使徒行傳第二十六章拾穗
【徒二十六1】「亞基帕對保羅說：“准你為自己辯明。”於是保羅伸手分訴說：」
保羅已經在非斯都面前自辯過了（廿五8∼11），因此路加自然把目前這一番話，當作主要向亞基帕說的了。這樣他辯詞的高潮，則指向猶太人，而不是羅馬人；這個也配合已確立了的實證，就是保羅沒有觸犯羅馬律法。亞基帕被放在整個場面的中心（廿五23、24、26），他主持整個程式，非斯都把大會的操掌權交了給他。保羅雖然被鎖著（廿六29），但可能用右手作勢，正如古代演說者典型的姿勢。先前他似乎是雙手被縛的（廿一33），但這一回似乎他有足夠自由揮動手臂。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六2∼3】講詞開始，總是想先賺得聽眾的歡心（廿三2f, 10）。保羅自稱為猶太人告他的事作分訴，因此，能在亞基帕面前陳述，實在萬幸，因亞基帕熟悉猶太人的規矩，和他們的辯論。他請求他耐心聽，因為陳詞勢必很長。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六4∼5】保羅提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社會所占的地位，聲名足叫猶太領袖們知曉。本國的民可指在大多數猶太人的社會，但既然保羅多半在耶路撒冷成長（見廿三3注），就可能是指猶太地的猶太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定義。他的同鄉族人都必能作證，他一直以來都是法利賽人的成員。法利賽（五34注，廿三6注），是個統稱的名字，是指聚結成小組的嚴守律法者，特別著重持守禮儀上的潔淨，就是舊約對祭司要求的各種儀節，還有一切農作物的納十分之一。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六6】「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。」
保羅宣稱他當日受審，原是因為指望神向猶太人祖宗所應許的。盼望是保羅辯詞中的關鍵字（廿三6，廿四15，廿六4f.，廿八20）。這是指神在舊約的應許和預言，存信心等待應驗；對保羅來說，就明白相信這等應許已應驗在耶穌身上，並將要繼續應驗。於是問題的核心，就在乎猶太人到底是否相信神的應許要應驗了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六7】「這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。」
說準確一點，保羅心目中的盼望，是死人得以復活，叫神的子民蒙救贖。猶太人本一心盼望有這經歷，稱之為未來的世代，是借著不斷的敬拜，表明對神的忠誠而獲得的。這民稱為十二個支派，因此說新約猶太人只有被擄歸回的猶太便雅憫支派（南國的人），是個難以糾正的錯誤觀念。（但見路二36）。敬拜神，是在殿中晝夜進行的；寡婦亞拿“不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神”（路二37），正代表這理想。路加的著述中，一再強調耶穌的跟隨者中，不單是罪人，也包括了忠心恒守猶太律例的虔誠人（見路一6，二25，七4f，廿三50；徒十2）。因此，保羅可以理直氣壯地反問，他忠於猶太人的宗教和盼望，何以因而被控。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六8】「神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」
答案很明顯，全集中在保羅相信復活一點上。他採取攻擊，質問何以神叫死人復活，被看為不可信呢？這是個一般性的開始，法利賽人對這方面決無困難，因為他們大都相信有復活，撒都該人不相信，但也很容易被人反問，為什麼他們認為神作不到呢？當然，保羅雖然一般性地問，但卻針對耶穌的復活，證明祂是彌賽亞：為什麼會被看作不可信呢？──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六9】「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，」
保羅也承認曾一度這樣疑惑過，他一聽見有人宣稱耶穌復活，又稱祂為彌賽亞，立即的反應就是要與這樣的人對抗。“攻擊拿撒勒人耶穌的名”一句，意思是反對跟隨耶穌的人論及他的言論。保羅作為法利賽人，若他接受第八節自己所說的觀點，則他該有不同的想法才是。但事實上，他同樣盲了心眼，這正是不信的最終原因（廿六18，廿八26f）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六10】「我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡；他們被殺，我也出名定案。」
「出名定案」：直譯是「丟下小石子」。古希臘人判決時，以丟下黑色小石子為有罪，白色小石子為無罪。因此這個字就有了「投票」的意思，保羅用這個字表達自己完全贊成公會逼迫基督徒的決議(沒有確實的證據證明保羅當時是公會成員)。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二十六11】「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑。」
他在會堂裡罰他們說褻瀆的話，就是咒詛基督，拋棄信仰（參林前十二3），則大不出奇了。會堂有權柄處罰成員，而保羅自己也多次在他們手下受罪：他曾五次在會堂受鞭刑（林後十一24）。保羅這些行動是否有效，這裡沒有提及，他只能說他逼他們離棄信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到別的地方去。這話也同樣是一般性的意見，我們只知道他去過大馬色，不過他在其它地方活動，也並非是不可能。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六12】「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬士革去。」
這是他第三次講述自己的經歷，在細節上與前面的稍有不同（九1∼19，廿二6∼21）。故事的主題還是一樣，但講述時的變化，帶出了重點的不同角度。在此我們看見路加的手筆，把一些情節加以變化，使讀者每再讀都覺新鮮。每一次都從保羅往大馬色開始，帶著權柄去捉拿信徒。前面說帶著書信去，這次說帶著權柄和命令，是那書信所授予他的。（九2）說的權柄，是從大祭司授予的，這裡卻用複數的祭司長，即是領導的祭司權威人士（九14、21）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六13∼14】這次記載重點，全集中在主對保羅說的話上，因此他瞎眼和同伴的反應，全部按下不提。這裡其實並沒有說完他信主的故事（對照九7∼9，廿二11），他直接就說到他對主命令的回應（廿二19）。
因此，強調的是天上的聲音。即聲音用希伯來話向保羅說話，一般來說是指亞蘭語（廿一40），這是由稱呼保羅為掃羅（Saoul）看出來的，掃羅是保羅的希伯來名字。不過路加在別處也有用他的希臘名字 Saulos。三次記載都有同樣的問話：“為什麼逼迫我？”這裡卻多了一句：“你用腳踢刺是難的。”這話反映出一種箴言式的講法，是好幾位古希臘作者所用的，尤其是在
Euripides, Bacchae 794f，向反對 Dionysus教派的
Pentheus，有這樣的警告：“你是個人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒氣，向他獻祭，不徒用腳踢刺了。”不過這箴言也用於猶太教（見所羅門詩篇十六4），此外斐羅也提過良心怎樣刺人（Decal 87）。布魯斯認為保羅這時在良心上有大掙扎，但 Hanson（p.238）卻指出，在希臘文學上，這箴言是指人與命運搏鬥，這似乎是更合適的解法。至於這些是否天上聲音一字一句的記錄？還是當保羅逐漸知道自己在錯的一方打仗時，生動地描寫了自己在心思裡的良心掙扎？以上問題，各家看法不同。而解經者也多提及，目睹司提反之死，必然對保羅有刻骨銘心的印象。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六14】「我們都僕倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：‘掃羅，掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！’」
「希伯來話」：指「亞蘭文」。保羅此時用希臘文發言，所以需要表明耶穌講話的語文。
用腳踢「刺」：原文是複數型態，指農夫犁田時用以驅趕牛的帶刺長棒。
「用腳踢刺」：這是希臘的通俗格言，表示一隻牛被刺弄痛以後，用腳踢刺，反而造成更大的傷害。表示被管理的人自不量力，想要反抗有能力的管理者，終究造成自己更大的傷害。敵擋造物者，就是典型的「用腳踢刺」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒廿六14主對保羅說，你用腳踢刺是難的何意？】
答：當保羅在大馬色路上蒙主光照的時候，他撲倒在地，就聽見有主的聲音向他說：「掃羅，掃羅，為什麼逼迫我，你用腳踢刺是難的。」這裡所描繪的圖書，乃如一頭牛用腳踢趕牛的刺棒，牠這樣作，只有給自己帶來更多的麻煩和痛苦，所以這一句話成了格言，為古代學者們所使用，亦為希臘人和羅馬人所共知的。這裡的意思是指逼迫基督的門徒，藉此來抵擋拒絕主，乃是毫無用處的，從這一句話使我們頗能清楚看出保羅的心理精神狀態之表現，他對主逼迫，不但於主無損，反而被主所服，讓他從主那裡多次領受了美好的信息，被主所揀選來作他的聖工，成為傳福音給外邦萬民的使者（徒九1-22，十三2，3，廿二17-21，廿六9-23）。——李道生《新約問題總解》
【徒二十六15】「我說：‘主啊，你是誰？’主說：‘我就是你所逼迫的耶穌。」
保羅的回答，主耶穌的反應，與前述大略相同。不過這一次保羅稱對他說話者為“主”；他內心已經認定耶穌就是神，理由是若耶穌從天上以這樣的方式向他說話，證明祂已被高舉與神同等權柄的地位了（參廿二10）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六16】「你起來站著！我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。」
主繼續不斷地說話（對照廿二10），中間沒有打斷的，然後吩咐他起來。但以前的記載卻叫保羅進城去，接受進一步的指示，這裡卻把故事拉近了，把前面記載神對亞拿尼亞轉述的話，變成在路上對他說的。這種記敘的濃縮法，在別處經文也有採用（例如比較一下太九18與可五22f、35）。這裡的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保羅行這樣的路，也正因如此他如今受審。在這場合裡，不需要論及亞拿尼亞的角色，無論事情怎樣發生，和幫助保羅的這人怎樣敬虔，都不必費唇舌（比較廿二12）。主吩咐保羅不必俯伏戰兢，要起來，為主作工。主所以要向他顯現，是要委派他作僕人，作見證，將所見的和將要指示他的，證明出來。這是指他異象所見復活的主，和他將來要接受的異象（十八9f，廿二17∼21，廿三11；林後十二1∼4、7）。稱保羅為“僕人與見證人”（中文譯作執事作見證），正呼應路一2所說，福音是由親眼見的人，和傳道的人（僕人）所傳下來的，表示這些人中間包括有保羅這樣的人，是未嘗跟隨耶穌在地上作工的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六17】「我也要救你脫離百姓和外邦人的手。」
保羅的呼召，與以色列先知的呼召相似（參結二1），而神應許保護他，也呼應舊約（耶一8，曆上十六35）。神救他脫離百姓，即猶太人，以及外邦人的手；這也許是對路加的讀者一個暗示，說保羅目前的試煉也必平安無事，不過，必須記得，神的僕人既是必死的人，神的應許只限于他能完全地完成任務，並不一定從此無恙。神的僕人也會有保羅後期的經歷：“我為這福音受苦難，甚至被捆綁像犯人一樣；然而神的道，卻不被捆綁。”（提後二9）。保羅的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那裡去（耶一7；結二3），但主要是外邦人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒廿六18大好的信息「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明,……又因信我得蒙赦罪……同得基業。」】
人都喜歡聽見好消息，特別是對自己有利有益的消息。但這類消息不多，即或有關係也不大，但有一種好消息，真是古今中外最大最好的消息，可以稱之為福音。這比起任何好消息都要好得無數倍。如果一個人病得要死，有人告訴他一種方法能治他病，能起死回生，延長他的壽命，那對他是很好的消息了，如果一個人被判了死刑，忽然報給他的罪得赦免，可以出獄自由的消息，那對他真是一個好消息。再如一個窮人，忽然有消息告訴他有一分極大的產業送給他，那也是一個好消息，但這一切怎能比得上信主耶穌而來的福氣呢？
這福音包括：一信主耶穌就得蒙赦罪，不至滅亡，反得永生。作神的兒女
並且在光明中，神國裡得到基業，這不是延長幾年的生命，乃是永生，不是免了小罪，乃是免去永刑，不是成為富人，乃是承受萬有。這好處簡直無法形容，卻有人不願意聽，不肯信，真是可惜之極，他將永遠悔恨。但若相信接受主的福音就要歡喜快樂，那真太有福了，所以自己得到福音也要傳給別人。──《每日天糧》
【徒二十六19】「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象，」
乃是那從天上來的大光，使徒保羅一生之久將自己獻上，這順服是出自異象。雖然，凡將自己奉獻給神的，在父神的眼中都是十分珍貴的；可是盲目的奉獻，在事奉上卻不能持久。我想當我們悔改得救以後，那初步，天真和未受教導過的奉獻，與那更進一步，因為見了父神偉大計劃所產生的奉獻，是大不相同的！前者的奉獻，是基於我們個人所獲得和享受的救恩，父神不會立刻對我們有任何嚴厲的要求。但當祂敞開祂的心，將祂自己所要做的向我們啟示以後，祂便尋求我們甘心樂意的反應，從此以後，祂在我們身上的要求就逐步加深。我們是根據一個新的認識，便向祂獻上我們的心願，同時祂也接納了我們這新的奉獻。今後，我們的一生，都要進入這一個奉獻中，並且是一直的進入。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒二十六19「我故此沒有違背那從天上來的異象。」】
天上的異象也臨到我們。在暑期的假日望阿爾卑斯山，或散步在浪潮拍案的海濱，有時在病痛的床邊，我們會看見復活的主主異象，看見祂為我們受的傷痛，還有我們生命的異象，見證我們經理的恩典，在那裡黑暗的心靈重獲光明，從奴役中釋放，從污穢中有聖徒的潔淨，神的異象確留下不可磨滅的印象，使我們在日後的年月中更經琢磨而有珍貴的品德，如果沒有這樣聖潔甜美的生命異象，那會有多麼可憐！
我們的回應很重要，也許我們拒絕隨從那恩手與喚召的聲音，也許我們仍回到原有的惡道，偏行己路。我們也可能不跟天使走向自由，他拍醒我們，我們卻仍留在獄中不出來。可能我們像巴蘭，在屬靈方面是盲目的，那驢看見的我們卻一無所見，結果我們的工作只有失敗。
在另一方面，我們知道隨從異象，不僅有深刻的印象而且有持久的能力，看見神顯露的旨意，將所看見的和指示的事證明出來，凡愛祂而且順服祂的人，祂必使我們對父神有更新與深切的思想。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒二十六19∼20】他說他沒有違背這吩咐，這句不過是強調他極熱心地遵從。於是他立刻傳悔改之道，並要人行事與悔改的心相稱。這辭句叫人想起二十21和三19，彼得同樣向猶太人說話；此外，強調悔改與行為的明證，也與施浸約翰相呼應（路三8）。保羅從大馬色開始傳道（九19∼22、27），後在耶路撒冷（九28f）。下面一句猶太全地，則大有困難了。文法上，它在句法上不合（其它詞是間接受詞，而這詞則是用直接受詞），意思上也不配合使徒行傳前面記敘保羅的活動（徒九26∼30，參加一22保羅強調的話），很可能這句是誤句，整句辭語可能是抄寫者附注（赫肯 pp.
686f），又或許該修正說“在猶太及外邦人全地”（布魯斯，Book p.492注24，根據
Blass）。無論如何，經文把猶太人和外邦人，視作保羅傳道的物件，救恩在同樣的條件下賜給猶太人和外邦人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六21∼22】正因這緣故，猶太人在聖殿捉拿他，想就地置之死地。但他們徒勞事不成，幸有羅馬人干預，保羅免遭毒手。但在羅馬背後，是神的手在保護他，又因祂的幫助，直到他作見證之時仍站得住，對尊貴卑賤者們作見證。最後總結中，他複述訊息的內容，並宣稱這一切完全與摩西及舊約先知預言的吻合，因此也該為猶太人所接納（羅一2，十六26）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六23】「就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。”」
「就是基督必須受害」：原文是「如果真的基督能夠受苦」，保羅用挑戰的語氣來邀請聽眾思考他所傳的道理。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二十六24】「保羅這樣分訴，非斯都大聲說：“保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。”」
非斯都的話，好像打岔了保羅滔滔不絕的話，但其實他已到了總結。這羅馬人看來仍未領會猶太神學的微妙，只能大聲插嘴，也許表示有點不客氣的態度，說保羅瘋狂了。他說保羅太有本領才學，有時太有學問是無益的。這也許表示現實頭腦的羅馬軍人，根本沒時間作宗教暇思呢。不過，也不能說路加無非想刻畫一種傳統的羅馬人心態，因為前面十三7、12，他寫過一個對福音有很好印象的羅馬巡撫。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六25∼26】保羅唯有否認癲狂，他說他的話都是真實的明白話，並不是瘋話或傳聞。為了印證他的話，他向亞基帕呼籲。他說王本曉得這些事，所以敢放膽直言。他又說亞基帕不可能毫不知情，因為都是公開人所共知的。他用了一個常見的成語，強調說這事並非發生在一個角落裡。無可否認地，使徒行傳前半部，提到人信主的統計報導，若當真看它，就必然體會基督教運動已在巴勒斯坦喧赫一時了，同時使徒宣稱耶穌從死復活，也必然是人所共知的事。亞基帕也必有所聽聞。Sta／hlin（p.312）認為他過份誇張了亞基帕的見聞，因為他若相信先知，這見聞就必然引導他成為基督徒了。這個批評是假設亞基帕只要知道基督徒對耶穌的看法，就會心悅誠服。可是事實並不是這樣（參路十六31）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六26】「王也曉得這些事，所以我向王放膽直言。我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。」
「背地裡作的」：原文是「作在角落裡」，這是當時的諺語，形容某些哲學家離群索居、閉門造車地研究學問。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二十六27】「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。”」
「先知」：原文是複數型態，指「眾先知」。保羅的意思是耶穌應驗了舊約眾先知的預言，所以亞基帕如果相信眾先知，就會相信耶穌。亞基帕也不能回答不信眾先知，這樣他可會被猶太人唾棄的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
無論如何，保羅嘗試叫亞基帕不只看見事實，更要留意先知的訊息，就是基督徒認為是指向耶穌的訊息。若亞基帕是個敬拜神的猶太人，就必然相信先知的話──也必然要接受信徒的看法，認為先知預言的應驗，基督是唯一可能的實證。保羅何以會說：“我知道你是信的”，很難解釋；他決不會是說亞基帕已接受耶穌就是應許的彌賽亞，他充其量可能認為亞基帕相信先知說彌賽亞要來，然而基督徒對預言應驗的看法，與猶太人並非必然相同。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六28】「亞基帕對保羅說：“你想少微一勸，便叫我作基督徒啊？”（注：或作：“你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。”）」
亞基帕機靈地知道，若他對保羅的問題答“是”的話，將引致的後果。因為他若承認自己相信先知，那末很自然的下一個問題便是：“那你理當接受耶穌是彌賽亞了？”可是另一方面，作為敬虔的猶太人說自己不信先知，也是不堪設想的。因此他說：“你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊。”這答話是順口而出的，但也並沒有反諷的味兒。那是亞基帕處於邏輯上進退維谷的陷井，而企圖擺脫的途徑。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六29】「保羅說：“無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。”」
保羅回答說，他希望所有聽他的人都作基督徒，但不要像他那樣帶著鎖煉。這話是保羅最終的宣告：只因為人作了基督徒就把他監禁刑罰，是十分無知之舉。無論是少勸，是多勸，是針對亞基帕的回答的，意思是“不管花多少時間來勸你信主。”──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六30】「於是，王和巡撫並百妮基與同坐的人都起來，」
開庭告終，臺上主持的人退席。路加仍把亞基帕放在整個集會的主位。同坐的人可能是指法官的諮詢議員（廿五12），不過這裡也許並沒有官方職位的意思。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六31】「退到裡面，彼此談論說：“這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。”」
「談論」：原文的時態顯示這些權貴「不斷的談論」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
路加決不可能親自知道巡撫及隨員幕後講的話，但他的推斷也不會錯，依剛才的查問結果，根本不可能定保羅有罪。這資料可能是遣送保羅上羅馬時隨行附上的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六32】「亞基帕又對非斯都說：“這人若沒有上告於凱撒，就可以釋放了。”」
若保羅根本在羅馬人手下，沒有任何死罪或值得監禁的罪名，那又何必不即時釋放呢，這仍是個大疑問。前面已說過，相繼幾任羅馬官員都不放保羅，為的是討好猶太人。但如今多了一個因素，是路加藉亞基帕口說出來的，不過這也可能只是把當時場面戲劇化的手法而已。一般想法會認為，這樣的一個案件，犯人根本顯然無罪，皇上也樂於免了上訴的煩累。根據 Sherwin－White（p.65），嚴正地依法而論，在這階段的案情，實在是可以釋放的了，可是“若不理他的上訴而宣判無罪，又會觸犯皇上與及省政府。”
因此，保羅引頸以待上羅馬的心願，又接近一步了。當然，他可以用其它途徑赴羅馬的，但得在皇上面前站立，他甚望能確定對基督徒寬待的決定，而這將對審判案產生效力。──《丁道爾聖經注釋》