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「雅歌」提要

壹、书名

本书书名采自第一节，名为「所罗门的歌」或「歌中的雅歌」，原文并无「雅」字，但有其意。意指本书乃所有的歌中最精采、最优雅、最超卓的一首歌。所罗门曾作诗歌一千零五首(王上四32)，本书是他这许多诗歌中最美的歌。

贰、作者

所罗门王(一1)。

所罗门是大卫王的儿子，他为耶和华神建造圣殿。

叁、写作时地

大约在主前第十世纪中叶(主前971~931年)。

肆、主旨要义

(一)圣灵所以感动所罗门写本书，并把它列入经卷中，并不是要我们知道一个故事而已，祂的目的乃是要我们领会到：基督(所罗门所豫表的)如何爱我们，而我们(书拉密女所豫表的)应该如何爱祂、追随祂。似乎基督爱我们的爱高超到一个地步，人间的话无从比拟，所以圣灵只能姑且以婚姻的爱来作表明，因为婚姻的爱算是人间最神圣、最纯洁，也是最高尚的爱。

(二)在本书中主是站在所罗门王的地位。所罗门是一位平安王，争战已经过去了，他是在荣耀里掌权。所以本书是领我们认识祂是一位王，祂已经从死里复活升天，如今乃是在复活里掌权，大有荣耀。

(三)书拉密女的经历是代表个人的，是说到单个信徒从羡慕主起头，到与主有满足的交通为止。

(四)本书的中心，是讲到属灵的交通。所以不问这书是分几段，它所记的历史，却是一条线下去的，是一直继续下去的。它不是片段枝叶的历史，不是东鳞西爪的轶事。它所着重的点，乃是进步追求跟随主的人所有属灵的情形──一生所经历的阶段，最后所达到的境地。

(五)本书是说到一个人已经得救了而有所追求。所以对于得救的事，就完全不题。本书所注意的，不是关于罪人的问题，乃是关于信徒的问题；不是讲到非属乎主的人，乃是讲到属乎主的人。所以，并不是人如何追求得救，乃是说人如何羡慕追求得着主。不讲信，只讲爱。本书的旗号是「爱」。「以爱为旗」，这是我们的口号。

伍、写本书的动机

有一种传说，本书是根据所罗门一段爱的故事而写的，大概是这样：

在以法莲地巴力哈们，所罗门有一个葡萄园(八11)，托给一家以法莲人经管。他们的父亲显然已死，母亲至少有两子两女；两个女儿，即书拉密女和她的妹妹(一6；八8)。书拉密女在家里时遭她哥哥们的苦待，他们使她放下自己的葡萄园，去看守他们的葡萄园，又使她放羊，以致脸被日光晒黑。

某日，有一个俊美的青年，牧人装束，来自远方，注目于女，和她交友。书拉密女说：「不要因日头把我晒黑了，就轻看我。...我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊」(一6~7)？牧人说：「妳这女子中极美丽的...」(一8)。经过一段时日，他们有了深切的爱情。

一日，牧人忽向女子告别，应许即来迎娶。可是他一去不返，也无音信。旁人看来，她是受了牧人的欺骗，但她深信他们的婚约决不中变。久等不来，她想慕不已，有时在思念中会见她的所爱。

又一日，以法莲的山路上尘头大起，车马络绎不绝，向女家而来；有一使者访女，谓奉王命来迎娶。书拉密女起初愕然不知所对；及见王，才知他就是她心爱的牧人，于是发出胜利的欢呼：「我属我的良人，他也恋慕我」(七10)。

陆、本书的重要性

本书是经卷之一，主耶稣在世的时候，犹太人的圣经中就有雅歌。犹太人在守节时，所诵读的经卷共有五本，它们是：雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书和以斯帖记。这五本书在希伯来文圣经中称之为“Megilloth”(意即「卷轴」)。正统的犹太人在一年一度最重要的节期──逾越节，必诵唱此歌中的歌。以色列会众视本书为圣经中的至圣所。

柒、本书的特点

(一)本书不是散文，乃是诗，而且是东方的诗。东方的诗多半是借喻的，所用辞藻又是异乎寻常，充满了热情和兴奋，不是一般人所能习惯的；许多地方，只能以意会，不能以言传。

(二)本书用坦率而纯洁的言语，赞美情侣间的倾慕和夫妇间的情爱，刻划生动，毫不隐晦，但止于礼，不涉猥亵，其所描写坚贞不变的爱，为人间情爱树立榜样。

捌、本书与其他圣经书卷的关系

(一)本书在圣经中排在传道书之后，两书彼此相对。传道书是虚空的虚空，雅歌是歌中的歌。这说出一个活在神面前的人，在经历中认识了今生事物的虚空，转而追求主自己，以祂为满足，因此从心底发出感赞，是为歌中之歌。

(二)本书和马太福音，是说到信徒与主的关系的两方面。论职责，我们和主是君臣的关系，这是马太所给我们看见的。论交通，我们和主是夫妇的关系，这是本书所给我们看见的。

玖、钥节

「耶路撒冷的众女子阿，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。」(二7)

「我属我的良人，他也恋慕我。」(七10)

「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」(八6)

拾、钥字

「爱，」这个字的用法有好几种，有单数、多数、男性、女性和普通的不同。例如：

「佳偶」原文是女性的爱；「良人」原文是男性的爱。

一24、四10、七12的「爱情」是多数的爱；它们的单数，本书都指着「良人」。「良人」这爱，是单数的，亦可称为『大卫』，因为『大卫』就是『爱』的意思。

二4的「爱」是普通的；二7、三5、八4的「亲爱」，是女性的爱；五1、16的「朋友」，宜作『亲爱』，是和佳偶相对的男性的爱。

拾壹、内容大纲

【爱的追求与联合】

一、引言(一1)

二、起首的追求与满足(一1~二7)

三、脱离己的呼召与功课(二8~三5)

四、与主同活(三6~四5)

五、与主同升天(四6~五1)

六、更深的功课与认识(五2~六3)

七、生命丰满的成熟(六4~13)

八、与主同工(七1~13)

九、被提之前(八1~14)

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──雅歌注解》

雅歌(Canticles,SongofSolomon)旧约一卷充满诗意的短篇书卷（只有8章）。书中没有明确的宗教意味，它美丽的诗章只集中描写多个层面的人间爱情。除了惯用的名称外，此书又称为「歌中之歌」，正是本书书名在圣经原文的含义──「所有歌中最好的一首」。在拉丁文译本中，此书称为CanticumCanticorum，因此有些作者又称它为「颂歌」。作者犹太人和基督徒的传统都相信本书的作者是所罗门王（主前970-930）。这是因为本书的第1节译成「所罗门的歌，是歌中的雅歌」。这种观点是可以接受的，但不是绝对肯定，因为本节最后部分可以有不同译法。圣经原文的含义比较模糊，钦定本译为：「歌中的歌，是属所罗门的」；这一来，所罗门可以是本书的作者，也可以理解为本书作者把这作品「献给所罗门」或「为所罗门而写」。正如旧约许多书卷一样，本书作者的身分无法绝对确定。写作年代倘若雅歌的作者无法确认，它的写作年代亦不能肯定。假如所罗门是作者，本书便是主前十世纪下半叶之作。否则，雅歌可能是稍后时期的作品。但书中内容显示书成的年代应该是王国时期（主前586之前）。对于那些不接受所罗门为本书作者的人来说，在某程度上，确实的成书年代取决于他们解释雅歌时所采纳的理论。若这歌真是一部以色列情诗集，这歌的各篇诗章可能在不同年代写成，而在王国末期被辑录成书。写作目的和神学教导我们必须先界定从何进路去解释本书，才能确立它的目的与教训。阐释这卷书时，会遇上两个主要的难题。首先，这似乎是一首世俗的诗章，除了八章6节外，书中没有提到神的名，而原文在使用这名时，却是以一种不寻常的形态（形容词）出现。第二个难题是：从字面的含义看来，这歌只是歌颂人间情爱的俗世诗章，究竟这情诗有何神学意义呢？这些难解之处使解释这歌的方法层出不穷。以下简略介绍一些有意义的阐释，让读者可以清楚认识本书的内容、含义和理解上困难之处。雅歌是一个寓言解释雅歌的最古老方法之一，是把它视为寓言。这是早期犹太教和基督教学者共通的观点。歌中所描写的人间之爱，比喻基督跟教会之间的爱情。奥古斯丁（354-430）相信歌中提及的婚姻，是指向基督与教会的结合。这理论影响深远，其中包括了钦定本的译者。他们在翻译时给圣经经文加上标题，以帮助读者明白。例如，他们在雅歌第一章的开首有以下的标题：第1节──教会对基督的爱；第5节──她承认自己的缺陷；第7节──又祈求被引到他的羊群中。然而，我们必须强调，在希伯来的经文中，从没有提及基督或教会。这些标题所代表的，是译者对经文的理解，而非希伯来原文的内容。雅歌是一出戏剧认为雅歌是戏剧的看法亦源远流长。持这种观点的人，指出书中有几个角色或演员。因此，雅歌可能是一出古代戏剧的剧本。这理论获得一些有力的论据支持。在旧约的一个古希腊文抄本中，雅歌加上了标题，指出发言者的身分。剧中的角色包括：新妇、新郎和同伴。不过，这些标题也许不是希伯来原文圣经所有的。它们反映了早期翻译希腊文圣经者对经文的诠释。这理论引起一些难解的问题。我们没有足够证据证明戏剧是希伯来人的表演艺术之一。虽然戏剧在希腊人当中或许十分普遍，但在中东似乎没有人采用。这个戏剧论可以带出另一个稍有不同的论点。雅歌可能不是一出戏剧，而是一首富戏剧性的诗，类似约伯记。这种说法比较合理，却并非没有漏洞。戏剧或富戏剧性的诗通常有故事或情节结构，但雅歌的故事性并不清晰。根据其中一种解释，书中的故事可能如下：这歌所述的是一段真正的爱情故事。一个少女跟牧羊的少年相恋。但所罗门王看上那少女，把她带回宫中。王试图以美丽的言词赢取少女的爱情，却因少女对自己所爱的牧羊少年忠贞不二而失败了。结果，所罗门容许少女重投爱人的怀抱。这故事简单而美丽，但若没有附加的标题和解释，不容易从经文中看出来。其他人也从雅歌提出一个截然不同的故事。总之，书中没有一个极之清晰的故事情节。雅歌与丰产神教一些近代的学者宣称雅歌是源于古代近东地区的丰产神教。这些古老的宗教强调农产丰收，以示土地的肥沃。它们是为要确保土地肥沃。他们中间又流传着众神祇如何使大地丰产的神话。这些神话包括了描写众神间爱情的诗词，跟雅歌相类。

这理论可以如此解释：在希伯来人中，原先亦有敬拜丰产之神，雅歌所载的情诗与之有关。后来，神话的部分被省略了，所以现存的雅歌看来好像一首世俗的情诗。这套理论最大的难题，是缺乏任何实质的证据。雅歌没有提及任何的神，也没有丝毫涉及丰产神教或其他异教。即使这个理论真有其可信性，但一切证据都已湮没。故此难题仍然解不开。雅歌是一部诗集这是最后，也是最有可能的理论，包含两个基本原则。首先，按照字义来解释，雅歌看上去像是人间的情诗，所以是一部情诗集。其次，雅歌并非一首单一的诗歌，而是一部结集了不同时期、不同作者诗作的文集，就好像诗篇中收录了以色列历史上不同时期的歌曲、颂词和祷告。把书中各篇章串连的共通主题，就是人世间的爱情。至于这些诗歌的篇幅如何划分，则众说纷纭。书中的诗可能多至29首，有的只占1节，而其他则篇幅较长。假使雅歌是一部歌颂人间情爱的诗集，它被纳入圣经中，究竟有何意义？它在神学上又有甚么暗喻呢？第一，雅歌存于圣经中，给人间的爱情提供宝贵的透视。男女间的爱是一种美丽和高贵的情操，是神所赐的礼物。其中充满了神秘感，并且不能以金钱来换取。但这种美丽和高贵很容易被贬低。雅歌给现代的情爱提供了正确和平衡的观点。此外，信徒必须珍视世上的爱情，因为在圣经中，人间的爱和婚姻常用来比喻神对人的爱，这爱必是美善和纯洁的。再从雅歌作为寓言的角度看，或许作者原来不是以之比喻神对人或基督对教会的爱。不过，圣经整体却使人感到这种寓意性的解经法是正统的。从历史的角度看，雅歌被纳入圣经正典中，主要是基于犹太人寓言式的解经方法。因此，雅歌所描述从爱情而来的美丽和喜乐，甚至忧伤和渴望，实际上说明了神与人之间那爱的关系，而这正是基督教信仰的核心。旧日的解经家以寓意诠释雅歌时，所犯的错误并不是把该书理解为表明神爱世人的寓言；而是他们无法从寓言中看见人间情爱的美丽与奇妙，而这正是寓言的基础。假使世间的爱情（浪漫的爱或性爱）是低贱或不洁的，那么，以此作为基础，教导有关神对人的爱，便毫无意义了。要真正透视雅歌在神学上的深度，我们便需重视人间的爱情。内容提要少女的爱歌（一2-7）在这书每一首歌中，读者会听到许多爱的言词，有些是讲者自言自语，有些却是他向爱人发出的。开场的是一首颂歌，称颂爱情，并因所爱的人而欢喜：「愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。」（第2节）这首歌跟其他许多歌一样，充满了田野的气息，而这里更强调乡野跟城市的对比。那年轻的女子是一位乡村姑娘，因经常在户外工作而皮肤黝黑，以致她在耶路撒冷的众女子跟前自惭形秽（5-6节）。但爱情使她克服了自卑，她将会在田野间跟她的爱人相会（第7节）。王与少女的对话（一8至二7）在这一段，男女双方都有说话，但两人交谈的方式却跟一般情况不同。虽然他们均谈及对方，但不是在跟对方说话。而两者形容对方的美丽时，言词绝不抽象。美丽的定义可能是十分抽象的，但在相爱的人眼中却截然不同；因为基于爱的关系，使人对自己所爱的人描述得巨细无遗。春日之歌（二8-13）这首优美的诗歌描绘出年轻的女郎等候心爱的人来访。他呼唤她一同到田野欣赏寒冬过后大地回春的景色。这段美丽的恋情正比作巴勒斯坦地在春天时生机勃勃、香气四播的特色。少女寻找她的爱人（二14至三5）少女的歌声流露出爱情的新一面。爱侣同在一起时，爱情完全流露；当二人分隔，便带来了忧伤和孤寂。女郎的歌词说到爱侣分离所引致的绝望感觉，惟有当她能再次跟爱人相聚，彼此不再分离，这种感觉才消散（三4）。王的婚嫔行列（三6-11）这歌以皇家婚礼中的仪仗队渐渐移近，作为开始，描写一乘被勇士环绕的轿子。王要进城来举行婚礼，而城中的少女都到城外迎接他。这歌可以跟另一首婚礼的颂歌──诗篇四十五篇，作一比较。少女的美貌如同园子（四1至五1）那男子以华美的言词来述说女郎的美貌。对现代的读者而言，他的用词显得有点怪异：「你的颈项好像大卫建造……的高台」（四4）。我们感到古怪，主要是因为我们不熟悉当时的背景。这里所用的形容词主要借用了人所共知的大自然及野生动物景致。同样地，这歌不单从美学的层面来形容女子的美貌，因为它与爱的关系紧扣：「我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！」（四10）而且，少女的美同样不单只供欣赏，而是献呈给爱人的礼物。因此，当男子结束了他的赞赏后，女子便把自己献予他（第16节），而他亦欣然接受（五1）。少女谈及她的爱人（五2至六3）在这首歌中，男主角没有在场，乃是少女跟众女子的谈话。她的话流露出她由先前孤单与别离的感觉（五4-8），转变为因想起所爱的人而心头涌溢一阵喜悦。跟心爱的人分离而产生的忧伤，随着她向众人述说良人的美善而消散了（10-16节）。

良人述说他心上人的美貌（六4至七9）这一大段可能不止一首诗歌；涉及的人物有良人、少女和众女子。其中最重要的主题是良人再次描述他所爱之人的美貌（六4-10，七1-9），这主题较早前已出现（四1至五1）。在良人眼中，少女身体的每部分都充满美态。少女与良人对爱情的反省（七10至八14）在这一个复杂、以多首简短情歌组成的段落中，两人都有说话。虽然当中有些地方比较难解（尤其是八8-14），但其他经文在描写爱情的意义时，却至为深入。爱情是人类关系中最有力的一环，能产生一种彼此相属和拥有的感觉：「我属我的良人，他也恋慕我」（七10）。稍后，少女在论到爱情时所用的字句，更是全本圣经中对爱情最深邃的理解：「因为爱情如死之坚强，……众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」（八6、7）结论虽然读者可以用寓言的方式来解说这些情话，但仍然需要一些原则去诠释。我们若能把本书的目的铭记在心，便能帮助我们解释。从寓言的角度看，本书的目的是让人了解神对世人的爱，并人应如何爱神。但人怎么能够爱一位看不见、摸不着的神呢？雅歌指出人间的爱情提供了一个途径，帮助人了解神对人，并人对神的爱。当人开始察觉人间的爱，他便能从这经验中体会神的爱。可惜的是，对世上许多人而言，因着种种原因，他们从未能经历到人间至高的情爱。这样，世间的爱又怎能反映属天的爱呢？在这一点上，文学作品便能担当它的角色。由于诗人天才横溢，能透过文字使读者经验到一些真相和感情。那些从没有体会过，或是在这一刻未能经历到深邃的人间情爱的人，亦可以透过思想这首爱情诗篇的字句而认识和感受得到。故此，雅歌首先把人间情爱的各个层面呈现在读者眼前，展露了爱的美丽、喜乐、忧愁，甚至伤痛的一面。从人理解到世间爱情所产生的奇妙感受中，逐渐领略神对人的爱和人当如何爱神。在这时候，最宜为雅歌加上一个脚注。书中少女的话揭示了一个独特的真理：「爱情如死之坚强」（八6）；在新约中，耶稣透过祂在十字架上的牺牲，把这真理更推进一步：爱情比死亡更加坚强。而神的爱至终是超越一切寓言所能比拟的。PeterC.Craigie另参：「所罗门」。―― 证主圣经百科全书