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「圣经的默示」

圣经的默示(Bible,Inspirationofthe)神学术语，指神影响圣经作者，使他们能把神的启示用文字写出来。早期教会尊奉旧约为神的默示，有两个主要原因：一是经文中常声明「神如此说」或「这是神说的」，加上旧约关于弥赛亚的预言又完全在耶稣身上得到了应验，对基督徒来说，这些预言显然是神自己的晓谕；二是耶稣对圣经的态度，他宣告旧约「是不能废的」（约十35；参路十六17）。耶稣喜爱旧约，并谨守旧约的基要信息，显明祂接纳旧约是神的话。耶稣既承认旧约是受圣灵感动而成（太二十二43），早期教会也确认旧约是神的启示及其历史真确性。基督对旧约的观点，也成了显见于新约的观点；新约中满是旧约的引句或暗引旧约的话，常见的公式如：「经上说」、「经上记着说」、「神说」或「圣灵说」，显示新约作者把旧约视为神的话。那么，新约的灵感又如何呢？首批传福音的人坚信他们所传的是出于神的「福音」（罗一16）。福音的信息先是经圣灵（徒一2）口授给使徒，后来又在圣灵的引导下形诸于文字。当新约与旧约一起并称为圣经时，这名称蕴含的意义就是「神的话」。新旧两约是互为一体的，基督徒视两约为一完整的神的启示。圣经的写成是出于神亲自的启示，形诸于文字，写成的文字可正确的称为神的话；神的启示被写成圣经。新约某些章节特别指出经文灵感的超然性，不过，圣经的灵感是整本圣经的特质。灵感的本质十九世纪中叶以前，教会对灵感的观点是一致的，即：神把圣经的话语赐给圣经的作者，使祂的启示无谬误并永恒地保存下来。主后二世纪，殉道者游斯丁称圣经为「神的话语」；四世纪弥撒的贵格利说圣经是「圣灵的声音」；十六和十七世纪的宗教改革家也赞同这些主张。但到了十九世纪后半期，由于进化思想风靡一时，以高等评鉴学研究圣经兴起，使一些神学家质疑字面灵感的传统概念。有人试图修改这个观念，也有人欲以新的灵感教义代替，容纳宗教进化的理论及同意旧约是不同资料拼合而成的说法。另也有神学家将灵感这一概念，从客观的神的话变成了人的主观经验，这经验可能出自某位宗教天才或某先知对真理的洞见，记载于圣经之内；这经验也可能是现今有人因圣经某些说话或信息感动，而宣称圣经是一本灵感的书。这些大为歧异的观点，与圣经本身对其灵感的理解并不相合，因为「预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来」（彼后一21）。所以，据新约所言，旧约先知宣布的话都是由圣灵启示和控制的。先知所说的话不仅是他们自己的思想，也不是他们用自己的言语转述神旨，而是他们被圣灵驱使说出神的话。虽然这节经文特指先知的预言，但使徒彼得似是以圣灵在先知身上的工作，来强调整本圣经都是源出于神（参彼前一3-25）。神的灵也同样驱使保罗写作（参彼后三15）。不论是口传或写成文字的道，都是由圣灵光照人的心思，并监管整个过程。据保罗所言，圣经是「神所默示的」（提后三16）。保罗所用「默示」一词，意谓「神吹入气息」，可见圣经决不是普通的写作；保罗的意思也不是说圣经「把圣灵呼出」。有一位神学家巴尔特（1886-1968）即认为圣经仅是一项宗教文献，能使读者感受神的同在。保罗的话却是说圣经是神主动的呼出气息所至，是神的作品。在旧约，希伯来文「气息」一词在中文本中多译作「灵」（参创一2，六3；士三10，六34）。神的「气息」一语是指神的灵带着创造的大能出去（创一2，二7；伯三十三4；诗一○四30）。这创造大能使人展开特殊的行动或具备特殊才能，从而完成神的旨意（出三十五30-35；民二十四2；士六34）。从整本旧约来看，神的气息或灵与预言有特别的连系（民二十四2；赛四十八16；珥二28；弥三8）。这些观察结果，可帮助我们明白保罗所谓「神呼出」一语的意义。诗人说：「诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成」（诗三十三6），同样，圣经乃借着神呼出气息而成。神发出祂的灵（诗一○四30）作成了祂的创造大工；神将生气吹入人的鼻孔，「他就成了有灵的活人」（创二7）；同样，神借着人呼出祂的话，成了圣经，带有神的思想；只有圣经才可教人得救之道及学习行义。在整本旧约中，「灵」与「话」彼此的连系也十分重要，两者的关系就像神的「气息」与「声音」。声音就是把思想藉言语清晰地表达，而气息就是发声的力量。新约指出神的气息，即促使神的话发出的媒介，就是圣灵。圣经与圣灵的关系十分密切，所以「圣灵有话说」也就等于「经上记着说」（参来三7）。保罗说，他写给哥林多教会的话，「不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语」（林前二10、13），进而他又指出，他正是用这「圣灵所指教的言语」，「将属灵的事讲与属灵的人」（林前二13）。至于圣灵使人明白圣经的过程，神学家一般称之为「光照」，而不是「灵感」。圣经的观点的演绎接受圣经有关自身灵感的记载，可推演出两个观点：完全灵感论第一，圣经的灵感可说是「完全的」，意即完整、全部。这意思是说，神的气息吹在圣经所有的部分。完全灵感论与所谓「光照论」相对。「光照论」以为圣经的灵感只限于部分或只达至某程度。但圣灵的工作不会只限于某些经文或一部分特别的经文，而是达至整本圣经。完全灵感论也否定了所谓「洞见论」，因这些理论视圣经的灵感并没有任何超然的成分。但完全灵感并不是说圣经中每一句话都是对的。例如约伯友人的谬见（参伯四十二7-9）、彼得的3次谎言（可十四66-72）、控诉犹太人的书信（拉四7-24）等。虽然也见载于圣经，但绝不是受圣灵感动的话。圣经记载的说话是对或错，必须按上下文来评定。然而圣经作者记录这些说话，也是出于圣灵的感动，神要这些说话成为祂的启示的一部分。字面灵感论第二个推论是圣经灵感的范围包括圣经的用字。有神的灵感的圣经包含神所赐的字词。圣经是神圣的著作，灵感的功能在人的内心影响人的思想和用字。历史上称这种观点为「字面灵感论」。这名称关注的是灵感的产物，实际所用的字词。圣灵也关注圣经的字词，因此，信徒对圣经可予以无限的信靠和倚赖。然而，字面灵感论并不是直录式的或机械式的。早期教父因对圣经话语的高度敬仰，而持定圣经是直录的观点，但这并不足以作为灵感的立论基础。反对传统的灵感教义的人，往往把字面灵感等同于机械式的直录，并以此作为反对圣经灵感的理由。他们认为「字面」的意思，就是指圣经作者像速记员一样记下神的话，自己却不明白所记的意义。今日福音派神学家主张「字面灵感」，并非着眼于灵感的方法，他们只强调圣灵的感动是达至圣经的用字。灵感的正确性质很难给予准确的解释，这个过程只能视为神的机密，是奥秘之事或神迹，除神以外，人是难以解释的。「字面」一词确有含混之处，一些保守派学者也都承认这事实。大部分福音派神学家都认为，圣经的灵感为机械式的直录的观点应予以排斥。但他们仍保留「字面」一词，因这词最能表明圣灵对圣经作者的引导，甚至于他们的用字；因此，他们的话可完全接纳为圣灵的话（参王上二十二8-16；尼八；诗一一九；耶二十五1-13；罗一2，三2、21，十六26）。然而，圣经的话同时又是人的话，故可以说圣经是神人合着而成。圣经是人的作品可见于下列各方面，如写作的风格、历史观和文化背景等等。从心理学角度分析，圣经每书都是一位作者独特的文学创作；但从神学观点来看，圣经的内容无不是神的创造。摩西、众先知、耶稣基督、众使徒都以自己的话是出于神旳。先知宣告神的话（耶一7；结二7）；耶稣的教训也是出于祂的父（约七16，十二49、50）；使徒也是以基督的名义吩咐信徒（帖后三6），并声称他们的教训有属天的权威（林前十四27），他们的教义也蒙圣灵所赐（林前二9-13）。因此，完全和字面的灵感观就是主张圣灵以独特和无可比拟的方法，与圣经作者同工，使他们成为神真理无谬误的传递人；因此，圣经也可说是神无谬误的话。圣经──正如耶稣基督一样──神人的成分合为不可分的完整一体，满有动力。圣经的语言是人的语言，信息是神的信息。圣经作者在写作的过程中不是消极的，他们是神的代笔人，不是无生命的笔。写成的结果确保神是圣经的主要作者，整本圣经可正确的称为神的话。结论灵感的定义就是神施于圣经作者的直接影响，使他们虽仍维持自我的存在，却受了圣灵的感动、看顾和引导，以致他们写成的作品确为神的话。奥古斯丁称圣经为全能的神致受造者的信；马丁路德（1483-1546）说：「除了圣经，还可以在哪里找到神的话呢？」威斯敏斯特信仰问答（1674）断言圣经既是出于神，「就该予以接纳，因为这是神的话」。福音派基督徒持定圣经是绝对可信、全然可靠的，因圣经是出于神的灵感。H.D.McDonald另参：「圣经的权威」；「启示」。