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「神的名称」

神的名称(God,Namesof)神多次向祂的百姓启示祂自己；当圣经引用「神的名」，就有神完美的意义。当受造的男女求告神的名，神受到敬拜（创二十一33）；当他们忘记神的名，他们就是离弃神（耶二十三27）；当他们妄称神的名，神受到亵渎和侮辱（出二十7）。

圣经对名称的观念圣经中，神的名称和位格是不可分割的，这也说明圣经对名字的观念。在希伯来文中，「名称」一词最可能是指「签名」或「分明的记号」。希腊文中，「名称」一词是从一动词衍生出来的，意指「去认识」；因此，透过名称既有所指，也可让人认识一个人或一件对象。但名称的意义不是凭感觉标明或武断的见解，来为人、地、事物而定下的。在圣经中，名称正确地描述人、地、或事物的特性，以致名副其实。亚当按照各动物的特性，给牠们起名（创二19、20）；「挪亚」意指这儿子「必为我们减轻劳苦和带来安慰」（创五29）；「耶稣」意指「救主」（太一21）。当一个人得了新的地位，或人生突然改变时，得着新的名字便是指向那新的际遇，例如亚伯拉罕（「多国的父」，创十七5）和以色列（「与神摔跤」或「与神较力」，创三十二28）。一个人或一个民族的名字，显示了那人或那民族旳特性。但神的名称则有明显的分别，而这一方面经圣经学者和神学家对神的作为作出研究后，就更形明显。学者面对的问题是：神的名乃为称颂，是由神提出为要称颂祂？还是人借着观察神的作为，为了称颂神的特性，反映出祂的品德，而为神起名称？有些学者认为神的名称是人为的，就断言神是无法知道的。他们认为神的名和祂的属性，有观念的限制，使人不能获得更完全的理解，只能从祂的作为和事迹而认识祂。有人提出人应当研究神在现在和过去的行径，反而不必过分侧重古代人们对神的名称和祂属性的描述。这观点暗示了今日神仍然启示祂自己，像圣经时代一样。然而，福音派学者坚称圣经清楚列出，神使用祂的名称启示祂自己。神并没有单以一个名称，表明祂所有的特性。其实，所有的名称加起来，也不足显示神所有的属性。神是无限的，人不能完全认识祂；但祂在许多方面启示祂自己，多至人若研究神的名称，就不禁惊讶祂的伟大、圣洁、威严、荣耀、难以形容的良善和公正。此外，福音派学者和神学家，很快就肯定研究神的作为，有助了解那些自我启示的名称和属性。同一群的福音派学者一方面不同意卜仁纳有关神的启示的见解，但另一方面却同意他所写的：从一开始神显然不是一物体，任由人以言语和理性操纵，神是深奥莫测，住在不能接近的光里……神的名是奇妙（参士十三18）。为何要问？答案是神选择以祂的名称启示自己。而我们愈认识祂，就愈知道祂，也更感觉到祂的威荣深不可测（《基督教教义──神》，页117）。在这点上应当说明，圣经学者和神学家在怎样把神的名称、颂赞、描述和祂的属性分类有不同意见。例如加尔文和贺智不讨论神的名，除非这些名字有助明白祂的属性。其他像该柏尔，则分别讨论神的属性和祂的名称。白伟克和卜可夫，把神的特性分为3个主题：(1)特别名字；(2)主要名称；(3)个别名称。倘若有人查考那些研究，并钻研如约克、史提芬逊、加弗的研究，并且那些圣经神学的作品，（广泛来说）可把神的名字综合为6种类别：1.专有名称：伊勒、雅巍、阿道乃、腓奥斯、古利奥。2.个别名称：父亲、阿爸、圣子、耶稣、圣灵。3.名衔：创造主、弥赛亚／基督、保惠师／安慰师。4.本质名称：光、爱、灵。5.形容名称：盘石、巴力、主、拉波尼（即夫子）、牧人。6.属性：美德的称谓或特性、三位一体之神。旧约中神的名称伊勒和有关的名称在希伯来文的圣经中，「伊勒」出现200多次；最适合译作「神」。「伊勒」这名称，有许多可能的意义；有人认为其字根是「乌勒」，意即「第一」或「强而有力」。其他建议则指其字根是「阿拉」，即「居前」的意思，也有人认为是「领导者」或「指挥官」，也能解释为「当受敬畏者」。这样，神是首先的、强而有力的，祂当受敬畏。也有人建议前置词「伊勒」（意为「朝向」）是它的字根，含有「舍己为人」或「那位让求者得帮助」的观念。有些学者提出「阿琳」，意即「约束」，也应视为字根，即「有强大的约束力、坚定辖制」。综合这4种意思，就是有力、有权能、超越、完美和伟大。近代出土的坭版上，刻有关于迦南的神祇，就显示这个意思。就如于拉斯珊拉出土的《巴力叙事诗》，相信是在列祖时期写下的。该叙事诗指巴力是主要的英雄，但却多次提及伊勒。他是众神之父，众神包括巴力、亚莫夫、摩特和女神亚舍拉的情夫（亚舍拉生有70个儿子）。伊勒也被称为创造万物之主、人类的父亲。因此，祂是迦南神祇的君王、统治者、强过万物和众民的至高神。这里迦南人的神，很像旧约中以赛亚所说，有一宝座要设立在山上，神的宝座在众星之上（赛十四13）；而何西阿咒诅犹大对神不忠，因他仍与伊勒闲游。从这些经文可见，圣经中称为伊勒的神，与迦南人的伊勒不同。迦南人的神会朽坏、必死、不能永存的；而希伯来人的神伊勒，则是永活不朽的真神。然而，希伯来人与迦南人一样同用「伊勒」指他们的神，强大而有权能、居首位和拥有超越的神性。「伊勒」在旧约中专用在较早的书卷中，那里描述神行使祂极大无比的权能，有别于一般的能力；「伊勒」道出神就是那伟大的施行者和创造主，祂就是那一位运用祂的权能，任何事都能作成，且保持或毁灭都在乎祂（参出十五）。「伊勒」也被用来表达神并不应等同受造物的一部分，然而，祂却是那一位至高超越诸天、穹苍的神（诗十九1）。在受造之物中，人为万物之冠，神为伊勒，是万有之神，超越世人（结二十八2；何十一9）。「伊罗兴」也普遍用来指神的名，在旧约中出现超过2,500多次。这个复数的名称，在实际的缘由和意思，也有很多不同的意见。有的说伊罗兴是伊勒的众数，但似乎更为可能的是，伊罗兴是「以罗亚」的众数，见于诗体的写作中。有些批判家认为这众数的名称，是借用了异教多神宗教的资料。但在外邦异教中，却没有一个神祇的名称是众数的。另一些人说这众数名称，是用来指三位一体之神的特性。而以单数的动词和众数的名词并用，藉此来支持这个说法。即使那两种立场并没有矛盾之处，从圣经中发展出来有关三位一体之神的教义，并没有显示是基于神的众数名称。众数的名词「伊罗兴」最容易理解为表示强烈的程度。神使人从祂的名认识祂，就是有强烈、广泛而丰富荣耀的神，就如祂在祂所创造的宇宙万有中，运用祂超越的权力。因此，当圣经论及创造时提出：「起初神（伊罗兴）创造天地。」（创一1）这名在创世记第一和第二章，重复用了35次，都是与神的权能启示在创造中联在一起的。在申命记中，「伊罗兴」这名被重复使用，以强调神的威荣权能，这可见于以色列人从埃及的奴役中被释放出来、神在旷野中存留他们的性命，又预备他们进入应许之地。在上下文中，神（伊罗兴）也被视为那位律法的颁布者，祂必以权能施行审判，刑罚那些违背律法的人。众诗人也重复用这圣名，承认和赞美神，就是那位威严的统治者，在生命的许多方面，祂已表明了祂无所不能（参诗六十八，其中「伊罗兴」出现了26次）。福音派学者如约克、摩尔干解释，「伊罗兴」表示神的约与祂子民的关系。他们指出「伊罗兴」见于神向亚伯拉罕的说话。当时，神指出祂是那列祖和他的子孙的伊罗兴，这就是说神与他们有一种立约的关系（创十七1-8）。在这关系之内，意味着神永远随时运用祂的权能，扶助那些与祂立约的人。这样，「伊罗兴」也表达了神信实的观念，祂守约，祂所应允和祝福的都要实现。「以罗亚」（和合本译作「真神」）这名主要见于诗体的写作，在约伯记中不少于41次。以赛亚藉此来表达神无可比拟的特性（赛四十四8）。大卫有类似的态度，问道：「除了耶和华（以罗亚），谁是神呢？」（撒下二十二32）摩西首先把「以罗亚」一词，用在他的诗歌中（申三十二15-17），指向以色列神，而在上下文中，他指出「没有别神」，可代替那拯救的盘石、举世无双的那一位。这名可能用来强调神是那位唯一真实永活、当跪拜崇敬、配受敬虔、存圣洁敬畏的心来亲近的真神。另有一个密切相关的名，称为「以拉」，见于以斯拉记和但以理书。有人以为以拉是迦勒底语，意即「真神」。以罗亚的字根据说是「阿拉」，意即「要敬畏」或「使困惑的」。神既是以拉，因此当受敬畏和崇拜。就这个观点来看，便能理解这名为何在以色列人被掳和归回后，即被普遍使用。神的其他3个名，包括了「伊勒」。伊勒以罗安意即「至高神」，是用来指麦基洗德的神（创十四18-22，和合本译作「至高的神」）。见于诗篇五十七章2节和七十八章56节，希伯来文作「伊罗兴以罗安」；以罗安这名称是从动词「阿拉」衍生出来的，意即「往上、被举起、被抬高」。有些例子单用「以罗安」，但上下文指是「神」的同义字（例：民二十四16；诗八十三18；赛十四14）。「哈以罗安」一词，译作至高神，也有出现（创四十17）。「以罗安」（至高）时常用作形容词，于是翻译为「高、至高、较上、至上」。这名称用以赞美神，基本表示祂超越万有，祂是造物主、拥有者和统治者。在任何方面，祂都是无可比拟的，祂不用服从任何人或任何事物，祂是超乎一切的。有些福音派圣经学者指出，这名称特别用于神统治千禧年的国度，这结论是基于耶和华在经文中被称为至高神，建立以色列最终和完全的复兴（但四25；诗八十三18）。然而，这似乎指「以罗安」这名在任何世代、任何环境都可应用于神。在生活各方面，包括敬拜、军事行动、政治和经济等范畴，神被认为是无可比拟、至高无上的创造主、拥有者，统治万民，掌管万事万物。「伊勒沙代」（和合本译作「全能的神」）包含的字母较多，在圣经中出现7次（创十七1，二十八3，三十五11，四十三14，四十八3；出六3；结十5）。而这字的简写「沙代」，则更为常见：约伯记30次，而诗篇十九章1节和六十八章14节、以赛亚书（十三6）、以西结书（一24）、约珥书（一15）和路得记（一21）也有出现。在这些经文中，综合了神是全能、丰盛、超越、至高无上的统治者和赐予者的意思。这意思为一般人所接受，但对于「沙代」实际的意思则有不同的看法。有人以「沙」为开始，这是一个最先被考虑的观念，意即「胸怀、面包、粥糊或奶」，并视为一种「宝贵的隐喻」，指神养育、供应和满足。在闪族人的用语中，「沙代」的字根意指「滋润」；但综观在上下文，并不适用于「沙」（意即「全能神的显现」），也不适用于「瑟」（意即「恶魔」）。有些学者想把该词加以运用，因它见于申命记三十二章17节和诗篇一○六篇3节，论以色列人拜偶像之事。加上「瑟」这字的拼法不同，难以建立魔鬼和全能神两者在观念上的关系。较为人接受的看法是，「沙代」这词由「沙」（那位）和「代」（是充分的）两部分合拼而成。较后期的希腊文版本采用了这个意思。「沙代」最可取的解释，是这字从动词「沙得」（制服、手段狂暴或破坏）衍生出来。而「沙」和「沙代」之间清楚的联系，可在以赛亚书十二章6节和约珥书一章15节找到。神作为伊勒沙代，完全自给自足，而祂是绝对的统治者，那全能者会作出最后的安排。七十士译本采用了这意思，把伊勒沙代译作「盘多奎他」，意即那「统治、掌管一切的全能者」。

富斯指出伊勒和伊罗兴，着重神与自然界的关系，而伊勒沙代是指向神在祂恩典的作为里管辖自然，并驱使她进一步推展她的计划。系统神学学者卜可夫在《系统神学》指出，神既是伊勒沙代，就是那位全权全能超越自然的神，祂的名见于圣经中，神并不可怕，反而是使人得福和安慰的源头。「伊勒俄兰」（和合本译作「永生神」）是指神是永远长存的那一位。这是一个明显的例子，显示神的名和祂的属性连在一起。「俄兰」一词有广泛的用法。一般在字典中的解释，是「持久、古老、无限的未来」。这词用来论及神的存在、神的约和应许、弥赛亚的统治。诗人说：「从亘古到永远，你是神」（诗九十2）；先知以赛亚说，神是永在的创造主（赛四十28），是永远的力量（赛二十六4）；耶利米说，神是永远的王（耶十10）。卜可夫指出神的永恒，从时间的角度来看，祂无穷无尽。「俄兰」用以描述神，不当想成是向后和往前不确定的延续，这词反而是论及神超越时间上一切的限制；加上，「俄兰」指神的素质根本有别于时间。圣经论及「伊勒俄兰」的经文中，信徒确保可享幸福、安全，而得着希望的就是得着赏赐。「伊勒之伯」（和合本译作「至大的神」或「至大全能的神」）论及神的权柄和能力。单是「之伯」，指能力和英雄人物，而两个字用在一起，则常常指向神，而有时则加上「哈格多」（意即至大；申十17；耶三十二18），用以强调神的伟大和可畏的威严。伊勒之伯也用以描述弥赛亚，见于以赛亚书九章6节（参诗四十五4，八十九20）。「伊勒罗伊」（和合本译作「看顾人的神」）这词在圣经中只用过1次。当夏甲在旷野飘流时，神差使者去见她、鼓励她，她就称耶和华是「看顾人的神」（创十六13）。诗篇一三九篇1-2节表远了这个观念。神无所不知，没有一样事能隐藏使祂不见（参诗三十三18）。雅巍「雅巍」（和合本译作「耶和华」）是神的一个卓越的名称，这名字从未被用来指任何外邦宗教的神祇，也从未用来指人。在旧约中出现6,823次，最先见于创世记二章4节，那里与伊罗兴连在一起。在创世记中，「雅巍」出现164次，而从出埃及记至约书亚记，则出现1,800次。这名从未以变格的方式在希伯来文中出现，也从未有复数的方式或词尾。这词缩写为「雅」及「雅和」（参出十五2；诗六十八4；赛十二2等）。很难界定「雅巍」实际的意义。有些人寻求从动词「作为」（hayah）的字根，或在同一动词古代的形式（hawah）追寻，但没有赞同是否qal或hiphil的动词，也作为字根考虑。那些挑选hiphil的，把「耶和华」的意思看为「使之成为」；这样，出埃及记三章14节便读成：「我要作成那将要作成的。」其他人则取qal，且翻译这名为「我是」或「我将是」。然而，有人仍偏于把这名与动词hayah分开，而认为这才是它原本和独立的名称，好表达以色列施恩之神的独特性。旧约的译者并未同意改正翻译「雅巍」，这词既已译成希腊文「古利奥」，即「主」或「神」，许多人就用「主」或「神」来翻译雅巍。但「阿道乃」（Adonai）为耶和华最佳的译名，则在好些例子中与「雅巍」同时出现。例如，钦定本把Yahweh译为「神」，而Adonai则译为「主」；但许多现代的译者已选用「耶和华」（Jehovah）。这名称见于美国修订译本（1901），被定为不可接受。这名的兴起，正值犹太人实行不读为「雅巍」，因利未记二十四章16节说：「那亵渎耶和华（雅巍）名的，必被治死。」这警告绝对是要抵挡妄称或亵渎这名的人，尤其在以色列被掳后（参摩六10）。因此当读旧约，犹太人不是用「伊罗兴」，就是用「阿道乃」来取代「雅巍」。及后，「雅巍」（YHWH）的字母加上「主阿道乃」的元音，便成为了「耶和华」（JeHoWaH）。一个有趣的问题是：「雅巍」是否先用在特殊的地理环境里；有些学者作结论，指摩西最初是在米甸的旷野，认识神的名称叫雅巍。稍后，这名成为在迦南的南部，就是在犹大和西缅的地区，为人敬拜的神祇名称。这些学者断定「伊罗兴」这名，在迦南北部使用。他们还指出每一个地区均发展自己的宗教传统，并写下他们「宗教信仰的记录」，各自在他们的地区发展他们敬拜之神的名。稍后，当以色列民族联合，双方的文献合拼，而「雅巍」和「伊罗兴」的名同时用作指他们共同敬拜的神。这种有关神名的起源和使用的观点，不能在旧约中找到根据。两个名称是独特地连在一起，同时，数据显示在出埃及很久以前，这两个名称已为人知道和运用了。例如亚伯拉罕论及他向雅巍、伊勒以罗安（和合本译作「至高的神」）举手起誓（创十四19-22）。而且，亚伯拉罕和以撒为神筑坛，求告祂的名（创十三4，二十六25）。出埃及记六章2-3节的诠释，引起极大的争议。经文说：「神晓谕摩西说：『我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神；至于我名耶和华，他们未曾知道。』」这段经文被理解为，在摩西以前，没有人知道雅巍这名。但这并非经文所指，经文是说，列祖们不知道神就是雅巍。从神实际带启示性的历史作为，他们知道祂是伊勒沙代，但未曾知道神独特的性情，即祂是雅巍。换言之，神一直是雅巍；祂对摩西说，列祖的后裔会从祂向他们所行的，认识神名完全而丰富的意义。「雅巍」这名，显示神至高至完全的特性。这是包括或假设别的名称的意义。「雅巍」特别着重神绝对的信实。神曾应许列祖，祂要作他们的神，且要与他们同在，要拯救他们，也要赐福和保守他们，并赐给他们土地作他们的产业，在那里事奉祂。神告诉摩西，以色列要看到并经历神的坚定不移，神必坚定且奇妙地谨守祂的话，并切实执行；神要证明祂是信实、救赎、扶持，且赐下复兴的神。在救赎工作中，神要彰显祂的名所暗示的怜悯、恩典、忍耐，丰盛的慈爱、诚实、信实、赦免、公正和公义（出三十四5、6）。雅各的确领悟了这名的意义，他宣告说：「耶和华啊，我向来等候你的救恩。」（创四十九18）雅巍是以色列神卓越的名称。雅巍是一位信实守约的神，祂既赐下慈爱和生命的话，便谨守祂的话，赐下慈爱和丰盛的生命给属祂的人。参看雅巍这名的丰富意义，能使人明白为何要严格规定这名合宜的用法（利二十四11、16）。这也解释了为何以色列人在感谢、赞美、敬拜时，在诗歌中使用缩写的方式指耶和华。他们唱哈利路亚：「赞美耶和华」（诗一○四35，一○六1，一四九1，一五○1）。「雅巍」用在许多的短语中，被视为神的名称和荣耀。这些混合的名称中，最常见的是「耶和华沙巴奥」，和合本译作「万军之耶和华」。这「万军」频频用在摩西五经中，指以色列的军队（参民十14-28）。这是因为这字从动词「沙巴」而来，意即「作战」，有时也指「事奉」。例如，民数记八章24节清楚地指在会幕履行的事奉工作。名词「沙巴奥」首先见于创世记二章1节，那里指地上和天上许多的受造之物，有些经文在文中则只限于指星辰，然而，其他学者认为「沙巴奥」是指天使，例证见于诗篇三十三篇6节。「耶和华沙巴奥」这混合的名，首次在撒母耳记上一章3节中出现。「沙巴奥」既常用于撒母耳记上、下，是指军队（撒上十二9，十四50，十七55；撒下二8，八16，十16等），人们认为这混合的名称，指雅巍是众军的神，即神有军队事奉祂。这些军队被视为是天使组成天军，天使乃是为神作工的仆人。有人已清楚地指出，「耶和华沙巴奥」这名最多是在先知每遇到神的百姓被仇敌的军队击败，或受到击败的威胁时使用（耶利米书88次、撒迦利亚书55次、玛拉基书25次、哈该书14次）。可见，这混合的名用以提醒他们，立约的神有大军为祂打仗，帮助祂的百姓。这样，虽然以色列的军队失利，然而，与他们立约的神在每个可能遭遇的境况中，祂也有充足的能力。这位耶和华沙巴奥就是以色列的元帅所要效忠的对象（书五14、15），并且靠着神的名，以色列得着赐福（撒下六18）。其他混合的名称，常见的有：「耶和华尼西」（「尼西」意即「我的旌旗」）这名是摩西对神的称呼；那时他筑坛庆祝以色列得神的帮助，打败亚玛力人（出十七15）。以赛亚用「尼西」论及将临的弥赛亚，祂必得胜（赛十一10，五十九19）。「耶和华拉发」（「拉发」意即「医治者」）这名称见于出埃及记十五章26节。当时，以色列确知神是他们的医治者，必阻止埃及的疾病蔓延到以色列。这名虽只用上1次，然而，人却时常呼求和赞美神就是那位医治者（例：诗一○三3，赛三十26；耶六14等）。「耶和华罗希」（「罗希」意即「我的牧者」），见于诗篇二十三篇1节。「耶和华是我的牧者」的观念，在以西结书第三十四章有详细的解释：「主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人。」（结三十四15）耶稣作为一个牧人，为祂的羊舍去生命，就把这观念完全的意思展示出来。「耶和华以勒」（「以勒」意即「预知」或「预备」），见于创世记二十二章14节。当时，亚伯拉罕将要把儿子以撒献给神，神却预备了一只羊，代替以撒，他便给那地方起名叫「耶和华以勒」。「耶和华沙龙」（「沙龙」意即「平安」）是基甸为他所筑的坛所起的名称。当时，神的天使来吩咐他去攻打米甸人（士六24）。在以弗所书二章14节，基督被称为是罪人的平安（和合本以小字作「他是我们的和睦」），这平安能保守信徒的心怀意念（腓四7）。「雅巍」也与「沙得」或「沙多」（意即「公义」）一同出现，在耶利米书二十三章6节，就把耶和华称作我们的公义；这思想明显就是大卫公义的支系（弥赛亚），要把神的公义转移给那些与新的约联合的人。这观念多次表达在摩西五经里；当中论及神预备了一种生活方式让人活出公义，亦即成圣的生活（参利二十8，二十二9等）。阿道乃这名指神（和合本译作「主」），在旧约中出现约360次，然而，使用并不一致。最初见于创世记十五章2、8节。那时，亚伯兰问及更多有关一个儿子和应许之地的事情。在五经之后，这字只出现了14次；于诗篇中重复出现（50次以上），而先知肯定时常使用（赛47次；耶29次；结150次以上；摩27次）。「阿旦」（adan）一词意即「主人、统治者、拥有者、主或神」，被认为是名词「阿冬」（adon）的字根，时常用以指男性。例如，在创世记和撒母耳记上、下，这名称就常用来指拥有奴仆的男性，或拥有权力的人。有关这字作为神的名称的用法，有些学者争辩认为这字在早期已常被采用，后来被「雅巍」取代。但这却似乎跟现实不符，因为王国时代的君主、奴仆和先知也经常使用这字。人们以此并联同「伊罗兴」来称谓神。「阿道乃」正确地描述了信徒与神之间个别的沟通。在这种沟通之内，敬拜者承认神的威荣和伟大，还有对神的归属感。人口称神或主，乃表示信徒对神的尊崇和谦卑的顺服，这样，阿道乃就是表达信心、蒙福的确据、安全感、愿献上事奉、感恩的名称（诗十六2，五十七9、10等）。旧约中的混合名称在旧约中，神的名有各种不同的混合名称。例如，「伊罗兴耶和华」、「伊罗兴耶和华阿道乃」、「伊罗兴阿道乃」，都很普遍。这些混合名称，为要显示神完全的本体和特性，就如名称所启示的意思一样。神的名也与「以色列」相连，例如，耶和华以色列的神（士五3；赛十七6），祂也是以色列人祈求时的称呼，并不提出任何名字。例如，「奇多斯以色列」（和合本译作「以色列的圣者」，赛四十三14等）；「阿比以色列」（创四十九24，和合本作「以色列的大能者」；诗一三二2；赛四十九26作「雅各的大能者」）。这些名都表达了神和祂子民有立约的关系，并积极地承认了神永不改变的特性。旧约中神个别的名称神个别的名称，有父神、圣子、圣灵，和由这些名称变化而成的不同名称。洛克正确地指出旧约并没有神为父的启示，是堪与耶稣在祂祷告中称「我们的天父」比拟的。「阿爸」（意即「父亲」）一词在创世记中出现的次数远比任何其他书卷多，而且，集中出现在摩西五经中。但这名并不用以称呼，只是指有儿女之男性，即父亲、祖先──首领、主要人物和家属、部族的管理者。这名时常意味着传达神借着他说话的人，又与他同工。但借着他把祖先丰富的传统赐给那些儿女和列祖的后代。在诗歌书中，神被称为父亲但这并非直接的称呼，就如约伯问：「雨有父吗？」（伯三十八28）经文是说神创造雨，是雨的源头，雨由祂掌管。在诗篇六十八篇5节，指神在祂的圣所作「孤儿的父」；平行的短语中，则有：「作寡妇的伸冤者」，指示当中的含义。诗篇八十九篇26节说，大卫向神呼喊：「你是我的父」，平行的短语中，则用：「神」、「是拯救我的盘石」。这里的意思，指神是创造主和救主，祂要起来，施行拯救，且要保护大卫。在诗篇一○三篇13节，提到父亲，也有类似的用法：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。」以赛亚有4次用上「父亲」指与神的关系；3次指那位创造主、拯救者，抚养、保守和指引以色列的神（赛六十三16，六十四8）。以赛亚说，那应许的婴孩要被称为「永在的父」（赛九6）。这名这样使用，就在地位、功能、才能和责任上以父的素质建立子。耶利米也指神是父亲，见于耶利米书三章4、19节，意即「源头、保守者、祂子民以色列的朋友」。玛拉基在一章6节和二章10节，指神是父亲，配受祂儿女的尊崇，又是全民的源头和统治者。「儿子」是旧约中最多使用的词语之一，一般是指儿女、后裔，也含有跟从者、承继者的意思。有少数间接的经文，指三位一体之神的第二位。有关弥赛亚的诗篇第二篇，说：「你是我的儿子。」（第7节）上下文中指出一位君王向管治者说话，管治者要与君王一起，并在君王之下管治。这样，便实时与拥有神权的君王有关。但在新约中，经文所指的却是三位一体之神的第二位（徒十三33）。这样，「子」就应用在所应许的弥赛亚身上，指出祂就是拥有神权的统治者和审判万国的那一位。「圣子」被理解为与神有同等神性和功能，但并非所有的圣经学者均接受这种解释。然而，在新约中找到支持的根据，如希伯来书一章8节，就引述了诗篇四十五篇6节的话。如上述所说，以赛亚谈及将要赐下的圣子（赛九6）、由童女所生的那一位（赛七14），是以马内利、全能的神、永在的父、和平的君。「圣灵」一名只好几次出现在旧约中。灵，通常指神的灵（创一2）、主耶和华的灵（赛六十一1）、耶和华的灵（结三十七1）、灵（民十一17）、我的灵（创六3）、你的圣灵（诗五十一11）。虽然在旧约中，圣灵的特性没有像在新约中那样清楚地展示出来，但可肯定地指出神和圣灵的关系，无疑旧约教导圣灵的神性，圣灵的特性和功能，尤其与创造的工作（创一2；诗三十三6等）和装备事奉神的工人有关，例如工匠（出三十五31）、领袖（民十一17，二十七18）、先知（撒上十6；撒下二十三2；代下十五1；结十一5等）。旧约中神的名衔在旧约中，名衔是用来指职分和功能的。这名称不是说神有这样的职位，而是用来指功能连同权力，完全权利的概念和义务。如此，神就拥有丰富而完全的职分。

神被奉为人类的创造主（传十二1）、创造地极的主（赛四十28）、是祂以色列子民的创造主（赛四十三15）。神是个人的救赎主（伯十九25；诗十九14），也是那普世的救赎主（赛五十九20）。其他的称号是用来指向神的功能，例如，造物主（赛五十四5）、君王（诗二十九10；赛四十三15）、审判者（创十八25；参「亘古常在者」，但七9、13、22）、保护者（诗一二一5）。「弥赛亚」是给予那位要来作真先知的、唯一的大祭司、永恒的君王的称号。「弥赛亚」由希伯来文「弥西亚」Meshiah，意即「受膏者」）衍生出来。当一个人被膏立作先知、祭司或君王时，意即他被指定担任某个职位、负起本分的责任、授权发挥他的功能、有资格或可以实现那职分的要求。膏油象征圣灵特别使某人得着接受所指派事工的资格。圣灵在旧约中，并非指任何专门的称号。旧约中关乎神本质的名称在这题目之下包括的名称，在新约中较为常见。但在文中，也反映了旧约的源头。

神是光。诗人歌颂：「耶和华是我的亮光」（诗二十七1），无疑在他的心中，他想起了那火柱发出亮光，指引以色列人在旷野行走。那云柱竖立在会幕之前，且充满了圣殿，被形容为一种荣光，因此，论及神是亮光，也就是说祂是发出荣耀的源头和施予者。神也被称为是爱祂子民的一位（申七8、13），但祂并非如新约中所说：祂是爱。旧约也没有说神是灵；然而，旧约的确也包含了这一个教导。旧约中形容神的名称旧约作者大量使用了不同的象征名称，以描述神一些特殊方面，以及祂与祂子民特殊的关系。以下会列举多个比较普遍和令人有深刻印象的名称。「巴力」是用来表达对神作为主人和拥有者的观念。这名称定要理解为统治的地位，连同一种个人的关系；这解释了为何这名称通常译作「丈夫」。「巴力」的字根意即「结婚、拥有、管辖」。「巴力」常被使用，不是单独，就是以混合名称出现（例：「巴力毘珥」），是指迦南人和非利士人外邦异教的神祇。以赛亚曾以此来指以色列的神：「造你的是你的丈夫。」（赛五十四5）在何西阿书一章中，也称神为丈夫；但希伯来语则为「伊施」（ish）（参何二16）。

「夸尼」（和合本译作「忌邪的神」）见于出埃及记三十四章14节。这字的原意即「占有」，并包含保护所占有的意思，似乎还有「很是恼怒、嫉妒」的意思。神是忌邪的，因祂坚持那些与子民所立的约，祂不能容忍祂立约的民与别神立约。

「苏珥」（和合本译作「盘石」）见于哈拿在欢呼称颂神的诗歌中（撒上二2）。这词表示了神是支持和保护的意思。神举起并保护了被人嘲弄和轻视的哈拿。以赛亚控告神的子民忘记了神是他们「能力的盘石」（赛十七10）。诗人歌颂神是他的盘石（诗三十一2），接着歌颂神「是我的岩石，我的山寨。」（诗三十一3；参诗七十一3）最令人有深刻印象的经文，是摩西的歌中称「他是盘石，他的作为完全；他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直」（申三十二4）。摩西表达了他完全信靠神，相信神在履行祂的话语、作成祂的工，展示祂那信实可靠、恒久不变的德性。「罗亚」（和合本译作「牧者」）是诗人用来歌颂神对子民的眷顾和关怀的名字（诗二十三1），意即「喂养、牧养」。诗篇八十篇1节，诗人呼吁以色列的牧者，赐下复兴，且使以色列重得他们的地方和祝福。当雅各为约瑟祝福时，就用这名称呼神，说祂是牧者、是盘石，祂看顾保护了约瑟，且会继续看顾（创四十九24）。以西结进一步描述牧者的特性和工作（结三十四）。当耶稣说：「我是好牧人」（约十11），无疑是由这些旧约经文引出来的。当要留意的是，耶稣采用旧约中牧人的名称，是把自己与旧约中的雅巍等同。神的名描述了所应许的弥赛亚，在旧约中非常普遍，例如有「根」、「支派」、「晨星」、「王权」等其他名称。新约中神的名称神的专有名称新约中的「腓奥斯」（意即「神」）与旧约的「伊勒」和「伊罗兴」相同；「以罗安」为新约中的「合斯多斯腓奥斯」（和合本译作「至高者、至高神」，路一32、76；可五7等）。「盘多奎他」、「伊勒沙代」与「腓奥斯」一同出现（林后六18；启十六7等）。这名不只用来指神的超越、能力、统治权和权力，也表示了神是一位个人的神，祂与子民有亲密的关系。这事实时常以个人的代名词与「腓奥斯」一起使用。卜克夫说，这是因为在基督里，神是祂每个孩子的神。「腓奥斯」有1,000多次出现在新约中，而「古利奥」则在七十士译本中，用来表达旧约中「雅巍」和「阿道乃」的名；新约也跟着使用「古利奥」，意即「权力」，所以与「雅巍」的意思不尽相同，但新约中确实赋予「古利奥」足以比拟旧约中「雅巍」的分量，尤其当用来指耶稣基督（参徒二36；腓二9-11等）。

「狄斯波提斯」在新约中曾5次指向神或耶稣（路二29；徒四24；彼后二11；犹4；启六10）。这名表示权力；现代「暴君」的残忍观念，则不见于新约经文中，即使应用在人身上亦然；而中心的思想则在于主权（提后二21）。新约中神个别的名称在施行洗礼时的惯用语，即大使命的一部分，称神为圣父、圣子和圣灵，三位一体之神的名，带出了旧约中的意义，而3者之间的关系因有明确的解释，故此，这名在新约中的意义，就更形丰富了。「阿爸」是新约中神个别的名称。这是亚兰语，译作「父亲」（可十四36；罗八15；加四6）；表达了一种非常亲密、不可分割的关系，这种关系见于基督和圣父之间、信徒（孩子）与神（父亲）之间。「耶稣」是圣子，三位一体之神的第二位。这名意即「救主」（太一21）。这名的字根是「拯救」，组成的名字如「约书亚」、「何细亚」和「何西阿」。旧约的字根基本是指：「进入一处平安、广阔、敞开的地方」。约书亚带领以色列进入迦南，他的作为与名称相称。新约的解释（「从罪恶中救出来」），并非与旧约的意义相反。从罪恶中被救出来，是恢复与神的交通，并进入天国的乐园。新约中神的名衔「创造主」的名衔用作称呼神（罗一25；彼前四19），如同旧约一样。这名表达了对神特殊的见解，如祂是原创者、唯一的拥有者、宇宙万有绝对的统治者。「基督」这名衔应用于圣子耶稣；是希腊文的音译，由希伯来文的「弥赛亚」翻译过来。「保惠师」是约翰给予圣灵的名衔（约十四16、26，十五26，十六7）。希腊文「柏拉力托斯」意即「代求者、中保者、安慰师、保惠师」。当耶稣向门徒论到祂快要离开，祂强调要差遣圣灵来，藉此与他们同在。再者，在他们有特别需要时，尤其在危难、受逼迫和有死亡的威胁时，圣灵要利用各种事工随时帮助他们。新约中关乎神本质的名称耶稣时常广泛使用各种不同的名称，表达祂是谁、祂是甚么。按照约翰福音的记载，祂重复地说「我是」，接着是一些名称，像「光」、「吗哪／生命的粮」、「活水」。要完全了解这些适切的名称，只可从研究前面所述旧约的上下文着手。

耶稣说神是灵（约四24）。三位一体之神的主要特性定要理解为是属灵的，即无形的。圣灵包含超越空间、时间或任何其他限制的意思。约翰特别提出神是爱（约壹四8）。神怎样把自己给予在祂的爱子耶稣基督里，就把爱表露无遗。

新约中形容神的名称「牧者」、「门」、「葡萄树」和类似的名称，均是耶稣基督用以描述自己的名称。当祂论及祂来，为要作成父神交给祂作的工夫时，就这样提出。「拉比」是用来描述耶稣基督，意即「我的伟大者」。「拉波尼」是该词一种强化的用法，应用在基督身上，表示认识祂神性的地位和位格。「拉比」是指教法师，他们熟悉神的律法，且能把真理与没有学习过的人沟通。「合斯多斯」（意即「至高者」）是用以指神作为那超越者、当受尊敬的一位，意义也与旧约中的「伊勒以罗安」大致相同。GerardVanGroningen另参：「神的本体和属性」；「一神论」；「名字的意义」；「基督论」；「弥赛亚」；「圣灵」；「耶稣基督的生平和教训」。―― 证主圣经百科全书