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「拣选」

【我们是照神的预知而蒙拣选】圣经说，我们是「照父神的先见被拣选」(彼前一2)。「先见」原文的意思是foreknowledge，亦即「预先知道」。神是预先知道我们，然后根据这个知道，拣选了我们。

我们所以能蒙恩得救，是因为神拣选了我们！主耶稣说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，...乃是我从世界中拣选了你们」(约十五16，19)。按表面看，我们相信主耶稣，乃是我们拣选了祂作我们的救主；实际上，是祂从众多的人中拣选了我们来属于祂自己。这个区别很大。因为若是我们拣选了祂，我们将来还有改变的可能，我们可能对祂失望、不爱祂、甚至离弃祂。感谢主，乃是祂拣选了我们，而祂的拣选是没有后悔的(参罗十一29)，因此，我们能确切的相信，我们所得的救恩是极其稳固的。

然则，我们人蒙恩与否，好像责任全在于神──是因为神不拣选某些人，所以他们才不肯接受主的救恩，这样，神怎能定罪他们呢？这种论调，并不能推脱我们人的责任──神把救恩摆在我们面前，我们要接受或拒绝，全在乎我们的选择(参耶廿一8)。只不过神根据祂的全知，事先知道谁会接受、谁会拒绝，因此就预先拣选了那些会接受救恩的人而已。故此，没有一个人可以藉词「神不拣选」，而不肯接受救恩。── 黄迦勒

拣选Election从一个希腊文复合字eklego而来；意思是「从」（ek）和「收集」（lego）。这字形容神以至高主权拣选一些个人得着救恩。―― 殷保罗《神学词汇浅释》

拣选(Elect,Election)按现代的解释，可以指由一群人选举一位领袖或代表。由于候选人有多个，要在其中选择一人，故牵涉有选择的要素。词义当动词「拣选」作为神学性质用于圣经中，通常以神作为主语。在旧约中，这个词用于神选择以色列作为祂的子民（参徒十三17）。以色列人成为神的子民，不是因为他们决心要归属祂，乃是神采取了主动，拣选了他们。神的选择也不是根据祂的子民有甚么出众的表现，乃是为了成就祂赐给他们的先祖亚伯拉罕的应许（申七7、8）。神挑选像扫罗和大卫这样的领袖（撒上十24；撒下六21），并不采用民选方式。因此，这个词指出神的权能，无论人的选择为何，祂具有选择权柄。新约可找到同样的思想。神的子民称为「选民」，就是在耶稣说到人子再来，要将神的子民招聚一起时提及的（可十三20、27）。祂要为他们的苦难，为他们在等候祂再来时的忍耐伸冤（路十八7）。在彼得前书二章9节，神的子民称为「被拣选的族类」。这个词最初是指以色列民（赛四十三20），此事实际表明旧约中的神的子民，和新约中的基督教会是一脉相连；神向以色列所发的应许，今天在教会中得到成就。保罗在罗马书九至十一章，讨论以色列人作为一个民族，当外邦人接受了福音的时候，他们为甚么还将之弃绝。他说在现时仍有以色列的「余民」存在，他们蒙拣选，都是出于神的恩典。这一群人称为「选民」。他们是蒙拣选的人，得着了一切以色列人所应得到的，而大部分人没有得着，是因为他们犯罪，以致「顽梗不化」（罗十一5、7）。无论如何，神并没有取销拣选以色列作为祂的子民。尽管大多数犹太人均反对福音，以致外邦人得以承受神的赐福，但他们仍然为神所眷爱，神不会违背对他们最初的选召（罗十一28）。保罗因此深信，时候一到，以色列民会重新归向神。「拣选」一词的译名通常是复数词，或指全体神的子民，或指一个特定的地方教会信徒（罗八33；帖前一4；提后二10；多一1；彼前一1、2；彼后一10；启十七14；罗十六13；及约贰13都是单数词）。使用复数词，其部分原因，或许因为大多数新约书信是向一群人而言，并非针对个别的人。不过，更可能的是，神的拣选与子民的被造有关，而非呼召个别的人。「拣选」一字的使用，强调神的子民的身分是出于神在创立世界之前的主动作为，也在人类的响应以前（弗一4；参约十五16、19）。神已经呼召了男人和女人作祂的民，凡回应的就是选民。神的呼召不看人类的任何行为美德。事实上，祂却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那一无所有的，为要废掉那有的（林前一27、28）。拣选的结果，是叫人类找不到任何口实夸耀自己的成就和地位。无论选民是甚么人，他们都属乎神，决不该炫耀自己，或者拿自己跟别人相比。神的选民是享有权能的子民。他们如今靠着神，没有人能控告他们和定他们的罪（罗八33）。他们是有君尊的祭司；他们是神的仆人，有权到祂那里去（彼前二9）。使徒为此忍受艰难困苦，好叫他们得着救恩和永远的荣耀（提后二10）。选民为人所知，是凭着对神的信心（多一1）；他们蒙召，是要显示与神的子民相当的品格（西三12）。他们必须持守他们的呼召和拣选；也就是说，他们务必表现自己的生命质量属神所有（彼后一10）。他们必须对呼召他们的那一位永远忠心（启十七14）。神的呼召和人的回应之间的关系，可从马太福音二十二章14节得到解释：「因为被召的人多，选上的人少」。神虽然透过福音呼召许多人，但只有信祂的人才能成为祂的选民。经文没有就为甚么只有某些人成为神的子民提供解释。当一个人响应神的呼召，确实是由于福音传到他或她那里，是「在乎权能和圣灵，并充足的信心」（帖前一4、5）。人们不接受福音，是因他们的罪以及相信自己的工作，以致心里刚硬。圣经和信徒均没有为这点多加解释。「拣选」也用于神挑选人事奉祂。耶稣从一大群跟随祂的人中间选出十二门徒（路六13；徒一2）。同样的思想亦出现于约翰福音：耶稣说，祂虽然拣选了12个人，但其中一人竟然是魔鬼（约六70，十三18）。教会感到需要另选一人来代替犹大时，就向主祷告，求祂在两个人中，显示该由哪一个来填补十二使徒的空缺（徒一24、25）。彼得将他在外邦人中传福音一事，归功于神的「拣选」（徒十五7）。保罗也是神所拣选的器皿，要在外邦人面前传道（徒九15）。基督徒使命出于神，是祂拣选人以特定方式服侍祂。耶稣被称为「神所拣选的」（路九35；参路二十三35中人们对祂的揶揄）。耶稣改变形象时，天上有声音响应以赛亚书四十二章1节的话，指出耶稣是神的仆人，蒙拣选作祂的工作，将光明带给万国。耶稣也同样是「所拣选的房角石」（彼前二4、6；参赛二十八16）。拣选论在奥古斯丁和加尔文的教训里，拣选论是基要的一项。他们两位都指出，神在创造世界以前，就拣选了世上一些人，拯救他们脱离罪恶，免受审判，并且赐予永生。那些被选上的并没有作出配得此恩宠的事，他们的行为，决不会比那些因罪而受审判的人好。可是，慈爱的神决定要拯救一些人，因此，祂选了他们，并且差遣耶稣作他们的救主。圣灵使人重生，借着「有功效的呼召」，那些蒙拣选的人因信得生。神的灵带有能力，使他们每个人都来俯就福音，好叫他们都能领受永生。神选择某些人得救，看来并不公平。但事实上，神并非一定要向谁表示怜悯，乃是祂喜悦谁就怜悯谁。人们不能因为自己不是选民，永远没有得赎的指望而有异议，他们说甚么也不配有这机会。然而，任何听到福音并且有所回应的人，可以知道他自己正是选民之一。弃绝福音的人，只有归咎于自己的罪。有许多信徒不接受这个拣选论的解释。他们坚持说，这理论在逻辑上虽然跟圣经一致，却使神成为祂自己计划的俘虏。祂对某些人的拯救的预定论，只使祂陷入一个千头万绪、宿命的和单方面行动的路线，而将人的作为变成一种毫无意义的猜谜游戏。神不再是响应人们需要的一位了。按照批评者的说法，奥古斯丁和加尔文的拣选观，也将神说成是任凭己意挑选选民。其结果是，机会掌握在人类宿命的裁决者，而非圣洁慈爱之神的手上。据他们说，这些问题的产生，是因为圣经的教导已被压制在曲解经意的人为逻辑系统中。有些基督徒为避开这些难题，认为神所拣选的是「他预先所知道的人」（罗八29），也就是那些祂预先知道会相信福音的人。奥古斯丁曾简略同意这观念，但终于加以排斥。许多人认为这样的「解答」，甚至产生了更大的逻辑难题，也亏损神的主权。巴尔特提出另一个解答。他没有指出神选择拯救某些人，疏忽另外一些人，或弃绝他们，而是着意于圣经如何把耶稣说成是「所拣选的一位」。耶稣同时是父神所撇弃和拣选的对象。巴尔特辩称，人类从祂被撇弃，为罪受审判；但人类也从祂得蒙拣选，得着拯救。因此，我们在基督里蒙神拣选（弗一4）。可想而知，巴尔特的解释倾向于普救主义（即全人类将蒙拯救），但巴尔特明确表示，这不一定就是结论。他坚持人可以弃绝祂的呼召和拣选。虽然如此，问题依然存在。一直有人指出，巴尔特的观点过分着眼于某一些经文，另外，也将神拣选耶稣传道，和拣选祂去拯救全人类一事混淆了。圣经的教训不应该过度系统化。威斯敏斯特信条表示，拣选是一件「高度的奥秘……务必以异常谨慎和缜密的心思来处理，留心神在祂的话语中所启示的旨意，并且甘心顺服的人，可以凭着他们有功效的蒙召，确保永远得赎」（三8）。I.HowardMarshall另参：「预知」；「预定」。―― 证主圣经百科全书