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「何西阿书」提要

壹、书名

所有的大小先知书，都是以先知的名为书名。《何西阿书》是「小先知书」中的第一卷。「何西阿」的原文字义是「神的拯救」或「耶和华是救恩」。本书中的预言充满了救恩，特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。

所谓「小先知书」，并非指作者先知的地位较小，也不是指书中的内容较为次要，乃是指各书的篇幅较短而言。「小先知书」包括《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番雅书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》等十二卷。这些书可能在当初原是一卷书，就是司提反所说的「先知书」(徒七42)，因为：那「先知」是复数，指众先知；那「书」是单数，指一卷书。所以译得更准确应当是「众先知的书」。司提反的话引自阿摩司五25~27。

贰、作者

本书的作者是备利的儿子何西阿(参一1)。因圣经中经常有同名不同人的情形，故一般惯例都会提到他是谁的儿子。旧约圣经共有五位名为何西阿(或译何细亚，但原文相同)，他们是：(1)何西阿(民十三8)，即约书亚的原名；(2)何细亚(代上二十七20)，大卫年间以法莲支派的领袖；(3)何细亚(王下十五30)，北国以色列最后的王；(4)何细亚(尼十23)，尼希米年间一位立约签名悔改的首领；(5)何西阿(何一1)，本书的作者。

何西阿这名的原文字根，与旧约的「约书亚」和新约的「耶稣」相同，意思是救恩或拯救。

根据何西阿自述：「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，」(参一1)作先知为神说话。由此推断，他是在以色列王耶罗波安第二晚年开始尽职，一直到犹大王希西家早期，可见他作先知的年日相当长，长达六十年以上，甚至有谓约有九十年，是在职最长的一位先知。与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。

何西阿奉神的命令娶淫妇歌篾为妻，甚至在她淫奔之后，又奉神命令复娶回她。此事象征神的爱，也象征以色列的背道，虽然以色列一再背弃神，但神仍旧爱他们。全书以此为背景，叙述神和背道的以色列之间的关系。

参、写作时地

从本书的内容看，写作时间应当是在北国以色列尚未覆灭之前，故应在主前785年至主前725年之间。

写作地点不详，但因本书的对象是以北国以色列民为主体，故合理的推测是在北国以色列境内。

肆、主旨要义

本书以先知结婚、失婚、复婚来描写神对祂子民爱恨交织的情绪：以色列民虽然背道，神却因爱拣选并施恩给他们，而以色列民离弃神去事奉巴力，就如不贞的妻子离开丈夫，归了别人为妻；但神仍然眷爱以色列民，不肯舍弃，藉先知复娶淫妇，呼吁不忠的子民与自己重修旧好。本书一方面指责以色列民的悖逆，并宣告亡国的审判；另一方面却以「慈爱」为全书的重点，表明神对以色列民专一忠诚的爱，并指出神要求百姓必须向祂专一忠诚。虽然百姓的罪行必召来刑罚，然而神最终的目的，是要他们归向祂。

伍、写本书的动机

在何西阿作先知时，正值以色列历史上政治最黑暗腐败的时期。不仅如此，以色列民的道德操守，以及宗教信仰上更是堕落到了极点。神似乎被迫借着先知何西阿的个人婚姻不幸遭遇，以及先后十数篇信息，一面表明神仍旧爱他们的心意，一面呼吁他们回转。这样，神的子民仍然能够抓住此一线生机，得以有光明的前途。

陆、本书的重要性

《何西阿书》是十二卷小先知书之一，且列在十二卷之首，表明它在小先知书中具有独特的地位。所谓「小先知书」，并不是因为它们的内容比较不重要，而是因为它们的篇幅较短。但是事实上，这十二卷小先知书的预言，不仅关乎以色列和犹大国和它们周遭的列国，并且也关乎那要来的弥赛亚国，所以相当重要。

柒、本书的特点

本书具有如下的特点：

(一)本书中的预言大多以北国以色列为对象，仅少数经文如一7、四15、五5等处提及犹大，但南国犹大并非本书的主要预言对象。

(二)本书的结构分成两组：一至三章自成一组，叙述先知自己悲惨的婚姻生活；四至十四章另成一组，是一些讲章、回顾、请求、谴责、讽刺、述史和应许等的组合，彼此之间没有什么逻辑的关连。

(三)本书后半段言词苛峻入骨，文章条理不明，也没有押韵；处处显出迫切之心，有意倾吐内里的负担而后快。

(四)本书用希伯来文的散文和诗体写成，原文难度是旧约中最高的，有许多疑难的字词。

(五)本书中有很多的表记、象征、和动人的隐喻。

(六)本书最大的特点是，这位圣洁的神竟然命令先知娶淫妇为妻，似乎与祂的性情背道而驰，但其用心良苦，藉此表达祂对子民始终不变得爱。

(七)本书用先知所生三个儿女的名字，以及两个新的称呼，向背道者指明一条正路，就是悔改归正：耶斯列(神所驱散的)――罗路哈玛(不蒙怜爱的)――罗阿米(非我子民)――阿米(是我子民)――路哈玛(蒙怜爱的)。

捌、本书与其他圣经书卷的关系

本书与《阿摩司书》、《约拿书》大约同一个时期，但比《阿摩司书》稍迟，比《约拿书》稍早。《阿摩司书》是论神的选民受罚，《约拿书》是论外邦人悔改，而本书则是论神的救恩。这三个主题正符合神救恩的安排：先是神的选民因悖逆受罚，救恩就临到外邦人；等到外邦人的日期满足时，以色列全家仍要得救(参罗十一25~26)。

本书与《阿摩司书》都是论到北国以色列的罪恶，但信息重点稍有不同：《阿摩司书》重在指责社会阶层的不平等，上层人对下层人的欺压剥削；而本书则较注重道德、宗教和政治上的问题。

何西阿书和新约圣经有很密切的关系。我们的主也特别重视本书；祂曾两次引用本书上的话说明神的心意――「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀」(太九13；十二7)。还有好几处本书中的话直接的或间接的被引在新约圣经里。例如：一9~10比较罗九25~26；二23比较彼前二10；十一1比较太二15；十三14比较林前十五55。

玖、钥节

「后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。」(三5)

「来吧！我们归向耶和华。祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」(六1~3)

「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」(十一8)

「我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。」(十四4~8)

拾、钥字

归回、归向(二7；三5，5；五4；六1，11；七10，16；八13；九3；十一5，5，7；十二6；十四1，2，7)共十七次。

拾壹、内容大纲

一、不贞的妻子(一至三章)

1.神命先知娶淫妇预表神对以色列民的爱(一1~9)

2.预言南北两国将来要合而为一(一10~二1)

3.先知的妻子淫奔象征以色列民背道(二2~5)

4.以色列受惩罚后将来仍要蒙福(二6~23)

5.神命先知复娶淫妻象征神不灭的爱(三1~5)

二、背道的百姓(四至十三章)

1.背道的情形――道德堕落、弃掉知识、拜偶像(四1~19)

2.受惩罚后向神悔改并呼求(五1~六3)

3.神的诊断与以色列的罪状(六4~七16)

4.神对以色列的惩罚(八1~十15)

5.神对以色列不止息的爱(十一1~11)

6.回顾以色列背道历史及其前因后果(十一12~十三16)

三、展望以色列必将归回、归正和复兴(十四章)

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──何西阿书注解》

何西阿书(Hosea,Bookof)旧约十二小先知书中，依照传统编排的第一卷书，书成于主前八世纪末期。何西阿信息的对象，是濒临沦亡的北国以色列。先知之中，只有何西阿居住在北国，又在当地传道。神给予何西阿的使命，是揭露北国触目皆是的背道和败坏情况，劝告同胞悔改归神。何西阿借着他的家庭生活，描绘了神对以色列坚定不移的守约之爱。作者何西阿的事工，延续了至少34年（约主前756-722）。他似乎很有学识，可能是农民，也有可能属于以色列中比较富裕的阶级。何西阿娶妓女（和合本直译原文，作「淫妇」）歌篾为妻，当时可能颇受非议。对于后世的圣经读者和释经家来说，更是备受争论的题目。然而最合理的解释，似乎是把歌篾看为一个人所共知的妓女。神命令何西阿和她结婚，目的是描绘以色列的背道和神守约的爱。真实程度即使是高等批判家，也没有质难何西阿书的真实和统一性。引起争论的部分只有提及犹大的段落（何一1、7、11，四15，五5、10-14，六4、11，八14，十一12，十二2），以及提及将来福祉或国度拯救的段落（例：十一8-11，十四2-9）。然而何西阿提及犹大是理所当然的。作为属神的人，他当然不会喜欢以色列与大卫家分离。不敬虔的王，令北国长久活在神审判的边缘。除了关乎以色列的启示外，神显然也给予何西阿有关犹大的启示。何西阿提到将来的祝福和对以色列的拯救，不一定会抵销对以色列罪恶的谴责。正如何西阿对淫妇歌篾恒久的爱，又与她复和，并没有抵销她所犯严重的罪。赦免与复和，并不表示否定罪状。历史和考古资料何西阿生活的时代，是北国在耶罗波安二世（主前793-753）治理之下，最为富足的时代。然而，何西阿亦看见了北国被亚述侵略（主前722），国家灭亡，人民被掳。何西阿书一章1节列出了以下几个王：南国的乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家；北国的约阿施和耶罗波安。乌西雅与约阿施和耶罗波安同时。以色列被亚述所掳时，亚哈斯作犹大国王。当时希西家似乎也和亚哈斯一同作王。耶罗波安二世作以色列的王共41年（王下十四23），始终不离开尼八的儿子耶罗波安（一世）所犯拜金牛犊的罪（王下十四24）。

耶罗波安二世作王时，以色列国势虽然富裕兴盛，但政府的腐败和人民属灵生活的堕落，已为后来诸王的混乱时代铺路。当时的经济和道德逐渐衰退、败坏，国王和大地主欺压农民，迫使小地主从农村迁移到城市，造成了社会的变动，以色列不久陷入一片败坏之中，成为无政府状态（何四1、2，七1、7，八3、4，九15）。写作年代何西阿的先知事工，从耶罗波安二世在位时（主前793-753）开始，直到犹大王希西家的时候（主前715-686）。好几个证据证明何西阿在以色列王何细亚（主前732-722）统治之下，依然作先知：（1）何西阿书十章14节的沙勒幔，可能是何细亚在位初期，侵略以色列的亚述王撒缦以色（王下十七3）。（2）何西阿书五章13节和十章6节的耶雷布王，可能是撒珥根二世（主前722-705）。（3）有关亚述侵略的预言，似乎是指即将发生的事（何十5、6，十三15、16）。（4）书中提到埃及和以色列对亚述的倚赖，似乎也符合何细亚时代的情形（七11，十一11）。这些证据，证明了何西阿的信息编写成书的时间，可能十分接近以色列亡国之时（主前722）。写作地点和收信人何西阿宣讲信息时，居住在以色列。他称撒玛利亚的王为「我们的王」（何七5）。他对以色列的描述，显示他对北国的地理环境，有相当的认识。他似乎亲自观察过基列，才会这样提及此地（六8，十二11）。北国的先知中，可能只有何西阿，在其事奉的年日中，都定居于以色列国。写作目的何西阿向以色列宣告悔改归神的必要。他形容以色列的神，是有耐性、有恩慈的神，忠于盟约的应许。这个重点，是何西阿书的特色（参二19）。「慈爱」一词，最能表达耶和华本乎盟约的信实与大爱。何西阿的家庭生活，则将这种慈爱，活生生地描绘出来。内容提要何西阿书的段落和主旨，可见于下面的大纲：一、序言（一1）二、神对何西阿的晓谕（一2至三5）甲、神命令娶歌篾生子（一2至二1）1.歌篾子女与以色列被弃船（一2-9）2.神的儿女与以色列的复兴（一10至二1）乙、歌篾的淫乱比作神和以色列间争辩（二2-23）丙、神命令再娶歌篾（三1-5）1.例证（三1-3）2.应用（三4、5）三、神对以色列的晓谕（四1至十四9）甲、以色列离弃神（四1至七16）1.神对以色列的指控（四1至五7）2.神对以色列的警告（五8-14）3.神对以色列的呼召（五15至六3）4.神对以色列的关爱（六4-11）5.关乎以色列的结语（七1-16）乙、以色列受惩罚（八1至十15）1.以色列遭受审判（八1-14）2.以色列被掳（九1-17）3.以色列的报应（十1-15）丙、以色列的复兴（十一1至十四9）1.父坚定的慈爱（十一1-12）2.父坚定的审判（十二1至十三16）3.父坚定的邀请（十四1-9）神对何西阿的晓谕何西阿书开首3章，主要是记述何西阿的家庭生活。其重点是何西阿对他不忠的妻子的忠诚和爱。神命令何西阿与妓女歌篾结婚，又和她生养儿女（一2至三5）。这命令对部分的释经家，构成了难处。因为以色列的先知和祭司，根本不会和妓女结婚。故中世纪的犹太学者，认为这记述只有象征意义而非历史事实。后来，又有学者把第一章和第三章割裂分论。他们认为第三章是对何西阿亲密的婚姻关系的叙述，第一章则是他作为先知早期的一些概略回忆而已。但部分学者则相信这两章所记叙的，都是史实。又有某些学者认为第一章所载的是史实，第三章则是何西阿对自己婚姻的寓意解释。至于歌篾婚前的性行为，自然是备受争论的问题。最主要的看法有两个：（1）歌篾在婚姻的初期，是个忠贞的妻子。原文说她是个「淫乱的妻子」（和合本译「淫妇」），不称她为「妓女」，是指她罪恶淫乱的本性。神后来把这本性揭示，为要描绘以色列拜偶像的罪行。（2）歌篾是个众所周知的妓女。

神命令何西阿娶她，是要描绘以色列拜偶像的罪行，以及神的信实和坚定不移的爱。第二个看法，最为福音派的学者接受。同时，根据文意、文法、历史背景释经的原则，这也是最直接的解释。有些学者认为「他情人所爱的」女子（三1）不是歌篾，而是另有其人（和合本的翻译似乎也采取了这个立场）。但既然歌篾代表了以色列，其外再无他国，所说的女子便极有可能是歌篾。至于何西阿为何要买赎她，原因不明；也不能确定她的赎价，为何部分是粮食，其余则是金钱。可能整个交易，都是要象征神将来要在被掳中拯救以色列。然而照我们所知，北国的10个支派被亚述掳走后，并没有归回。这个解释不能应用在犹大国身上，因为何西阿信息的对象并非南国，只是犹大也受到警告（六11）。神这命令的用意，记载在一章2节的下半部分。何西阿的婚姻，要描绘出以色列与耶和华之间的关系，「因为这地大行淫乱，离弃耶和华」。神为何西阿和歌篾的儿女，起了有象征意义的名字。长子名耶斯列（一4上），代表神为亚哈一家在耶斯列被屠杀一事，审判耶户家族（王下十1-11、30，十五8-12）。

第二胎的女儿，名叫罗路哈玛（何一6上），意思是「不蒙怜悯」，象征以色列必受审判。北国在属灵方面败坏极了，将要被击败掳掠（一6下）。第二个儿子罗阿米的名字，是「非我民」的意思（一8、9）。然而神不过是暂时抛弃盟约之民以色列（一10至二1），纵使个别世代悖逆神，神与亚伯拉罕（参一10；创二十二17）和摩西（出十九1-7）立约的应许，始终要成就。何西阿宣告因淫乱而休弃歌篾，反映了神离弃以色列，是因为她的淫乱（何二2；参耶三1至四2）。而何西阿的子女所代表的，是当时以色列国个别的人民（何二2-5）。歌篾不满和丈夫之间的关系，因而追寻其他情人。以色列犯了属灵的淫乱，崇拜外邦神祇，追寻的也是这种虚无飘渺的满足。他们把怜悯他们的神所赐的恩典，当作是外邦神祇的赏赐（二8、12）。当以色列人发现犯罪并不能恒久使他们满足，便悔改归回最初所爱的（第7节）。在第三章，歌篾的复原精彩地刻画出以色列历史的概要。何西阿为歌篾付出的赎价（何三2），象征以色列受罪和撒但的捆绑（来二14、15）。赎价是一个女奴的价钱，因为歌篾受她的罪所捆绑，成为奴隶（参出二十一32）。歌篾必须独居，一如以色列必须被掳，使得以洁净（何三3；参申二十一13）。被掳了一段时间之后（「后来……在末后的日子」），以色列将会回到丈夫那里，享受经过更新之关系。一个有关弥赛亚的预言描写大卫将要复活，把以色列引到神的面前（何三5）。神对以色列的晓谕何西阿书的第二个大段落，详细解释第一至三章所描绘的，并稍加解说过的事情。何西阿宣讲了以色列的背道（四至七）、惩罚（八至十）和复原（十一至十四）。以色列充满了不敬虔的行为，与神隔绝（四1、2；参出二十1-17）。人民的漠不关心，以及祭司的谎言，使他们拒绝听从神的话（何四6-9；参赛五13；摩八11、12；番一6）。以色列人仿效属灵领袖的败坏，正如他们的君王跟从先王败坏的领导一样（何四9）。以色列以求问偶像和占卜，取代了神的话语（12、13节）。以色列终于失去了祭司的身分（第6节；参出十九6），因为导致全国背道的，主要是祭司（何五1）。向北国提出指控后，神又警告他们（五8-14）。角声将要在以色列和犹大中间的缓冲地带──便雅悯山地吹起。这警报是表示以色列已被侵占，犹大正面临危机（9-12节）。北国倚靠的是人的命令，不是神的命令（第11节）。以色列转向亚述寻求帮助，亚述却背信弃义，击败他们（第13节）。何西阿在预言以色列被亚述所灭时，描述神是至大的责罚者（第14节）。启示了责罚之后，神立刻呼吁他们悔改（五15至六3；这段经文的章节分段不宜，六1-3和五15实属同一段落）。归回耶和华的呼告，有可能是何西阿得到启示之后，从心底发出的响应。然而，最合适的看法，是把六章1-3节作为将来归回的余民口中所说的话。亚述和其他一切国家，都不能医治以色列；只有神才能在属灵、政治、物质上医治她（六1；参出十五26；申三十二39；赛五十三5；结三十七1-14；玛四2）。呼召人悔改之后，神再次讲述以色列的罪过（何六4-11，参四15）。以色列转离了创造她的主，违背了祂的命令（六7）。基列只是以色列凶残性格的其中一个例子而已（第8节）；即使祭司，也是以暴虐闻名（第9节；参撒上二12-17；耶五31）。以色列的罪确实「可憎」（何六10）。第七章是神对以色列的结语（1-16节）。神每次试图呼召以色列悔改，只更清楚地展露了他们的罪过（第1节）。他们以为他们犯罪，神不会记念（第2节；参诗九十8；太十二36、37）。他们的人民与君王首领同等败坏，反使他们的政治领袖欢喜（何七3）。全以色列都惯行淫乱（第4节），并没有从异教的人中分别出来（第8节；参出三十四12-16；林后六14至七1）。他们好像「没有翻过的饼」一样，在属灵和政治上，都没有平衡，一面烤焦了，另一面却仍是生的。在外交的事务上，以色列「好像鸽子愚蠢无知」，辗转向埃及和亚述献媚（何七11）。他们在有需要的时刻，没有向神寻求指引，却倚靠世上的势力。他们对神缺乏信心，又没有和罪分离，因此必须面临神的责罚（第12节；参林前十一32；来十二5-15）。第八章讲述以色列终必受审判（参第7节）。有警报警告人民亚述的来临（何八；参结十七2-21）。亚述来攻击以色列（「耶和华的家」，何八1），因为以色列背叛了西乃山的盟约（参申二十七9至二十九29），又触犯了摩西的律法。以色列虚假地呼求神从责罚的杖下拯救他们（参赛十5），并不会得到神的回答。亚述会继续追击她的10个支派（何八2、3）。以色列受审判的其他罪状，包括没有神的指引而立王（第4节上），以及拜偶像（4下-6节）。因为国家的悖逆，以色列的祭物不蒙收纳（第13节；参撒上十五22；赛一11-15）。他们将要被掳，好像初时被掳到埃及一样（何八13）。被掳的主题，一直延续到第九章。以色列不会有喜乐（何九1）。土地的出产不会再供养她，因为她不再住在这地了（2-3节）。部分的以色列人将要逃亡到埃及，余下的人则被掳到亚述。一切的祭祀都要停止，献祭所用的酒、肉，只会为满足人的口腹而吃（4-5节）。逃到埃及的以色列人，将被埃及人所杀（第6节）。第十章继续叙述以色列所受的报应。以色列好像一棵茂盛的葡萄树（何十1），但她却妄用自己的丰足，献在异教的祭坛上。他们被神判为有罪，神要毁灭他们的祭坛，取去他们的君王（2、3节）。这里提及基比亚（参九9），是要提醒以色列，背道不但有传染性，更是难以洗雪的（十9）。「两样的罪」可能是指在伯特利和但的两个金牛犊偶像，这些罪会带来神的管教（第10节）。所判的刑罚，就是重轭下的苦工，还要负起被亚述人所骑的重担（第11节，参和合本小字）。何西阿书的十一至十四章，预言以色列要在将来复兴（十一1至十四9）。以色列能够复兴，第一个理由就是父神坚定不移的爱（十一1-12）。神把以色列当作儿子一般，从埃及呼召出来（第1节；参出四22、23）。然而以色列并没有对父神的爱作出响应，她只是追寻和异教联盟（十一5），招来审判（5-7节）。耶和华的话，启示了祂不可逆转、完全圣洁公义的审判（十二1至十三16）。以色列的罪，只能为他们带来公义的报应（十二1、2）；以色列自己必须完全负起北国被灭的责任。以色列虽然罪孽重大，但神仍可以成为她的帮助（十三9）。以色列应当速速悔改，然而她却没有这样做（十三13）。但耶和华的怜悯，至终会除去死亡，使以色列得以在灵性上、政治上，甚至肉体上存活（第14节；参结三十七1-14；但十二1、2、13）。父神在何西阿书最后一章，以慈爱邀请以色列，借着认罪、祷告、赞美，悔改归向祂（十四1-9）。「嘴唇牛犊」所指的，是常常献上牛犊的感谢祭（出二十四5；利七11-13；参诗五十一17-19，六十九30、31；来十三15、16）。以色列必须承认，亚述的政治联盟和一切的偶像，都不能使她得救（何十四3）。神一再应许（留意十四4、5的「我必」），要在以色列复兴时赐福给她。耶和华会医治以色列的灵性，无条件地爱她，使她完全富足，并保护她（4-7节）。以色列会变得好像百合花，像香柏树般坚定，像橄榄树般多结果子。教导全书最后一节（十四9），总结了何西阿书的主要重点。智慧人会敬虔度日，愚昧人则不会。敬虔人会得到复兴，胜过死亡（十三14），蒙受福祉（十四4-7）。一切僭夺神在人心中独特地位的，都是偶像。以色列人用异教神祇（四12-19）、民族的骄傲（五5）、宗教仪式（六6）、政治上的利益（七3）、政治联盟（七11）、政府力量（八4）、建筑工程（八14）、自私的财富（十1）和拜祭偶像（十三2），取代了神的引领、帮助、赐福和拯救。其实，只有神才能给他们真正的福气和保障（十三4、9，十四4-7）。何西阿的信息，带出了罪的严重性和神可怕的审判（一4，四1-5，五2、4、9，六9、10，七13、16，八7，九11-17，十4、8、15），又强调了神的怜悯和慈爱（一7，二19-23，十一4、8、9，十四4-7）。何西阿形容背道是传染性的。背道的恶性循环，可能由属灵的领袖开始，也可能由人民开始，然后互相传染（四9）。背道的人接受的惩罚，会按其责任的轻重而定（四14，五1，十三9）。另参：「何西阿＃2」；「以色列史」；「预言」；「先知，女先知」。―― 证主圣经百科全书