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「彼得」 彼得 Peter(人名) 字义： 盘石 Rock 汇编： •太16:18；约1:40-42原名西门，信主后，主才给他改了此名。是约拿之子，安得烈的兄长，更是主最爱的一门徒。曾同雅各、约翰三次蒙主的带领，得到特别的经历： 1. 使睚鲁的女儿复活（可5:37）。 2. 见主登山变像（太17:1）。 3. 主在客西马尼园的祷告（太26:37）。 ―― 陈瑞庭 彼得(Peter,TheApostle)耶稣十二位门徒之一，他在耶稣传道时期的门徒中，以及其后的使徒中，都居于领袖的地位。他的名字在新约里有4种形式：希伯来文／希腊文──西面／西门；亚兰文／希腊文──矶法／彼得。他的全名是西门巴约拿(太十六17；参约一42)，即「约翰之子西门」，这是普遍的闪族命名法。看来「西门」并不单是「西面」的希腊形式，也是他用来与外邦人相交的名字，因为他的家乡是双语并用的加利利。事实上，对一个住在大城市的犹太人来说，按情况而用3种形式──亚兰文、拉丁文、希腊文──来表达其名字是颇为常见的。复名「西门彼得」(或「称彼得的西门」)显示第二个名字是后来加上去的，与「耶稣基督」相类似。第二个名字以亚兰文形式「矶法」出现的次数(约翰福音1次，加拉太书和哥林多前书各4次)，以及译作希腊文的做法(在固有名字中是不常见的)，显示这名字的重要性。这名字的亚兰文和希腊文都解作「石头」，清楚指出了彼得在早期教会的形象(参以下有关太十六18的讨论)。在耶稣传道的整个时期，显然他一直称为「西门」，但到了使徒时代，人渐渐称他为「彼得」。例如，保罗从未用过彼得在父家的名字「西门」，就是复名「西门彼得」也不曾见过，却常用「彼得」(2次)或「矶法」(8次)；在彼得书信中，则用「彼得」(彼前一1)或「西门彼得」(彼后一1)一名。使徒行传用「彼得」有42次，「西门彼得」4次，「西门」则只有9次。彼得的背景职业如上文所述，彼得在加利利成长。约翰福音一章44节说，安得烈(彼得的兄弟)和彼得的家乡是伯赛大；在考古学上很难定出这地方的位置。约翰福音十二章21节把伯赛大归入加利利，不过，可能约翰只是反映「加利利」一词的通俗用法，而不是法定的正确用法。彼得和安得烈在迦百农从事捕鱼业(可一21、29)，并可能与雅各和约翰是伙伴(路五10)。在他们作门徒期间，似乎仍断断续续地从事这工作，这可见于约翰福音二十一章1-8节的记述。有些学者对这记载的真确性置疑，认为是路加福音五章1-11节「得人之渔夫」的双重记载；然而，无论在语言学上或批判学上，两段经文的不同处都足以支持那是两件不同的事件。到底彼得在使徒时代有没有继续捕鱼，我们似乎不可能有一个肯定的答案，但从一世纪的一般习惯来推测，这是极有可能的(例：保罗织帐棚)。这解释有一个困难：门徒多次说：「我们已经撇下所有的跟从你」(太十九27；可十28；路十八28)。解经家多半认为他们是彻底「变卖」或「撇下」自己的事业。然而，在路加福音十八章28节，从上下文看来却是指撇下家庭，而且显然没有断绝的含义。最有可能的解释是，门徒确实是撇下工作来跟从基督，但却留着谋生的工具，有需要时便重操故业(约二十一；保罗在使徒行传中的生活方法)。家庭他们肯定没有撇下家人，因为彼得在每一次旅程之后，都会返回家中。新约说彼得是已婚之人，马可福音一章29-31节及其他平行经文记述耶稣医治彼得岳母的热病，而这位岳母也许是与彼得同住的。事实上，彼得的家可能成了耶稣在加利利的基地(太八14暗示耶稣住在那里)。哥林多前书九章5节说，彼得及其他已婚的使徒，常在宣教旅程中带同妻子前往。较后期的传统又讨论有关他的子女的事(亚历山太的革利免：《杂记》3.6.52)，并指出彼得的妻子殉道时，彼得也在场(优西比乌：《教会史》3.30.2)。彼得的悔改与蒙召彼得的兄弟安得烈是施洗约翰的门徒(约一35-40)，彼得蒙召的记载在约翰福音一章29-34节施洗约翰的见证之后，是约翰福音第一章中记载约翰呼召门徒的第二阶段；那就是说施洗约翰为耶稣作证后，便差遣自己的门徒往耶稣那里。安得烈与一位没有记名的门徒(也许是43节提到的腓力，或「耶稣所爱的门徒」，许多人认为那个就是约翰)便「跟从了」耶稣(约翰福音常用「跟从」一词，指作门徒)，并回应祂的呼召。翌日，安得烈便效法施洗约翰，找着他的兄弟西门，说：「我们遇见弥赛亚了」(第41节)。第42节已假定彼得的悔改，说安得烈带西门到耶稣面前，耶稣就给他一个新的名字。4卷福音书对西门的蒙召有3种不同的描述，却有一个相同之处，就是耶稣赐他一个新名字「矶法」(彼得，即「石头」的意思)，这显示了该事件对早期教会的重要性。事实上，许多解经家留意到这里强调不同的神学重点，并认为基于这些重点，所以有不同的传统产生，而圣经的记述并非根据不同的历史事件。问题是尽管4卷福音书都同意彼得是在耶稣传道的早期被召，但他们对于确实的时间却有不同的意见。从上述经文可见，根据约翰的记载，这事件发生在犹大，就是在施洗约翰施洗的地方；符类福音则指彼得认耶稣为弥赛亚和易名西门这些事件是在该撒利亚腓立比发生。约翰把这些事情都放在耶稣传道的早期。有些学者认为约翰福音书的作者为了剧情发展的需要，把符类福音所记载的呼召和该撒利亚腓立比的认信合并起来，并把这幕情景加插在耶稣传道工作的开头。符类福音描述了两幕设立门徒的情景。第一幕是在加利利的海边(太四18-22；可一16-20)。当时耶稣沿着加利利的湖边走，看见彼得和安得烈与雅各和约翰一起在海里撒网，便呼召他们作「得人的渔夫」。路加再把这事件扩展为一幕捕鱼的情景(路五1-11)：门徒整夜下网，却连一条鱼也网不到，然而，耶稣命令他们下网时，他们竟捕得满网的鱼，甚至船也开始下沈。这一幕的结尾跟马可那简略的记述一样：耶稣说，从今以后，他们要「得人如得鱼一样」，结果他们就「撇下一切，跟从了祂」。符类福音中第二幕有关彼得蒙召(及其得新名字)的插曲，是耶稣在山上正式选召十二门徒(可三13-19及平行经文)；在名单里有「西门，耶稣又给他起名叫彼得」。最后一处与彼得之新名有关的记载，是在马太福音十六章17-19节，是与彼得在该撒利亚腓立比的认信联系在一起的。 我们实时可以发现，要把这几个片段适当地协调起来是颇为困难的。西门是否3次被召(可一20，三16；约一42)？他是否3次得着矶法／彼得这名字(太十六17；可三16；约一42)？虽然假设这是一件发生于耶稣传道早期某一个时候的事件，后来扩展为3个不同的传统，是颇为吸引的说法。然而，若再三仔细查考福音书的资料，便发现这样的结论是不必要的。约翰福音一章35-42节并不是一个正式「呼召」和设立使徒的场景，其实这段经文是描述彼得首次与耶稣会面，并意会到祂重要的身分，「改名」一事是用未来时态来叙述的，是指一件后来要发生的事迹。此外，约翰也刻意略去耶稣生平中一大半的重要事件(受洗，选召十二门徒，登山变象，设立圣餐，以及客西马尼园的一幕)，取而代之的是极富神学性的叙述，藉以指出各项事件的属灵意义。约翰在第一章的叙述也是如此。符类福音所记载的第一次呼召──即捕鱼的情景──也是这样。那里并没有暗示是一次正式的按立，而是预期或预言未来的工作。路加福音中那极富神学性的记述尤其是如此。该段记述中，耶稣应许门徒将有丰盛的成果。这3段记载也是用了未来式：「我要叫你们得人如得鱼一样」(太、可)，「你们要得人如得鱼一样」(路)。马可福音一章20节和马太福音四章21节的「招呼」，及被召者的响应(「撇下」所有，「跟从」耶稣)只是一种开局的棋法，棋局的结束在于马可福音三章13-19节及其他平行经文的正式设立门徒典礼中。经文中所采用的语法并没有显示这是两段双重的记述，因为实际的任命发生在第二段，我们必须区分耶稣给部分门徒(就是十二门徒中比较接近耶稣的)起初的呼召，和给所有门徒最后的选召。我们在这里附带提出马可福音二章14节及其平行经文中利未(马太)的呼召，与马可福音六章及其平行经文的后来「选召」和传道的差遣。广义来说，上述各点都是门徒训练的层面，虽各有不同，却是互相关连的，狭义来说，是反映彼得作领袖的发展经过。彼得在十二门徒中的位置西门彼得在福音书和使徒行传中的重要性是毋庸置疑的。有些人认为这是由于他在后来成立的教会中担任领导的地位，但这说法在新约经文中却找不到任何基础。西门自始便已显出其超群的姿态，在十二门徒的名单中，西门的名字总是排在第一位，而马太福音十章2节更在其名字之前加上「头一个」一词。此外，十二门徒也常被称为「彼得和同伴」(可一36；路八45，九32)。在福音书的记述里，彼得总是代表其他门徒出面行动和说话。在登山变象的一幕里，是彼得建议搭3座棚(可九5)；亦只有他有信心尝试行走在水面上(太十四28-31)；是他主动要求主解释饶恕人的教训(太十八21)和耶稣的比喻(太十五15；路十二41)；也是他在马太福音十九章27节里讲出众门徒的心声：「看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得甚么呢？」在两个符类福音的记载里，其中一卷福音书说是众门徒向耶稣发问，而平行经文则说是彼得发问(可七17；参太十五15，二十一20；可十一21)。收殿税的人收取丁税，是问彼得，显然把他看作首领(太十七24)。作为耶稣亲近圈子中的一员(其余的成员包括雅各和约翰，可能也包括安得烈，参可十三3)，彼得常单独与耶稣在一起(叫睚鲁女儿复活的时候，可五37及平行经文；登山变象的时候，可九2及平行经文；在客西马尼园祷告的时候，可十四33；太二十六37)。路加福音二十二章8节记载，耶稣吩咐彼得和约翰预备逾越节的晚餐(另参可十四37；太二十六40)，耶稣责备各门徒，却以彼得为代表(「你不能儆醒片时吗？」)。最后，在耶稣墓里的天使说：「你们可以去告诉他的门徒和彼得……」(可十六7)，可见彼得在十二门徒中占着一个特别的位置。这在该撒利亚腓立比的一幕中尤为明显(可八27-33及平行经文)。彼得的认信成为了福音书的高潮，他说：「你是基督(路加加上『神所立的』，马太加上『是永生神的儿子』)。」其后耶稣解释基督是受苦的人子，彼得就劝祂，在马可的描述里，耶稣随即转过来，看着门徒，并责备彼得，说：「撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」，耶稣显然是透过彼得把信息传给众门徒。 圣经4卷福音书都把彼得勾画成一个冲动、卤莽的人；他常是第一个说话和行动的人，在他参与的所有事件中，他都表现得十分热心。他看见耶稣行在水面上的时候，便要求主「叫他」照样做，并立即离船踏在水面上。耶稣登山变象时，正当其他门徒因摩西和以利亚的显现而惊讶至不敢作声时，彼得这急于行动(且自我中心)的人说：「你若愿意，我就在这里搭三座棚」(太十七4；可九5；路九33)，马可和路加都补充说，那时彼得不知道所说的是甚么。我们不单在该撒利亚腓立比看见彼得毫不思索地维护耶稣言论的倾向，他在约翰福音十三章4-11节耶稣替门徒洗脚的叙述中，表现也是一样。他说：「你永不可洗我的脚」；耶稣强烈反驳，说：「我若不洗你，你就与我无分了。」彼得马上反过来说：「主啊，不但我的脚，连手和头也要洗」(8、9节)。最后，在奔往坟墓的一幕里(约二十2-10)，主所爱的门徒首先到达，但当他仍在墓外往里看时，彼得已马上闯进坟墓里。彼得确实是一个「闯进那天使也不敢踏足之地」的人。然而，就是这特性叫他跟一切人性看齐，可能这也就是他在福音书中成为众门徒之代表的主要原因之一。盘石彼得西门彼得的重要性显然操纵在该撒利亚腓立比那一段富争论性的插曲中，这事记于马太福音十六章17-19节。由于这段强调「教会」这词，在福音书中除了这段经文之外，只见于同书的十八章17节，许多人认为这句话跟犹太人对神子民这群体的看法不一致，所以认为是早期教会后来加上去的。然而，这看法是不必要的，原因如下：(1)昆兰社群自称是那「盘石」；拉比传统有一段话也称亚伯拉罕为「盘石」，神要把世界建于其上。(2)这里所显示的制度观念绝对不是异乎犹太传统，因为旧约中行义之余民的神学观念可以解释门徒的权柄。(3)「教会」这观念，在旧约中也有明确的背景，就是弥赛亚群体的观念，和犹太人会堂之形成。(4)耶稣肯定是为了在祂死后和再来之间的一段时间而作准备；这可见于祂的比喻、山上的宝训、橄榄山上的训言等等。(5)这段经文本身含有一些闪族语的特色(是犹太人而非希腊人的语法)，这点起码表明此段经文是出自十分早期的资料，保存其真确性。一直以来，学者对马太福音十六章18节都有许多不同的解释：(1)以彼得为那「盘石」或教会的第一位主教。当然这是罗马天主教从三世纪开始就一直采取的解释，同时用来支持使徒统绪的说法。〔按：使徒统绪指主教(会督、监督)的职权是从耶稣基督的使徒一脉而来。〕可是，本段的上文下理，或甚至在其他书信中，也没有暗示这说法；第一世纪并没有这观念。(2)在宗教改革以后，复原派多半认为这段经文是指彼得的认信，而不是指彼得本人，然而，这解释却忽略了文中的双关用语，这语法在亚兰文中更明显。(3)有一个解释称「这盘石」是指耶稣自己，可是，这说法似乎太富幻想，很难用上下文来支持。总括来说，「这盘石」几乎可以肯定是指彼得。首先，彼得是要成为基石，基督会在其上建立祂的教会，这看法已在使徒行传中得着证实。这并不表示彼得的权柄超越了其他使徒，保罗在加拉太书二章11-14节对彼得的谴责，显示彼得并不高于其他使徒，而使徒行传十五章所记载的耶路撒冷大公会议中，是雅各居于领导的地位。第二，彼得并不单被看为一个个体，而是众门徒的代表。今日这看法已愈来愈受到接纳。这看法考虑到犹太人「群体身分」的观念，领袖与整个「群体」「认同」(如王或大祭司在神面前代表了整个民族)；并且与马太福音十八章18-20节的内容配合，其中把已给予彼得的权柄传给教会(尤其注意太十六19下，十八18那「捆绑和释放」的权柄)。这样看来，作为盘石的彼得就成为了第一块建筑用的石头，主要的房角石基督(延续这隐喻)要在其上建立祂的教会。还有两点是值得留意的。第一，马太福音十六章18节下说「阴间的门不能胜过他」。「阴间的门」是犹太人用以表达死亡那无法避免和不能变更之势力的委婉说法；但同时「胜过」一词对死亡本身来说却又太强。我们必须按照其他有关撒但权能的经文来解释这句话，即这里撒但的权势只是以死亡的能力为形式出现而已。一般启示文学的观念认为撒但会继续统治这世界，直至基督再来，上述句子便属于这范围里的观念。耶稣是说，撒但不会胜过教会，而他的作战领域──死亡──也会被击败(参林前十五26、54、55)。教会会遭遇逼迫，信徒要殉道，但教会始终会得胜。第二，第19节上半有一个应许：「我要把天国的钥匙给你」，这是中世纪教会用以支持使徒统绪的另一句话。然而，这又必须按群体身分的观念来解释；作为早期教会突出的人物，彼得在其领导中体现了整个群体。「天国的钥匙」直接对比着「阴间的门」(参启一18「死亡和阴间的钥匙」，三7「大卫的钥匙」)，而这说法又是沿用着上述建房子的意象，即基督要把祂的教会「建」于那「盘石」上。这里耶稣把「钥匙」交给彼得，这钥匙可开启「天国」的能力来建造属神的群体──教会。「要把」这将来式的语法无疑是指主复活后的一段时间，那时这能力便会发出，教会便得以建立。彼得在福音书中的画像传统上，一般都确定符类福音在描写彼得的角色上是一致的，只有约翰福音跟这共有的模式不同。然而，自圣经神学兴起成为一个学科之后，加上近代强调福音书作者又是神学家，又是历史家之后，我们对于彼得这位教会代表，便有了新的看法。这情况在一个极其重要的罗马天主教与基督教学者大会中尤其明显，这会议的主题是彼得，而会议的结论已出版成书：(布朗、唐弗、鲁文编：《新约中的彼得》，1973)。马可福音学者常说马可所写的是「彼得福音」，意思是说马可充当文士之职，把彼得所教导的基督生平记录下来；虽然这可能只是夸张的说法，但我们也不可抹煞，彼得在马可福音中确实占着中心的位置。在15件以上的事迹里他都显得十分突出，并且是以全群发言人的身分出现。马可比其他福音书作者更强调众门徒的软弱；这是他整个神学目的的一部分。有些作者最近留意到所谓马可的「弥赛亚秘密」，其实可更贴切描写成「对弥赛亚的误解」，马可指出众门徒不认识耶稣身分的真正重要性，因而误解了祂的教导。这样，彼得在其种种软弱中便成了典型的门徒，他的软弱包括：不能明白耶稣真正的目的(可一35-38)；劝耶稣不要受苦(可八32)；因不知情和惧怕而失言(可九6)；誓言与主同死，其后却又不认主(可十四29、31、66-72)；在重要时刻沈睡(可十四37)。然而我们不可忽略在基督复活后，天使吩咐人把信息告诉「门徒和彼得」，暗示彼得及其他门徒已恢复了信心。总括来说，马可福音所描写的彼得是一个凭着自己的力量便失败，但靠着复活主的能力便得胜的人，是有关作真门徒的一份极佳的研究。马太福音马太所强调的重点稍有不同。我们仍可在马太福音看见彼得的软弱，他仍是代表众人发言，也是作真门徒的代表。然而，马太则较着意他后期的发展。马太低调处理马可所述说的无知和心硬，却强调属灵成长的过程。他看彼得为众门徒的领袖，这些门徒渐渐领悟耶稣身分的重要性；借着仿效和顺服，他们响应基督的呼召。彼得所发出的问题，叫人进一步了解基督(太十五15，十八21)；是他的信心令他能行在水面上(太十四28-31)；他承认耶稣不单是弥赛亚，也是「永生神的儿子」，耶稣因而祝福彼得，述说他未来要得的权柄(太十六16-19)；他作为神子民的代表，在缴殿税的事件中显示他顺服世上的政权(太十七24-27)。虽然如此，马太并没有掩饰彼得的软弱；他仍指彼得是「小信的人」(太十四31)，是「撒但」(太十六23)。然而，在这两种情况中，彼得都被看为一个在门徒之路上成长中的人。真门徒的信心可以是一时勇敢，一时又疑惑(太十四28-31)；认信之后，又可以是茫然无知(太十六17-23)，但在各种情况下，基督的能力都可超越一切困难，坚固那些走在门徒之路上的人。路加福音路加在修饰马可福音之彼得画像方面，又比马太更进一步。他继续指出彼得是站在领导的位置，但却删除了一些负面的情景，如彼得在该撒利亚腓立比劝耶稣不要受苦(路九18-22)，以及彼得在客西马尼园的中心位置和失败(路二十二45、46)。此外，在彼得不认主之前，路加记述耶稣曾为他祷告，叫他不至于失了信心，并且在他「回转」归向神之后，可以坚固弟兄(路二十二31、32)。这样的记述使整件事软化，再加上主复活后路加特别记载耶稣向彼得显现(路二十四34)；这是福音书中对这事情唯一的记载(参林前十五4、5)；这一切显示路加比其他作者更强调彼得的回转和重建。路加显然是为使徒行传筑桥梁，使彼得过渡至另一个岗位上，作教会的领袖和帮助。正如路加笔下的众门徒，彼得成为了耶稣的传道工作和教会的差传工作之间的连系。约翰福音约翰所描述的，是4卷福音书中最独特的一幅图画。在此出现一个前所未有的原素，就是彼得与主所爱的门徒(下文称「爱徒」)之间的交道；其中有好几个场面是只见于约翰福音的。虽然在高等批判的范围里仍有争议，但传统已认为这爱徒就是使徒约翰。我们先看看许多彼得单独出现的情景，以作为对照的标准。约翰福音一章40-42节西门被召的情况前文已谈及，在此可加上六章67-69节；即「门徒」中有多人离弃耶稣的时候，彼得却认祂为「神的圣者」。约翰也在彼得不认主的事件上作了一点调整，他把耶稣的预言和事情真正发生的叙述(约十三36-38，十八17、18、25-27)，分隔得很远(不像符类福音的编排)；约翰又用戏剧性的手法把彼得的软弱与耶稣在亚那面前的威严(约十八19-24)作了强烈的对比。彼得削掉大祭司的仆人马勒古的耳朵，是一个有趣的故事(约十八10、11)，这故事是彼得在符类福音中冲动形象的延续，又在他人性的软弱上加添了色彩。这些事件，加上耶稣为门徒洗脚的一幕(约十三6-11)，把约翰福音里的彼得绘描成一个代表性的人物，作众门徒的发言人。事实上，我们若再加上彼得回转的那一幕(约二十一15-17)，并留意其中所强调的是彼得之牧者权柄(也许是约十1-18牧人意象的回响)，那么彼得的权柄在约翰福音便清楚可见，除了马太福音之外，这点在约翰福音里比其他任何一卷福音书更强烈。许多评论家认为第二十一章是一段后加的附文，并非出于约翰的手笔，虽然我们必须同意那是后来加上去的(约二十30、31明显是福音书原来的结语)，却不必假定是出于不同的作者。这段附文的风格与论题，足以使我们看它为约翰福音的延续，并出于同一位作者。彼得与那爱徒同时出现的情景，为约翰福音加上独特的一面。这些事件全出现在受苦和复活后的叙述文里，而每一次两人都有生动的交互往来。在约翰福音十三章23-26节，彼得叫那当时「侧身挨近耶稣怀里」的爱徒，问耶稣预言要出卖祂的人是谁。在二十章2-10节，两人竞步奔往主的坟墓，那爱徒首先到达，然后在墓门口停下脚步；彼得冲动地先闯进坟墓，其后爱徒也进去，圣经只说爱徒「看见就信了」，这要对比其他门徒的光景；他们「还不明白」(8-9节)。在二十一章7节捕鱼的神迹中，认出耶稣的是爱徒，彼得则立时跳进海里，向着耶稣游去。最后，在二十一章18-23节，耶稣预言彼得殉道，其后又以爱徒来跟他作对比，说爱徒不用殉道，这最后一幕的重点在于：「跟从我」这作门徒的命令，此语出现了两次(19、22节)，把两人连合起来。这里要探讨的问题是，约翰记述这些事件的目的是甚么？今日多半学者都承认其中并没有竞争的意味，也不是任何一方比另一方优胜。事实上，这些事件正是要道出一点，其中以二十一章18-23节为高潮──彼得和爱徒都是有权威的见证人(留意约十九35，若这节经文反映的是爱徒与福音书作者的关系，则显示「真见证」是爱徒出现的主要目的)。总括来说，约翰福音把爱徒与彼得并列，并没有减损彼得突出的形象，反而加强了这形象。 使徒彼得有两件事件引致彼得以崭新的形象出现在使徒行传中；就是他的回转(约二十一15-17)，以及主复活向他的显现；圣经没有记述这次显现，只是在路加福音二十四章34节和哥林多前书十五章5节暗示了。彼得不认主的事件，证实他仍未能肩负主预言他要作教会「基石」的位分。路加和保罗似乎都指出复活的主是先显给彼得看，然后才显给其他人看，正符合他在早期教会的显要地位。在巴勒斯坦时期里，即使徒向外邦人传道之前的15年，彼得是全教会的领袖。使徒行传一至十二章也提及其他领袖──约翰，与彼得同在殿里(徒三1)、监狱里(徒四13)和撒玛利亚(徒八14)；司提反，他那革命性的讲章导致他的殉道(徒六，七)；腓利，在撒玛利亚和向埃提亚伯太监传道(徒八)；巴拿巴，正式被差往安提阿(徒十一20-30)；保罗，奇迹地悔改和见证(徒九1-30，十一25-30，十二25)；以及雅各，第一位殉道的使徒(徒十二2)──他们全都比彼得次一等，彼得是教会政策的总指挥。建议补选第十二位使徒(徒一15-17)；在五旬节起来宣讲福音(二14-40)；开口医治人(三6)；在公议会前为福音辩护(四8-12、19、20，五29-32)，都是彼得。至于亚拿尼亚和撒非喇的那一段插曲，彼得的角色尤其突出；彼得在这里充当耶和华报复的使者，他的权柄没有在其他地方比在这里更明显。在撒玛利亚，行邪术的西门意图用钱来买圣灵的能力(徒八18-24)，彼得的权柄在此也明显可见，其影响力能指令环境。在上述两次事件里，我们的确看见彼得行使了「捆绑与释放」的裁决权(参太十六19)。可是，当时彼得和教会仍受犹太传统之狭窄思想所影响。早期教会对归信犹太教的外邦人所存的敏感可证明这一点。彼得和教会看自己为公义的余民，正处于弥赛亚应许应验的时代，但传福音时仍视犹太人为专利群体：外邦人只可透过犹太教悔改归主。两件事情的发生改变了这观点：第一，教会中的希腊化犹太信徒起来反抗希伯来基督徒，结果选出了7位执事，巴勒斯坦的教会也改变了其正统政策。这事件又带来一种崭新的传道事工，首先由司提反实行，其洞见引致他的殉道，也造成了使徒行传第八章中希利尼门徒的离散；其后腓利和其他人继承了司提反的工作，把福音扩展至更远的地方，并传给撒玛利亚人和敬畏神的外邦人。结果，彼得和约翰也来到撒玛利亚(徒八14)，这是步向外邦宣教的另一个重要里程。这样，救恩故事以耶路撒冷为中心的情况便结束了。使徒行传九章32-42节记载彼得在吕大(医治瘫子)和约帕(叫妇人复活)所行的神迹，可能是为了对比耶稣的神迹(路五18-26，八49-56)。这是使徒行传的重要主题：耶稣的生命和传道事工，由圣灵透过教会来延续了。彼得再一次处于代表性的位置(留意保罗也处于这代表性的位置)。从两件事情的发生可见这新关系的扩展。首先，彼得在约帕住在一个硝皮匠西门的家里；硝皮匠是一种不洁的行业，没有任何敬虔的犹太人会故意与硝皮匠交往。更重要的是：神透过梦境告诉彼得(徒十10-16)，旧有对洁净与不洁净的二分法已不再存在；其后神又带领彼得往未受割礼之外邦人的家，这是犹太人最大的禁忌；随之而来的事件迫使彼得接受外邦人加入教会，而无须要求他们先归信犹太教。这事件的严重后果可见于继之在耶路撒冷引起的辩论(徒十一2、3)及其后的会议(十五1-21)。路加详细地记录了彼得的讲辞，可见这事件之重要性。该篇讲辞似乎是重复了第十章，但在这里的用意是为这重要的事件添上色彩。我们常忘记一件事，就是对路加来说，向外邦人传道的工作，是始于彼得，而不是保罗。彼得就是承受神所降下之救恩的那一位；而作为教会的领袖，他是这救恩的第一个见证。使徒与外邦人自由地交往，引起大骚动，希律亚基帕因而迫害教会(徒十二1-4)，这事件也结束了彼得在耶路撒冷担任领袖的时期。新基督徒大大冒犯了犹太人；根据路加在使徒行传的记载，这时教会受欢迎、普遍被群众支持的蜜月期已过去。彼得获释的神迹，和在马利亚家中的戏剧性情景都表示了彼得特殊的地位，但形势已在转移，彼得被迫逃离耶路撒冷。期间，雅各冒升为领袖(徒十二17)；在耶路撒冷大公会议中，雅各负责主持大局，和发表会议的议决案(徒十五6-29)。彼得跟其他门徒，尤其是雅各、约翰和保罗的实际关系如何，现存的证据太含糊，我们不能确定。许多人认为当时并没有一个真正普世性的领袖，因为早期教会遍布太广。然而，这看法似乎不大可能，按路加在使徒行传所描绘的形象，跟保罗在加拉太书二章8节所申明的情况，彼得是「受割礼之人」的使徒，保罗是「外邦人」的使徒，他们是普世性的领袖，雅各则是耶路撒冷的地方领袖。然而，彼得和保罗都没有类似后期教皇的教会地位，即是说，他们都不是教会的绝对发言人，也不是无可指摘的。雅各派来的人足以使彼得在外邦人面前装假，改变他的行为(加二12)，保罗则可以公然地责备彼得这种行径(二11-14)。保罗从未要求得着超越其他门徒的权柄，相反地，他要为外邦人的事工寻求他们的同意，并与他们行「右手相交之礼」(二1-10)。彼得其后的工作对于彼得其他的动态，我们并没有明确的资料作证据；彼得似乎是逐渐从教会领袖转向宣教工作。然而，这说法把事情过分简化了，最有可能的情况是，他也像保罗一样，兼顾领导教会和向外宣教的工作。哥林多有「矶法党」的存在(林前一12，三22)，可见彼得可能曾在该城逗留了一段时间。保罗以彼得作为主要例证，指出宣教士在旅程中带着妻子同往(林前九5)，更可证明上述说法是极有可能的。「矶法党」的人大概是在彼得传道时悔改的；可能他们是对抗「保罗党」的犹太基督徒。彼得第一封书信是送往小亚细亚北部的众教会，即本都、加拉太、加帕多家、亚西亚和庇推尼各省的教会。这里存在一个问题：彼得是否曾到过这些教会？信中也没有谈及个别的信徒，不能显示他与这些教会是相熟的。然而，我们却可见彼得对他们极感兴趣。事实上，有些学者相信圣灵禁止保罗进入这一区(徒十六7、8)，原因是彼得已在该区展开工作。总而言之，彼得有否在小亚细亚工作的问题，仍未有定案。新约也没有确切指出彼得曾到罗马。彼得前书五章13节谓该信是从「巴比伦」发出的；彼得所指的似乎并不是真正的巴比伦，因为没有任何传统记载彼得曾往巴比伦，而且那地的人口十分稀少，可能这是暗指罗马这「西方的巴比伦」。启示录中的「巴比伦」极可能是罗马的象征，我们也可从那个时期的犹太人著作得着支持(例：《巴录二书》十一1；《以斯拉四书》二十八31；《西比莲神谕》5.159)。早期教会有极强的传统，认为彼得确曾在那里传道，正好与这些资料吻合。我们有4份早期的外证：约翰福音二十一章18节提及彼得将要殉道，但却没有提示在那里殉道。《革利免一书》写成于一世纪末，其中记录了彼得、保罗，及其他信徒殉道的事情，虽然五章4节只见证彼得殉道的事实，没有提及殉道的地方，但下面两点的研究，似乎都指向罗马──其中指出殉道者「阵容庞大」，这情况与尼罗的逼迫最为吻合；「我们中间一个荣耀的榜样」一句话，显示革利免本身的教会(罗马)之信徒，也牵涉在这事件之内。伊格那丢写于罗马人的信(四3)也见证彼得和保罗的殉道，上下文同样支持罗马是他们殉道的地点，他说：「我没有像彼得和保罗一样命令你们」，显示彼得和保罗确曾在罗马工作。同时期的一卷犹太基督徒的著作《以赛亚升天记》谈及彼列(可能指尼罗)杀害了「十二使徒中的一位」，这位使徒几乎可肯定是彼得。所以，最早期的证据虽没有清楚指出彼得逝世的地方是罗马，但这是最大可能的假设。明确地指出彼得在罗马殉道的讲法，出现在二世纪末期。哥林多的主教狄尼修约在主后170年写了一封信(保存于优西比乌的《教会史》2.25.8)，信中说，彼得和保罗曾一起在意大利教训人。在该世纪末年，爱任纽(《异教论》3.1-3)说彼得和保罗曾在罗马传道，同期的特土良又说彼得「像……主一样」殉道(《史歌皮阿斯》15)。亚历山太的革利免和俄利根都暗示彼得曾在罗马居住，俄利根更说彼得「被倒钉十字架」(优西比乌：《教会史》2.15.2，3.1.2)，许多人认为这传统的说法可在约翰福音二十一章18节中找到支持：「年老的时候，你要伸出手来，别人要……带你到不愿意去的地方」。三世纪早期，罗马长老该犹提到「梵蒂山上或通往奥斯特拉路上」的「胜利纪念碑」或安葬地，这是上述传说之历史发展的一个重要参考。保罗的罗马书(约主后55)没有提及彼得，因此彼得不可能在那段时间之前往罗马。若彼得前书写成于尼罗王的逼迫期间，如那些以彼得为该书信作者的人所相信的，则彼得必定是在第一世纪五十年代末或六十年代初到达罗马。当然，他在罗马传道的范围仍无从稽考，有些人断言他在罗马只稍作逗留。然而有证据指出一个可能：彼得确曾在罗马展开一些事工，其工作范围则不得而知，但根据他在罗马传道的早期见证，似乎他在尼罗屠杀犹太人期间途经此地而被捕的说法，并不可信。因此，彼得死前一段时间极有可能居住在罗马，并于那里在尼罗的手下殉道，也许如传统所说，受倒钉十字架的酷刑。安葬的地点关于彼得坟墓的正确位置，一直都有激烈的争辩，其中多半是基于各教派不同的旨趣。在这里我们只讨论考古学上的分歧。基于该犹所记录的传统看法，君士坦丁在梵蒂冈山上筑了一座教堂，藉以纪念彼得的墓。1939年，在圣彼得教堂的祭坛下发掘了一块纪念碑，与该犹所说的「胜利纪念碑」相似。1968年，教皇保禄六世更宣布，彼得的骸骨已于教堂底下、一堵古墙内的大理石匣子里被发现。当然，两者都不足以作定论，而后者更备受质疑。一直以来，常常有人提出不同的地点。最常列举的是位于亚比乌大道上、圣塞巴斯蒂亚的地下墓窖。那里墙上载有给彼得和保罗之祷文，这地点与始自四世纪的传统吻合，根据这传统，彼得是葬于那些地下墓窖，保罗则葬于通往奥斯特拉的路上。基于这说法，有些人假定彼得的骸骨是在主后258年，维斯帕先治下一次可怕的逼迫期间，从梵蒂冈山移送至地下墓窖的；然而，这假定的疑点太多，其可信程度极低。橄榄山上一个藏骨罐刻有「西面巴约拿」一名，结果又产生彼得葬于橄榄山的理论；然而，这发现也不足以支持这样的结论(可能有许多同名同姓的人)。总而言之，最可靠的数据显示彼得葬于梵蒂冈山附近，但根据现有的证据，我们并不能指出确实的位置，甚至一些有可能的位置也不能成立。西门彼得，还有保罗，都是早期教会的领袖。可悲的是罗马天主教与基督教间的激烈争辩，已把彼得的影响力削弱。但圣经的证据是清楚无误的，他是耶稣的首要门徒，也实在是作为教会基础的「盘石」。作为有代表性的门徒，他的热忱，甚至他的软弱，都使他成为成长中门徒的最佳榜样，复活主的能力超越了他的过犯，使他在教会内，成为了一个超群的人物。GrantR.Osborne另参：「彼得前书」；「彼得后书」；「使徒」。―― 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