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「施捨」

施捨(Alms)以財物救濟人謂施捨。新舊兩約均有施捨窮人的教導。從聖經時代早期至今，施捨的含義和實踐已經歷了不少的變化。舊約時代「施捨」一詞的希伯來文原義是「公義」，七十士譯本（希伯來文聖經的希臘譯本）的希臘文譯詞，轉成漢語則是「施捨」。希伯來文原義既非施捨，看來舊約並無確指施捨的事。然而，希伯來人向受教要濟困扶危。摩西律法即含有許多對窮人要行仁施義的誡條。較重要的如申命記十五章7-11節，指出地上的貧困為永不可免的現象，所以要求以色列人務以濟貧扶困為己任。因此，農田果園每7年需休閑1年，可供窮困失意的弟兄任意採摘以解一時之危（書二十三10、11）；每3年以收穫之1/10捐贈利未人（利未支派並無產業）、羈旅者和孤兒寡婦（申十四28、29）；遺落和沒有割盡的莊稼留給窮苦人和流浪者拾荒（利十九9，二十三22）；葡萄園、橄欖園中的落果遺串也留作此用（利十九10；申二十四20、21）；守住棚節的也有與貧者分享食物的義務（申十六11-14）。舊約眾先知繼續對以色列人曉以濟困扶危的重任。最強烈的信息可見於以賽亞書（賽一23，三15，十1、2，十一4、5，五十八5-10）和阿摩司書（摩二6-8，四1，五11，八4）。詩篇和智慧書（約伯記、箴言、傳道書）對窮人的苦境均有專述，鼓勵困苦者奮勉立志，並呼籲其他人共分貧者之憂，為他們改善處境（伯二十19，二十二6，二十四2-4、9，二十九12-16，三十一13-32，三十四28；詩十四4，三十七14、21；箴十四21、31，十七5，十九17，二十二16，二十九7，三十14；傳五8）。這呼籲是出自一種信念，即相信全人類皆為一位神所造，神也教導以色列民以慈憐待人；這慈憐之心更進升為一種公平之念。兩約之間時期在兩約之間時代，施捨的意義有了更進一步的發展，由以慈愛待人的一般要求（參利十九18）發展成相信施捨是積善贖己的個人表現，因此有「施捨贖罪」（《傳道經》三30）和「施捨免死」（《多比傳》四10）之說。至此，施捨在猶太人的觀念中已經升格，與祈禱、禁食一樣被視為虔敬的重要表現（《猶滴傳》十二8、9）。新約時代禱告、禁食、施捨的意義至新約時代沿革如舊；但耶穌批評當代許多人行不由衷（太六2-16；參徒三2，九36，十2、4、31，二十四17），譴責那些專在大庭廣眾之前行施捨以沽名釣譽的人，說他們已得到人的回報，但僅此而已；那些在暗中行善不求虛名的人則必蒙神的祝福。新約有不少章節記載早期教會致力於施捨的事，如耶路撒冷教會集資供應窮人需用（徒二45，四32-35）；如使徒保羅在各地募捐救災不遺餘力（羅十二13，十五25-27；林前十六1-4；林後八1-9、15；加二10）；如雅各謂看顧寡婦孤兒是「清潔沒有玷污的虔誠」（雅一27）；如使徒約翰警告說「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心」是不配稱為基督徒的（約壹三17）。教會時代施捨之義行在殉道者游斯丁、居普良、安波羅修等早期教父的著作和言論中，是反覆強調的主題之一。他們鼓吹施仁愛於窮人，對自私、貪婪的人則深惡痛絕。他們號召為富者樂善好施，受施者感恩戴德。募捐濟貧的事往往擴展到教會以外的社團中去。據載，教會都專有一筆儲備金或物資，留作急難救患之需。中世紀學院派神學家對施捨的神學意義多專有論述。阿奎那等人都認為悲天憫人之懷和樂善好施之行是有區別的。他們也分析了施捨何以是基督教徒必修之課的根本道理。後來的神學教師和道德神學家本著這些基本觀點，對施捨的性質和範疇進行了更具體的研究，指出何者為窮、何者為富，施捨的數量以多少為宜等等，其中以利果里的兩卷巨著《道德神學》（1753-55）最為著名。羅馬教廷還就募捐濟貧的辦法專發了兩項文告：Singulariquidem（1896）及Deeleemosyniscolligendis（1908）。不過就目前來看，天主教會募捐施捨之事已無統一的定規。基督教會對施捨的神學意義雖未作進一步闡述，但各宗派、各地方教會及各基督徒卻一直恪守施捨的原則。很多慈善機構，從賑災救荒到對貧困者的義務教育，都是基督教會施捨之功。現今，施捨一詞雖已不大通用，但與此有關的詞語如「慈惠事工」等常有出現。許多教會於感恩節、聖誕節及復活節期間，也為扶困濟貧設有特殊捐項或「愛心奉獻」。―― 證主聖經百科全書