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「大衛」 大衛豫表主耶穌是在復活裏作王掌權(太廿八18)。 例 1：「耶西生大衛王」(太一6)。大衛是耶西的第八子，『八』是復活的數目；照樣，只有那些在今天憑基督復活的生命活著的人，才是神所要在將來的國度裏與祂一同作王的人。 例 2：「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代」(太一17)。三個十四代正代表了舊約猶太人的三個時期──列祖、君王與敗落，最終引到基督。『到大衛...從大衛』大衛結束了第一個時代，也開始了第二個時代；他是承先啟後者，他開闢了君王的時代，帶進了基督的寶座。注意第二個十四代之末，和第三個十四代之初，馬太福音特意不以人名為時代的分界點，而改以被擄之事為界標，表示基督才是君王時代的真正終結人物──祂是來承繼大衛的王位的。―― 黃迦勒 大衛 David(人名) 字義： 親愛的 Beloved 彙編： •撒上16:1-13；代上2:13-15以色列人的王，是耶西的小兒子。 •徒2:30；撒下5:5；6:14敬畏神富於靈交，身兼先知、祭司、君王三職。可為彌賽亞最大的預表。 ―― 陳瑞庭 大衛(David)以色列最顯要的君王。大衛的王朝在舊約史上最能顯示以色列國強威遠的盛景。舊約撒母耳記上自十六章起記大衛早年故實；撒母耳記下和歷代志上均記大衛王朝事略；詩篇之大半均出自大衛親筆。大衛王之影響遠達新約時代。新約記他是耶穌基督的宗祖，是彌賽亞王統之所承。早年家境大衛之父耶西屬猶大支派，有8子，大衛為幼子；世居伯利恆，在耶路撒冷以南6哩。大衛的曾祖母路得是摩押人（得四18-22）。大衛宗譜遠溯猶大，即族長雅各的第四子（代上二3-15；太一3-6；路三31-33）。幼具異稟聖經記載大衛兒時事甚少，僅知大衛少時在家中替父照管羊群，曾殺死襲擊羊群的惡熊猛獅。大衛年稍長，曾當眾承認是神給他能力並助他保護他手下的羊群（撒上十七34-37）。大衛幼有音樂稟賦，尤擅奏琴。掃羅王徵募宮廷琴師，大衛首膺其選。大衛最年幼，家居地位也最微。一次，名聞全國的先知撒母耳登門造訪，耶西帶同7子拜見，大衛卻在野外牧羊。撒母耳是奉神命來膏耶西家之一子作王。撒母耳固不知神的意向，但面見7子時，卻知道均不是神的心意，便詰問耶西，耶西承認尚有幼子。撒母耳要求見大衛，並立即知道大衛正是神命他膏的人。於是便正式為大衛舉行了受膏禮。自此以後，耶和華的靈降臨在大衛身上（撒上十六1-13）。大衛父兄對他受膏的意義是否領悟並無明載，不過可以看到他在家中的地位似並無改變，他還是照舊牧羊。承擔大任前的磨煉大衛雖受膏，卻一如既往，專以謙卑事人為己任。一次，他奉父命，到兩軍陣前為從軍的兄長送食物。不料，此行卻是他平步青雲的起始。大衛年紀雖輕，卻敏於事神敬神。他在陣前聽到非利士勇士歌利亞詆罵耶和華的軍隊，便義憤填膺，不顧眾兄的斥責而毅然接受了強敵的挑戰。大衛堅信曾助他制服獅熊的神，也必助他戰勝強敵。大衛憑著對神的信心，再加上他平時熟練的百發百中甩石功夫，擊斃了巨人歌利亞（撒上十七12-58）。聲高震主大衛殺死歌利亞之事，使他成為全以色列的英雄，並使他與掃羅王家有親近的關係。但是聲高足以震主，心胸狹隘的掃羅見百姓擁戴大衛而頓生嫉妒，終迫使大衛遠走他鄉。與皇室的關係掃羅先應許把長女米拉許配大衛，後食言而改以次女米甲許配給他。掃羅要求大衛殺非利士人百名為聘禮，冀望大衛死於非利士人之手。但大衛殺敵成功，終於娶了米甲。掃羅王疑懼益深，殺大衛之志也更堅（撒下十八6-30）。與此同時，太子約拿單卻敬重大衛的人品，與大衛情深義篤，結為生死之交。約拿單將弓、劍、腰帶贈予大衛為信物。掃羅欲破壞約拿單與大衛的關係，但他們的友誼日益堅固。因掃羅要殺大衛，大衛終不得不逃出宮廷。經約拿單報信，大衛知掃羅殺他之心不死，便逃到拉瑪見先知撒母耳。撒母耳與他同往附近的拿約藏身。掃羅派多人往擒大衛，最後更親自出馬。但掃羅及他的手下為聖靈所阻，於拉瑪因感於聖靈竟身不由己整夜的說預言（撒上十九）。大衛暗與約拿單商議，知掃羅的嫉恨愈積愈深，已視大衛為死敵。約拿單也看出，這以色列的王位將來是非大衛莫屬的，於是求大衛照顧其後裔（撒上二十）。逃亡大衛在掃羅王的迫害下遠避他鄉，開始了流亡生活。他先到挪伯，飢憊交加之下向挪伯祭司亞希米勒騙取了食物和兵器（原是非利士勇士歌利亞的配刀）而去。不幸此事被掃羅的司牧長以東人多益窺見，終導至挪伯大劫。大衛由挪伯逃至迦特，但為迦特王亞吉所不容（撒上二十一）；只好往伯利恆西南10哩的亞杜蘭洞藏身，其親族和各方勇士約400人前往投奔他。大衛又至摩押地米斯巴，求摩押王蔽翼其家人，尤其是父母。先知迦得提醒大衛迦特非久留之地，大衛也同意，便又潛回猶大地，入哈列樹林藏身（撒下二十二1-5）。由於多益告密，掃羅探得大衛行蹤，怒不可遏，便以私通叛匪的名義殺了祭司亞希米勒及其餘84名祭司，更將挪伯居民斬盡殺絕。祭司亞比亞他投奔大衛，並把掃羅的暴行告知大衛（撒上二十二6-23）。非利士人總是伺機進攻以色列民。一次大掠基伊拉（伯利恆西南12哩），大衛忍無可忍，率兵重創非利士人。掃羅聞訊乘機追擊大衛，大衛只好退往希伯崙附近的西弗曠野。大衛在此得與約拿單見最後一面。在掃羅軍的進剿下，大衛繼續南逃，已進入荒無人煙的瑪雲曠野。掃羅追至瑪雲，忽聞非利士人突襲後方，遂倉皇退兵（撒上二十三）。大衛在死海西岸的隱基底又遭掃羅3,000人馬圍剿。一次偶然的機會使大衛可殺死掃羅，但大衛不願輕殺「神所膏的以色列王」，便放過了他，只留給他一個警告。掃羅得知大衛的忠誠，便承認自己窮索大衛性命為有罪（撒上二十四）。大衛領兵出沒於瑪雲、西弗、隱基底一帶曠野期間，對地方頗有保境安民之功。當地富戶拿八以牛羊成群、莊田千頃，受益尤多。後來大衛派人索捐，拿八非但不給，反口出惡言。大衛怒極，欲出兵懲之。拿八有賢妻亞比該，聞訊急備足夠食品往迎大衛，在中途請罪，終使大衛釋怒而返。當大醉方醒的拿八得知大禍僅免，一驚之下心病猝發，10日後去世。亞比該後來改嫁大衛（撒上二十五）。未幾，掃羅又引3,000兵馬入西弗沙漠進剿大衛。大衛乘夜潛入掃羅大帳，再次放過掃羅。掃羅感愧之下終於醒悟，從此不再追殺大衛（撒上二十六）。 借地棲身大衛在掃羅王國境內仍不自安，便再入非利士境，見迦特王亞吉。亞吉終以大衛可用而撥洗革拉城給大衛屯兵。大衛居此約16個月，養精蓄銳，且從猶大及其餘以色列地投歸者眾，兵力乃大增（撒上二十七；代上十二19-22）。這時非利士王亞吉將出兵與掃羅軍會戰於米吉多平原。大軍啟行時尚以大衛軍殿後，途中部將多以為不妥，亞吉王遂遣大衛軍返回原駐地留守。至大衛率兵回到洗革拉，才知亞瑪力人趁城防空虛，大肆洗掠。大衛留下守兵，親率主力追趕，不但奪回家眷和財物，且收穫甚多。在分配戰利品時，大衛力排眾議，立下前線兵員與留守兵員得分相等的規矩（撒上二十九，三十）。當時，非利士人在基利波山大敗掃羅軍，掃羅3子（包括約拿單在內）俱陣亡。掃羅王也身負重創，自戮而死（撒上三十一）。作王時期大衛君臨以色列達40年之久。關於他的統治，我們有限的資料不足以排列完整準確的年代。大衛是在希伯崙即位為猶大王，統治猶大約7、8年。掃羅的繼承人伊施波設死後，大衛始被各支派尊為以色列王，並定都耶路撒冷。隨後的10年，他藉著軍事上和經濟上的擴展，統一了以色列王國。跟著的10年，皇室內亂；大衛在位的晚年則集中籌備建聖殿事，經由其子所羅門完成其事。希伯崙時期大衛稱王之前曾歷盡磨難，他在掃羅麾下曾與非利士人長期作戰，屢建奇功，累積不少軍事經驗；逃亡時期出沒於猶大南部的沙漠地帶，有保境安民之功，與南方的居民和牧主結成了密切的關係；大衛被視為匪徒，曾與非利士人和摩押人打過交道。掃羅與約拿單陣亡之耗傳到時，大衛正偏居於非利士之地，他作了一首辭藻優美的哀歌致悼，表達了他對先王的忠心、對摯友的深情（撒下一）。大衛靠神的引領重返故鄉，猶大眾首領在希伯崙擁立他作猶大王。大衛首先派人向基列亞比人宣旨，獎勵他們善理掃羅父子後事之功，這當然也有宣撫邊民之意。 掃羅死後，以色列暫時出現了混亂局面。非利士人佔據了大片土地；而以色列各支派首領各自擁兵，多承舊志，追隨舊王遺裔；猶大支派則堅決擁立大衛。大衛軍與掃羅嫡系終由對峙而至交鋒，這差不多是以色列的一次內戰。大衛軍頗得民心，歸附者日眾；掃羅部將押尼珥（此時他已立掃羅幼子伊施波設為王）已有勢單力孤之感，便請與大衛講和。大衛的條件是要與公主米甲復婚，顯示對掃羅皇室並無敵意。押尼珥取得伊施波設的同意，便奉公主抵希伯崙，並欲正式表示對大衛王的支持。不料大衛麾下的大將約押為報殺弟之仇而手刃了押尼珥，不久，伊施波設也為部將所殺。大衛厚葬押尼珥，並處死了殺死伊施波設的兩名兇犯。掃羅的王朝到此終結，大衛被視為合理的繼承人，於是以色列全民歸心，一致擁立大衛為全以色列的王（撒下二至四）。建都耶路撒冷大衛作了以色列王，第一件事便是驅除非利士人（撒下五；代上十四8-17）。大衛軍力強盛，兵到功成。經此一役，以色列的國土得以統一。大衛決定以耶布斯人的堅城耶路撒冷作為都城。約押攻城有功，被晉升為元帥，耶路撒冷也獲「大衛的城」之稱號（代上十一4-9）。大衛流亡時，曾有一支驍勇善戰的親軍與共死生，稱王後，大衛即以該隊為基幹（號稱「三十勇士」，參代上十一1至十二22），組建以色列各支派的全軍（代上十二23-40）。定都耶路撒冷後，首先與腓尼基人通好互市。大衛於新都建王宮，即僱用了大批腓尼基匠人施工（代上十四1、2）。大衛又計劃將耶路撒冷建成全以色列的宗教中心（撒下六；代上十三至十六）。大衛運約櫃受挫之事，使他明白雖貴為君王，仍需謹照神的指示行事。耶路撒冷的國都地位既定，大衛欲建聖殿而諮詢先知拿單。拿單即時回應同意大衛的計劃。當夜，神卻向拿單指示不許大衛建聖殿。但神應許大衛的王位必永存，他必有一子繼位，使國長存，並將由他建成聖殿（撒下七；代上十七）。立業安邦起初，大衛所轄之地只是一個猶大支派，後來則南達尼羅河，北連腓尼基，西瀕大海，東到兩河平原，成為地域相當廣闊的王國。這個開疆擴土的過程雖於聖經的記載不多，但聖經記述以色列王國於約主前1000年為「肥沃月彎」最強國，卻也未見駁於任何史書，其真實性當無可疑。以色列人與西部的非利士人長期因領土而爭戰，至大衛稱王，才制服了這股西部頑敵，迫使他們納貢稱臣。據聖經記載，非利士人在掃羅時代壟斷了冶鐵技術（撒上十三19-21）。及至大衛王朝末期，大衛已可隨意用鐵（代上二十二2），顯示以色列的經濟已有極大變化。大衛在以東地的設防建成，是以色列王國向南發展的標誌；進而更征服了摩押人和亞瑪力人，他們都以金銀為貢品向大衛進貢；東北的疆土則已趨近大馬色（亞蘭人的都城），亞捫人和亞蘭人已盡在大衛王的掌握之中。大衛對敵對友的政策使其國力日益強盛（撒下八，十）。大衛是一位出色的軍事統帥，能運用各種資源、方法克敵制勝，但他謙卑地把榮耀歸神（撒下二十二；參詩十八）。他也守誓約、重友道，對約拿單所遺之子米非波設始終加以善待（撒下九）。家亂撒母耳記下以很大的篇幅（撒下十一至二十章）記敘大衛家亂，對大衛一家的傾軋、淫逸、亂倫、叛逆等罪均直書無諱；對大衛王本人的罪孽也秉筆直書，無所顧忌。這清楚地表明，以色列王本人干罪也不能逃脫神的懲罰。多妻制雖說是近東社會地位的一個標誌，但有律法禁止以色列君王多立妃嬪（申十七17）；大衛王也有多妻，其中有所謂「政治婚姻」（如娶掃羅之女米甲，娶基述公主瑪迦）。家中發生逆倫、謀殺、反叛之事，使大衛飽吃苦果，更險些丟了王位。大衛正當在軍事上的成就和開拓疆土達至高峰的時候，與拔示巴犯姦淫，罪上加罪，密謀在前線把拔示巴的丈夫烏利亞害死。大衛在這段日子似乎將神完全置若罔聞，但當先知拿單直接進諫，大衛立即認罪，在神面前懺悔求赦（參詩三十二，五十一）。神終於寬恕了他，但他卻為自己的放縱和家中缺乏管束，吃盡苦果達10年之久。大衛在軍事、政治、外交上均精幹卓著，但在家事上卻優柔寡斷。因此，罪惡在大衛家中滋長。為父的自我放縱反映在暗嫩的亂倫逆行，繼而便是押沙龍的殺兄謀反。押沙龍殺兄後自知必被處死，便逃至外祖基述國王處躲避。3年後經大將約押求情，大衛王免了押沙龍的罪，准許他歸國。押沙龍卻利用其地位，暗結叛黨，伺機而起，向全國宣告自立為王。押沙龍的黨羽勢眾，迫得大衛王在倉皇之中棄城而逃。不過，大衛卻不愧為久經風雨的戰略家。他用間佈疑，贏得了聚集王軍的時間而終將叛軍剿滅，押沙龍也在突圍中被殺。押沙龍的死訊使大衛十分悲傷。大衛王返回京都後，即修復暴亂所造成的破壞。他所屬的猶大支派竟參加了叛軍，大衛必須挽回人心；另有便雅憫支派的示巴也舉兵造反，終被約押率兵剿平，這樣國中才逐漸平靖安穩。晚年大衛雖不能如願於耶路撒冷親建聖殿，但晚年時致力於興建聖殿作準備。他儲備大批建築材料，安排本地及外聘的勞工，編定聖殿敬拜各項事務（代上二十一至二十九）。大衛的建軍和政府組織似仿效埃及的模式。軍隊（包括僱傭兵）受忠心事王的將領嚴密管制；王又任用忠誠的大臣來管理全國各地的皇室產業，如農場、牧場、園林等（代上二十七25-31）。 此外，大衛也作了一次人口普查（撒下二十四；代上二十一）。大衛不顧元帥約押的諫阻，執意在各支派中清點人口。後來，大衛承認在這事上犯罪，故這事可能是出於大衛的好大喜功、炫耀武力（全國兵力大約150萬人）的動機。神的懲罰也可能是因以色列民支持押沙龍和示巴叛亂的罪行。神通過先知迦得命大衛選擇懲罰的方式，大衛甘受3天瘟疫的襲擊。他率眾長老懺悔祈禱時，看見一位天使顯現，立於耶布斯人阿珥楠的禾場上。大衛購下禾場，在那裏向神獻祭，並為民祈禱。大衛便以該地為將來其子所羅門建聖殿之處（代上二十一28至二十二1）。大衛的影響詩篇詩篇是以色列人自古以來最喜愛的聖經書卷之一，也是歷代以來，無數的人中，頌讀最廣的書卷。詩篇亦可在崇拜儀式中誦讀或歌唱。詩篇中有73篇被認為是大衛所著，俱出於作者個人與神及與人的關係。詩篇卷一（1-41篇）和卷四（90-106篇）大概是大衛所輯，因主要是他自己所著；卷二（41-72篇）則可能是所羅門所輯，其中五十一至七十一篇為大衛所著。這些詩可在崇拜儀典上歌詠，後來的人陸續加上其他詩歌，直至以斯拉的時代。大衛的詩為崇拜儀典提供了詩歌，他又設置了演奏的樂器，組織祭司和利未人奏樂領唱（代下七6，八14），他創立的一切在歷代以色列人的宗教生活中成了定制。 先知書大衛是以色列最偉大的君王，舊約各先知書也常以大衛為比較的標準。以賽亞（例：賽七2、13）和耶利米每提及當朝的君王，常說他們是「大衛家」，或「在大衛的寶座上」；每指斥離神悖道的君王，則預言彌賽亞將要「在大衛的寶座上」行公義和正義的統治，直到永遠（賽九7；耶三十三15）；以賽亞預言那將來的王是出自大衛之父耶西（賽十一1-9）；他還預言未來那普世太平的日子，那王國必建都於錫安，即大衛的城（賽二1-4）。以西結預言神必定立祂的「僕人大衛」為眾民的王（結三十七24、25）和全以色列的「牧人」（結三十四23），這是指末世的彌賽亞。何西阿也以大衛代表那即來的君王（何三5）。阿摩司說神到那日必修復大衛的「帳幕」（摩九11），使以色列民永受庇護。撒迦利亞則5次提及「大衛家」（亞十二，十三），激勵民心盼望大衛尊榮的王朝的復興。大衛在位時蒙神應許永固王位，這應許在先知的信息中延續不斷，儘管他們正對當朝的君民宣佈審判將臨。新約福音書的作者常提及大衛之名，他們追溯耶穌是「大衛的子孫」。神曾與大衛立約，應許必有永恆的王從大衛家興起（太一1，九27，十二23；可十48，十二35；路十八38、39，二十41）。據馬可福音十一章10節和約翰福音七章42節所記，耶穌時代的猶太人均相信彌賽亞（基督）必為大衛的後裔。福音書在肯定耶穌是大衛苗裔的同時，也明確宣告耶穌是神的兒子（太二十二41-45；可十二35-37；路二十41-44）。使徒行傳視大衛為承受神的應許，而這應許應驗在耶穌基督的身上；同時也視大衛為受聖靈感召而寫成詩篇的先知（徒一16，二22-36，四25，十三26-39）。在啟示錄，耶穌被稱為掌握「大衛的鑰匙」者（啟三7），是「猶大支派中的獅子，大衛的根」（啟五5），並記耶穌基督說：「我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星」（啟二十二16）。神學意義大衛是最有恩賜和才能的舊約人物之一，在以色列人歷史中，其地位僅次於摩西。他深知神揀選他建立王國（詩十八；參撒下二十二），並且也承受了彌賽亞永久王國的應許。大衛親歷艱難、迫害和幾瀕絕境的際遇，使他寫下富有預言含義的詩歌，表徵彌賽亞的受難和死亡（例：詩二，二十二，一一○，一一八）。正如使徒彼得在五旬節的講道指出，詩篇十六篇早已經預示了復活的喜訊（徒二25-28）。大衛比從前任何人更意識到個人與神的重要關係。大衛深知，單靠墨守律法或謹遵儀典並不足以為神所悅納；光憑獻祭奉祀而缺少謙卑悔悟之心，不足以清愆贖罪。大衛許多禱詞既可作舊約時代敬畏神者的心聲，也可適切地表達新約時代基督徒對神的敬拜。大衛的著作表明，在舊約時代，認識神也和使徒保羅的時代一樣真實，儘管神藉耶穌基督的完全啟示尚在未來。SamuelJ.Schultz另參：「以色列史」；「彌賽亞」；「基督論」；「王，王權」；「神國／天國」；「舊約年代學」。――
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