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「土地」

土地(Land)在舊約中，人與地的關係是一個重要的主題。在創世記裏，神創造乾地，是給人居住，與神相交。人受命去管理大地及所有動物，滿足人的需要，又榮耀他的創造主。隨著人的犯罪墮落，人不單受到與神及同伴疏離的痛苦，同時也受到與他居住的土地分隔的痛苦。他被逐出伊甸園，大地亦因他而受咒詛。他必須勞苦工作及汗流滿面，才可以從地裏得到食物餬口，因為地會長出荊棘和蒺藜來。該隱謀殺了他的兄弟之後，從地受到極大的咒詛，作為對他的懲罰。神告訴該隱，他種地，但地不會為他效力，他必會在地上流離飄蕩。沒有永久的居所，該隱不能享有安息及興旺。由於該隱犯罪，他失去了人類重要的東西，那就是安居之所。

神藉著洪水審判了地上罪大惡極的人類，洪水過後，人再次惹神的憤怒。人建造巴別塔，以表明人不靠著神也大有能力。神因此干預他們，變亂他們的語言，並且「使他們從那裏分散在全地上」。因此，創世記一至十一章的特色，是述說一連串的事件，描寫地因人的犯罪及背叛神，而遭受的損失和咒詛。土地和亞伯拉罕的約在亞伯拉罕的時代，神介入人當中，為一群被揀選要分別出來歸與神的人，提供特別的居所。聖經就在此引入應許地的主題。神對亞伯拉罕說：「你要離開本地……往我所要指示你的地方去。我必叫你成為大國」（創十二1、2）。在創世記十二章7節、十三章14-18節、十五章7-21節及十七章7-8節中，神對亞伯拉罕的這個應許已擴展了。神告訴亞伯拉罕，迦南地將會成為他的後裔「永遠為業」之地（十七8）。

接著，舊約從以撒及雅各追溯亞伯拉罕的後裔，並且講述雅各一家移居至埃及地，他的後人在埃及居住了大概四世紀之久，成為強大的民族。在這段時期，神重申他們會佔領迦南地（創二十八15，三十五11、12，四十六3、4，五十24），而且對亞伯拉罕的後裔表明這是神與他們立約之應許的一部分。土地和摩西的約當神呼召摩西領以色列人出埃及，祂把摩西的工作與祂對列祖的應許將要應驗，連在一起：「我也記念我的約……我要以你們為我的百姓……我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去」（出六5-8）。基於以下兩個原因，以色列人會從埃及地被釋放出來：第一，為要在西乃山與神立約，成為神立約之民；第二，為要得著神應許他們先祖之地。可是，最重要的是立了摩西的約，使他們因著對神的順服，方可繼續擁有那應許之地。倘若以色列人違反約的義務，就會帶來咒詛，而其中最嚴重的是被逐出應許之地。神說：「你們行事若與我反對，不肯聽從我……我要使地成為荒場……我要把你們散在列邦中。」（利二十六21、32、33）這並非意味著神會完全或永遠放棄祂的百姓及那地，因為神也應許，當百姓悔改，「我就要記念我與雅各所立的約……並要記念這地」（利二十六42）。申命記記載了神在摩押平原上，重申西乃山上所立的約，提醒以色列民，那地是耶和華所賜的（申六10、11）。那地被形容為盛產之地（申八7-10，十一10-12），以色列人可以在此得到滿足及興旺。與此同時，那地的以色列民會受到試探，以致忘記了那是神賜給他們的地方（申八11-17）。那地是屬於神的，因此神的子民只是「租戶」。他們所行使的擁有權並非不可剝奪，在每一個禧年，所有產業都要歸回原來的業主。在這片土地上，以色列人面對一個危機，就是受到試探而背棄耶和華，轉而敬拜假神（申六14，八19，十一16）。在這片土地上，以色列人受到極大的試探，引誘他們離開對神的倚靠所產生的安全感，轉而倚靠地上的物質利益。神警告以色列人，倘若這樣，他們會被逐出那應許之地（申二十八63、64，二十九25-29），直到他們悔改，才得著復興（申三十1-16）。在約書亞征服迦南地及分地予各支派時（書二十三14-16），約書亞一再強調遵約與得地的關係。其後，當以色列人的安危受到西面的非利士人及東面的亞捫人脅，他們的長老請求撒母耳為他們立一個王，就「像列國一樣」，好使他們的王可以統領他們與敵人爭戰（撒上八5、20）。他們以為成功的土地管理及防衛，是需要一個王的。雖然這要求含有拒絕耶和華為王的意思，並且嚴重違反所立之約（撒上八6、7），耶和華仍吩咐撒母耳為百姓立一個王（撒上八7-9、22，十二13）。當掃羅被膏立為王，他的角色便清楚界定了（撒上十25），令掃羅的王權不致與耶和華對祂百姓的宗主權產生衝突。掃羅及其後的君王，只是代替神去管治那土地及其中的百姓。這些君王也如其他以色列人一樣，都臣服於神的律法之下（申十七14-20；撒上十二12-25）。大衛作王的時候，神應許賜下之土地，暫時獲得應驗了。雖然約書亞進入這土地的時候，已經開始應驗了神的應許，但當時所得的疆界，並未伸展至神所應許給予亞伯拉罕的（創十五18）；而且所得的土地中，大部分仍然有前居民的頑抗（書十三1-6；士一）。直到大衛的時候，才完全佔有起初神應許的土地（撒下八；王上四21、24）。當所羅門奉獻聖殿，便每次說明君王要遵行誡命，以及守約與得地之關連（王上九4-9）。不順服的結果，不單令以色列民被逐出應許之地，也引致聖殿的毀滅。王國分裂期後的歷史記載，大部分是有關百姓及君王廢棄所立之約。耶和華藉著先知，三番四次地警告他們，如此悖逆，只會令他們被逐出那塊土地。然而，他們並不聽從先知的警告（賽六11、12；摩五27，七17；何九17）。大衛的繼位人屢次證明了他們不配作王。當以色列人偏行己路，耶利米宣告神會使用尼布甲尼撒來驅逐以色列人離開那應許之地（耶二十一2，二十二25，二十五8、9，二十七6，二十八14，二十九21）。但耶利米及其他先知亦看見在放逐之後，將來會得到復興，並且歸回那地（耶三十二6-25）。在歷史上，這預言於波斯大帝古列的統治時期（主前538）應驗了，並且記載在以斯拉記及尼希米記之中。在尋證某些有關回歸的預言已充分應驗時，會出現解經上的困難（參結三十七1-28；摩九14、15）。在這些預言中，預見在大衛王朝的統治下，以色列人大大興旺，並且永遠擁有那地。兩約之間的時期，似乎並非應驗這些預言的恰當時候。土地和新約在新約中，有關土地的主題沒有那麼顯著，而且大多數似乎都賦予屬靈的象徵。希伯來書的作者認為，亞伯拉罕明白神所應許之地，不單是指著地理上而言，也指向更高、更使人滿足的天家。亞伯拉罕認識到這世界所給予的一切，都是短暫及不完美的。他所看見的，並不只是那應許之地的短暫應驗，「他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」（來十一10），而且尋找一個「更美的家鄉，就是在天上的」（來十一16）。在新約中，以色列人獲得應許之地及進入迦南，似乎預表著將來在天上等候神的子民領取的安息（來三，四）。這也許解釋了舊約為何強調以色列人順服神的誡命，跟他們擁有應許之地大有關連。當以色列人不再代表著聖潔，他們就沒有資格去代表著蒙福的境況，因此，他們不能進入應許地，或是被逐出應許地。新約表明神的目的是要為祂的子民預備一個永久的居所，神在那裏直接作王，施行公義，萬物都服在祂的旨意之下。那裏也不再有死亡和罪，神子民的需要，可以完全得著滿足（來十一13-16；啟二十一）。有些學者認為，舊約中關乎土地的應許，只有象徵的意義。按照基督道成肉身來說，聖經中任何有關應許地的經文，若是指著將來說的，都被解釋為在教會中屬靈的應驗。現在，教會是新的以色列，並且承受了舊約中的應許。由於神的國現今已是一個屬靈實體，倘若期望將來會應驗舊約有關以色列歸回應許之地的預言，並且在大衛的子孫基督的統治下，帶來平安及興盛，就會被視為誤解舊約中關於這些預言的意義（參賽二1-5，十一6-11；結三十七1-28；摩九14、15）。住在基督裏，就是全然應驗了舊約中在地理及物質方面的應許。其他學者在沒有否定這些象徵意義之餘，同時提出有關土地的應許，仍然會在地理及物質範疇之內實現。他們指出，保羅在羅馬書九至十一章中爭論以色列仍有將來。不管以色列的歷史充滿悖逆，在拒絕彌賽亞中完全顯露出來，但神的揀選及呼召是永不改變的。以色列曾從橄欖樹上被剪除，但會重新接駁在那樹上。路加說耶路撒冷會被外邦人踐踏，直到外邦人的日子滿了（路二十一24）。這表明了以色列民將來會得回耶路撒冷。這並非一定意味著現在的以色列國，直接應驗了舊約中那回歸的應許。舊約表明將來回歸的都是信的人（申三十1-16）。現今歸回的，卻是不信的人。與此同時，猶太人千百年來得蒙保守，並且於近代重建家園，或許應視作將來更完全地實現舊約中有關土地的應許的先兆。J.RobertVannoy另參：「禧年」。―― 證主聖經百科全書