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「話」

「話」按原文有兩種：(1)常時的話(原文logos)，或稱『道』(約一1)。(2)應時的話(原文rhema)，又稱即時的話(太四4)。神的話一面指靈命的糧食(耶十五16)，人活著，不單要顧到肉身的需要，也要顧到靈命的需要；神的話另一面又指神的旨意(提後三16)，人不單是為著生存而生存，而是為神的旨意而活。

印在聖經上的話，是對一般人說的、客觀的話(logos)，必須成為我們個人主觀的、應時的話(rhema)，才能在我們身上發生效用。―― 黃迦勒

話語／道(Word)在普遍為文盲的社會中，倚靠所宣講的話作為律法、貿易、宗教、婚姻和名譽的依據，就最為重要。收據、協議和記錄，一般用途很少。個人的正直和誠實的說話是溝通中基本的條件，也是大多數人表達自己和維持穩定關係所需要的。詩人、先知、講故事的和教導人所說的話，都小心保存下來。人的話因此，說話就經過慎重的試驗，好加以辨認。愚蠢、諂媚、欺詐、口不對心、引誘的話，專為個人利益的提議，智慧的話、謊言、謠言、誹謗、敬虔和褻瀆的話，都能辨認出來。在商業、訴訟和民事等事上所起的誓言，都必須謹守。祝福的話也帶著權力，不能撤銷（創二十七30-38；太十12、13）；所起的誓（士十一34、35）和咒詛（創二十七12、13）亦然。而祭司、士師、審判官、君王或有權力者所說的話（傳八4），也同樣的有能力。人所說之話的能力，在新約中同樣顯著。話語顯示說話的人的內心，所以每一句不小心的話，傷害人和欺哄人的話，都必要受到審判（太十二34-37，五22）；褻瀆（路十二10）和發假誓（太五34-37）亦然。保羅（弗四29，五4）和雅各（雅三1-12）持守了希伯來人對說話的尊敬態度。

神的話在這種背景之下，神的吩咐更要受到絕對的尊敬。神曾對列祖說話，祂的話也保存在聖經中，是以色列國獨特的信念，這也決定了它的民族特性和歷史。神的話語可透過自然界（詩十九1-4，二十九；參徒十四17；羅一19、20）和異象（夢，創十五1，三十一11；參太一20；徒九10）認知。神的話臨到先知，也透過他們去宣告（王上十二22；代上十七3；參路三2），先知講出和實行神的話。神也藉著在西乃山頒賜的律法說話（出二十1），所以法令、誡命、訓誨等都是「神的話」的同義詞（例：詩一一九）。當神的言語稀少，不常有默示，就被稱為「饑荒」時期（撒上三1；摩八11）。神的應許帶著警告和禁令，神所有的話都是可靠的，神不但對所出的話永不後悔（賽三十一2），祂的話更安定在天（詩一一九89；賽四十8）；神確保祂的話得以成就（耶一12；詩一一○4；結十二25、28）。許多詩人求神「照著你（祂）的話」應驗祂的應許。神的話語信實可靠，是毋庸置疑的。雖然以色列被敵國入侵，神的選民又被擄到巴比倫去，使以色列人的信心受到試煉，但先知仍可向以色列保證，神最終要應驗祂的律法和應許。表達神心意的話語不僅限於威嚇或重擔，也是喜樂和希望，且要保護人抵擋罪惡（詩一，一一九11、49；耶十五16）；人且靠神的話活著（申八3；太四4）。如同有權力的人一樣，神有權能成全祂的旨意，祂的話必不徒然返回，乃要成全祂的目的（賽四十五23，五十五11）。神單憑祂的話創造了世界，且藉著祂的話托住萬有（創一；詩三十三6；參來一3，十一3；彼後三5）。神「發出他的話」醫治病人，且溶解冰雪（詩一○七20，一四七18）。最後，神這種不斷的啟示，成了文字的記錄，所寫下的，同樣是神的話（可七13；參路十六29-31；約五39）。同樣的真理、權柄和能力，也見於神藉耶穌賜下的話。教會在福音書中把耶穌的話永遠存留。神將這道賜給以色列人，宣告基督將成就和平（徒十36）。主耶穌「說話行事都有大能」（路二十四19）；祂的教訓帶著權柄（可一22、27）；祂行事有權能，勝過海洋、疾病、魔鬼和死亡，祂的能力超越空間（太八8、13）。祂宣講「天國的道」，是有生命的種子，落在好土裏的，就是人聽道明白了，為神結出果實（太十三:23；可四14）。基督賜給門徒的話語，就能叫他們潔淨，他們若能持守祂的道，就能得著自由（約八31，十二48，十五3，十七14），但他們可能為主忠心而受到逼迫（太十三21）。只有屬神的，才聽從神的話，而這話最終要審判世界（約十二48）。對於聽從的人來說，基督的話是靈，是生命（約五24，六63）。基督的話跟有關基督的話結合，構成了「基督的道」。教會傳講的信主之道（羅十8、9、17），可稱為「救恩之道」、「恩典之道」、「和好之道」、「福音的真理」、「公義之道」和「生命之道」。這「福音之道」（徒十五7）不是人的話，乃是神的話；「神的道……運行在……信主的人心中」（帖前二13），是不受捆綁的（提後二9；參徒六7，十二24，十九20）。神的道是活潑而有功效的，比兩刃的劍更快，能辨明人的心思（來四12）。在基督徒的武裝中，「聖靈的寶劍」（弗六17）是唯一具攻擊力的。有禱告的力量作後盾，可加速福音的遍傳，得著榮耀（帖後三1），而且主的道是永存的（彼前一25）。神的道在約翰福音第一章，一連串為基督所作的見證中，福音書作者自己首先引述創世記第一章，指出基督是「道」，是於太初就存在，是神聖的，與父神有別，但和祂有親密的關係。耶穌是所有生命和光的源頭，包括每一個人靈魂中內蘊之光。祂來到世界，世界卻不認識祂；祂道成肉身，充充滿滿的有恩典、有真理。這樣，祂將不能看見的神完全啟示出來，也表明神的心意，宣告神的目的，傳遞祂的權能──祂每一句話的功能（約一18；參約三34）。約翰稱這個無比的觀念為「道」，而「道」是希臘哲學熟悉的觀念，用以指理智這抽象的原則，即在這有秩序的宇宙中展示出來的理智，也是人裏面之理智的源頭。約翰用這名稱，把耶穌跟在猶太人以外流行的文化，以及在第一世紀末流行的宇宙論相連起來。但在猶太教中，很清楚知道有關神的心思和意念的啟示，不是藉著事物（自然界）或別的話能夠完全啟示出來的。神是有位格的，也只有藉著另一位格的媒介，才能完全認識祂的位格。所以，猶太教日後才能慢慢地意識到，在超越的神和被造的世界之間，有一位具人格的中保（有別於容易犯錯誤的人類祭司）的概念。創造的智慧被模擬為一位有位格者（箴八12-31），這似乎不僅是一種詩體表達。在他爾根內，正如在拉比的作品中，出現了一個新名稱Memra（阿拉伯語的「道」），指在神和人中間的一位中介。這樣，可以說是神的道創造了世界，顯現給亞當、亞伯拉罕、摩西看，祂又與雅各摔跤，帶領以色列人出埃及，並且施行神蹟奇事。

同時，在亞歷山太，一位猶太的護教者斐羅，渴望在猶太教和希臘文化之間，建立溝通的橋樑。斐羅是與耶穌同時代的人，他早已把猶太神學中所討論的智慧，視為希臘思想中的道。斐羅認為道在創造中、啟示中和神對人的作為中，是神的權能的中介。即使這樣，深信一神論的斐羅，也不敢認為那道完全是有位格的。約翰在這段經文中的宣告，適用於猶太人和希臘人，且具說服力。這道太初與神同在，道就是神，道成了肉身，充充滿滿的有恩典、有真理──將神的心意完全表明，祂是傳達神旨意的中介人和施展祂救贖權能的器具。在這宣告的背後，當然蘊含使徒時代教會對耶穌的崇高觀念。雖然「道」在約翰福音一章14節後，再沒有提及，但約翰對耶穌的觀念，無疑為他的福音書添上了色彩。當嘗試重複約翰對耶穌的指稱，而同時強調基督教信仰的基礎，既非哲學，也非神學，而是實在的歷史和個人經歷，便在約翰壹書一章1-3節，產生了斷續而幾乎不能解說的詞句。在啟示錄十九章11-16節，這成了肉身的「道」成為萬王之王和萬主之主，且最後要審判全世界。R.E.O.White另參：「洛格斯／道」；「聖經」，「啟示」；「約翰福音」。―― 證主聖經百科全書