〔返回講道資料總索引〕

「聖靈」

【聖靈是誰】許多人對聖靈有錯誤的觀念，以為祂只不過是一種無形的屬靈能力而已。其實，聖靈乃是獨一的真神所擁有的三種位格之一，正如聖父和聖子有祂們的位格，聖靈也有祂的位格，絕不僅僅是個能力而已。因為祂是有位格的，所以聖經才有「褻瀆聖靈的，總不得赦免」(太十二31)和「奉父、子、聖靈的名，給他們施洗」(太廿八19)的話；若不是祂有位格，人也就無從褻瀆祂、無從奉祂的名施浸了。

此外，聖經還告訴我們，聖靈會「催」(可一12)，會「引導」(路四1)，會「被干犯」(太十二32)，會「被試探」(徒五9)，會「說話」(徒八29)，會「吩咐」(徒十一12)，會「差遣」人(徒十三4)，會「定意」(徒十五28)，會「禁止」(徒十六6)，會「指證」(徒廿23)，會「選立」(徒廿28)，會「藉先知」說話(徒廿八25)，會「隨己意分給各人」恩賜(林前十二11)。凡此種種說明聖靈不只是能力；祂有思想，有情感，有意志，能指揮，能管理。所以說，祂是神，祂有神格。

聖靈是神，祂和聖父一樣是「永恆」的(參來九14)，祂無所不在(詩一百卅九7)，無所不知(林前二10)，無所不能(路一35)。── 黃迦勒

聖靈(HolySpirit)三位一體神的第三位。「靈」這個字從古時開始，已用來形容及解釋神的能力在人之內、之上及周圍運行。人都明白這是神的能力。舊約時代從最早期的希伯來文學開始，「靈」字顯然有3個基本的意思。士師時代一．神的風神的風使洪水消退（創八1），把蝗蟲吹到埃及（出十13），又把鵪鶉颳到以色列的營中（民十一31）。出埃及時，神鼻中的氣分開了紅海的水（出十四21）。二．生命氣息神的生命之氣使人有生命（創二7）。希伯來人最早的信念之一，就是人有生命。這完全是因為神的氣或靈在他裏面運行（創六3；伯三十三4，三十四14、15；詩一○四29、30）。到了後期，神的靈和人的靈之間，並靈和魂之間，有了較清楚的區別。但在最早的時期，這些都有大致相同的意義，同為人與獸生命之源、神能力的彰顯（創七15、22；參傳三19、21）。三．超常言行的靈人有時會被神的能力完全控制、支配，作出超乎尋常的言行。

如此的言行，顯明這人是成就神旨意的器皿，此人便得到應有的尊重。這似乎是王國以前識別領袖的方法──俄陀聶（士三10）、基甸（士六34）、耶弗他（士十一29）都是這樣認明的；第一位王掃羅也是一樣（撒上十一6）。同樣，最早期的先知被神感動時，也有超乎尋常的言行（撒上十九20、23、24）。用這個方法來斷定神的任命，自然引起一些嚴重的問題：究竟超常的言行，是否唯一屬神的證明？又是否所有超常的言行，都有同等的地位？舊約似乎顯示，在被擄到巴比倫之前的王國時代，這些都是當時重要的問題。王國時代士師時代的領袖，權柄是從恩賜而來的；但王國時代的王位，卻是世襲的。於是兩個時代之間的過渡時期，便產生了一個問題：究竟受神的能力膏抹，是否作王的條件，它又應否成為加冕儀式的一部分？北國以色列的國祚較短，所以這個問題較多爭議。耶戶有權作王，是因為神命令以利亞把他膏抹；南國的模範國王大衛，也是因為曾被撒母耳膏立，才有作王的權利（撒上十六13；詩八十九20、21）。

承受職任的資格和神的膏抹這兩個問題，到了被擄之前的時代，變得更為尖銳。究竟誰人才是神真正的代言人呢？是祭司？是在祭禮中事奉的先知？還是獨立的先知？在聖殿的祭禮中事奉的祭司和先知，有公認的職權。獨立先知的權柄，則完全來自感動的催迫。這兩種人，究竟誰才是神話語的來源呢？即使在今天回顧，我們仍然不能毫不猶豫地站在後者的一方。以賽亞和耶利米都攻擊當時的正式代言人的敗壞（賽二十八7；耶六13，二十三11）。同時，哈巴谷和撒迦利亞等列為正典的先知，很可能也在祭禮中事奉。（近代學者的結論是，至少部分的詩篇，原是聖殿崇拜時先知的話。）另一方面，禮儀和靈感若發生衝突，得勝的往往是受靈感的先知。這先知的話語也會列為從神而來。最著名的兩個事件，是米該雅和亞哈400個先知的衝突（王上二十二5-28），以及阿摩司和伯特利祭司亞瑪謝之間的牴觸（摩七10-17）。最早期的希伯來思想，視超常言行為神的能力直接產生的結果。即使這些異常言行是邪惡的，也不能例外。掃羅被惡魔擾亂，就是一個例子（撒上十六14-16）。神的靈可以為惡而來，也可以為善而來（參士九23；王上二十二19-23）。由大先知起，有關聖靈的討論開始變得謹慎。對以賽亞來說，靈是神的特質，祂和祂的行為，與世人不同，就是因為靈的緣故（賽三十一3）。後來出現「聖」字這形容詞，把神的靈和其他所有靈或魂，分別開來（詩五十一11；賽六十三10、11）。超常的說話並非全是神的話。假先知的存在，充分顯示這個問題的嚴重性。因此，試驗預言的準則，必須基於信息的內容和先知的品行，而不是受感的程度或性質（參申十三1-5，十八22；賽四十四7、8；耶二十三14；彌三5）。當時需要分辨感動的真偽；他們要把神的話語和僅僅不尋常的言語分別開來。主前八至七世紀的先知，似乎十分不願說他們的感動，是來自聖靈（彌三8可能是唯一的例外）。這個分辨靈感的需要，或許便能解釋這個奇怪的舉動。又或者如何西阿書九章7節所暗示，人已過分將聖靈等同為瘋癲的超常言行。沒有一段安靜的時刻，便不能把神的話語和不雅的行為分別開來。然而這些不雅的行為，以往卻公認是聖靈的明證。從最早期認識聖靈開始，到偉大的先知為之而掙扎，問題仍然存在：人怎樣辨明所經歷的是聖靈的感動？人怎樣分辨靈感的真偽？聖靈和形式化的崇拜，以及靈感和禮儀之間，怎樣維持正確的平衡和健康的張力？被擄和歸回時代在被擄時代和歸回時代的文獻中，聖靈的角色縮窄為兩種功用。一．先知的靈後期的先知再次明言，聖靈是預言的默示者（參結三1-4、22-24；該二5；亞四6）。回顧被擄之前，這些先知更坦承「從前的先知」，也受到了聖靈的感動（亞七12）。把聖靈的角色高舉為預言默示者的傾向，在兩約之間日益增強。到了拉比猶太教時，聖靈幾乎變成了先知書唯一的默示者。這些先知書就是今日的聖經。二．末世的靈在被擄和歸回時代，人們對聖靈的角色有另一個觀念，就是理解為在將來的世代中所彰顯神的能力。他們盼望神顯出祂的能力，完全潔淨世界，更新被造的天地。這個對末世的盼望，主要源自以賽亞的預言（賽四4，三十二15，四十四3、4）。一位受聖靈所膏的，帶來了至終的救恩。在以賽亞書中，這盼望表達得最清楚（賽十一2，四十二1，六十一1），但其他書卷也表達了同樣的渴慕。為了新天新地和新約的緣故，聖靈在末世將要充充足足的澆灌全以色列（結三十九29；珥二28、29；亞十二10）。那時候，人和神的關係將會更有活力，更為直接（耶三十一31、34；結三十六26、27）。在耶穌降生前的時代，對於聖靈是先知的靈和末世的靈之概念，發展成一個廣為人接受的教條：已不能再在當代經歷聖靈了。聖靈從前是先知書的默示者，但在哈該、撒迦利亞、瑪拉基以後，已經收回聖靈（《馬加比一書》四44-46，九27；《巴錄啟示錄》八十五1-3；參詩七十四9；亞十三2-6）。到了彌賽亞的時代，聖靈將要再度降臨，但在這過渡時期，聖靈不會臨到以色列。如果有人能配得聖靈，那人無疑便是差不多和耶穌同時代的希列（猶太人的領袖兼夫子，主前60？至主後20？）。但即使是他也沒有領受聖靈的感動。據說希列有一次和幾個智慧人聚會時，天上有聲音說：「在這裏的人中，有一人配得聖靈臨到他身。可惜他生不逢時。」眾智者都望向希列。人接受了聖靈不再降臨後，聖靈和律法相比，便變得次要了。聖靈原是律法的默示者，但人既然不能再直接經歷聖靈，律法便成了聖靈唯一的表彰。律法超然的地位，和詮釋律法者的權柄，遂成為耶穌事工和基督教初期發展的時代背景。新約時代要明白新約有關聖靈的教訓，首先要瞭解新舊兩約的教訓有何異同。新約很多用法，如果沒有了舊約的概念和經文作為背景，便不能完全明白。例如：約翰福音三章8節的「風」和「靈」是雙關的；以及帖撒羅尼迦後書二章8節「口中的『氣』」和啟示綠十一章11節「生氣」等，把我們帶回到我們開始時所談過，希伯來文「靈」字的基本意義。新約的使徒行傳八章39節；啟示錄十七章3節，二十一章10節和舊約的列王紀上十八章12節；列王紀下二章16節；以西結書三章14節；均對靈有同樣的概念。對於聖經背後有聖靈的權柄，新約的作者也和眾拉比有相同見解的（參可十二36；徒二十八25；來三7；彼後一21）。新舊兩約之間的連續，最重要的一點卻是舊約作者所期待的盼望，在新約中應驗了。然而基督教也不僅是應驗了的猶太教而已。在耶穌的重要性，以及因耶穌的生平和工作而對聖靈的新定義，都顯出不能銜接，表明這個新信仰的獨特性。新時代的靈耶穌的事工和初期基督徒的信息最顯著的特點，是他們憑信宣揚說：新時代的福祉已經臨到，末世的靈經已澆灌下來。除了住在昆蘭的愛色尼派以外，猶太教並沒有哪個團體或個人，膽敢作出這樣的宣告。先知和拉比期待彌賽亞時代的降臨，啟示文學的作者警告這時代即將來到，但誰都沒說它已經來臨。即使是施洗約翰，也只提到要來的那一位，和不久將來聖靈的事工（可一8）。但對耶穌和初期信徒來說，盼望經已成為活生生的事實，這樣的宣揚帶來了「在末後的日子」所有的興奮感覺。不瞭解基督徒信仰和生命中的末世的層面，便不能明白有關聖靈的教訓和經歷。耶穌顯然認為祂的教訓和醫治，應驗了先知書中的盼望（太十二41、42，十三16、17；路十七20、21）。祂看自己為受聖靈所膏，是要成就末世救恩的媒介（太五3-6，十一5；路四17-19）。祂又認為祂趕鬼的工作是神末世能力（聖靈）的果效，並末世統治（國度）的彰顯（太十二27、28；可三22-26）。福音書的作者（尤其是路加）特別論及聖靈在耶穌出生（太一18；路一35、41、67，二25-27）、受洗（可一9、10；徒十38）、傳道（太四1，十二18；可一12；路四1、14，十21；約三34）所擔當的角色，以強調耶穌生平和事工的末世特性。基督教是「在末後的日子」五旬節聖靈澆灌時開始的。異象和受感說話，是先知約珥所預言新時代來臨的證據；這些驚天動地的經歷都臨到了（徒二2-4、17、18）。希伯來書稱所賜的聖靈是「來世權能」（來六4、5）。保羅對聖靈的看法更是強而有力。他認為聖靈是神完全拯救的憑據（林後一22，五5；弗一13、14），是神最後收成人類「初熟的果子」（羅八23），又是信徒領受天國作為產業「第一期的付款」（羅八15-17；林前六9-11，十五42-50；加四6、7，五16-18、22、23；弗一13、14）。聖靈再次被視為來世的能力，是神在末世統治的特色，是如今塑造和改變信徒生命的能力。對保羅來說，所賜下的聖靈只是一個終生歷程的起點，這個歷程要等到信徒的全人完全受到聖靈的指引，才算結束（羅八11、23；林前十五44-49；林後三18，五1-5）。這更代表現時的信心經歷，是維持在張力之中。張力的一方是神在信徒生命中已經開展了的事工，另一方是還未進入神恩典中的部分（腓一6）。這是聖靈和肉體的鬥爭，生和死和鬥爭（羅八10、12、13；加五16、17，六8）。羅馬書七章24節和哥林多後書五章2-4節，深切地表達了「在聖靈中」的生命和「在肉體中」的生命（參加二20），兩者之間的末世性張力。聖靈和新生命聖靈既是新時代的記號，新約的作者一致同意聖靈是把信徒帶入新時代的恩賜，實在不足為奇。施洗約翰形容將要來的那一位，要用聖靈與火來施洗（太三11）。根據使徒行傳一章5節和十一章16節的記載，耶穌使用了這個意象，祂的應許更在五旬節應驗了。聖靈的澆灌，是復活了的基督把門徒帶入新時代，引進「末後日子」的方法（徒二17、33）。路加寫使徒行傳的其中一個目的，似乎是強調所賜的聖靈在歸信的過程中十分重要。「所賜的聖靈」是使人成為基督徒的決定性因素（徒二38、39）。人在世上可以跟從基督，但只有五旬節時賜下的聖靈，才能使他「信（即委身於）主耶穌基督」（徒十一16、17）。即使是藉水禮相信福音的信息，沒有了聖靈作為決定性的證據，人仍不算是完全接受基督，向祂委身（徒八12-17）。彼得認為未承認相信、未曾受洗的人，只要在生命中彰顯聖靈的同在，便足以證明已蒙神接納（徒十44-48，十一15-18，十五7-9）。同樣，「靈裏火熱」的亞波羅（徒十八25，和合本作「心裏火熱」；參羅十二11）雖然對「主的道」認識得不足（徒十八24-26），卻沒有必要在「約翰的水禮」之上，加上基督徒的水禮。然而，在以弗所的12個所謂門徒，其實對聖靈一無所知，證明還未成為主耶穌的門徒（徒十九1-6）。路加記載保羅詢問他們：「你們信的時候受了聖靈沒有？」（徒十九2）這和保羅書信的重點有若干符合。踏出信心的一步和接受聖靈，有如硬幣的兩面，不可分割：接受了聖靈，便開始基督徒的生命（加三2、3）；因信而得的義和聖靈的應許，同被稱為「亞伯拉罕的福」（加三1-14）；人受了聖靈的洗，便成為基督的肢體（林前十二13）；人「沒有基督的靈」，就不是屬基督的基督徒（羅八9）；我們惟有接受了聖靈，才能成為神的兒女，稱祂為父（羅八14-17；加四6、7）；如今由神所定，建立神和信徒之間連繫的印記，是聖靈，不是割禮，也不是水禮（林後一22；弗一13、14）。聖靈既代表了新時代的特性和生命，便只有所賜的聖靈，才能領人進入新時代，經歷新時代的生命。惟獨聖靈才是生命的賜予者，聖靈也是新時代的生命（羅八2、6、10；林前十五45；林後三6；加五25）。約翰的作品中，聖靈也是賜生命的靈（約六63）、從上面來的能力、帶來重生之屬神生命的種子（約三3-8；約壹三9）、信基督時帶來生命的活水江河（約七37-39；參約四10、14）。約翰福音二十章22節又把接受聖靈描繪為新的創造，和創世記二章7節相類。因此，約翰壹書三章24節和四章13節，把擁有聖經和經歷聖靈，列為有神生命的證據。新約的靈藉聖靈開始的新生命，必須倚靠聖靈，才得以繼續（加三3）。基督藉著聖靈完成使命（來九14），「在基督裏」的人也必須靠著這靈，才能活出基督徒的生命。耶穌應許信徒，他們受審時有聖靈的感動（可十三11）；初期的基督徒，也體驗到這個應許的成就（徒四8、31，六10，十三9）。此外，他們更經常經歷聖靈帶領他們的事工（徒一8，八29、39，十19，十一12，十三2、4，十五28，十九21；彼前一12；並約十六8-11，二十21-23），又加添他們力量（徒九31；彼前四14；約十四至十六）。其中保羅清楚地表示，基督教和當時猶太教的分別，在於基督徒倚靠聖靈作為他們的資源和方向。生活可以是「靠著肉體」，體貼肉體自私的情慾（羅八4-6、12、13；加五13）；奉行宗教也有所謂「憑著字句，在乎儀文」（羅二28、29，七6；林後三6；加四9、10；西二20-23）。但基督徒卻「被聖靈引導」，「順著聖靈而行」，「靠聖靈行事」（羅七6，八4-6、14；加五1、16、18、25）。信徒裏面的聖靈，正是先知所渴望新約的應驗。心中受割禮，使人立刻而直接地認識神的旨意，並自發地崇拜，遠超依照禮儀的崇拜方式（羅二28、29，七6，十二2；林後三3，暗引耶三十一31-34；弗二18，六18；腓三3；參約壹二27；猶20）。聖靈的彰顯以上的討論已經證明，初期的基督徒和古代的希伯來人一樣，聖靈令他們聯想到經歷神的能力。在新約和舊約，「靈」是用來解釋新生命和活力（參上述）、從律法中得自由（例：羅八2；林後三17）、靈力恢復和更新（例：參賽三十二15；結三十九29，與約七27-29；羅五5；林前十二13；多三5、6）的字眼。瞭解歸因於聖靈的經歷究竟有多少，是十分重要的。這些經歷包括了：超常的言行（徒二2-4，十44-46，十九6；參徒十10，及二十二17──「魂遊象外」；林後十二1-4；啟一10，四2）、感性的經歷（例：愛──羅五5；喜樂──徒十三52；帖前一6；參加五22、23；腓二1、2）、光照的經歷（林後三14-17；弗一17、18；來六4；約壹二20）、在道德上改變的經歷（林前六9-11）。同樣，保羅所論到的聖靈恩賜（charismata），是把神的恩典化為事實的行動或言語。恩賜對他來說，包括了受感而說的話（林前十二8、10；參林前二4、5；帖前一5）、行異能、醫病（林前十二9；加三5；參來二4）、幫助人、治理事、勸化人、施捨、憐憫人（羅十二7、8；林前十二28）。從經歷的角度談論聖靈時，我們仍然不過分強調某些經歷和聖靈的彰顯，就像初期的基督教，只是一連串的「山上經歷」或靈性高潮。這些經歷顯然範圍廣泛。但除了作先知講道以外，聖經從來沒有指明哪個是所有信徒都當尋求的恩賜。新約也沒有提過有第二（或第三）種重要的恩賜。事實上，保羅更警告人，不可過分重視某樣聖靈能力的彰顯（林前十四6-19；林後十二1-10；參可八11-13）。聖經重視比較持久的經歷，特別是內裏和神關係的表彰（徒六3、5，十一24──「被聖靈充滿」；弗五18）。我們所接觸的，是最早期基督教充滿活力的經歷。聖靈如果是基督裏新生命的氣息（參結三十七9、10、14；約二十22；林前十五45），我們便可以把這比喻再推進一步。聖靈便像呼吸一樣，不是我們時刻都察覺到的。但人若時常都不知不覺，便證明他出了問題。聖靈的相交最初期的基督教會，就是在這種共享聖靈的經歷中，增長發展出來。這是「聖靈相交」的真義：在同一位聖靈中有分（腓二1；參徒二42；林前一4-9）。所賜的聖靈把撒瑪利亞、該撒利亞和其他地方的信徒，引入聖靈的團契中（徒八，十）。這一靈的經歷，可說是個統一的力量，把保羅所事奉的各個教會，維繫在一起（林前十二13；弗四3、4；腓二1）。在這裏我們可以看見神聖靈的彰顯，對保羅是何等重要。教會的合一和在團結中的增長，正是建基在這些各種不同的聖靈經歷之上（羅十二4-8；林前十二12-27；弗四4-16）。保羅心目中的屬靈恩賜，是信徒共有的屬神生命，在各人身上有不同的表現。這些恩賜能使共同的生命和崇拜得益處、蒙建立，故此獲得保羅的珍視（林前十二7）。他如此看重作先知講道的恩賜，也是這個原因（參徒二17、18）：這恩賜不但造就全人（心思和靈魂），更能造就整個團體。說方言的恩賜就沒有這個優點（林前十四）。基於同樣的理由，保羅也十分小心，不是所有聲稱是屬靈恩賜的，他都輕易相信。因為受感動的經歷，並不能自證是屬神的。他勸告說，每個這類的聲言，都當交由會眾審定。凡不能從同有聖靈的人中得到回應，又不造就屬靈團體的，不太可能是聖靈的恩賜（林前二12-15，十四29；帖前五19-22；參太七15-23）。神的權柄是在受靈感的先知所說的話上，還是在制度化的禮拜上，是舊約時代一個難題。保羅在此也為這個問題，提供了解決的方法。這方法超越了受靈感的人和公式崇拜之間的對立。擁有聖靈的，不是一兩個受膏的人，而是所有信徒；能被聖靈使用作為施恩器皿的，也不獨是一個先知，而是全體會眾（羅八9；林前二12，十二7、11）。權柄不是單在靈感，也不是單在公認的職分上，而是在於靈感和團體的相互作用和關係上。個人受感的說話或行動，得到全體的驗證和認可。基督的靈早期基督教對聖靈的認識，最重要的發展及要素，是聖靈成了耶穌的靈（徒十六7；羅八9；加四6；腓一19；彼前一11；參約七38，十五26，十六7，十九30；啟三1，五6）。怎樣辨別真正的靈感，是舊約時代另一個問題。基督徒藉對聖靈較精確的定義，為這問題提供了答案。答案的一部分是：為耶穌作見證的就是聖靈（約十五26，十六13、14；徒五32；林前十二3；約壹四2，五7、8；啟十九10）。答案的另一半則更為深遠：耶穌自己也從聖靈得著感動和能力。故此，我們當看聖靈為兒子名分的靈。這靈感動同一的禱告，使人像耶穌一樣，和神建立父子的關係（羅八15-17「同為後嗣」；加四6、7）。聖靈是神的能力，把人改變為神的形象，使信徒像基督（林後三18；參羅八29；林前十三，十五44-49；腓三21；西三10；約壹三2）。經歷耶穌的靈，就是經歷釘十字架的基督，又經歷被高舉的基督。不但經歷祂復活的大能，更是經歷祂的受苦和死亡（羅八17；林後四7-12、16-18；加二20；腓三10、11）。基督的靈之特點，不是除去或改變肉體的軟弱，乃是在軟弱中經歷神的能力，藉死亡而體驗生命（林後十二9、10）。對信徒來說，聖靈和被高舉的基督之間的關係，更為密切。聖靈實在是耶穌現今存在的方式（羅一4；林前十五45；提前三16；彼前三18）。經歷聖靈就是經歷耶穌（約十四16-18；羅八9、10；林前六17，十二4-6；弗三16、17；啟二，三）。沒有聖靈，或不藉著聖靈，便不能認識耶穌。人所能經歷的聖靈，是具有基督的特質，能使願意順服者得著同樣的特質。在此之外，任何所謂屬靈的經歷，都不值得基督徒重視，反而應當棄絕和避開。JamesD.G.Dunn―― 證主聖經百科全書