〔返回講道資料總索引〕

「聖經的默示」

聖經的默示(Bible,Inspirationofthe)神學術語，指神影響聖經作者，使他們能把神的啟示用文字寫出來。早期教會尊奉舊約為神的默示，有兩個主要原因：一是經文中常聲明「神如此說」或「這是神說的」，加上舊約關於彌賽亞的預言又完全在耶穌身上得到了應驗，對基督徒來說，這些預言顯然是神自己的曉諭；二是耶穌對聖經的態度，他宣告舊約「是不能廢的」（約十35；參路十六17）。耶穌喜愛舊約，並謹守舊約的基要信息，顯明祂接納舊約是神的話。耶穌既承認舊約是受聖靈感動而成（太二十二43），早期教會也確認舊約是神的啟示及其歷史真確性。基督對舊約的觀點，也成了顯見於新約的觀點；新約中滿是舊約的引句或暗引舊約的話，常見的公式如：「經上說」、「經上記著說」、「神說」或「聖靈說」，顯示新約作者把舊約視為神的話。那麼，新約的靈感又如何呢？首批傳福音的人堅信他們所傳的是出於神的「福音」（羅一16）。福音的信息先是經聖靈（徒一2）口授給使徒，後來又在聖靈的引導下形諸於文字。當新約與舊約一起並稱為聖經時，這名稱蘊含的意義就是「神的話」。新舊兩約是互為一體的，基督徒視兩約為一完整的神的啟示。聖經的寫成是出於神親自的啟示，形諸於文字，寫成的文字可正確的稱為神的話；神的啟示被寫成聖經。新約某些章節特別指出經文靈感的超然性，不過，聖經的靈感是整本聖經的特質。靈感的本質十九世紀中葉以前，教會對靈感的觀點是一致的，即：神把聖經的話語賜給聖經的作者，使祂的啟示無謬誤並永恆地保存下來。主後二世紀，殉道者游斯丁稱聖經為「神的話語」；四世紀彌撒的貴格利說聖經是「聖靈的聲音」；十六和十七世紀的宗教改革家也贊同這些主張。但到了十九世紀後半期，由於進化思想風靡一時，以高等評鑑學研究聖經興起，使一些神學家質疑字面靈感的傳統概念。有人試圖修改這個觀念，也有人欲以新的靈感教義代替，容納宗教進化的理論及同意舊約是不同資料拼合而成的說法。另也有神學家將靈感這一概念，從客觀的神的話變成了人的主觀經驗，這經驗可能出自某位宗教天才或某先知對真理的洞見，記載於聖經之內；這經驗也可能是現今有人因聖經某些說話或信息感動，而宣稱聖經是一本靈感的書。這些大為歧異的觀點，與聖經本身對其靈感的理解並不相合，因為「預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來」（彼後一21）。所以，據新約所言，舊約先知宣佈的話都是由聖靈啟示和控制的。先知所說的話不僅是他們自己的思想，也不是他們用自己的言語轉述神旨，而是他們被聖靈驅使說出神的話。雖然這節經文特指先知的預言，但使徒彼得似是以聖靈在先知身上的工作，來強調整本聖經都是源出於神（參彼前一3-25）。神的靈也同樣驅使保羅寫作（參彼後三15）。不論是口傳或寫成文字的道，都是由聖靈光照人的心思，並監管整個過程。據保羅所言，聖經是「神所默示的」（提後三16）。保羅所用「默示」一詞，意謂「神吹入氣息」，可見聖經決不是普通的寫作；保羅的意思也不是說聖經「把聖靈呼出」。有一位神學家巴爾特（1886-1968）即認為聖經僅是一項宗教文獻，能使讀者感受神的同在。保羅的話卻是說聖經是神主動的呼出氣息所至，是神的作品。在舊約，希伯來文「氣息」一詞在中文本中多譯作「靈」（參創一2，六3；士三10，六34）。神的「氣息」一語是指神的靈帶著創造的大能出去（創一2，二7；伯三十三4；詩一○四30）。這創造大能使人展開特殊的行動或具備特殊才能，從而完成神的旨意（出三十五30-35；民二十四2；士六34）。從整本舊約來看，神的氣息或靈與預言有特別的連繫（民二十四2；賽四十八16；珥二28；彌三8）。這些觀察結果，可幫助我們明白保羅所謂「神呼出」一語的意義。詩人說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成」（詩三十三6），同樣，聖經乃藉著神呼出氣息而成。神發出祂的靈（詩一○四30）作成了祂的創造大工；神將生氣吹入人的鼻孔，「他就成了有靈的活人」（創二7）；同樣，神藉著人呼出祂的話，成了聖經，帶有神的思想；只有聖經才可教人得救之道及學習行義。在整本舊約中，「靈」與「話」彼此的連繫也十分重要，兩者的關係就像神的「氣息」與「聲音」。聲音就是把思想藉言語清晰地表達，而氣息就是發聲的力量。新約指出神的氣息，即促使神的話發出的媒介，就是聖靈。聖經與聖靈的關係十分密切，所以「聖靈有話說」也就等於「經上記著說」（參來三7）。保羅說，他寫給哥林多教會的話，「不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語」（林前二10、13），進而他又指出，他正是用這「聖靈所指教的言語」，「將屬靈的事講與屬靈的人」（林前二13）。至於聖靈使人明白聖經的過程，神學家一般稱之為「光照」，而不是「靈感」。聖經的觀點的演繹接受聖經有關自身靈感的記載，可推演出兩個觀點：完全靈感論第一，聖經的靈感可說是「完全的」，意即完整、全部。這意思是說，神的氣息吹在聖經所有的部分。完全靈感論與所謂「光照論」相對。「光照論」以為聖經的靈感只限於部分或只達至某程度。但聖靈的工作不會只限於某些經文或一部分特別的經文，而是達至整本聖經。完全靈感論也否定了所謂「洞見論」，因這些理論視聖經的靈感並沒有任何超然的成分。但完全靈感並不是說聖經中每一句話都是對的。例如約伯友人的謬見（參伯四十二7-9）、彼得的3次謊言（可十四66-72）、控訴猶太人的書信（拉四7-24）等。雖然也見載於聖經，但絕不是受聖靈感動的話。聖經記載的說話是對或錯，必須按上下文來評定。然而聖經作者記錄這些說話，也是出於聖靈的感動，神要這些說話成為祂的啟示的一部分。字面靈感論第二個推論是聖經靈感的範圍包括聖經的用字。有神的靈感的聖經包含神所賜的字詞。聖經是神聖的著作，靈感的功能在人的內心影響人的思想和用字。歷史上稱這種觀點為「字面靈感論」。這名稱關注的是靈感的產物，實際所用的字詞。聖靈也關注聖經的字詞，因此，信徒對聖經可予以無限的信靠和倚賴。然而，字面靈感論並不是直錄式的或機械式的。早期教父因對聖經話語的高度敬仰，而持定聖經是直錄的觀點，但這並不足以作為靈感的立論基礎。反對傳統的靈感教義的人，往往把字面靈感等同於機械式的直錄，並以此作為反對聖經靈感的理由。他們認為「字面」的意思，就是指聖經作者像速記員一樣記下神的話，自己卻不明白所記的意義。今日福音派神學家主張「字面靈感」，並非著眼於靈感的方法，他們只強調聖靈的感動是達至聖經的用字。靈感的正確性質很難給予準確的解釋，這個過程只能視為神的機密，是奧祕之事或神蹟，除神以外，人是難以解釋的。「字面」一詞確有含混之處，一些保守派學者也都承認這事實。大部分福音派神學家都認為，聖經的靈感為機械式的直錄的觀點應予以排斥。但他們仍保留「字面」一詞，因這詞最能表明聖靈對聖經作者的引導，甚至於他們的用字；因此，他們的話可完全接納為聖靈的話（參王上二十二8-16；尼八；詩一一九；耶二十五1-13；羅一2，三2、21，十六26）。然而，聖經的話同時又是人的話，故可以說聖經是神人合著而成。聖經是人的作品可見於下列各方面，如寫作的風格、歷史觀和文化背景等等。從心理學角度分析，聖經每書都是一位作者獨特的文學創作；但從神學觀點來看，聖經的內容無不是神的創造。摩西、眾先知、耶穌基督、眾使徒都以自己的話是出於神旳。先知宣告神的話（耶一7；結二7）；耶穌的教訓也是出於祂的父（約七16，十二49、50）；使徒也是以基督的名義吩咐信徒（帖後三6），並聲稱他們的教訓有屬天的權威（林前十四27），他們的教義也蒙聖靈所賜（林前二9-13）。因此，完全和字面的靈感觀就是主張聖靈以獨特和無可比擬的方法，與聖經作者同工，使他們成為神真理無謬誤的傳遞人；因此，聖經也可說是神無謬誤的話。聖經──正如耶穌基督一樣──神人的成分合為不可分的完整一體，滿有動力。聖經的語言是人的語言，信息是神的信息。聖經作者在寫作的過程中不是消極的，他們是神的代筆人，不是無生命的筆。寫成的結果確保神是聖經的主要作者，整本聖經可正確的稱為神的話。結論靈感的定義就是神施於聖經作者的直接影響，使他們雖仍維持自我的存在，卻受了聖靈的感動、看顧和引導，以致他們寫成的作品確為神的話。奧古斯丁稱聖經為全能的神致受造者的信；馬丁路德（1483-1546）說：「除了聖經，還可以在哪裏找到神的話呢？」威斯敏斯特信仰問答（1674）斷言聖經既是出於神，「就該予以接納，因為這是神的話」。福音派基督徒持定聖經是絕對可信、全然可靠的，因聖經是出於神的靈感。H.D.McDonald另參：「聖經的權威」；「啟示」。