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“復活在我，生命也在我。”（約十一：25）聖經清楚的告訴我們：耶穌降世為要拯救罪人，耶穌復活是要叫人得生命。在基督的意識裡，復活與生命是分不開的。
今日世上的科學家，雖仍不能告訴我們生命的來源（其實，我們基督徒早有了答案），卻正忙著製造新生命。有的科學是將人類的生殖細胞，從一個身體移植到另一個身體；有的科學家還需要把這種細胞，先通過冷藏的方法，或借著試管和其他器材，再送回“母腹”中，重新孕育，直到把小生命生下來。的確，人的聰慧是無可否認的，實在已經達到相當的成就。甚至有人認為，科學家的這一種趨勢，總有一天，可以從試管中直接複製一個新生命出來。那時，人可以很驕傲的說：“生命從神而來的說法，應當被否定了”。其實，人能不能製造生命，是一件人間的事。這位創造生命的主，早已告訴我們：因為“復活在我”，所以“生命也在我”，祂的復活，已證實了祂確實掌握了生命的大權。
正因這緣故，主耶穌在世，從不討論到生命的來源問題。其實，對祂來說，這問題根本沒有討論的必要。而祂的復活，已經顯明了生命的真實性、可貴性、完整性、永恆性。祂要人注意的卻是：“你到底有沒有這個生命？”所以祂警告人說：“愛惜自己生命的，就必喪失生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。”
細嚼上面所引的經文，給我們好象不易捉摸。神既要我們看重生命，又要我們放下生命。這到底是矛盾，還是指兩種不同的生命；接聖經原文的記載，這裡所論的生命，確實是兩個不同的字。那個屬地的，應當恨惡的世界的生命是（psuche）；另一個屬天的、應當保守到永遠的生命是（zoe）。兩個字不但在性質上不同，在價值上也不是可以彼此比擬的。主耶穌是以人的身份，為羊舍去自己的命（psuche），卻是為要叫羊得生命（zoe），並且得的更豐盛。由此可見，主耶穌降世救人，並不要人重視這屬地的生命，連祂自己的命也都舍了。祂卻要人得著屬天的生命，就是祂復活的生命，叫人活到永永遠遠。
今天，我們信了主的人，都是重生得救的人。也就是說：在我們信主接受復活生命進入我們裡面的時候，我們的生命就與未信的人的生命不同了。因為我們已開始有了一個與復活的基督一樣的生命，這生命不必等到上天堂才開始。這生命就是永生，就是從重生得救的日子起，直活到永遠的生命。因此，主耶穌說：“凡活著信我的人，必永遠不死。”凡“在基督裡睡了的人，也都要復活。”一個屬天的人，他的生命必有屬天的“形狀”。永不朽壞，且要承受神的國度。這復活生命的形態，就如復活的主的生命一模一樣。感謝主。正因這緣故，自古有不少音樂家，作曲稱頌復活的救主。又有不少文學家，著寫復活主的大能和榮耀。因為主復活的事實，帶給這破殘的世界，真實的盼望。使人類再看見生命的真義。
主耶穌已經說了：“復活在我，生命也在我”然而請問：“你到底得到了這生命沒有？”
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