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耶利米書第四十三章短篇信息 目錄： 回到埃及(四十1~四十三13)(康伯摩根) 烏雲籠罩下的落日(第四十∼四十四章) (邁爾) 猶大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王國顯) 誰主前途？(四十二1~四十三7) (香港讀經會) 因無知而滅亡(四十三8~四十四14) (香港讀經會) 倚靠灰泥(四十三章) (臺北基督之家) 神說得不清楚，還是我們不願聽？(42:1-43:7) (聖經姊妹版) 不違背與神所立的約(四十二7~四十三13)(盧俊義) 回到埃及(四十1~四十三13)(康伯摩根) 讀經：耶40:1-43:13 「（他們）入埃及地，到了答比匿，這是因他們不聽從耶和華的話。在答比匿耶和華的話到耶利米說……」（耶43:7-8） 就這樣，經過九百年之後，亞伯拉罕的後裔又回到了埃及。我們本章所讀的經文，記錄的就是這段歷史。這件事不免讓人回想到，過去那一個經常被記念的晚上。在很久很久以前的那一個晚上，神伸出了祂大能的手，把他們從法老的軛下救拔出來。那個晚上，漆黑，奧祕，神彰顯了祂奇妙的大能。次晨，他們所迎接的是自由的日子。那時，他們高高興興的對耶和華高唱凱歌： 「在埃及黑色大海上，高聲擊鼓！ 現在，經過了九百年以後，這一群被擄後剩下來的人，又回到了埃及。他們心中驚懼，但還是帶著悖逆的態度。其實他們逃到埃及的這件事，本身就是違背了神最近透過祂的先知所傳給他們的信息。 背景 耶利米書40-45章，所記載的就是城陷落以後發生的那些事件，以及耶利米在這段期間所傳的豫言。巴比倫已經立基大利作猶大諸城的省長。耶利米也到他那裏去，住在民中。在一段短期間內，一切似乎都很順利。但是，很快的問題就來了。基大利被以實瑪利所謀殺，以實瑪利又接連行了幾件殘忍的事。最後他帶著所剩下的人，就是王的眾公主和住在那裏的百姓，逃離了米斯巴，顯然耶利米也是其中之一。約哈難把分散了的軍隊聚集起來，追擊這一群逃離的人，並且在「基遍的水旁」，追上了他們。 把那些被擄的人救回來以後，因為怕迦勒底人，約哈難並沒有回米斯巴去。他們在靠近伯利恆的金罕寓住下，豫備要下埃及去。在這裏，他們請耶利米為他們求問神的旨意。他們答應，不論耶和華怎麼說，他們都要照著去行。過了大約十天，先知對他們宣告說，神的旨意要他們留在這地，並且慎重的警告他們，不可下埃及去。他們忘了早先所作的應許，亞撒利雅、約哈難、和那些與他們在一起的人，拒絕聽從耶利米。他們帶著猶大一切剩下的人，男人、婦女、孩童、和眾公主，還有耶利米和巴錄，一起下埃及去。他們「入埃及地，到了答比匿，這是因他們不聽從耶和華的話。在答比匿，耶和華的話臨到耶利米」。 這段故事滿有教訓，讓人看到那個可能危害一個國家，或個人的危機。這個民族從原來被欺壓、受苦、眨低的情況中，被救拔出來。他們得到了釋放，有自由，成為尊貴。可是，如今他們又回到了同樣的地方。這地方的光景，和當初他們被拯救時的光景相比之下，更沒有盼望。這就是歷史上那些大帝國、大國家興衰的故事。埃及如此，亞述如此，巴比倫如此，希臘如此，羅馬也是如此。當這些國家追求良善的事時，國家就興盛，當他們開始墮落後，國家就衰亡。對於那些得到更多光照、被提升到最高地位的國家而言，他們的墮落毀滅就更徹底。 所以，現在我們要考慮，這段記述他們回到埃及的經文，對我們有甚麼教訓，他們回到埃及的原因，以及神的話即使在這樣的情況下，依然臨到。 回到埃及──為奴之地 以回到埃及這件事而言，這裏所記錄的事實已經相當清楚。他們回到了那些曾經奴役他們、欺壓他們的人那裏去。這是人類生活中，也是人類歷史裏，經常都有的一個奇怪的傾向，特別是在他們墮落、忽略了歷史的教訓、不聽歷史的教訓時，他們往往都會想回到以前奴役他們、欺壓他們的地方去。他們又回到了埃及。從他們的先祖亞伯拉罕起，在這個民族的歷史中，我們可以看到，他們有一個奇怪的傾向，常常想下埃及去。甚至亞伯拉罕自己，他算是一個敢冒險的英雄好漢，為了尋求神所建立的城，他敢離開迦勒底的吾珥。但是，當饑荒臨到這一塊新的地方時，他卻下埃及去了。這事召來了一個很可怕的後果。他的兒子以撒重演了他的錯誤。耶羅波安，在他們這個國家的歷史遭遇到重大的轉捩時刻，也是求助於埃及。希西家算是坐大衛寶座諸王中，比較好的一個王。可是，有一段時間他也是和他的那些政客，忙於籌劃和埃及結盟，以取得國家的安全。這件事引起以賽亞厲聲的斥責。這一切，在說明一個同樣的原則；一個偉大的民族，擁有許多恩典和光照，可是還要回到地們所出自之處。然而這樣的事本身就是一個災難，就是毀滅，就是邪惡的。列國都有同樣的奇怪傾向，在經過一段時間，以正當的方法，以理性的方法，以人生崇高的理想，以心智的力量和屬靈的力量，為國家的強大以及國家的安全打下根基以後，接著就想回到原來的野蠻階段，試圖以身體的力量取得自身的安全。以國家生活而言，也有一個傾向，就是離開那崇高的道德和屬靈的理想，回復到放縱情慾的情況。試以今天一般人的態度來說吧！提到嚴謹自律、德行高超的生活，大家都會譏為「清教徒」式的生活。人們所喜歡的是無拘無束的生活，可以放縱自己。他們都想回到埃及。 他們回到埃及的動機是甚麼？ 這些人是要避難，他們想找一個安全的地方。不錯，他們已經經歷了一段熬煉的時間。長久以來，迦勒底的軍隊就在威脅著他們。他們把耶路撒冷困住，最後，他們攻破了耶路撒冷的城牆，把這座城夷為平地，神的殿也被燒成灰燼。他們的親友中，有很多人被擄去，剩下的人就分散在他們列祖的土地上。他們怕加勒底人，他們怕新的危機臨到。為了求取自身的安全，他們下到埃及去。這樣的決定，本身就已證明他們的墮落。也許他們沒有公開表明出來，他們的行動正表達了他們內心的感覺：他們沒有力量。他們知道，但他們不會承認。他們知道自己沒有力量可以抗拒迦勒底人的壓迫。為了避免危險，他們甯可屈身，把自己的頸項放在埃及人的軛下。 今天社會上處處可見的輕浮放縱，乃是人類心靈深處的恐懼所造成之後果。為了逃避這種恐懼，人們纔必須去尋找那些刺激。 人離棄宗教上屬靈的祟高思想，轉而專注意於外表的繁文縟節，這只不過是一種迷信，表達他們內心的害怕而已。他們想用一切可以叫他們的良知得到安慰，叫他們的感覺不再那麼靈敏的東西，來阻隔人與神之間那種直接的、坦誠的、生命的關係。 他們回到埃及去。今天我們讀這段歷史，會有一種憐憫這些古人的心情。可是，我們自己呢？我們不也正在向著埃及地走去？ 這種回到埃及的方法，乃是「策略性」的方法。這裏我講的「策略」不是指其正面的意義，而是指其最卑賤的意味：就是想靠自己的力量來操縱事件，而不照神的帶領；不用心代禱，反靠謀術；結果所產生的不是勇氣，而是懦弱。這一切乃是人的墮落、人的失敗的明證。 他們回到埃及的原因 讓我們來看看，他們回到埃及的原因。為甚麼原來他們希望離開的那種環境，如今他們又轉回去就它？我已經說過，當時那些人回到埃及的原因，是依照他們的政策，想在那裏求取安全。但是，回顧一下九百年前他們離開埃及時的情況，我們不明白，他們何以還會採取這樣的行動。他們擁有一個歷史背景，這個歷史的事實是：當他們自己毫無力量時，他們可以在神裏面找到力量。那時神拯救了他們，又使他們成為一個強盛的國家。可是，如今我們所看到的這一群人，只不過是剩下的、分散的人。他們心中恐懼，就回到了當初他們逃離的那個環境，想在那裏找到安全。他們實際上的問題何在？答案就在本章我們所引用的經文裏：「因他們不聽從耶和華的話。」這就是不信，結果就給他們帶來墮落的願望，最後乃是他們良知的崩潰。這就是他們回到埃及這件事實的背後理由。讓我再重複一次，同時請你注意，我是按照先後次序來說的：不信，產生墮落的願望，最後產生良知的崩潰。也就是說，最後這些人失去了那敏銳、機警、敏感、柔和的良知。不但當時的那些人，同樣的事今天也可能發生在一個國家或一個個人之上。 從這方面我們談到了不信，我們不得不面對一個問題，那就是：信心不只是理智上的認同。「他們不聽從耶和華的話。」在新約聖經中論到信心的那卷書信上，我們可以發現，作者有時候用這種方法來說明信心，有的時侯用另一種方法。信心是聽從。相信還不算信心，除非這個相信啟發了實際的行動。按著我們的理智，我們可能相信某件事是真實的。可是，這樣的相信除非在那個人的心裏產生一個願望，並以實際行動來回應他所信的，還不能叫作信心。我們說，這些人的不信表現在他們回到神把他們救出來的那個老地方去。這正說明，他們不順服他們所領受的光照。信心和恐懼是互相排斥的。真正有信心就沒有恐懼。任何形式的驚惶、害怕，都是人不敢肯定信神的外在表現。人不敢肯定信神，通常是他們在某些方面不肯順服神的律法。我說「在某些方面」，並沒有說錯。因為有時人在某些微小的細節上，沒有完全順服神的律法，在當時看來似乎是無關緊要的。不順服的細節雖然小，但是已經偏離了神的律法所定的嚴格道路。不論一個國家，或個人，如果稍稍偏離神律法的道路，結果對神的異象就會模糊。對神不肯定，會逐步漸進，到了最後對神一無把握，心裏就充滿了恐懼，於是人就回到埃及，回到當初他們逃離之地，那時，他們靠著神的大能大力，得以在埃及人面前成為得勝者。可是，此刻他們卻肴望借助於埃及勢力的保護。 不信產生墮落的願望 在第42章，耶利米把這些人心中所想的，明白的說出來。他藉著假想中的那些領袖的口，說出了他們的決定，耶利米說得一點都不錯：「我們……要進入埃及地，在那裏看不見爭戰，聽不見角聲，也不至無食飢餓。我們必住在那裏。」這段話正中要害。這些人的願望是甚麼？他們所渴望的是安逸和食物。如果一個國家所求的只是安逸和美食，那麼這樣的墮落願望會導致這個國家在各方面的分崩離析。這些人要的是甚麼？他們要的是不計代價的和平；只要沒有戰爭，只要有食物可喫，他們就滿足了。他們心中最大的願望，就是可以不用出力流血，以抗拒敵人。只要他們可以不再聽到角聲，不再看見爭戰，只要他們有充足的食物，那就夠了。他們所要的只有這些。我想讀者中可能已經有人心中在嘀咕了，你是不是主張暴力的戰爭？我以為，今天這世界需要有道德上的戰爭。我主張的不是暴力的戰爭。我所呼籲的是，我們在內心和生活上，應該有一個英雄氣概，為伸張正義，甚至必須一戰也在所不惜。我們不要有一個懦弱、膽怯、畏縮的態度，為了避免戰爭，甚至可以閉眼不看罪孽。我們常常聽到一句話說，為了捍衛和平，我們必須隨時準備應戰。這樣的哲學是從地獄生出來的。對我們這些見過神，相信神的人，我們只有一個態度，就是不管狂風從那一個方向吹來，我們都要在正義、真理、和愛心的基礎上站穩。這樣，當戰爭來到時，我們就可以豫期，神不會站在勢力比較大的那一邊，而是站在正義、公平、和真理的這一邊。有一次有人問一個出名的政治家（Robcrt William Dale）說，「你相信人類應該不計任何代價追求和平嗎？」他回答說，「我當然相信，所以有的時候為了追求和平，我們必須付出戰爭的代價。」這句話裏面含有很深奧的哲理，不是一般人所能體會的。一個國家若落入一個觀念中，經常恐懼戰爭的臨到，那麼這個國家就會想盡辦法，避免戰爭。這樣的態度往往會帶來比戰爭更可怕的災難，要付出比戰爭更高的代價。這樣的態度也證明了，這個國家已經失去對神的信心，已經有了墮落的願望。 良知的崩潰 最後我們要來看那一件最沒有希望的事：良知的崩潰。良知原有的敏銳感覺已經失去。國家的前景與思想，已經失去以前的崇高理想。用聖經中那可怕的詞句說，他們的良心已經堅硬了，恐懼的事不會叫他的臉色變白，可恥的事不會叫他的臉色泛紅。憤世嫉俗取代了信心的地位．悲觀主義取代了盼望的地位，功利主義取代了愛心的地位。 也許有人要問我：那麼你是反對功利主義了。這就要看人怎麼定義「功利主義」而定了。這個詞原來是出自一個蘇格蘭牧師的口。這位牧師勸導他的會友，不可離棄福音，成為功利主義者。後來有位學者（John Stuart Mill）極力反對這種說法。按照他的看法，功利主義者認為，多數人的最大益處，乃是制定政策的依歸。功利主義者也認為，道德應按它所造成的結果來判斷；又認為任何行為，只要能叫人快樂，那就是正確的。這樣的看法，有可能是最深奧的真理之啟示，但也有可能是人類歷史上為害人性的最可悲的異端。很可惜，這樣的思想慢慢成為異端，結果，真理的標準不再是人類行為的標準。愛心就成為逸出軌道的東西。很普遍的，大家都以為，在商場不必講愛心。那麼，這樣的人何不乾脆放棄基督教，回到他們原來所出自的地方──異教裏去？大家又以為，法律之前不能兼顧人情。真的嗎？假如執法卻不帶有憐憫之心，那麼這個國家就快衰落、滅亡了，並且可能要滅亡得比古時的羅馬帝國更甚。一個敗壞的良知，沒有信心，只有憤世嫉俗；沒有盼望，只有悲觀；沒有愛心，只有冷酷的功利主義。所有的偉大都成為過去，那些促使人能昂然屹立的因素，也一一消失。我們怕迦勒底人，所以我們要下埃及去。我們不要怕甚麼，我們不要運用權謀，和甚麼人結盟。要知道，這世上智慧人所輕看的，有的時候是最偉大的基督徒。 神話語的堅持性 「在答比匿耶和華的話臨到耶利米。」我要請各位注意的第一件事實是，耶和華的話依然臨到。本書開始時，我就提到，這個事實乃是我們這本書的主調。以前，在黑暗的日子裏，耶和華的話臨到耶利米。現在，日子更加黑暗。經過了四十年之後，他起初所豫言的，都已應驗。那座城已成廢墟，神的殿已被燒毀，百姓已經被擄去，剩下的人好像驚弓之鳥，逃到了埃及。最後，他們到達了答比匿──這一塊禁地的邊界堡壘。在這個地方，神的話語也臨到他們。 神總是為自己留下一些見證人。祂總是興起人揚聲反對戰爭、反對虛浮、反對迷信。這些人受到逼迫，甚至被殺，但是，他們的信息還是繼續傳下去。也許他們的聲音被壓抑了，但是神的話語依然臨到。在新約裏面，我們可以看到有關這個真理的最佳實例。希律殺了約翰的頭，耶穌就進入他所管轄的地區去。我不嘵得你有沒有注意到，按頭三本福音書所記，耶穌在加利利的公開服事，每次祂進入加利利，都是約翰被下監的時候。我怕我們讀經讀到：耶穌聽說約翰被下到監裏，就往加利利去，會以為耶穌是到那裏去暫避風頭。一點都不對，耶穌是昂首進入那個危險的地區。約翰是在加利利下監的，加利利的分封王正是希律。祂一聽說約翰被拿下監，就到加利利去。約翰已經揚聲呼喊：天國近了，你們要悔改。曾經有一度，希律樂於聽他的信息。在這位偉大的希伯來人的事奉工作下，他曾經接近神國的邊緣。可是為了壓制約翰的聲音，希律最後還是把他殺了。哦！希律阿，希律，你可以止息約翰的聲音，卻不能止息神的話語。「在答比匿耶和華的話臨到耶利米。」 耶和華話語的肯定和權威 耶和華的話臨到耶利米，以及那些到達答比匿的人，如此說，「我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來，在所藏的石頭上，我要安置他的寶座。」他們為了逃避巴比倫人，纔到埃及來。而巴比倫的大軍則正朝著埃及前進，要來征服這地。這是古代的記錄。後來事情怎麼演變呢？歷史告訴我們，正如耶利米所豫言的，埃及地被征服了，巴比倫王真的在那裏設立了他的寶座。 耶和華的話一向是宣告事實，又促使那個事實發生。人們所寄託，想求取安全感的那些虛假的事物，是註定要滅亡的。當人違背了耶和華的聲音，回到他們原來所逃避的地方去，希望那以前逼迫他們的，現在可以幫助他們時，他們所寄託的這些東西也是命定要被毀滅的。 除了神的寶座以外，個人的心靈找不到避難所，國家的前途也沒有安全的寄託。當人失去了對神寶座的認識，失去了與神寶座之間的關係，轉而去躲在山裏、巖石中時，山要被裂為兩半，磐石要被磨成粉末，而人的心靈要被赤裸裸的顯露出來，國家的光景也一樣。他們將發現，在永世的寶座面前，他們不能隱藏甚麼，一切都是赤露敞開的。 神的話語堅持不斷的臨到，是帶有一個恩惠的目的。過去這樣，現在還是不變。神的話語臨到，總是給人創造一個機會，讓人可以悔改、可以歸回、可以更新。神的聲音像最可怕的雷轟臨到，乃是要人回到祂面前，可以聽祂溫柔的愛語。審判臨到一個國家──不管是戰爭，是饑荒，是天災人禍，或是那看不見但更可怕的敵人──蟲蛀、生鏽，雖然無聲無息，但具有非常可怕的破壞力。這一切的目的是要叫人把臉轉向神，因為祂的愛是無限的，又是不變的。只要我們肯把臉轉向祂，祂就必接納我們。 我們要用聖經的話，來結束本章。請聽以賽亞的話：「禍哉，那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。」 古時以賽亞所講的這一段話，今天也許在字面上必須稍加修正，不過他所教導的與他所列舉的原則沒有改變。如果用在今天，馬匹車輛可能要改成坦克飛機。但是那基本原則還是：禍哉，那些回到當初他們所逃避之事的國家。他們想以此求得安全，卻忘掉了耶和華。 稍後，這位先知又說了一段在我看來意義最深奧的話。這段話非常重要。他宣告說：「埃及人不過是人，並不是神，他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。」 我們不看以賽亞，翻開詩篇，思想一下這位詩人的話： 「有人靠車，有人靠馬， 這句話今天這個時刻仍在試驗著我們。這話是真的嗎？我們敢不敢這樣說？我們敢不敢這樣信？或是這句話太古老，有點缺乏知識，我們不能再採用這話的原則？假如是這樣，那麼這正道出我們衰敗的原因。 「有人靠車，有人靠馬， 我們敢這麼信嗎？讓我們再看這位詩人接著怎麼說： 「他們（靠車、靠馬的人）都屈身仆倒； 一切信靠物質的，最後終必成為廢墟荒場。信靠神仍然是獲得永存和力量的必備條件。――《摩根解經叢書》 烏雲籠罩下的落日(40~44章)(邁爾) 耶利米書第四十至四十四章 如果耶利米書最後部分是出於他的親筆，那麼他一定在耶路撒冷覆亡之後又活了二十年。但是這些年間他所受的悲哀愁苦與他前四十年公開服事時所經歷的不相上下。似乎就他外在的遭遇而言，先知耶利米的一生所包含的難以舒解的悲傷，除了主耶穌之外，無人能堪比。解經家在解釋以賽亞書第五十三章時，都將其應用在耶穌身上，因為那一章講到的是一個悲哀之子，好像羊在剪毛人的手下無聲。我們固然可以在加略山的亮光下看到這種代死的、遠非人能盡述的痛苦之深度，但是把它運用在耶利米身上也同樣有意義。 耶利米所受的苦可分為三方面—— 一、記載在耶利米哀歌中的，是與耶路撒冷的覆亡有關；二、基大利的被殺，和出亡埃及；三、與被擄之民相關的事。然而在這些辛酸的經歷中，總是會興起一線希望和平安。四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；常被交在死中，卻透過死進入真生命裡，確信主不永遠趕逐，他雖然會引起憂愁，但他有豐富的慈愛和憐憫。 一、荒涼的城。一直到最近，才有人對耶利米哀歌的作者提出疑問。此書全文中未提到作者的名字，而這些優美的哀歌就在匿名作者的手下流傳給我們。但一項古老的傳說卻將這些哀歌歸給先知耶利米。在主前二百八十年完成的七十士譯本，其前言中有這麼一段介紹：「以色列人被擄，耶路撒冷荒涼之後，耶利米坐下來哭泣，為耶路撒冷唱哀歌。」拉丁文聖經又加上一句，「帶著悲愁的心情歎息、哭泣。」據傳耶利米寫下這些哀歌的山洞如今仍可在耶路撒冷西邊見到；每個星期五，猶太人聚集在哭牆邊，背誦他這些悲哀的句子；牆邊零零落落堆著少教古老的石塊。因此，我們沒有足夠的理由推論說耶利米不是這本哀歌的作者。 當大將軍尼布撒拉旦完成他毀滅的工作，被擄之民排成長龍魚貫邁向巴比倫時，這荒涼的大地給人多麼大的啟示啊！究竟有多少人被擄，我們無從得知；恐怕有數千人，主要都是富有階層的人。只有貧窮人留下來開墾，免得這地再變成沙漠。但留下的人數也寥寥無幾，只有少數的貧農稀稀疏疏分散在曾經人口繁盛如今卻一片荒涼的城中。 這城如今成為荒場，人煙稀少。他已成為寡婦。在愛她的人眼中看來，他似乎因晝夜哭泣而雙眼紅腫，臉頰淚水漣漣；她壇上聖潔的火已被熄滅；不再有朝聖者穿過錫安的大道前來守各種節期；她的城門墜落於地；他的居民被無情的火所吞噬。多少次耶利米徘徊在灰燼中；這兒是從前放祭壇的地方，那兒曾一度是至聖所。再過去是大衛的宮殿，還有約雅敬為自己建的新宮，寬敞的窗子和朱紅色的窗簾仍殘餘著痕跡；再過去是護衛院，他曾在這裡被監禁數月；還有一處，是他多次站著警告百姓的地方。 四周的大自然仍照著四時運轉著，日夜照常交替，四季交相嬗遞。大衛和希西家在位時就存在著的古老山峰，依舊矗立在微曦的晨光中。太陽升起，越過橄欖山，沉落在西邊的海洋裡。山丘溪谷依然美麗；因為錫安永遠是美麗的。然而如今錫安卻是一片死寂，只有豺狼、野狗的吠聲偶而劃破寂空。 這一切對耶利米的意義非言詞所能盡述。沒有一顆心比他更忠實。他對祖國的愛是如此緊密地與他的信仰生活相連接，以致於他感受的痛苦格外尖銳。預期到多年之後，那位人子也將坐在同樣的山上，俯瞰著深谷，他或許也會慨然歎道：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」 二、基大利被害。在圍城期間，顯然尼布甲尼撒和他的眾首領仍密切留意著耶路撒冷城內各黨派之間的景況；王特別指示護衛長要保護耶利米的安全。上城淪陷在他們手裡之後，他們就將耶利米從護衛兵院中提出來。那時耶利米仍帶著鎖鏈，夾在其它被擄之民中，一同前往耶路撒冷以北約五裡的拉瑪。 護衛長對耶利米說的一番話相當令人矚目，他認識到耶和華施報應的公義，他說，「耶和華你的神曾說要降這禍與此地；耶和華使這禍臨到，照他所說的行了；因為你們得罪耶和華，沒有聽從他的話，所以這事臨到你們。」 耶利米手上的鏈子被解開了，他又重獲自由，可以選擇陪伴百姓去巴比倫，或者在全地任選合宜的地方居住。耶利米似乎略為猶疑了一會兒，護衛長就慫恿他去基大利那裡定居，作他的助手，在他艱钜的工作上替他出主意。於是耶利米再度結束無事一身輕的日子，重新肩挑起沉重的責任。 基大利是約西亞王的書記沙番的孫子，亞希甘的兒子；亞希甘曾被差去見女先知盧勒大，求問新發現書卷上的話之意思。而在不久前的一個場合中，亞希甘也曾拯救耶利米，免被貴胄殺害。顯然這整個家族和神的僕人之間有著最強靱，也最溫柔的連系。他們同感一靈，同受他所宣告的原則之規範。基大利一直秉守著這些原則，因此他們公推他是最合適的人選，去擔任省長，管理分散四處的餘民。耶利米就帶著護衛長送他的糧食和禮物，前去見基大利。 起先一切順利。這位新省長基大利住在米斯巴，那是亞撒王在三百多年前建築的堡壘，以抵禦巴沙的入侵。這城位於岩石高地上，水源系倚賴一處深井供應。迦勒底的軍隊給予基大利相當的權柄。猶太余民開始對米斯巴產生一線希望。原先散在田野間、伺機反擊迦勒底人的那些軍長也立刻向基大利效忠，而被逐往摩押、亞捫、以東各地的猶太人也聞風而來投奔基大利。 耶利米看見原先的混亂逐漸理出一個頭緒，一定倍感欣慰。他必然渴望竭盡全力去幫助基大利建立他的權柄。然而這一個夢想卻因基大利慘遭殺害而粉碎幻滅。施毒手的是尼探雅的兒子以實瑪利，他在基大利為他設立的宴席中，用刀殺了這位最稱職的省長及其它的猶太人，又殺了迦勒底兵丁。第二天，這位雙手沾滿血跡的兇手意猶未盡，又殺死了七十位前來獻祭的人。古老的深井填滿了屍首。以實瑪利接著又將眾公主和米斯巴剩下的人都擄往亞捫人那裡，亞捫王正是這次陰謀的共犯之一。 這個悲劇為以色列人帶來多麼大的打擊，其中最感失望、傷心的莫過於耶利米了。他正致力嘗試著要使他的百姓安頓下來，停止反抗巴比倫王，以謀求和平生存之道。他知道巴比倫的統治至少還要延續七十年之久。 然而百姓卻先喪失了盼望，雖然約哈難以及他的眾軍長追趕上了以實瑪利，救回被擄的眾人、婦女、兒童，但他們中間卻沒有人敢返回米斯巴了；正如沒有牧人的羊，被野狗驅趕、追殺、恐嚇，他們最後只好離棄家園，往南方逃逸，想尋求埃及的庇護，因為過去一段歲月中他們的國家與埃及一直保持親密的關係。 他們帶著耶利米同行。他們對耶利米的禱告和誠實深具信心，因為他的預言常常由事實得到證明。他們也知道他深得巴比倫王的歡心，並且相信他的禱告必蒙神垂聽。因此他們把他當作擋箭牌；是他們民族最崇高盼望和傳統的代表；他奇妙地揉和了政治家，賢哲，和先知三重身分。 他們暫時在金罕住下。這個地名使我們想起大衛逃離及返回耶路撒冷時曾在此住腳。這裡也是商旅離開巴勒斯坦邊界，前往埃及途中必經之地。他們在這裡開始激烈的辯論，是否要繼續前進或掉轉回頭。最後他們來見耶利米，請他為眾人禱告，求神指引他們何去何從。他們表示願意完全遵行神的旨意，事實上這是違心之論，因為他們內心早已定意要往埃及去。 耶利米用十天的時間禱告。然後耶和華的話臨到他，他就召聚所有的人來，向他們宣告神的指示。他奉耶和華的名說，「你們若仍住在這地，我就建立你們，必不拆毀，栽植你們並不拔出……不要怕你們所怕的巴比倫王……因為我與你們同在，要拯救你們脫離他的手。」換句話說，如果他們堅持去埃及，冀望從此不再遭遇戰爭，不聞號角聲，不再缺食忍餓，他們就必被刀劍，饑荒，瘟疫吞噬；他們將令人辱駡，驚駭，咒詛，羞辱，永遠不得再見家園故土。耶利米一邊說，一邊似乎也意識到，在這十天禱告祈求的階段，他們中間偏向去埃及的勢力已更加高漲，他的這番話已無力挽回狂瀾了。 果然如此。他說了神差遣他說的話，眾首領就指控他說謊，曲解神的話。他們不願意明明說他叛逆，就歸罪於他的忠實朋友巴錄，說是巴錄居中挑唆他，以誘使他們返回迦南，被交在迦勒底人手中，不是被擄，就是被殺。因此飽受驚嚇的百姓匆匆往埃及去，住在跨越邊界約十裡的答比匿。 這樣頑強、執迷的態度，只有徒增耶利米的痛苦，他們不但不接納他的勸誡，反而暗示他背叛眾人的利益、四十年來，他苦口婆心地勸導他們、服事他們，要將他們帶回到對他們列祖的神那種單純、絕對的信心上，他們卻如此惡毒地曲解、中傷他！ 三、埃及。他力排眾議的一生並未到此結束。百姓在新住處安定下來之後，神又指示他用手拿幾塊大石頭，藏在砌磚的灰泥中，就是在答比匿法老的宮門邊。神說，「我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來，在所藏的石頭上我要安置他的寶座；他必將光華的寶帳支搭在其上。他要來攻擊埃及地……將廟宇焚燒，神像擄去；他要得埃及地，好像牧人披上外衣，從那裡安然而去。」他實際上是說，「你們以為這樣作能逃避可怕的敵人，其實是自投羅網。」 以後究竟又過了幾年，我們無從察知，這段時期內，巴比倫王忙著圍困推羅，因此無暇實行他攻打法老的計畫。而猶太人也在埃及各地擴散，上埃及和下埃及一帶都形成了許多猶太人的聚居點，他們深深受到四周風俗民情及拜偶像風氣的感染。儘管他們所遭遇的這一切災難和痛苦都是因拜偶像引起的，他們卻罔顧慘痛的教訓，依然向埃及的假神燒香。 耶利米於是趁著一次盛大祭偶像的機會，向聚集的猶太人提出呼籲，警告他們那降與耶路撒冷的災禍也必降於埃及。這位忠心的先知說，「耶和華怎樣用刀劍，饑荒，瘟疫刑罰耶路撒冷，也必照樣刑罰那些住在埃及地的猶大人，甚至那進入埃及地寄居的，就是所剩下的猶大人，都不得逃脫，也不得存留歸回猶大地。」 百姓卻唇槍舌劍地反駁。他們憤怒地抗議說，他們仍要像在耶路撒冷街市上素常所行的一樣，向天后燒香；他們甚至把這一次災禍歸於是因他們停止向天后燒香而導致的。另一方面，白髮蒼蒼、滿面風霜的老先知耶利米也毫不遲疑地奉耶和華的名宣告，百姓之所以飽經患難，並非因他們停止拜偶像，而是因他們的不潔和作惡。「你們燒香，得罪耶和華，沒有聽從他的話，沒有遵行他的律法，條例，法度，所以你們遭遇這災禍，正如今日一樣。」接著他又預言尼布甲尼撒將攻佔埃及，這事於主前五百六十八年應驗了。約瑟夫告訴我們，因埃及陷落的結果，當初不聽耶利米勸阻而投奔埃及尋求庇護的猶太餘民都被擄到了巴比倫。這就證明了究竟是他們的話，還是神的話堅定不動搖。 在經歷這一切的黑暗和痛苦時，耶利米的靈魂卻安息著，好像斷奶的孩子。他說他的力量耗盡了，然而他的指望是從神而來的。當他的靈魂憶起各樣的苦毒煩憂時，他記起是神的約在管理著一切，他就萌生出希望。耶和華是他杯中的分，他存著盼望安靜地等候著神的救恩。他知道神不永遠離棄人，雖然他會使人憂愁，但因他有無盡的慈愛，他就動了憐憫。他知道他的救贖主活著，是為他而活，要對他的仇敵施報復。他的眼目跨越遙遠的年代，看見被擄的日子滿了；他的百姓歸返故土，耶路撒冷重新建立；她的居民恢復聖潔、蒙福的光景；大衛的枝再度執掌王權；在新約的面前，舊約將要消褪逝去。因此他的日子並非全然黑暗，他聖潔而忠實的靈所發出的光芒，將與公義的日頭相互輝映。保惠師必然已臨到他。那安慰被驅逐之人的神，必已對他說出無限溫柔、慰藉之語。在世界歷史上，他從未允許過他的僕人沉陷在難以舒解、毫無盼望的午夜裡。黑暗總是有一線亮光射入。即使人子在最幽暗的時刻也曾喊道，「父阿，我將我的靈魂交在你手裡。」 如果讀者中也有人的一生像耶利米一樣，被陰沈晦澀的簾幕遮住，看不見明亮的日光，行走在死陰的幽谷裡，但願這些人明白，只有被患難的巨輪輾碎，人才能如此親密他接近神的靈。我們必須落在地裡死了，才能不再單獨存在，而反結出許多子粒來。不要退縮，要愈戰愈勇。將你自己降服在神的手中。你若說不出什麼話來，就日夜向主嗚咽：「父阿，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」永不可疑惑神的愛。不可須臾懷疑他遺棄了你。不要相信仇敵的暗示說你無論付上什麼代價都將一無所獲。對神而言，他的道路是最美善的，他也要使我們的道路成為美善。 聖經對耶利米的死隻字未提。究竟他如傳說中所言是在埃及被石頭打死，或在好友巴錄的懷中安然離世，我們無從知曉。比較起來，聖經對於先聖先賢去世的光景甚少著墨，好叫我們將注意力集中在那廢除死亡之人子的受死上，有關這方面聖經記載得相當詳盡。神主要關注的是他僕人的生命和工作。對他而言，他們所作所行，所受的苦，遠比他們是否遵他的命令降服自己更重要。確實，認識一個人如何活了一生之後，他生命最後幾小時的細節相形之下就無關緊要了。高聳入天的雕刻圓柱以協調的線條從地上向高突起，雖然搖動的樹影使我們的眼無法看到它的頂端，但我們知道它是美麗的，與我們所看見的萬物完美地互助調和著。 先知面對著神選民的罪和邪惡，合上他的雙眼，待再度睜開時卻發現他處身之地，再也沒有罪、死亡、戰爭的聲音和景象，只有完全的、不受干擾的安息。當他的靈魂脫離這朽壞疲憊、長經憂患的身體，聽見神伸臂迎接他說，「作得好！」時，他那飽經風霜的臉頰要綻放出多麼欣慰、快樂的笑容啊！人們對他的懷念裡也帶著無限的尊敬。對那些蒙復興的百姓來說，耶利米溫柔的靈始終在護衛著他們。猶大馬加比（Judas Maccabaeus）當初也受到一種思想的鼓舞：耶利米已來救援他們。一般猶太人都相信，耶利米仍在天上為他們代求，正如他在世時慣常所作的；在耶路撒冷二度被圍困之前也盛傳耶利米以人子的身分顯現了。──
邁爾 猶大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王國顯) 耶利米書現在到了我們讀的這個階段，好像就回到很簡單的歷史記載裡，但是我們細細的讀進去的時候，我們發覺，不是單單記載歷史的過程那麼簡單。因為如果光是歷史的過程，那的確是簡單不過，事情就是這樣一件一件的發生。但是當我們看到這許多一件一件發生的事情，和神的永遠的計畫的執行發生關係的時候，這就是一個非常不簡單的事。 以色列王國結束 我簡單的題一下，弟兄姐妹，我們讀到這一個時候，也就是說，西底家要被擄了，猶大國要滅亡了，這是悲慘的結局。但這個結局在神的旨意裡，它是怎麼的一回事呢？弟兄姐妹，我們暫時這樣題一題。從以色列人建國以前，就是說，從他們進迦南的時候開始，嚴格的說起來，就是從他們出埃及的時候開始，神把他們擺在這樣一個境況底下，那是神直接的管理著他們。特別在西乃山上傳律法的事實，把神管理的方法和內容都交了給他們。從那個時候開始，一直到掃羅作王，可以說是神在他們中間作王的那個時期。我們要掌握這樣一個事實，對於士師記中所說的。『那時以色列中沒有王』這一句的領會就比較深刻。 但是人所看見的，以色列的確是沒有王，但是神就是他們的王。如果士師記只有這麼一句話，士師記也不算是一個太糟糕的記錄。但士師記的確是很糟糕，糟糕在甚麼地方呢？糟糕在底下還有一句話，『各人任意而行』。在人眼中沒有王，但是暗暗的是神在那裡作他們的王。如果他們真實的活在神的管理底下，他們的確是一個很蒙福的國。但很可惜，他們任意而行。就是說，這個沒有王的事實，就真的是成了沒有王。等到士師記結束的時候，神允許他們有王來管理他們，所以嚴格說起來，那是從大衛開始。但是如果從表面上看來，是從掃羅開始，以色列的百姓是進入了另外的一個新的歷史階段。甚麼階段呢？是人管治人的階段。說得好聽一點，就是說，王來管治人的階段。 從那個時候開始，一直到現在耶利米書所題到的西底家被擄這一個時候，是人管治人的所謂王國時期也就結束了。這樣一個結束，在神的永遠的旨意裡，說明了一件甚麼事情呢？如果連上以前的歷史，人不要神作王，人要人自己作王，但人不要神作王那個結果固然可悲，現在人管理人呢？那個結果仍然是一樣可悲。人仍然沒有路在神面前可以走得上來，結果是自己為自己製造那個毀滅。現在西底家就到了亡國的階段末後的日子，從這時候開始，神的百姓就落到一個甚麼光景呢？當然，先是被擄，以後七十年後回國，回國以後也不再成為國，好像是成了東方的強國的殖民地或附庸國。 顯明人離棄神就沒有道路 如果要從神的計畫來看，神在以色列人當中更沒有路了。神還有沒有作工的條件呢？按著人來看，好像一步、一步、一步，人離開神的目的，越走越遠。但是感謝神！這種光景更好讓神在人的中間顯明一個非常嚴肅的事實。甚麼事情呢？就是說，約翰福音十五章那個信息，主說，你們若『離了我，你們就不能作甚麼。』既然不能作甚麼，人要作甚麼？有甚麼辦法呢？你要轉回過來歸回神。所以我們看到，現在耶利米書題到，西底家要被擄了，王國的階段結束了，一個附屬國的光景開始了。照人來看，神的子民在地上沒有路了。但是感謝神，正因為是神把他們帶到這種光景，所以在他們裡面就有了一個要求，他們裡面就有一個等候。 等候甚麼呢？等候彌賽亞，那是以前的先知們給他們題過的。現在落到這種光景裡，你除了在那裡等候彌賽亞以外，你甚麼都不能再做了。弟兄姐妹，這種光景，在以色列人身上是那樣明確的，在今天教會的身上也是一樣明確的。現今教會的難處是甚麼？我們讀啟示錄七封書信的時候，我們很容易就能看到一個事實，教會的難處是自己常常堵塞自己在神面前要走的路。這有好幾種情形，第一種情形就是，像是以弗所書信一樣，以為自己所能作的，就可以完成神所作的。另外一種情形，簡直就是整個聖經裡所貫穿的毛病，用別樣來代替神，這個就更不用說了。還有一個呢？那就是老底嘉所表達的，以為自己有，以為自己可以承擔神所要的，結果就是人的所有的把主攆到門外去了。我們看到啟示錄七封書信所表達出來的教會的那種光景。 人定意不聽神的話 現在在耶利米書我們看到，要給猶大國作總結的時候，我們看到一個共同的原則在那裡。我們今天晚上從三十九章開始來留意，這是猶大滅亡的最後那幾年，在這個事情以前，耶利米說了很多的話。但是那些作君王的聽不進去，那些猶大的百姓也聽不進去。與耶利米同時的，還有好幾個其他的先知，比方說烏利亞就是其中的一個，也是說的同樣的信息，但是人不聽耶利米的，也不聽烏利亞的。相反的，不是從神那裡差遣來的那些假先知，他們在那個時候大行其道。有人就這樣指出來，他說，猶大到了滅亡以前有一個很特殊的現象，那就是假先知公開的給人歡迎。真的為神說話的先知，人都不要聽。假先知說的話，人就以為對。這個是在當時的情景。 現在我們從三十九章看到一個事實，我們先回到三十八章再溫習一下。在三十八章當中，你看到西底家王把耶利米叫來，對他說：『耶和華有甚麼話給我說呢？』耶利米就告訴他，神說：『你要出去歸降巴比倫人，這樣，你自己會平安，百姓也能過好日子。若是你不去你一定被擄，你和百姓都會受好多的苦。』西底家王怎麼說呢？你留意他怎麼說，十九節，西底家王對耶利米說：『我怕那些投降迦勒底人的猶大人，恐怕迦勒底人將我交在他們手中，他們戲弄我。』耶利米就說：『迦勒底人必不將你交出來，你聽我的話。』但是結果呢？西底家王沒有去。他在那個時候，算是護著耶利米，但是他也不要聽先知的話。 政治的形勢不能作神子民的依靠 好啦！現在三十九章開始了。這一個時候，巴比倫王來圍困耶路撒冷。這個事情是怎麼發生的呢？我們再輕輕把當日的歷史說一說。弟兄姐妹們，如果在這一方面能掌握到它的背景，你就能明白西底家王所受的遭遇的原因在那裡。在當時，如果說，在中東這一帶，國家與國家之間，政治的形勢是很複雜的。在那一段時候，有兩個強權，一個就是巴比倫，一個就是埃及。在埃及和巴比倫當中就是猶大，所以這兩個強權，對猶大都有一個特別的心思在那裡。從一面來說，猶大在那裡好像緩衝了兩個強權。但他們心思裡呢？彼此都想吞掉對方，所以他們對猶大這一個地方很重視。在那一個時候，巴比倫是剛好蒸蒸日上。 埃及就是古老的強權，慢慢的有點衰弱了。所以埃及就非常，非常著意在要拉攏猶大。弟兄姐妹你記得，約西亞死了以後，他的兒子約哈斯就作了幾個月的王，他為甚麼只能作幾個月的王呢？因為約哈斯這個人，對埃及並不太友善。不曉得是因為約西亞跟法老王打過仗以後，約西亞在戰場戰死的這種心情影響他，還是甚麼？我們都不知道。但是我們曉得，約哈斯作王幾個月，就給法老王擄去了，然後立他的兄弟約雅敬來作王。在那一個時候開始，埃及就不住的去拉攏猶大。我們看到約雅敬的事的時候，我們曉得，約雅敬頭一次被尼布甲尼撒王打敗以後，他也順從了。但沒有多久，他又反叛了。為甚麼他會反叛呢？以人來看，埃及是脫不了關係。 等到約雅敬死掉了，聖經裡沒有說他是怎麼死的，但歷史上說到，結果是向巴比倫反叛的時候，他被尼布甲尼撒王抓了，也許給殺了。是這樣的一種光景。等到約雅斤作王，也是作了幾個月，巴比倫王就把他擄去了，然後就把西底家推出來作王。巴比倫王把西底家立作猶大王，起初的光景是如何？我們不太知道，相信他也不敢跟巴比倫王有甚麼過不去，甚至在他作王的第四年，他親自到了巴比倫。到巴比倫作甚麼呢？聖經沒有說，只是說他去了巴比倫。到了巴比倫作甚麼呢？弟兄姐妹，你可以翻到五十一章，你就看到這件事。看五十九節，『猶大王西底家在位第四年，上巴比倫去。』他作王第四年就到巴比倫去，做甚麼呢？這裡沒有說，也沒有甚麼其它的歷史可以參考。 但是有一個推測應該是可以接受的。他到巴比倫去，向巴比倫王尼布甲尼撒宣告他的忠誠。我想這個是雖然是推測，但是可以接受的。不然他跑到巴比倫去幹甚麼？現在他回來了。剛才我就和弟兄姐妹題到，這個時候巴比倫跟埃及都非常想要拉攏猶大。當西底家從巴比倫回來的時候，埃及王就一再派人來跟他聯絡，要與他結盟。這是記載在以西結書上面，從以西結書那裡我們就曉得，只是在耶利米書裡沒有題到這件事。他們兩個人結盟，當然埃及人就拉攏猶大，擴大他的聲勢來對抗巴比倫。西底家呢？他也要藉著埃及的勢力，盼望能脫離巴比倫的轄制。 信靠人不順服神的結局 因為他們有這樣的默契在那裡，所以猶大王西底家第八年，第九年的時候，他有膽量去背叛巴比倫王。所以巴比倫的軍隊就來攻打猶大，先是攻打到已經把耶路撒冷圍困了。我們看到了，因為法老出兵，所以巴比倫的軍隊曾經自動解圍撤退了。我們上次題過這個事情，當時猶大就覺得，行了，巴比倫人奈我們不何。但耶利米在那個時候很明確的說：『巴比倫的軍隊一定會再回來，就算他們給埃及人打敗了，他們還會再回來。』這個以前我們題過的，這一次巴比倫的軍隊撤離耶路撒冷，繼續跟埃及法老有對抗。但是他們究竟打仗了沒有？歷史上沒有記載，是不是他們在那裡只是用勢力在背後作外交的交涉，這也沒有歷史的記錄可尋找。但只知道一件事，當巴比倫的軍隊和埃及的軍隊碰過頭以後，埃及的軍隊就回埃及了。 他們究竟有沒有面對面打過仗？沒有人知道。埃及的軍隊離開了以後，巴比倫的軍隊就回頭又把耶路撒冷圍起來，就是這裡所說的，『九年十月，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來圍困耶路撒冷，一直到西底家王十一年四月初九日，城被攻破。』差不多半年的時間。這次圍城有半年的時間，頭一次的圍城，有一年多的時間。我們要留意這個事情，我們要注意的是甚麼呢？猶大人怎麼會有膽量去抵擋巴比倫呢？巴比倫的軍隊用了十幾個月，差不多兩年的功夫，才把耶路撒冷攻下。你就知道猶大人雖然在那個時候是比較弱一點，但是他們的鬥志很強，他們又認定既然跟埃及有盟約，埃及一定要援助他們。這些事情就造成西底家王和猶大的官長們，他們一直硬著頸項，不要聽神的話。 但是結果又怎樣呢？等到西底家王十一年四月初九日，城就被攻破。然後你看第四節，『猶大王西底家和一切兵丁看見巴比倫的軍隊進來了，他們就在晚間逃跑了。他們往耶利哥平原的那一邊逃跑。』從下面的經文，我們有理由相信，他們盼望可以逃到亞捫那個地區。但在歷史的一些記載說，當時猶大有一些投降的軍隊，把西底家王逃亡的這個企圖告訴巴比倫的軍隊，結果巴比倫的軍隊跟著他逃亡的路線把他追上，就把他抓了，把他送到巴比倫王那裡。到了巴比倫王那裡的時候，巴比倫王就當著他的臉，把他的眾子，把他的家人，還有很多猶大的貴胄，都殺了。並且把西底家那兩個眼睛也挖了，然後就把他送回巴比倫。 神永遠的計畫怎樣繼續進行 這個時候，整個耶路撒冷都給焚燒了，那個結果是非常非常的可憐。我們看到這樣一個光景的時候，如果你光是看那個歷史，歷史到這裡就可以結束了。但是我們看聖經的時候，我們並不是只看歷史，因為聖經並不是為寫歷史而寫的。聖經裡是有歷史的成份，但是歷史不是聖經的主題，那是附帶在那裡來突出聖經的主題的。聖經的主題是神的永遠的旨意怎麼進行。因此我們看到西底家現在被擄了，也受到很殘忍的對待。不單是他自己受很殘忍的對待，整個猶大，整個耶路撒冷的人都受了嚴酷的對待。並且從這個時候開始，以色列人，特別是說到猶大，並沒有再給神用著來作成神的計畫。因為從這個時候開始了被擄的七十年。被擄回來以後四百年，神在以色列人中間，沒有再作甚麼事情，甚至連話都不說了。 弟兄姐妹，如果我們讀到被擄歸回以後的尼希米記，我們就曉得，舊約聖經最末後的那一卷先知書，就是瑪拉基書。瑪拉基在尼希米那個時代裡替神說話，但是瑪拉基說完了話以後，差不多四百年的時間，神沒有再向祂的百姓說話。神沉靜下來，不說話了，有點像亞伯拉罕生了以實瑪利以後那些年代，神沒有再向他說話。神沉靜了四百多年，為甚麼神不說話呢？神是要帶進一個新的起頭，那就真的是以色列人盼望彌賽亞來了，這是我們的主道成肉身，是一個新的世代。但是新的世代還沒有來，舊的已經到了結束的時候。 舊約的世代結束的原因 為甚麼舊約的世代會結束呢？這個就是我們要留意的，也是我們讀耶利米書的時候，我們要從其中找出來的。如果沒有找出這樣的結果出來，神結束舊的作工方法，我們不領會神為甚麼會結束，結果我們就很容易又跑回他們走過的路，以致我們也給神結束了，就好像以弗所教會的燈檯給挪移了。因此我們必須在耶利米書這裡看到這一個世代結束的原因在那裡。當然那個原因不是在短期間裡出現的，是長期累積而出現的，現在到了耶利米這一個時候，就到了高點。到了這一個高點的時候，神的干預就出來了。神的干預一顯明，神就把整個按著律法的原則來作工的這一個時代結束了。我們把它歸納出幾個原因來。就是從三十九、四十，一直到下文接連幾章，我們把它並起來看，就看出一些問題。 不順從神是災禍的起頭 頭一件事情我們要注意的，在整個猶大那一個時候，在神的話語顯明得那麼清楚，他們也不順服神，好像完全把神放在一邊。弟兄姐妹們，這是一個非常嚴肅的事情，因為這樣的一個不順服，結果就造成整個猶大的大災難。弟兄姐妹，你留意到，從約西亞王死了以後，一共四個王，約哈斯，約雅敬，約雅斤和西底家，這四個王從約雅敬一坐上王位，神就已經不住在那裡向他們題出警告，很明確的告訴他們，你們這樣背棄神，你們這樣的以偶像來代替神，你們這樣的不把神放在準確的位置上面，你們一定要按著申命記上面所說的那些話來承擔那個結果。 弟兄姐妹，我們要留意到，神藉先知在被擄前很久很久，已經預先指出猶大的那一個結局。但是那個時候，就是西底家的時候，還要經過瑪拿西的五十五年，亞們的兩年，再要經過約西亞的二十九年，一共七、八十年的時間才到耶利米這個時候。但弟兄姐妹你留意，神在七、八十年以前就發出警告了，祂就已經很嚴肅的在那裡題醒神的百姓，你們必須要脫離偶像，你們必須要很明確的在那裡尊神為大。當然！在希西家的日子，這個問題不太大，但是到瑪拿西作王的時候，整個情勢就變了，神的管教來了。瑪拿西從被擄到亞述回來，從被亞述王釋放回來以後，雖然他悔改了，但是他造成的敗壞，已經進入到人的心思中間去，根深蒂固了。你要把猶大人的心再次帶回來，要費好大的力氣。 約西亞作王雖然帶進一點點的復興，但他的復興是表面的，那個復興是很虛浮的。等到約西亞王一死，整個拜偶像的，把偶像當神的氣象又蓬蓬勃勃的顯出來。耶利米就被召出來了，很明確的說：『你們若是再這個樣子，你們一定要被擄到外邦去。』但是那個時候，一大批假先知也出來說：『我們是神的民，不可能有這樣的事情。』連猶大的百姓也不接受有這樣的事情。我們讀耶利米書開頭的時候，不是有一個地方我們指出過麼？因為他們當時把許多的外邦神都接過來，但是他們也沒有完全把耶和華神攆出去。用簡單明白的話來說就是，他們從一神教成為多神教。他們還保留耶和華的位份在那裡，你去跟他們說：『你們離開耶和華』，他們說：『沒有這回事，耶和華永生神，我們還是敬拜祂，祂給我們有律法，有聖殿，我們現在就在這裡繼續敬拜祂。』弟兄姐妹還記得這一個，他們就有一個外表，保留著好像與耶和華神的關係，他們就覺得心安理得。 裡面以別樣代替耶和華 弟兄姐妹，這是非常危險的，以色列民最早是在拜金牛犢那件事情上，出現這種光景。以後他們在拜偶像的時候，相當多的時間，他們還保留耶和華的位置。但弟兄姐妹，你很清楚的記得，十條誡命的第一條，『我是耶和華你們的神，除我以外，沒有別神。』你把別樣都帶進來，還跟耶和華神放在一起，這是很明顯與神的誡命發生很厲害的抵觸，這個在神的面前惹神的忿怒很厲害的。但是他們覺得心安理得，我們還沒有離棄神，我仍舊跟隨耶和華神，我們也保留祂的聖殿，我們又有祂給我們的律法。這些外面的東西，我們都保存著。弟兄姐妹，你留意到，神所留意的不是你外面保存多少與祂有關的事情，神所留意的是祂在人中間那獨一的地位。那個時候，猶大就是落到這種光景裡。 耶利米在那裡向他們題出警告，他們覺得說：『我們也並沒有完全離棄耶和華。』就拿西底家王來說：『我還把你叫來，我要知道耶和華有甚麼話對我們說，我們還尊重耶和華。』弟兄姐妹們，這樣光景的尊重耶和華，也許在人面前可以接受，但是在神面前，神絕對不能接受這種光景。因為神向他們老早就說過，『除祂以外，並沒有別神。』但是許多假先知出來，他們說：『巴比倫人不會來的，他來的時候，他一定要失敗的。』只有耶利米一個人在那裡撐著，『巴比倫王一定來，耶路撒冷城一定給攻破，耶路撒冷一定給焚燒，神的殿也要被毀。』這些話猶大人聽不進去。現在問題來了，巴比倫人圍困耶路撒冷，他們撤走了，猶大人就以為得意。但是耶利米先知就很清楚在那裡說：『從前說耶路撒冷不會被毀的那些先知跑到那裡去？現在耶路撒冷明明被毀了。 雖然巴比倫人暫時退卻，但是你不要得意，他會回來的。他們就算被人打敗了，他們還是要回來的。』神的話說得很清楚，也很明確的擺在他們面前，他們就是不要相信，他們就是不要聽。耶利米一再的說，神是用著巴比倫人來懲治祂的百姓。弟兄姐妹，你還記得，耶利米先知在整本書就是說到，巴比倫人來，要懲治神的百姓。但是猶大人聽不進去，他們不以為這是可接受的。當然這和剛才我所題的，他們當時的政治環境和背景有些關係，但是最重要的那一點，是神在他們心裡沒有了絕對的地位，所以當神的話那麼清楚的說出來，同時，神的話那麼清楚的顯明那個事實，他們就是不順服。他們以為神的話，只是說說就算了。這種情景，不單是在西底家王一個人的身上出現，在整個猶大的官長的心思裡邊都是這樣。 後續的不信服 好啦！現在西底家王被抓了，也給殘酷的對待了，連眼睛都挖出來了，又用銅鏈鎖著帶到巴比倫去。這個事情很清楚了。耶利米說這個事情，不知說了多少遍，現在一個很明確的事實在這裡。但是等到入侵的巴比倫人把猶大的局面稍為穩定一下的時候，其中好多跑到外邊的猶大人都回來了，他們都回到猶大地來。在猶大地本來可以安居樂業了，因為神藉著耶利米說的話，就是說：『你們出去投降巴比倫人，你們就可以安然在這裡居住，你們就不會受苦待。』但是他們不肯這樣做，結果城破了，他們受了很多苦，現在稍微安定一下，他們都回來了。回來以後，就發生了一件事情，這件事情恐怕也有很複雜的政治背景。 那一個時候，巴比倫人派了他們當中的一個將軍來作猶大地的總管。但是另有一個猶大的將軍，他是王族裡的人，他和亞捫人有點關連，亞捫人就把這個人差遣回來，要殺掉那個巴比倫人所立的總管，結果也真的給他殺了。後來有另外一些軍人，又把他們解決掉。這些人把這個宗室叫做以實瑪利的解決了以後，他們就為當時的局勢很傍惶，因為以實瑪利把迦勒底人立的省長殺了。也把那些留守在那裡的巴比倫的軍人也殺了。所以他們就覺得，巴比倫人要是回來追究起來的時候，我們怎麼辦？但是剩下來的那些軍長們，他們就來找耶利米，那是在四十二章。好多軍長，眾百姓，從最小的到最大的，都來找先知耶利米。找他幹甚麼呢？ 留意了，第二節，『對先知耶利米說，求你准我們在你面前祈求，為我們這剩下的人禱告耶和華你的神。我們本來眾多，現在剩下的極少，這是你親眼所見的。願耶和華你的神指示我們所當走的路，所當作的事。』這一批人是經過大災難的，親眼看見神的話語成就在他們身上。現在發生這樣一件大事，他們就不知道該如何作才好。所以就來找到耶利米，請他為他們禱告，指示他們該行的路，該作的事。如果我們只是看到這裡，我們覺得這一批人還是有盼望，因為他們現在來尋求神。以前他們不尋求神，以前他們就根本忘記神，以前他們不要聽神的話，現在他們要了，他們要來聽神的話，並且跟耶利米說得很清楚，『神怎麼說，我就怎麼做。』 你留意，第五節開始，『於是他們對耶利米說，我們若不照耶和華你的神差遣你來說的一切話行，願耶和華在我們中間作真實誠信的見證。我們現在請你到耶和華我們的神面前，祂說的無論是好是歹，我們都必聽從。我們聽從耶和華我們神的話就可以得福。』你看他們說到這樣的話，好像是這一批人醒悟過來了，他們在神面前悔改了，他們現在尊神為大了，他們尋求神的領導。真的還是假的？假的。只是說來好聽，他們心裡老早就想到要怎麼做，但只是做個樣子，找耶利米來說說，看看神怎麼說。如果神說的跟他們講的一樣，他們說：『就是這樣，我們就遵從神的話。』但如果神的答覆跟他們想的不一樣呢，他們也老早就決定了，不必聽耶和華講的話。 在下文你就看到，耶利米為他們在耶和華面前尋求，神也實在在那裡說了話了。很明顯的說，他們沒有說到要去埃及，因為他來找耶利米的時候，只是說，求神給我們知道我們該怎麼做，該怎麼走。但是你看，四十一章的末了，他們心裡老早就定規要下埃及，現在就來找耶利米去胡混胡混一下。頂好神說你們下埃及吧！他們就心安理得下埃及。等到神有話托耶利米來給他們說的時候，他們怎麼說呢？看四十三章，這一批人，他們聽見耶利米給他們說了神的話，神說的話也說得非常嚴肅。我們先看四十二章的十九節，『所剩下的猶大人哪！耶和華論到你們說，不要進入埃及去，你們要確實的知道我今日警教你們了。你們行詭詐自害，因為你們請我到耶和華你們的神那裡，說：求你為我們禱告耶和華我們的神，照耶和華我們的神一切所說的告訴我們，我們就必遵行。我今日將這話告訴你們，耶和華你們的神為你們的事，差遣我到你們那裡說的，你們卻一樣沒有聽從。 現在你們要確實的知道，你們所要去寄居之地必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死。』好啦！弟兄姐妹，你看四十三章第二節，你看，怎麼說呢？這一堆人就對耶利米說：『你說謊言，耶和華我們的神並沒有差遣你來說，你們不可進入埃及在那裡寄居，這是尼利亞的兒子巴錄挑唆你害我們，要將我們交在迦勒底人的手裡，使我們有被殺的，有被擄到巴比倫去的。』弟兄姐妹，你看到嗎？這一批人，他們明顯的看見神的話語成就在他們中間，他們就是不順服神的話。他們不順服神的話，因為他們本來就不順服神，因為他們很有地位，所以當然就不順服神。不順服神，當然也不順服神的話。 離棄神的話就沒有可走的路 弟兄姐妹，你看到麼？這個就是猶大亡國以前的那種屬靈的光景，為甚麼神不能再用著猶大呢？為甚麼神把猶大交給外邦人呢？為甚麼神停止在猶大裡繼續執行祂永遠的旨意呢？現在我們看到一個很重要的原因。上至君王，下到官長，都是用這樣的心思來對著神，都是用那種心思來對待神說的話。弟兄姐妹，我們越讀神的話就越知道，離棄了神的話，屬神的人是沒有路走的。舊約的歷史是這樣，新約的歷史還是這樣。因為整個神救贖的計畫要作的那件事情，就是把人帶回神的面前，去接受神的權柄，是承認神的權柄。你要承認神的權柄，根據甚麼來表明這個事情？那就看人怎麼對待神的話。神向人說話，神說的話就是表達祂的自己。如果我們是接受神的，我們就接受神的話。如果我們對神的話有保留的，那就說出我們對神也是有保留。這個光景就是在猶大亡國以前的那一段日子裡，從上到下我們都看得見的，這是從那些管理的階層上去看的。 如果你看到整個的百姓當中，我們就看到四十四章。在四十四章裡，當耶利米一直告訴他們說：『不能下埃及。』你看，當時的人反應的是怎麼樣呢？弟兄姐妹們，看四十四章的十五節，『那些住在埃及地巴忒羅知道自己妻子向別神燒香的，與旁邊站立的眾婦女，聚集成群，回答耶利米說，論到你奉耶和華的名向我們所說的話，我們必不聽從。我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，按著我們與我們列祖、君王、首領，在猶大的城邑中，和耶路撒冷的街市上，素常所行的一樣。』糟糕的還是在底下，『因為那時，我們吃飽飯，享福樂，並不見災禍。自從我們停止向天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍饑荒滅絕。』弟兄姐妹，你看到嗎？當時整個猶大的光景，不單是君王是這樣，不僅是官長是這樣，你看到百姓們，他們落到那麼深的黑暗裡，他們就說：『我們侍奉偶像的時候，我們甚麼都好。我們不侍奉偶像了，我們就糟糕了。』把事情完全扭轉過來，沒有看到這是神的懲治，這是神給他們的管教和干預。 弟兄姐妹們，我們看到整個猶大在那個時候的光景，我們就瞭解，為甚麼神在那個時候好像我們主釘十字架的時候一樣，祂掩面不看祂的百姓，祂任憑他們給交在巴比倫人的手裡。交在巴比倫人的手裡是一個非常殘酷的事實，但是為甚麼神這樣放棄祂的百姓？如果我們只是點點滴滴來看現在這一段時間的事情，我們也看見那個問題的嚴重。但是我們不能不說，猶大那一種光景是長久以來的，不是末後的二、三十年的，是很長久積累下來的，他們一直是用背向著神，一直是拒絕神話語的光。這些事神老早在申命記就給他們說得很清楚，如果你們離棄神的話，你們是一定會怎樣，怎樣。他們不以為然，他們用眼見的事情作為依據，他們看見眼見的那些好的，他們就覺得說，我們還是對的。在眼見裡看到不是那個光景，他們就說是神虧負了他們。弟兄姐妹，這種把黑變白，把白變黑的那種光景，若是我們把它掌握住的時候，我們就看到。雖然他們給交在外邦人手裡那個結局是非常的悲慘，從西底家來說，眼睛都給挖掉了。他也看到自己的兒子、妻子、親人在眼前被殺掉，許多的大臣也都在他眼前被殺掉。 弟兄姐妹們，這個還不是最殘酷的，最殘酷的是在那裡？你如果讀一讀耶利米哀歌第二章、第四章，你就曉得，城破的時候，那種光景是怎樣？別的不說了，也許下次我們再說，簡單說一點，那裡說到作母親的婦人，親手殺掉自己的嬰孩來吃。弟兄姐妹們，落到這樣的光景，你說，為甚麼會這樣？你說，神為甚麼允許這樣的事情發生在祂的百姓當中呢？弟兄姐妹們，我們回過頭來看猶大一直以來的光景，我們就知道了。但願主給我們有一個蘇醒的靈，看到當年猶大亡國的時候的情景，也叫我們現在也受很厲害的光照，不叫我們在主快來以前最末後的一段路程，我們也走上以色列民走過的路。基督教已經是走樣了，我們要不要跟著基督教的大環境去走？還是持定神自己的話來守住我們該守的地位？但願主憐憫我們？我想我們今天晚上就交通到這裡。 誰主前途？(四十二1~四十三7) (香港讀經會) 祈禱： 美善的主，憑著你所賜的應許，我來到你面前等候你。主啊，賜我有靈裡的飽足，因為離了你，我就不能做甚麼。 這是有關耶利米的最後一段記載。 約哈難一眾人等請耶利米向神尋求下一步該如何行，耶利米也答應會替他們向神求問（42：1∼4）；他亦得到眾人保證，無論神的話語如何，他們都必切實遵行（42：5∼6）。 十天后，耶和華有話回復他們（42：10∼22），答案就是他們應該留在猶大地，切勿輕舉妄動，神又應許與他們同在，拯救他們脫離尼布甲尼撒的追捕。倘若他們不肯依從這話，那麼他們所要逃避的戰亂和危險，必會在埃及追上他們，使他們無處躲藏。 結果約哈難及他的同黨竟然出爾反爾，指摘耶利米說謊（43：2∼3），否認他所說的是神的話語，他們還把耶利米挾持到埃及（43：7），免得他向巴比倫暴露他們的行蹤。 此事讓我們知道，約哈難等人在請求耶利米為他們向神求問前途之先，其實早已有了答案；他們是先作出了決定，然後再尋求神的證實和支持。換句話說，他們只是需要神認同他們的決定，而非真正需要神來指引他們當行的路。 這豈不是虛偽嗎？他們只是把既定的結論告訴神，請求祂附和而已。說到底，他們還是要用自己雙手來操控個人的前途。這樣，他們與以實瑪利一党有何分別呢？他們擺出一副虔誠、謙卑和信靠的外表，但實際上他們的內心並沒有留空間給神。 在現實社會中，有「假諮詢」這回事，就是政府早已定好了政策，但為了滿足民意的要求，遂進行各種形式的諮詢，一方面讓百姓各抒己見，另一方面又用手段操控民意，造成獲得大多數百姓支持的假像。明眼人都會看出這種伎倆只不過是一個騙局而已。 約哈難等人的行為，再次反映出人心的卑劣，假借信靠神為名，實際是我行我素，還把這種驕傲和不信的心包裝成虔誠和謙卑！在利用神的事情上，人真是無所不用其極。 在兵荒馬亂之秋，究竟誰主前途？表面的答案是「神」，實際上是「自我」。人何時才會醒覺過來呢？在不信中，人寫下了自己的結局。 因無知而滅亡(四十三8~四十四14) (香港讀經會) 祈禱： 我靈魂的牧人耶穌基督，感謝你使我得飽足、得安慰、得安息；願你呼召我，我就快跑跟隨你。 從某種意義來說，耶利米書由43章8節起至四十五章止，可算是這卷書的結束，所以這整段經文可算是耶利米宣講的總結。 首先，耶利米行了一個富有象徵意義的行動（43：8∼13），藉此宣講神的話語。行動的地點是在法老的宮殿範圍內，表達的信息是預言有一天尼布甲尼撒王要在這裡設立他的寶座（43：10），埃及將會潰不成國，並伏在他的管治下。 然後，先知宣告百姓所行的「惡」，正是他們所經歷的「災禍」的直接誘因（44：1∼14）。若按原文的意思，神以「惡」來回應百姓所作的「惡」，懲罰與罪行相稱，這番話總結了猶大滅亡的原因。在整個過程中，猶大並非沒有回轉的機會，神也多次給他們機會去糾正罪行，好避免神向他們所要行的「惡」。 經文先回顧過去（44：2∼6），然後把焦點集中在「現在」（44：7∼10）。為何百姓沒有從歷史中學習呢？為何他們經歷過如此慘痛的教訓仍依然故我呢？難道神所作的都落空了嗎？這群逃命到埃及的人，依然被昔日拜偶像的罪所纏繞（44：8），心中絲毫沒有「懊悔」和「懼怕」（44：10）。 神能拿他們怎麼樣呢？神作了一個很可怕的宣告：「我必向你們變臉降災。」（44：11）這百姓以為埃及能提供他們棲身之所，期待「東山複出」之日，誰知他們真正的敵人是耶和華。不論在何處，人都無法躲藏神的懲罰。 冰凍三尺，非一日之寒，猶大的滅亡也非朝夕間的事，而是一個漫長的過程。只是這個過程對我們有何啟示呢？人必須認清誰是生命之主。從猶大的滅亡史中，我們看見人與神常常角力，要把主權抓緊在自己手中，堅持要用自己的方法行事。神一而再地呼籲人把生命主權交出來，惟有這樣才是平安和蒙福之路，無奈人充耳不聞。 人雖自命是萬物之靈，其實是愚不可及，因為即使神的預言百分百地應驗在人眼前，人依然可以視而不見，拒絕接受現實，寧願把頭埋在沙堆中，自欺地相信一切都正常。猶大的滅亡讓我們認識到人要除去驕傲，更多順服神，這才是蒙福之路。 倚靠灰泥(四十三章) (臺北基督之家) 分享： 當耶利米把神要餘民留下來的話告訴他們之後，約哈難和一切狂傲的人不但不聽從，甚至控告他是被巴錄挑唆要害他們。當人因懼怕和恐慌，而偏行己路時，可以用任何的理由來拒絕神的話，用任何不合理的理由來控告那些與他們意見相左的人。於是約哈難就帶著一群心中充滿懼怕和恐慌的百姓逃往埃及！他們憑著自己的判斷，以為在埃及地就能找到安全的居所，而不以神為他們安全的保障。因此神借著耶利米，再次以「表演」的方式來傳講祂的信息，能讓百姓印象深刻！神叫耶利米把大石頭藏在「灰泥」中，接著他把裡面所含的意思宣告出來！他們逃避尼布甲尼撒，以為在埃及中找到安全的居所，但這一切都是徒然的！因為尼布甲尼撒將要征服這地(11∼13節)，並且要在這藏石之所設立寶座！這樣，「石頭」代表「巴比倫」，「灰泥」代表「埃及」。目前埃及似乎仍很剛強，在逃難者眼前把巴比倫遮敝了。但是不久「灰泥」要剝落！巴比倫這堅硬的「石頭」要來打碎這些「灰泥」。 弟兄姊妹們！我們當從這些餘民的身上得著教訓。許多時候，世人以為金錢，地位，權勢是最「剛強」的，是他們所倚靠的。卻不知這些往往只是「灰泥」，有一天都要剝落，都是不堪一擊的！就如同詩歌所說的：「人世間變幻，無窮變幻，今朝多少光彩，在明日轉眼消失離開」！這些灰泥也許暫時能夠保護我們，但它們是隨時可以失去的！因此，弟兄姊妹們！唯有我們的主，祂是「萬古磐石」，唯有祂才是那堅硬的石頭。巴比倫雖然比埃及堅硬，有一天也會成為灰泥！唯有我們的主祂是「萬古磐石」，讓我們藏身於這塊磐石中吧！讓我們堅定來倚靠祂吧！ 回應：在我生命中我是否倚靠「灰泥」？倚靠一些隨時會失去的人、事、物？我是否完全相信只有神才是永遠堅硬的磐石？ 禱讀：彼得前書二章6節 6 因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。 神說得不清楚，還是我們不願聽？(42:1-43:7) (聖經姊妹版) 屬靈生命 心靈禱告 不違背與神所立的約(四十二7~四十三13)(盧俊義)
經文：耶利米書四十二：7—四十三：13 我相信在最近三個禮拜來，全世界都在關注的一件事，就是發生在美國紐約「九一一爆炸事件」所造成死傷人數超過一萬人以上的慘劇，這件爆炸案與恐怖份子報復美國在以色列和巴勒斯坦之間的長久衝突有密切關係，特別是最近兩年來，以色列一再阻止巴勒斯坦宣佈建國的作為有關連。為了要對付這些恐怖行為，美國和許多國家都已經準備對重要的恐怖份子「賓拉登」之庇護國阿富汗採取嚴厲的懲罰；包括目前積極在集結的軍隊，有意要採取強大的軍事行動，因為美國總統布希已經公開說，恐怖份子炸毀紐約世界貿易大樓，和美國國防部的做法，已經是公開對美國宣戰，因此，這是一場「戰爭」。 不論美國是否會對阿富汗進行採取規模龐大的軍事行動，從人類的歷史來看，我們應該學習到一件事：任何訴之于武力的行為，只會增添更多的傷害，並不會減緩或是解決人與人之間的衝突。就像耶穌基督在客西馬尼園被捕的當時，對那位拔出刀向大祭司的奴僕馬勒古砍過去的人說的：「把刀收起來！因為凡動刀的，一定在刀下喪命。」（馬太福音廿六：暅）可惜的是，人類社會並沒有因為科技越來越發達，通訊、交通使人與人之間的空間距離拉近，而使人和人之間的關係也跟著縮短距離，相對的，卻使人彼此之間的心距分得更遠。也因為科技的發展，人類使用的武器是越來越兇猛，對生命殘害的手段更殘酷，這是很值得我們深思反省的地方。 在我們所讀的耶利米書第四十章，我們看到這些屠殺基大利和其他猶大官員，以及巴比倫軍的以實瑪利和他的隨從者，最後還是要亡命到亞捫去，而進行追殺以實瑪利的約哈難和他的屬下，並沒有因此而心中有平安，他們很擔心巴比倫王尼布甲尼撒會拿他們出氣，懲罰他們。於是，他們祈求先知耶利米的幫忙，原因是想知道神要他們怎樣走？其實他們是想要明白猶大國已經滅亡了，神的子民被擄的被擄，四散逃難的已經都逃了，雖然原本有一個復原的可能性，現在也因為以實瑪利屠殺了這麼多人，破壞了原本可以重建家園、穩定民心的力量，換句話說，現在是甚麼都沒有了。在這樣的慘狀之下，到底神怎麼想？神的意思是甚麼？祂有甚麼特別的計畫？ 每當人遇到生命的困境時，都會問相同的問題，這樣的問題不僅出現在基督徒中，也同樣經常出現在那些非基督徒中，他們也在問他們所敬拜的神明。舊約聖經中也出現過先知很想明白到底神的意思是甚麼的例子。例如我們現在所讀的耶利米書就記載先知耶利米是一再在詢問神的旨意，甚至是用這樣的語句向神提出疑問說： 「上主啊，我向你申辯我的案情， 「為甚麼壞人事事順利？為甚麼詭詐的人事事亨通？」這樣的問題豈不也是今天許多人在遇到災難的時候所提出的？沒錯，連先知都想問了，何況是我們？約哈難是為了整個猶大的以色列人民需要才出兵去追趕以實瑪利，但他更想知道神的選民以色列民族，如今落魄到亡國的地步，到底要怎麼解釋？他告訴先知耶利米，只要神開口說話，無論祂說甚麼，要他們做甚麼，他們都會聽、會遵從。這是他們懇求先知耶利米代他們詢問神旨意時，所立下的誓願。 現在讓我們來看看所讀經文的內容： 第七至十二節： 為甚麼要等到「十天后」才會有神的回答？神為甚麼不馬上回答他們的需要？確實不錯，對於心急的人來說，即使是一分鐘都會嫌太長。這也就是我在前一講已經提起過的，要大家平日常祈禱，就像使徒保羅所說的要「常常禱告」（帖撒羅尼迦前書五：17），因為祈禱就是在與神對話，經常與神對話的人，會很清楚神所喜愛他做的事。平時不祈禱，遇到事情才想要知道神的旨意，或是找經常祈禱的人代禱，那就需要「耐心」等待。信仰就是需要「耐心」來考驗。 第九至十二節是先知耶利米從神得到的信息，要這些來詢問神旨意的約哈難等人留在猶大。 「我今天授權給你；你要向萬國萬民做根除、拆毀、破壞、推翻、重建， 和種植的工作。」 如今神要這些尚且有一點正義感的猶大軍人約哈難等人，留在猶大，神要「建立」他們，也要「培植」他們，這表示神是在呼召他們成為猶大重建工作的僕人。 第十節的下半句說神「後悔」向猶大降的災難，這句話的意思並不是說神對猶大的懲罰發覺是錯誤的，而是說神看到猶大因為受到懲罰受傷也很難過的意思。這就像有些父母在懲罰不聽話的孩子時，是孩子在哭，父母自己也在哭，因為看到自己的孩子做錯事，羞辱了父母。而當父母懲罰孩子的時候，看到自己的孩子因懲罰受苦，自己並不會快樂，而是會難過，是同樣的意思。 第十一節神要他們不要怕巴比倫王尼布甲尼撒，為甚麼呢？其實現在的約哈難最擔憂的就是巴比倫王的怒氣，因為以實瑪利已經將保護基大利的巴比倫軍人也殺害了，而他們卻無法逮捕到以實瑪利好向巴比倫王表示忠誠。如今巴比倫軍人被謀殺，而兇手卻已經逃跑，他們害怕巴比倫王會對他們採取報復作懲罰。因此，當神對他們說「不要怕巴比倫王」的時候，就是在鼓勵他們，希望他們要對神有信心。這也是基大利對約哈難等人來投靠時，對他們所說的話（參考四十：9）。神這樣說也同時是在表明：巴比倫帝國就是神的僕人（參考廿五：9、四十三：10），神是用它來懲罰猶大，並不是巴比倫有甚麼偉大的力量。真正在主導這件毀滅猶大國的，就是神。因此，神要這些猶大的菁英留下來，主要是希望他們幫助那些殘存下來最貧窮的同胞。 第十二節是很重要的一節經文，說到神要使巴比倫王尼布甲尼撒用「仁慈」對待這些殘存的猶大以色列人民。神會這樣做的原因，理由只有一個：祂是個仁慈的神。在路加福音記載耶穌基督的教訓中，就有這樣的一句話說：「你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」（路加福音六：36）聖經的作者一再告訴我們，神是個仁慈的神，祂有豐盛的慈愛（詩篇八十六：15、一○三：8—9，彌迦書七：18—19，約拿書四：2）。 第十三至十八節： 這段經文是先知耶利米傳達神信息的第二段，前一段是告訴這些軍事領袖，神會幫助他們，會以「仁慈」對待他們，希望他們能夠留存下來參與重建猶大。這第二段的信息則是警告這些領袖，不要逃到埃及去。為甚麼不要逃到埃及？在當時的中東世界，確實是只有埃及才能抵擋巴比倫帝國的侵犯，因此，一般人都認為逃避巴比倫帝國最安全的地方就是埃及，就像今天咱許多臺灣人一樣，都會認為防止中國入侵臺灣，就是倚靠美國。但是，神卻要先知耶利米傳出這樣的信息：跑到埃及去避難並不表示安全，「戰爭、饑荒、瘟疫」這三樣攻擊人性命最殘酷的武器，還是會緊緊跟隨在後面。換句話說：若不是神的憐憫，即使逃到天涯海角，也是枉然。為甚麼會這樣？這是一個古往今來都相同的例子；想想看，在戰爭的時候，一定會有許多難民事件發生，就像最近美國因為紐約世界貿易大樓被恐怖份子炸毀後，美國準備要「懲罰」庇護這些恐怖活動份子的阿富汗，結果戰爭還沒有開始，鄰近的巴基斯坦、中國、哈薩克等與阿富汗邊鄰的國家已經湧入了許多難民，特別是巴基斯坦。如果國家有經費還好，可以供給得起。如果國家貧窮，單單要供應這些逃難的人民食物就是極大負擔。古代如此，現今也是這樣，許多人雖然逃離了戰火頻傳的戰區，卻在難民營中因為缺乏食物饑餓而死，有的人則是因缺水導致渴死，甚至因傳染病蔓延受感染死亡。同樣的，從猶大湧至埃及避難的以色列人民必定不在少數，如果不是神憐憫，就算逃亡到埃及，也是一樣，不是死於追兵，就是被傳染病擊倒，或是因為饑渴致死。神要先知耶利米警告這些猶大的菁英，要他們留下來，如果不留下來，神將不再是他們的神，他們也不會再是神的子民，這就是這段經文主要的中心題旨。 第十八節ｂ句先知耶利米說他們若是去埃及避難，必將成為「人家憎惡、驚駭、詛咒、辱駡的物件」，為甚麼會這樣？就像我在前面提起過的，難民只會增添地主國和人民的負擔而已，嚴重的話，還會引來地主國的內亂與動盪不安。 第十九至廿二節： 這段經文是先知耶利米提出的警告，原因是他已經知道這些來請求向神祈禱、尋求神旨意的猶大人民，竟然想要毀掉他們當時所發的誓，已經準備要去埃及避難了。這問題的嚴重性並不是欺騙先知耶利米而已，更嚴重的是他們這樣的行為就是欺騙神，背棄了與神所立的約。因為他們曾這樣信誓旦旦地說： 「倘若我們不遵守上主—我們的神吩咐你給我們的命令，願他作誠信可靠的證人，指控我們。無論上主—我們神的話是好是壞，我們一定聽從；這是我們求你向他祈求的。我們若聽從他，一切都會順利。」（四十二：5—6） 這樣的話等於是在和神立約一樣，可不是隨便、開玩笑的話。但顯然地，他們並不準備遵守這樣的誓約。因此，先知耶利米非常嚴肅地警告他們必須記得自己所立過的誓約。 第廿二節先知耶利米再次提起他們若是違背所立的誓約，將會遇到「戰爭、饑荒、瘟疫」致死。「戰爭、饑荒、瘟疫」可說是耶利米書重要的內容之一，是先知耶利米提醒大家神懲罰背叛的子民的方式。到今天，即使人類科技已經發展到太空世界去旅遊，「戰爭、饑荒、瘟疫」這樣的災難依舊是人類最大的致命傷。我說過只要稍微用心一想，就會發現這三樣災難其實是只有一項—戰爭。直到今天，大家都知道戰爭是對人生命最大的侮辱，以及摧殘人類生命最快也是最容易的方法，但並沒有因為科技發達縮短了人與人之間、國與國之間的距離，而同時使心理的距離也跟著縮短，沒有，相反的，戰爭的聲音從來就沒有停止過，這才是真的悲哀啊！ 第四十三章一至七節： 這段經文就是這些請求先知耶利米替他們祈禱詢問神旨意的人的回答，他們原本就是以色列民族的菁英，擁有兵權，也擁有許多才能。依照當時巴比倫王尼布甲尼撒的做法，他們原本是應該要擄去巴比倫當奴隸的。但他們逃過了被擄的命運，並且在基大利的安撫下，還可以擁有權力、財產、兵權，他們尚能擁有這些是非常難得的。他們問神，神的回答是要他們留下來協助重建家園。但他們只想到自己的安全，卻對神甚少信心，即使神透過先知耶利米對他們說要以「仁慈」對待他們，他們還是恐懼不安，因此決定要去埃及。雖然先知耶利米一再勸告他們不要去，他們還是堅持。不僅如此，他們還認為先知耶利米之所以不要他們去埃及，就是因為被他的秘書巴錄煽動的結果。也就是先知耶利米並沒有真實傳講神的話，而是聽從他的秘書的話，這樣的話他們不要聽。 真正的問題來了，就是當一個人祈禱詢問神的旨意的時候，是要神聽他的，還是人應該聽神的？如果人比神還有能力，知道甚麼最好，那根本就可以不需要祈禱，因為人已經比神還要清楚怎麼辦了，那幹嘛還要祈禱詢問神的旨意呢？再者，既然是想要問神的旨意，就不要有自己預先設定的立場。否則很容易使我們陷入玩弄祈禱的神聖意義。 第四至七節說這些人於是又做了另一個動作：將所有剩下來的猶大以色列人民的菁英全都帶去埃及，包括了先知耶利米和他的秘書巴錄在內。這時候的先知耶利米無論是怎樣辯護都無法取信於這些人，他只有一個方式回應—靜默不語。 第八至十三節： 第九至十節說神要先知耶利米「搬一些大石頭埋在答比匿王宮門前廣場的灰泥下」，這是一種用「戲劇性的表演方式」來說預言。在先知的行動中經常有這樣的舉動，例如：耶利米書第廿七章，先知耶利米用皮帶和木頭做一個軛，掛在自己的脖子上；耶利米書第三十二章一至十五節，先知耶利米去買田地；以西結書第五章，先知以西結用剃刀刮鬍子、剃頭發；而先知何西阿則是去娶不貞的歌蜜為妻（何西阿書一：2）。先知耶利米搬一些石頭和埋石頭的動作，主要在表明：有一天，這些逃亡到埃及去避難的猶大菁英，將會像這些石頭一樣，被統治者控制著，無法動彈，而這位即將控制埃及王宮的就是巴比倫王尼布甲尼撒，他將在埃及的土地上建造王宮、帳棚。 第十一節說「尼布甲尼撒要來擊敗埃及」，這件預言確實發生在主前五六八年，也就是耶路撒冷被毀滅的十八年後，巴比倫王尼布甲尼撒在位的第三十七年，他出兵討伐埃及，當時埃及的法老王名叫亞瑪西士（Amasis）。不過巴比倫帝國出征埃及，並非為了要懲罰埃及庇護這些逃難來此的猶大以色列人民，也不是為了要擴張巴比倫帝國的版圖，而是為了要懲罰埃及經常在亞細亞諸小國中製造動亂。另外一點是：後來埃及並沒有因為巴比倫帝國的入侵，就因此而被消滅，亞瑪西士從主前五七○年上任，直到主前五二六年去世，而巴比倫出兵埃及是在主前五六八年。這表示亞瑪西士在位期間，埃及一直是安穩的。 第十二至十三節，這兩節主要在說明埃及將被巴比倫徹底毀滅，因為連埃及人民敬拜的太陽神都保不住時，就表示埃及已經無法生存了。古代的人都有各自國家敬拜的神明，神明與國家生存之間可說是齒唇的關係，就像巴比倫帝國入侵耶路撒冷，第一件事就是要毀滅聖殿，原因是他們認為要毀滅一個民族、國家，就是要把對方的保護神消滅，這樣他們的人民就會驚慌、紛亂，以為沒有神明保護了，等於失去了倚靠一樣。 現在讓我們來想想這段經文帶來的信息： 一、遵守誓約等於是肯定生命的尊嚴，也是在回應神的愛。 這些來找先知耶利米的猶大軍人約哈難等人，先是向先知耶利米表明他們絕對會遵守神所告訴他們一切的話，不論「神的話是好是壞」，他們都「一定遵從」。不但如此，他們還發誓表示：神可以作為他們「誠信可靠的證人」，這些都是他們向先知耶利米所作的信仰告白。人確實無法測知別人的心思意念，包括先知耶利米也是，他無法知道這些人到底是說真的，或是只為了要探知神的旨意而發假誓。先知耶利米就依他們的請求向神祈禱。結果等了十天之後，他得到神的啟示，並將所有的啟示如他先前對這些人所說的，是「毫無保留地轉告」他們。 問題是這些人並不想聽先知耶利米傳來的信息，他們甚至認為先知耶利米所說的話都是假話，是被巴錄煽動說出來的話，是為了要害死他們而說。這充分說明了這些人來請求先知耶利米祈禱，並不是真的要聽神的話，而是希望先知耶利米支持他們原本就想逃往埃及的計畫。很有可能在他們來請求先知耶利米代禱之時，就已經有表明了這項意願，因此，當先知耶利米轉告神的啟示時，也同時警告他們不要動念頭想去埃及避難。當他們發現神的意念並不是他們的意念時，他們是寧願相信自己的判斷，也不願意聽從神的話語，結果是喪失了神的庇護，也失去了原本可以重建家園的契機，而使整個國家重建工作延後了長達半世紀之久，這是多麼可惜的事啊！ 這些人表現出來的，正好說明了基督教信仰上非常重要、也是相當需要謹慎學習的功課：如果我們是以神的名發誓立約，就必須遵照所立的約去行，即使發現所立的約是非常難行，也要排除一切困難，確確實實地遵行，因為這些以神之名所立的約，就是在表明有神參與其中，有神參與，祂必定會看顧、帶領。我們應該要注意的是：與神立約，就是立生命的約，這點一定要謹記在心。 我們在教會生活中，受洗就是與神立約，因為那是奉主耶穌基督的名施洗。因此，當你準備要接受洗禮，就必須要清楚明白洗禮不是隨便的一件事。沒有人能保證你接受洗禮之後諸事如意，但可以確定的是：你的受洗，是神參與其中，因為那是生命之約。另外就是婚姻的約也是生命的約，是一輩子的事，即使牧師在證婚時，和參與婚禮的每個親人朋友都聽到結婚雙方用肯定的話回答說「是」、「我願意」，可是真正知道人內心的只有神。因此，婚約是神參與其中，祂就是「誠信可靠的證人」。 在今天這個時代，雖然離婚率很高，包括教會青年離婚的越來越多，以及受洗後離棄信仰的人也是不少，更多人是受洗後，對信仰採取輕視、隨便的態度，我還是堅持要提醒大家注意：不論是洗禮或婚姻所立的約，都是生命之約，是有神參與其中所立的約，千萬不要隨便。因為遵守所立的約，就是在確認你的生命中有神，且是很認真地在回應神對你的愛。一個會遵行所立之約的人，我相信他也是會尊重生命態度的人。 二、若沒有神引導，即使逃到人看為最安全的地方，也是枉然。 尋找生命安全的居所，古往今來的人都是一樣，沒有一個人喜歡居住在動盪不安的環境中，這是人的常情，也是必然的現象，可以說所有的動物都是這樣。我們看到這些來請求先知耶利米向神祈禱，想探知該走怎樣的路，選擇哪一個方向才是正確的猶大領袖、菁英，雖然得到了神的信息，卻不認為那是安全的，他們反而認為自己所選擇的才是正確的道路，他們不願意聽從先知耶利米轉告他們神的信息—留在猶大，他們寧願逃到埃及去避難。這不但影響到他們國家、民族重建家園的契機，連自己原本想要在埃及尋求安全居所也沒有如願，因為他們那樣的選擇等於是宣告他們不需要神的庇護。人如果沒有神的庇護，即使擁有一切世人看為最堅固的力量，也是枉然！ 我想大家一定還記得「一九九五年閏八月事件」，那年之前，也就是一九九四年，成千上萬的臺灣人移民海外，特別是成群的人移民到中美洲的貝裡斯，原因是有人傳出「一九九五年閏八月」，神將毀滅臺灣，將會有超過三分之一的人因此死去。我感到非常難過的是：傳出這樣信息的人竟然是出自基督教的傳道者，且有許許多多的傳道者帶頭辦移民，帶領信徒到外國去。以為逃到外國去，就可以避免神的懲罰，或是逃到歐美這些強國去，就可以安枕無憂。但聖經不是這樣告訴我們的；聖經告訴我們的是：如果是因為我們得罪了神，神非常憤怒，想要毀滅臺灣就像舊約創世記裡所記載祂毀滅所多瑪城那樣，我想那已經不是逃到任何一個地方就可以得到安全，而是悔改認罪才是唯一的途徑，因為聖經告訴我們，無論逃到哪裡，都無法逃避神，神是無所不在的神，只有悔改，才是唯一能改變神原先要毀滅的計畫。同樣的，如果是因為政治上的因素而移民到歐美各國去居住，以為這樣可以安枕無憂，這就像這些來找先知耶利米的人一樣，他們想逃到埃及去，但並不表示這樣他們就安全了，沒有；他們在埃及會遇到的，就是如同先知耶利米所提醒他的：「將成為人家憎惡、驚駭、詛咒、辱駡的對象。」（四十二：18） 我們應該有這樣的認識，任何一個國家能夠安全穩定，成為該國人民可以安居樂業的地方，都是經過當地人民奮鬥、犧牲才建造起來的。即使是這樣，也沒有一個國家能夠保證自己永遠安定無憂，就算今天被全世界公認最適合人居住的國家—瑞士，也需要男女皆兵，每個人都需要受軍隊訓練以保護自己的國家。但更重要的是，這個國家也是最有宗教信仰的國家，更特別的是，這個國家乃是以咱長老教會的信仰基礎建造起來的，是咱長老教會創會者約翰•加爾文以聖經神的話打下國家根基的。我們就可以瞭解到：有神的話，等於有神的庇護；失落神的話，等於失去神的同在一樣。就像詩篇的作者所說的，神是我們生命的燈光，説明我們走上正確的路徑（參考詩篇一一九：105—112）。詩人告訴我們神的話語，才是我們生命最好的指標，讓我們知道即使在困境、危險中，神的話就是我們最好的生命依靠，讓我們知道該怎樣抉擇，知道要走的方向，這就是我們生命最好的保障。 |