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耶利米書第一章短篇信息 目錄： 時代背景(耶一1~3)(康伯摩根) 神的器皿(一4~19)(康伯摩根) 耶和華的話臨到我(一4，12，13)(邁爾) 我已曉得你(一5) (邁爾) 神呼召耶利米（一1~11）(王國顯) 發表神因百姓而心裡傷痛(一11~二32)(王國顯) 拔出、拆毀；建立、栽植(一~1~10) (香港讀經會) 身處夾縫中的先知(一11~19) (香港讀經會) 為神而受造(一1〜10) (臺北基督之家) 作堅城，鐵柱，銅牆(一11〜19) (臺北基督之家) 在刻板的工作中見神的心意(1:1-19) (聖經姊妹版) 根除與重建(一1~19) (盧俊義) 揀選與差遣(一4~10)(鄭英兒) 時代背景(耶一1~3)(康伯摩根) 讀經：耶1:1-3;王下22-25章;代下34:1-36:21 「耶利米的話……耶和華的話臨到耶利米」（耶1:1-2） 史博士（Dr. Streane）在他為「劍橋學生版聖經」（The Cambridge Bible for Schools and Colleges）耶利米書所撰的前言中，引用了一段馬爵士（Lord Macaulay）的話，很精彩： 世界上還有甚麼事比這更叫人痛苦呢？一個偉人，卻被命定，要眼睜睜的去看一個瀕臨死亡的國家在苟延殘喘下的掙扎，去照拂她在解體以前那種時而昏迷、時而狂亂的光景，去注視她的活力一點一滴消失，直到她靜止不動，冰冷、陰暗、完全崩潰。 選這段話作為研讀耶利米書的前言，再合適也不過，因為它正確的描述了耶利米蒙召，在猶大所從事的那種痛苦職事。 在那漫長而榮耀的先知傳統中，沒有任何一個先知，所作的事工，像他那樣不能得到人的欣賞。而他個人，在也所從事的職事上，那種赤膽忠誠的英雄氣概，卻遠非其他先知所能比擬的。 摩博士（Dr. Moorehead）很生動地描述了耶利米所事奉的那個代的光景，他說： 耶利米領受職分向猶大說豫言的時候，猶大的各樣事物都正猛最後那可悲的結局直奔。那時政治上的動盪已達最高潮，各個派都被最劇烈的情緒搧得火熱，那令國家滅亡的致命策略正逐得。耶利米屹立在這個國家衝向滅亡的道路中間，奮力制止敗亡的趨勢，並且試圖把整個國家扭轉過來。但是他是命定要失的，他要被趕到一邊去，親眼看著他的骨肉同胞，他以溫柔的心去愛的這些人，投身到那無可挽回的毀滅裏。 這段話等於給我們一把開啟耶利米書的鑰匙，讓我們感受到裏面真正的氣氛。這位先知所講的豫言信息，是帶著力量，也帶看眼淚的；這是耶和華對那個敗壞的世代所講的話。 「耶和華的話」這件事本身就是奇妙的，就是具有啟發性的，所以值得我們細細的去思想。神講了話，人不服從，但神還是繼續講話；祂的話，雖然有如對牛彈琴，但祂還是講；祂明知，講了話，人也不會有甚麼反應，但祂還是繼續講；在這樣的環境下，在這樣的時間裏，祂還是用這樣的詞句，透過耶利米的豫言說出來。在舊約聖經裏，這實在是一件很奇妙、很獨特的事。 這本書的目的，不是要默想耶利米的全部豫言，加以分析、註解。我的目的是要聽聽神說話的語氣、看看祂通過耶利米講了甚麼信息。同時，我們該記住，從這本書裏，我們讀到的是，失敗的世代裏，神對祂兒女所講的話。 首先，我們看這卷書開頭的一段話，實際上這段話可以說是這卷書的標題。 從這卷書的標題，讓我們看到傳遞這些信息的那個特殊世代，就是猶大國歷史的最後四十年。這段話的中心，是一句宣告：「耶和華的話臨到。」這句話正表明了這本書的崇高價值。 所以，目前我們的主題是耶利米那個世代的光景；耶和華竟然那樣的一個世代講話；以及耶和華講話的目的。 要瞭解耶利米那個世代的情況，第一，我們要看看那個時代執政的君王，以及他們執政的情形。第二，探討耶利米服事期間三個劃時代的重大事件。這樣，我們纔可以瞭解，那些領受這信息的人實際生活的情形。 耶利米說豫言的期間，猶大總共換了五個王，但是耶利米只提到三個，很可能因為其他兩個王執政期間太短。耶利米開始他的事工以後，約西亞又統治了十八年。之後由亞哈斯繼位，只有三個月時間。接看是約雅敬，統治了十一年。繼任的約雅斤，也只作王三個月而已。最後是西底家，在位十一年。耶利米沒有提到那二個在位只有三個月的王，所以這段經文只有提到約西亞、約雅敬、和西底家三人。 約西亞作王 約西亞是在一個不尋常的時間作王。耶利米開始他的服事時，約西亞已登基十三年之久。他登基的時刻，我們還可以看到希西家英明統治下的光榮餘輝。希西家的統治距約西亞有半個世紀之久。在希西家作王的那段期間，我們可以看到大先知以賽亞，在猶大所散發的光輝。希西家死後，接續作王的是瑪拿西。在瑪拿西任下，這個國家突然陷入分崩離析的可怕光景中。異教徒所行的一切可憎可惡之事，這個國家幾乎都犯了。由於行了這些可憎可咒的事，就給這個國家帶來了可怕的敗壞。在瑪拿西和約西亞之間，還有一個亞捫作王。到了約西亞繼位的時候，他非常關心這個國家的可怕光景，所以他潔淨聖殿，試圖恢復聖潔的敬拜。就在潔淨聖殿的時侯，他發現了一本律法書。接著，他就按照這本律法書，對全國作了一個徹底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，沒有真正觸及這個國家問題的根源。眾人踉著他走，只因為他甚孚人望，他們並沒有真心歸回神。 約哈斯繼位 約西亞死了以後，繼位的約哈斯，在位只有三個月；接看是約雅敬作王。這位約雅敬起先是作埃及的傀儡，接看又作巴比倫的傀儡。再來的約雅斤，在位也只有三個月的時間。最後的西底家是在宗教黑暗、道德敗壞、政治動盪中登基。這段期間，這個國家直朝著最終的滅亡奔去。在這樣的時代背景之下，耶利米傳講耶和華的話。他受盡了嘲笑、譏諷、辱罵、逼迫、囚禁。他是一個孤單、常常眼淚盈眶的人。 我們若要真正瞭解他這個世代，一定要記得他一生中的三大事件：第一，猶大和埃及在迦基米施的大戰，約西亞就是在這一場戰役中陣亡的；第二，同樣是在迦基米施發生的大戰，不過這次是埃及和巴比倫之間的戰役；最後是耶路撒冷的淪陷。耶利米從事他的先知事工時，正是這些重大事件接踵而至之際。這些大事件，對全世界都產生影響。 現在，我們要細心的思想，這一切到底有甚麼意義？他們到底是些甚麼樣的人？我們必須由這裏著手。惟有如此，我們纔能瞭解他們的敗壞。我們試以保羅的一段話，來回答剛剛所問的問題。保羅在羅馬書中，對他的那些外邦人讀者，把猶太人和外邦人作一個比較。他問，猶太人有甚麼長處？為甚麼猶太人擁有那樣的特權、地位、恩寵？他自己回答說，因為神以他們為後嗣，給他們榮耀，以及諸約，又給他們聖言，讓他們有機會服事祂，並給他們列祖和彌賽亞。「後嗣」意為揀選，也就是神為著一個特別的工作，把他們分別出來，歸於祂自己。「榮耀」就是神的同在，神在古時，就在施恩座上兩基路伯中間，用那神祕的光耀，顯明與他們的同在。當然，在他們的歷史中，神還用其他許多方法與他們同在。「諸約」就是神在曠野和他們立的約，原先是和亞伯拉罕立的，後來，在他們需要的時刻，又和他們立約；這一切的約，都表明他們與神之間的來往。「聖言」就是律法，神的教導，以滿足百姓的需要，規範他們的生活，使他們能符合神純全可喜悅的旨意。「事奉」就是敬拜的儀式，這是神藉著祂僕人，直接頒佈給他們的；內容指明，人如何作纔能親近祂。「應許」就是宣告神對他們的心意，以及神通過他們對全世界的心意。「列祖」是指自亞伯拉罕以下，他們的全部歷史。「彌賽亞」就是基督；神對這世界的豫言和意願，就是要通過這些而得應驗。 猶大代表了以上所講的這些事。他們是神所揀選的百姓，他們有神的同在，他們和神之間有來往，他們有神的教導，他們有神的心意，有神所定的歷史，有神對這世界的豫言。我們所要看的就是這些人，可是那時他們正朝著滅亡迅速地前進。惟有看到了這一點，我們纔能真正體會到先知說豫言時的環境。也惟有看清這一點，我們纔能體會到猶大這個國家墮落的過程。 2:13 的豫言 我們再進一步從2:13的豫言來看。這節經文概括了整個故事：「我的百姓作了兩件惡事。」我們必須先注意頭兩個字「我的」，纔能明白祂的意思。正因為他們有這麼崇高的特權，纔越發顯出他們的墮落和失敗的程度之深。「我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」他們離棄了耶和華。這是他們所行的第一件惡事，這也是基本的惡事；其他的惡事，其實都是由它衍生出來的。那些危害他們國家、政治、社會上的惡事，那一切的敗壞、墮落，都是從這個基本的惡事而來的：他們離棄了活水的泉源耶和華。然後，再看這位先知用優美的詩歌筆調，諷刺他們手所作的，「為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」換句話說，這個國家以整體而論，已經離棄了神，倚靠他們的政策，而不尋求順服神。他們想運用外交政治的手腕，在列強的夾縫中求生存。然而，這個國家忘記了神，靠自己的力量鑿池子，鑿出來的池子卻是破裂的，不能存水。 在神百姓的歷史中，再沒有比這段歷史更黑暗的了。因為北國以色列的被擄，對他們是一個嚴肅的警告。他們聽到了先知何西阿對以色列的強烈呼籲。他是對北國傳講信息的，但他偶爾還是會對南國猶大講一點信息。「以法蓮親近偶像，任憑她罷！」，這並不是指著以法蓮的結局而言。神不是說，我要任憑以法蓮去。實際上這句話是何西阿給猶大的信息。北國以色列親近偶像。何西阿這句話是對南國猶大講的，他們既然親近偶像，就由她吧！可是，你南國可不要跟她一樣，因為北國已經敗壞了。 猶大國領受了這信息，她看到以色列親近偶像，結果被擄了。她知道，就在她國界的北疆，那塊地已經荒涼，是因為原住那地的人離棄了神。可是，雖然殷鑑未遠，她還是離棄了活水的泉源，她為自己鑿池子，她執行精心擬定好的政策，她運用各種外交的手腕，她忘記了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人來攻滅她的京城，她也和北國一樣被擄，百姓被分散到各地去。 可是，就在這樣的時候，神的話還是繼續不斷，堅持不停的臨到。這讓我們看到，雖然祂的百姓不忠心，但神卻永遠信實不變。我們讀耶利米的豫言，常常可以讀到這個片語：「從早起來」。這個片語在聖經其他書卷中也出現過，但是從來沒有像耶利米這樣的用法。聖經中，惟有耶利米用這個片語指神。在地服事期間不同的階段，前後有十一次，我們讀到他說神「從早起來」。當然，這只是一個象徵性的說法，但是這樣的說法，也是有意留給人一個印象。「從早起來」這個片語的意思是低下來，把肩頭低下來，可以把擔子放在肩上。不論馱獸或人，清早起來就是為行遠路。所以到後來，「從早起來」這個片語，單單用來指清早起來預備馱重擔遠行。「從早起來」，低下肩頭、背起重擔、開步走。 現在耶利米將這個古老的片語，應用在神的身上。他宣告說，祂從早起來臨到祂的百姓，對他們說話，前後有三次；祂從早起來，差遣先知到他們那裏，有六次；祂從早起來，對他們抗議，有一次；祂從早起來，管教他們，有一次。這個片語在他的豫言中出現這麼多次，所以具有特別的意義。這讓我們看到神的態度；祂的百姓快速的離棄祂，忘記祂，但祂卻永不離開他們，從不撇棄他們，也絕不忘記他們。祂從早起來，低下肩頭、背起重擔，趕快說話，差人到他們那裏，對他們抗議，教導他們。 這事實不但顯示了神的信實。在那黑暗的世代，神的話還是臨到他們，這是有理由的。這乃是在黑暗的世代裏，神要把祂自己啟示給當時的人，同時也是給末來世代的人。我們也許會說，這又有甚麼用處？神早已知道，這些人不會順服的，祂明明親口對耶利米這麼說的。既然如此，為甚麼祂的話語還是不斷的臨到？因為即使對當時的人沒有用，神的話臨到，還是可以給我們留下豫言的記錄，這樣在後來的歷史中，我們經歷黑暗的時刻時，可以回過頭來查這豫言，看看神怎麼思想，怎麼感覺，以及那些人在甚麼地方失敗了。神的話通過耶利米，臨到當時的人；正因為有神的話語，所以我纔能以舊約的亮光，來瞭解使徒約翰在新約聖經中所講的話。在他的福音書中，約翰寫道：「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」不過黑暗也沒有辦法把光消滅掉。那光照在今天的黑暗裏，今天若不接受這光，它還是有用，還是可以照在他日的黑暗裏。正因為在黑暗中有這光，所以他日處身於同樣情況中的人，就有一條路好走，一個方法可以得救。 耶和華的話臨到的立即目的 在第1章裏面，用一節經文很優雅的表達出來。10節，耶和華呼召耶利米時，對他說，「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植。」你看到這段話的奇妙之處嗎？耶利米？亞拿突城的祭司耶利米？那位被眾祭司所譏笑、被假先知所攻擊、被國王所輕視的耶利米？是的，神所講的就是這一位耶利米：「我立你在列邦列國之上。」 耶和華的話臨到甚麼人，這個人就有價值。「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶大巡撫，希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作且比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。」這裏提到七個尊貴的人的名字，這些人的名字都可以拿來作判定年分之用，但是他們七人之中，沒有一個人是真正有價值的。在那個時刻，「神的話臨到」約翰。路加提到這些尊貴人的名字，王、巡撫、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的話在甚麼時侯臨到一個名叫約翰的人身上。神的話不臨到王、不臨到巡撫、不臨到分封王、也不臨到大祭司。神找上了那一位在曠野刻苦己身的人，那一位粗獷的人，祂的話就臨到他。在那至高的地方，那些作記錄的天使手中所握人類的歷史裏，這件劃時代的事件，不是發生在羅馬、不是發生在巡撫的王宮裏、不是發生在大祭司的院子裏，而是發生在一個人身上，神的話臨到這個人。同樣的原則，也可以從耶和華對耶利米講的話中看出來：「我立你在列邦列國之上。」神的話臨到他的目的，可以從那四個有關「毀壞」的詞，和那兩個有關「建造」的詞看出來：「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」；「建立」、「栽植」。 「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」 這幾個希伯來詞，翻譯出來就失去了那種特有的美麗。「拔出」，意思是撕裂，是把某種成長中的東西破壞掉。「拆毀」意思是把某種已經建立起來的東西剷平到地面。接下去的這個詞，和植物有關係，「毀壞」就是把植物連根拔出來，丟到一旁讓它死去。最後一個是「傾覆」，又回到以建築物作比喻的方法，意思是把拆下來的東西打成碎片，磨成粉末。所以，這個先知所宣告的話中，交替用了兩個東西作比方，一個是植物，另一個是建築。這東西是栽種出來的嗎？那就把它拔出來。這東西是建立起來的嗎？那就把它拆毀。是栽種出來的，就要把它連根拔起，讓它毀壞。是建築起來的，就要把它打成碎片，磨成粉末。這就是這段話中，那些和毀壞有關的四個詞。 「建立」和「栽植」 接一又有兩個詞：「建立」和「栽植」，這是先知工作中具有建設性的一面。既拆毀又建立，這乃是神的話所作成的工的兩面。神話語的功用，一方面是要把那些不是神所栽種的東西拔出、毀壞；另一而是把那些不是祂所建造的東西拆毀、傾覆。但是，神的話最終的目的不在破壞，而是在建設。只是栽種要按著祂的旨意，建造要按照祂的設計。 在那個敗壞的世代裏，這位先知是一個孤單的人。神的話好像火在他裏面燃燒一樣。他清楚知道，按人的標準來看，他的工作一無果效。他的工作既要「拔出」又要「栽植」；既要「拆毀」又要「建立」，因為耶和華的話絕不落空。他那個世代的人，看到了這位先知被囚在地窖，也看到他從地窖逃出，他們看到他在埃及，他們認定，他的工作失敗了。但是神藉著耶利米所講的話，也是神自己的工作，必然可以在最後得到勝利。 這段歷史背景，對我們有甚麼教訓？簡單的說，一個偉大的歷史，實際上是一個沉重的責任。假如希伯來人僅存的猶大，擁有作後嗣、榮耀、諸約、服事、應許、列祖、和彌賽亞（基督），那麼他們的責任就更大了。任何一個國家，如果有偉大的歷史，他的責任就更重。一個民族，如果以過去的榮耀為誇囗，卻又否定造成那榮耀的原因，那麼這個民族必定要被消滅。忘記了，或離棄了活水的泉源耶和華，那就是死路一條。耶和華的話不斷被傳講出來，人聽是聽了，但不服從，結果神的話對他沒有發出功效。我常在想，今天我們所面對的，也正是這樣的危機。我們說，我們忽略了聖經的教訓。為甚麼？因為我們對聖經太熟了，卻不去遵守它，結果聖經對我們只是一個無聊的故事而已。 不過，這裏最主要的一個功課是，神依舊不斷講話，不管人聽不聽。在一個敗壞的世代中，只有神的話是有力量的。神的話可以拆毀、也可以保全。很可能，神透過祂的僕人講了話，人卻沒有辦法分辨那是耶和華的話，結果反而把傳話的人紿殺掉了。我們應該禱告，不但求耶和華的話臨到我們，更當求神讓我們知道，那臨到我的話乃是祂的話，免得我們也倒斃在路旁，免得我們的雙手也沾滿了殺害那傳信息者的血。――《摩根解經叢書》 神的器皿(一4~19)(康伯摩根) 讀經：耶1:4-19 「我就說，主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的」。（耶1:6） 這一節經文顯示，耶利米看到他蒙召所要承擔的，是一個何等神聖、嚴肅的責任時，他心裏的態度。我們要從兩方面來思想；第一，我們要從第1章經文的內容，來認識耶利米這個人。第二，也是更重要的，我們要看神對付他的方法，因為惟有這樣，他纔能成為一個合用的器皿，使耶和華的話可以透過他傳出去。 這一章的信息，也適合那些蒙召公開傳講神信息的人。我們當記住，神所有的兒女，都已蒙召，對他自己的世代傳講神的話。伊利達和米達兩人，當靈降臨在他們身上時，都說豫言。約書亞來求摩西禁止他們。摩西回答，「你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話。」耶和華的百姓都受感說話成為先知，這事在彌賽亞來臨之後已經實現了。彌賽亞降臨、也已完成祂的聖工、升到高天、擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人；祂已領受了聖靈，又把聖靈澆灌下來，建造基督的教會。因此，祂呼召每一個基督徒從事先知的工作，祂並且親自裝備他們作這樣的服事。約珥說：「以後我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說豫言……在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」彼得宣告，這個應許已經在五旬節時完全得到了應驗。因此，我們在這裏講的信息，對於每一個接受耶穌基督的人，都具有密切的關係，因為我們都已蒙召作主的見證人，作他的先知，成為祂的器皿，祂可以在今日通過我們，把祂的話傳出去。 耶利米──年輕的祭司 耶利米是一個年輕的祭司，住在亞拿突，這是一座祭司的城市。他是希勒家的兒子。對於這個希勒家是何許人物，學者看法不一。不過，如果把這一節經文和列王紀的記錄相對照，很可能他就是在約西亞的時代，清潔聖殿時，找到那一本律法書的那一位大祭司。這一部律法書發現的時間，是在耶利米蒙召說豫言之後五年。從耶利米信息中，經常引用摩西五經的這個事實來看，耶利米的心思必經常浸潤在五經的教導裏。 另一件事我們也要記住，耶利米的叔叔名叫沙龍。沙龍的妻子戶勒大是一個女先知。約西亞曾經特地派人去見她，求問關於他所擬定的改革計劃。 還有一個人，亞希甘，他是書記沙番的兒子，當猶大所有的長老都反對耶利米時，只有他保護耶利米。無可置疑的，這位亞希甘就是協助希勒家和約西亞推動改革的那一位。 如此，就在這一個國家即將毀滅的前夕，耶利米出生了，並且在一群蒙神特別揀選的人之間長大。他們認識耶和華的道路。雖然四週環境險惡，但是他們還是盡自己所知的，努力想服事祂。 根據本書標題來看耶利米這個人，就看到這裏。接下來我們要從他蒙召作先知的這段記錄，來看看他這個人。在記錄耶利米的豫言以前，先記錄了這一段蒙召的故事，這件事本身就具有重大意義。在耶利米書裏面，我們看到他的事奉工作有兩方面：口說的，和筆寫的。他在漫長四十年期間所傳講的這些信息篇章，被搜集成書，可能是由巴錄執行的，然後耶利米親自寫下了他蒙召的經歷，放在書前，作為引介。所以，藉這段文字，他也把自己介紹給我們。這個故事讓我們看到，雖然生活在一個黑暗的世代裏，他還是緊密的與神同行。耶和華有話要傳給一個世代、一個國家時，祂的話總是臨到那些心靈已準備好去接受，那些知道「隱密處」在那裏的人。當神必須傳講話語時，祂必須找到一個可用的工具。而這個要成為神器皿的人，在他個人私底下的生活中，必須對神的聲音非常熟悉。呼召往往是突然臨到的，不過那個人必須已經在神面前，對祂的方法道路略有所知。耶和華的話臨到他時，他必須聽得到，能明白，否則祂的話雖然臨到了，還是等於沒有說。 這個故事讓我們看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。他不敢接受這份工作，雖然他已經豫備好了。看是畏懼，其實不怕；看是戰競，其實堅定；對神談論到祂託付的工作時，好像畏縮，對人談到他的神時，他卻是勇往直前。在神面前等候祂微小的聲音時，他戰兢，但是在傳講他所聽到、所領受到的奧祕時，他卻聲音宏亮無比。 現在，讓我們來看看他所講的話：「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」這是他聽到那一段相當可怕的話時的反應。那句話說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。」惟有我們敢於應用我們的想像力，纔能瞭解這一點。假如神說的這一句話，在清靜的夜晚、在晴朗的凌晨、在我們靜默於祂面前等候時臨到你我，我們必然覺得十分可怕。我們會怎麼回答呢？耶利米的回答是：「阿，主耶和華！你看看，我不會講話，我只不過是一個孩子而已。」這樣的答應，不是表示自己不願接受，而是表示自己軟弱，無法承擔。他的話說：「我不知怎樣說。」而不是：「我不願說。」他這樣的回答，是因為他知道，神呼召他去作的這個職位是何等的尊貴，要把神的話傳給列國，這是一個十分崇高的職責。他的這句話，表明他知道所要從事的這個事工，必然要成就，而他自己卻無力去成就它。耶利米聽到神的呼召，他知道祂是至高的主，是全能的神。從他對耶和華的稱呼，就可以瞭解他對神最終旨意的認識。「阿！萬有的主宰耶和華！」所以，耶利米這句回話，表達了他內心的願意，但他又很痛苦的認清，自己實在太軟弱了。 當初，神呼召摩西從事祂的工作時，摩西也說：「我是拙口笨舌的。」神耐心的對付他。但摩西一再推辭，終於聖經說：「耶和華向摩西發怒。」這裏，耶和華並沒有對耶利米發怒。神對耶利米的回答充滿了恩慈，極為柔和。並且神針對耶利米的自認軟弱，向他保證，要賜給他能力。從這時開始，耶利米就勇往直前，從事這一個最困難、最無助、最英雄式的事工。在希伯來人的先知中，在這方面沒有人能與他相比。 這裏我們看到的這個人，是一個年輕的祭司，他生在一群蒙揀選的人中間，也在同樣的氣氛中長大。他自己也敬畏、認識神，知道與神相交的祕密。這個人蒙了召，他卻以自己的軟弱向神訴求，他也知道最終的結局將如何。 這個故事最榮耀之處，在於它啟示了神對付耶利米的方法。我很想把一切都正確的表達出來，但是篇幅有限。所以，容我只用四個簡單的詞，來看神如何豫備一個人，使他成為傳揚祂話語的工具。祂用的方法是：命定、啟示、光照、和勸勉。 關於「命定」，神對他說了四件事：「我已曉得你……我造你……我分別你為聖……派你作列國的先知。」頭三個是講到出生以前所命定的，最後一個「我派你……」是指實際的命定，是對他個人而發的。 這一段話，把我們的心帶回到年代湮遠的過去。是「我認識你」而不是「我造你」。是「我認識你」在先，然後纔「我造你」。接著是「我派你」，我把你分別出來，在你出生以前，我就把你分別出來，從事這一個事工。我派你，因為我豫知你，我創造你。因為我已分別你為聖，所以我纔指派你。 真奇妙，雖然人是軟弱的，但是神還是可以對他說：「我派你。」還是可以對他說：「在你出生以前，我已把你分別為聖，從事這個事工。」因為是耶和華造了地，並且耶和華早已認識他。耶和華的意思似乎是，在你的裏面，有些我所需要的東西，我需要這些東西來完成這項工作。實際上你就是我親手所作成的工。我造你，就是按著我對你的豫知來造的。 如果耶利米真的聽到了這些話，如果耶利米真正相信這些話，那麼我們看到他那麼勇敢、一無所懼，就一點都不會覺得驚訝了。他在踏入先知的事工之際，就有這個崇高、令他勇氣百倍的確信──神負責一切，一切由神負責。因為神認識他、造他、分別他為聖、派他作先知。這也就是何以在他敵人面前，他能堅固如銅牆；這也就是何以在艱難的日子不斷臨到之際，他還是充滿勇氣，在地窖裏他還可以唱出盼望之歌的原因。 神的方法不但是豫先命定，祂還把所命定這個事實啟示給人。當耶利米看到自己的軟弱，他從心裏發出對耶和華的呼喊：「阿！尊貴的主，全能的耶和華，我不知道怎樣說，因為我還是年幼的。」然後我們看到，耶和華如何以奇妙的方法，體恤他的軟弱。他說，「我是年幼的」。耶和華說，「不要說我是年幼的，因為不管我差你到甚麼人那裏去，你就去。」你的力量不在乎你，而在於是我差你去。他說，「我不知怎樣說。」神就對他說，「我吩咐你說甚麼話，你都要說。」當你覺得自己年幼，不能作甚麼，你還是要去作；不管你是不是年幼，我已經差派你了。最後祂說了最後一句，也是包括一切的話，「我與你同在。」把這句話和前面神所啟示的命定連在一起，神的保證就已完全了。「我認識你，我造你，我分別你為聖，我派你，我與你同在。」 神伸手按他的口 到底是怎麼個按法？沒有人知道。在這個啟示的時刻，耶利米已經不再是他自己了。他對四週的事、對那些物質上的東西、對那些感官上的東西，已經渾然不覺，他已超脫了這一切。然後神按他的口，說，「我已將當說的話傳給你。」耶利米曾說，「我不知怎樣說。」神的回答是，「你不必自己說話。我已經把我的話放在你的口裏。」耶和華的話要取代耶利米自己的話。在這個敗壞的世代裏，惟有這些話是充滿了能力。這些話既要拆毀，又要建造。那些要通過耶利米口說出來的話，實際上就是耶和華的話。神已藉著按手，把祂崇高的旨意傳給他。而由耶利米傳遞的話乃是：要毀壞，要拆除，但是也要建造，也要栽植。 神還更進一步豫備他。祂命定、啟示之後，又光照他。祂問他，「你看見甚麼？」耶利米回答，「我看見一根杏樹枝。」事實上，他在這裏所用的字，並不是「杏樹」，而是另一個代表杏樹的字。所以有些人把這句話譯成：「我看到一根『儆醒』樹。」耶和華回答說，「你看得不錯，因為我留意保守我的話。」 杏樹的特色是未長葉先開花，古代的人就用這種樹作為春天的象徵。在那些日子，人並不把耶和華的話看為寶貝。隨著時間的過去，耶利米會越來越覺得，神的話失去了能力；所以在他還沒有出去傳講神的話以前，神就先對他說，我要留意保守我的話。雖然嚴冬的死寂籠罩全地，我還是留意保守我的話語。 神又再一次問祂的僕人，「你看見甚麼？」耶利米回答，「我看見一個燒開的鍋，從北而傾。」這就是說，鍋中那滾燙、灸人的東西，就要臨到南邊的這個地方。這是用一個比方的說法，把當時實際上的國際情勢表達出來。那時，在北邊有四個大國正在彼此征伐。很顯然的，一個真誠的政冶家──神的眾先知，從某種意義上看，都是政治家──可以看到，再過不久，其中一個大國必然得勝，轄管一切其他的國家。 然後神對他說，「必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。」這裏耶利米又看到了另一個祕密。神沒有對他啟示，北方有人正在打仗，因為他已知道這事。神也沒有向他啟示，最大的可能是，那些迦勒底人，將要遍滿南邊的這個地方。這個啟示表明了一個事實，在一切動盪不安之上，神還是王，一切都在祂控制之下。 這些事都是神的先知所必須知道的。第一，耶和華的話是盛開的杏樹，充滿了生命力；並且，在最陰暗的寒冬，神還是要留意保守祂的話。第二，這一切的爭戰、砍伐、衝突，都在神的管制之下。 神安慰的話 接著就是安慰的話。「所以你當束腰！」這裏我要特別強調的是「所以」這兩個字。如果你手中有紅筆，在這兩個字的旁邊，作個記號，這樣你每次讀經，都可以注意到。「所以你當束腰！」為甚麼？因為神留意保守自己的話，因為神主宰一切列國之間的交戰、衝突，「所以你當束腰，起來，告訴他們……」 從人這方面來看，宣講耶和華的話語，有一個永不改變的條件，就是耶利米在這段經文中所講的那些話。他說：「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」惟有一個人有這樣的心態，神纔能用他作工具。耶利米這句話表達了他對自己蒙召去傳講的話語之崇高嚴肅性和重要性，有清楚的認識。一個人如果把神的話看得太輕，他也會把講道看得很容易，不過他講的道不會有甚麼價值的。如果神的話語是輕的，沒有甚麼重要性，那麼人就不必有負擔，就不必為此勞苦了。但是，當耶和華的話好像火在骨裏燃燒，在心裏有沉重的負荷、是一件嚴肅的事時，這個人就會像耶利米一樣喊叫：「主耶和華阿！我不知怎樣說，因為我是年幼的。」年幼，這是最細嫩的部分。年幼，是個小孩：天真而不狡猾，柔軟而不剛硬。這正是神所要的。 如果耶利米書第1章論到的是神要我們作的事，那麼對我們而言，這章經文是一個鼓勵，而不是叫我們灰心。在千禧年的榮耀中，在前面帶領的，將是小孩。神的能力正要從嬰孩和喫奶的口中發出。不是通過那些聰明的、有能力的，而是藉看那些自知自己不能的人。祂可以把能力傳給他們，使他們傳講祂的話。 因此，這裏有一個不變的原則：甚麼人有權傳耶和華的話，全在乎他是否確信神的權威。還有，就是神的命定，以及對這命定的啟示。不管我們是對千萬人傳講，是對幾十個人傳講，或是對一個人單獨談到耶和華的話，這些事是絕對必要的。 最後，從神這一邊看，傳講耶和華的話，一個永不改變的條件乃是，神的力量足夠一切祂所指定去傳信息的人之用。主，我不知道怎樣講；我給你甚麼話，你就照著去講！主，我是年幼的；我與你同在！我們心裏聽到了這些話，靠著自己的能力，我們不敢出去；但是靠著祂的能力，我們就敢。――《摩根解經叢書》 耶和華的話臨到我(一4，12，13)(邁爾) 耶利米書一 4，12~13 如果大衛和所羅門的時代可以比喻作以色列國歷史上的春季和夏季，那麼本書開頭所描述的這個時代就是晚秋了。由希西家和以賽亞所領導的屬靈復興雖然暫時阻遏了百姓墮落的趨勢，但他們的影響力也不過曇花一現，旋即煙消雲散了；即使賢明的君王約西亞後來曾力圖振作，也只能產生表面的影響力，未能觸及百姓的內心，無法使以色列避免那將臨的審判。 當時北方的以色列各支派已被擄到米所波大米的平原，那是他們祖先所來自的地方。至於猶大，並未記取以色列的教訓，反而加速重蹈覆轍的腳步，不久之後也將面臨同樣悲慘的結局。他們上自王公貴族，先知祭司，下至升鬥小民，都沉溺在一些可憎罪中；幾世紀之前，迦南人就是因為這些可憎的罪而被趕出應許之地的。 當時整個國家的外貌就是四處林立的廟宇，供奉著巴力、亞斯他錄，以及萬象星辰，和各種淫穢的偶像。城中來往不斷的是身穿黑袍的異教祭司，他們和身穿白袍的耶和華之祭司形成了奇特的對比。異教祭司教導百姓，罪惡是他們的宗教之一部分，因此他們對不潔的事已司空見慣。他們在高岡上，青翠樹下屈身行淫。窮人受壓榨，無辜人蒙受不白之冤；盜竊，謀殺，姦淫，拜偶像的事層出不窮，就像腐蝕的細菌，充斥在空氣和土壤裡（見耶二20、27、34，五7、8、26，九2）。 這些惡行在耶路撒冷更達于鼎盛。聖城的街道上，只見孩童受吩咐去搜集木柴，作父親的負責生火，婦女們則摶面為「天后」亞斯他錄作餅。聖殿成了祭拜巴力的中心；它的內外院為無數的偶像所褻瀆，其周圍住的都是聲名狼藉的男女。似乎所多瑪的王已將麥基洗德趕逐出去。從聖殿的城垛之下直到欣嫩子穀，所呈現的景象不斷見證異教最黑暗的一面。其中有一高處名叫陀斐特，其名稱的來源是指鼓聲；喧囂塵上的鼓聲掩沒了被丟入火中的嬰孩啼哭之聲。那些有口無心的形式主義者一方面高喊，「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！」一方面卻在神聖的祭壇下為非作歹，任意妄為。哦！在世界歷史上，這不是最後一次人類將屬靈的事與邪惡的事相混在一起！ 在這樣一個所多瑪城裡，神的聲音必須被人聽聞。必須用世界的審判來警告不虔敬之人，聲明只有悔改才能逃避審判。與其相信神面對他揀選的以色列人之滔天惡行時只會默然無聲，還不如不相信有神的存在。 神若要開口說話，就必須透過肯順服的人的嘴唇。因為如果他的聲音直接臨到罪人的耳朵，若不是令人心驚喪膽，就是像雷聲那樣模糊難懂。因此曆世歷代以來，聖靈一直在各處運行，尋找蒙揀選的靈魂，透過他們已預備好的口，來為神說話。他今日也在尋找這樣的人。現今他還是用人作為他與人溝通的器皿。聖靈仍像他對以西結所說的那樣對我們說，「人子阿……你要聽我口中的話，替我警戒他們」（結三17） 我們可以從耶利米的蒙召看出神是揀選怎樣的人來代他發言。我們的發現會使自己大吃一驚。我們發現屬天的寶貝竟放在一個簡陋的瓦器裡。不是在繁榮的大都市中，而是在亞拿突一個貧窮的村落裡；不是德高年邵的長者，而是默默無聞的年輕人；不是名門貴胄之後，而是一個平凡的祭司之子；不是像以利亞那樣大有能力，像以賽亞那樣辯才無礙，像以西結那樣純潔高尚的人，而是一個膽怯畏縮，自知無助，渴望被愛、被憐憫的人——這是神所揀選的器皿，要在那樣墮落、敗壞的時代中成為他話語的出口。 單憑膚淺的觀察，無法洞察耶利米究竟有何特殊的資質，讓神揀選他。神在各世代揀選的器皿在人看來都不是可能中選的人物。神總是揀選「世上愚拙的，叫有智能的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一27∼29）。你的出身可能寒微，你在家中或許是最微小的一個，然而神若揀選了你，他就要在你身上成就奇妙的工。 有幾個理由顯示為甚麼耶利米可能被略過而不被神使用。 他年紀尚幼。我們不知道當時他有多年輕，但至少年輕到一個地步，使他面對神的呼召時大驚失色，連連退後說，「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」毫初疑問的，他年少時享受到不少特殊的利益。他出自祭司家庭，父親希勒家可能就是那位發現律法書手抄本，而導致約西亞統治期間大復興的大祭司。他的叔父沙龍是女先知戶勒大的丈夫；雖然當時以色列人普遍墮落，但古老的希伯來信心之火卻在她心中大放光明。沙番，巴錄，哈拿蔑可能都是耶利米年輕時的夥伴，後來他們組成一個小團體，致力維護他們國家生活中最高貴的傳統。不管怎樣，耶利米畢竟仍是年幼之人。 神常常揀選年輕人擔當重任：撒母耳，提摩太，約瑟，大衛，但以理，施洗約翰；加爾文（Calvin）寫下他的「基督教要義」（Institutes）時還不到二十四歲；衛斯理（Wesley）開創衛理公會時只有二十五歲。在教會歷史上，每一個世代都有一些年輕的眼睛急切地細讀著這一段經文，進而萌生出可貴的盼望：既然耶利米不因年幼而喪失資格，他們也不會因年輕而不適合為神所用。惟一要確定的是，神是否真正呼召了你，這是必須經過審慎考察之後才能知曉的。被呼召的人首先是感覺到裡面有強烈的催迫，通常是在最神聖的時刻出現，而且縈繞不去，不時在靈魂中澎湃著。其次是從神來的印證。他會將別的門一扇一扇關閉，只留下一扇通向他命定的目標。此外，還有自然的適應，朋友的意見，聖靈透過神話語所發出的聲音，都可以印證神的呼召。 他天性懦弱敏感。就天然的本質而言，他太脆弱了，根本無力與他那時代的危險艱難相抗衡。他使我們想到海中一些寄生的小動物，它們已習慣活在自己的殼子裡，但是突然之間它們的外殼被除去，然後被赤裸裸地擲到堅硬多角的岩石上。耶利米後半生曾痛苦地抱怨他的母親把他帶到這個多災多難的世界上。耶和華對他的應許也是針對他這種畏縮的氣質而發的，「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地……反對」（耶一18）。 許多人生來就是這一類型。他們有女性的敏感，和羚羊般的機警。他們情願留在淺水處，與銀色的沙灘為伍，也不願意與驚濤駭浪搏鬥，考驗他的耐力。對這樣的人而言，與步行的人同跑已覺疲累，更遑論與馬賽跑。他們喜愛和平之地，在那裡可以覺得安全穩妥，至於約但河的粼粼波光，對他們一無吸引力。像耶利米這樣的人，只要他們讓神的能力在他們天然的軟弱之外築上一層鐵牆，他們也可以在世界舞臺上扮演英勇的角色。他的能力是在人的軟弱上顯得完全。對軟弱的人，他能加添力量。那些能夠從全然的無助中仰起頭來，與耶利米一同說，「耶和華阿，你是我的力量……在苦難之日，是我的避難所」（耶十六19），或者一開始就與彌迦一道說，「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡」（彌三8），這樣的人是何等的蒙福！ 他想逃避特別支付給他的擔子。如果要他來選擇宣講信息的主題，他一定選神的慈愛——他無限的憐憫，他的溫柔和良善。在耶利米書開頭幾章，他呼籲百姓回轉向神的時候，聲音裡就充滿溫柔，詞句動人哀感，充分顯露他的心如何傾向這一方面的工作。他有幾處提到大自然的精采片段，就是刻意用來述說神對那些墮落而又悔改的人所顯明的大愛。神的慈愛就像「活水的泉源」，又像輕拍著沙灘的海浪，或者像一個丈夫心中強烈的愛情，雖然他的妻子不忠，破壞了家中的安寧，他仍然念念不忘初婚時的甜蜜時光。 然而，耶利米卻受託去宣講審判的信息，宣告那災難的日子，與眾人相敵對，以先知和祭司的身分吩咐各家，揭露他們的罪行，以致招惹眾人的憤怒——這一切和他自己的選擇真是有天壤之別。他喊道，「至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想那災殃的日子，這是你知道的……」（耶十七16） 他自知拙於言辭——就像摩西曾對神說，「主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的」（出四10）。或者像以賽亞那樣喊著說，「禍哉，我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華」（賽六5）。或像使徒保羅那樣斷言，「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語」（林前二4）耶利米向神說，「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」 神最重用的講員，往往是本身沒有口才恩賜的人。因為如果他滿有這方面的恩賜，就可能有過分依靠它的危險，並且將產生的果效歸之於口才的奇妙功用。神不能讓人掠奪他的榮耀，他也不能與人平分共用他應得的讚美。他不能冒險將他的僕人暴露在單單倚靠人自己的才能這個引誘中。一切都是本於他，透過他，為他而成的，他的榮耀存到永遠。 不要因為這些明顯不如人的地方而失望喪志。其中沒有一項能關閉神對你發出的聲音。神的話要臨到你；不單單為你的緣故，也為了那些你將受差去服事的人。神惟一要求你的是絕對順服他的旨意，甘願擔起任何他所吩咐的差使。如果他揀選你，他就會將你所需要的一切賜給你。他會安撫你的憂慮——「不要懼怕！」他會保證他的同在——「我與你同在，要拯救你。」他會裝備你——「於是耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你。」我們不知道神如何將他的話傳給耶利米；或者他像對撒母耳那樣用人耳可聽得見的聲音說話，或者在他靈魂的密室裡悄聲細語。但當神的話臨到時，耶利米知道。凡是耳朵潔淨，內心忠誠順服的人，也都能知道。 我已曉得你(一5)(邁爾) 耶利米書一5 神對他每一位兒女都有一個計畫。從我們在十字架前面重生的那一刻起，一直到我們抵達死河的彼岸，卸下盔甲時為止，這中間他已為我們預備了一條路徑。其中或崎嶇險厄，或碧草如茵，有時攀上山麓，有時通向死蔭的幽谷——每一個細節都是經由他無比的智慧和愛心所計畫好的。這條路已預備妥當，只待我們跨步行在其中。 另一方面，神為我們預備了一條他所揀選的道路。我們是他的工人，受造去完成他早先所預備好的善工。在這條道路上，沒有任何緊急情況是我們的稟賦所無法應付的；我們天生貯藏的能力也沒有一項會無用武之地。從耶利米在母腹成形的那一霎時，神已對他一生的事工都已定好了計畫，他並且為此而預備他。在他的知覺最初萌生之際，他的本質剛剛開端形成時，這位偉大的工頭就已經從天上伸出他的手，為了他的崇高目標而來塑造這塊陶土。請留意這兩種表達方法之間的關係：我分別你為聖，派你作列國的先知；我造你。神總是造那些他已指派並分別為聖的人。 要詢問你在這世上的工作是什麼？你為何而生？被指派作什麼？因為在神創造的思想裡，你是為此而被造的。神對你的存在有一定的目的，這是不容置疑的。去尋求，好叫你能明白。絕不要懷疑神已經將完成他旨意所必須的一切才能都賜給你了。他已經把這一切貯存在你的心靈裡。你的責任就是充分發揮、使用你所有的二千銀子。不要嫉妒那有五千的人。多出的三千對於你被指定的事工一無用處。你所擁有的已足夠你用來回應神造你，救贖你，呼召你的旨意。不要心生嫉妒或貪婪；這二千銀子用來作神要你作的事，是綽綽有餘的。 一、神的旨意。我已曉得你……我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。在那個敗壞的世代裡，熱愛人類的神需要有一位元代言人；神的信念決定了耶利米的出生，他的性格，以及他的生命之光景。這些如何與這位年輕先知個人的取捨和抉擇相一致，我們無從得知。我們只看到龐大拱門的兩枝腳柱，卻看不見拱門本身，因為時間的簾幕遮住了它，使它變得模糊不清。有些人企圖用預知的觀念來解釋，他們引用這樣的話，「他豫先所知道的人，就像先定下效法他兒子的模樣……」（羅八29）。但是，畢竟這種說法只有將我們更進一步推向奧秘難解之境。 如果可能，在年記尚輕時就察明神的旨意實在是明智之舉。有四個考慮的因素可以幫助我們。第—，我們天然稟賦的指向；這些稟賦一旦經過聖靈的觸摸，就成了才能和恩賜。第二，內在的感動和聖靈的催促，在我們裡面動工，使我們甘願去行討他喜悅的事。第三，神話語的教導。第四，環境的印證和生活的要求。當這些都互相一致，並且集中在一點上時，無可置疑的必然是神的旨意和計畫。神也是用同樣的方法，向撒母耳，耶利米，大數的掃羅，啟示他們已被命定的前途。當生命的蓓蕾綻放出美麗的花朵，並且結實累累之際，看見屬天的異象塑造了生命的整個進展和發展，這是何等大的喜樂。 在有些情形下，神的旨意沒有清楚啟明，生命似乎被分割得瑣瑣碎碎，好像拼花地板的小木塊堆在一旁，看不出任何明顯的計畫，這時我們仍應大膽相信，神對我們每一個人都有計劃；只要我們忠於最高貴的理想，就必然能實現神的旨意，有日我們將看見它無比的和諧與美麗。或許我們每一個人都應以神對耶利米說的這句話，作為最高的目標，「我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。」 去為神效力！就像天使一樣，滿有能力，遵行他的命令，傳達他的話語。就像許多大城市裡負責送信的少年人，他們隨時待命，照我們的吩咐去行。要站在神所命定我們站的位置上，直到他另有其它吩咐。這是蒙福和被重用的秘訣。 二、塑造他的各種影響力。研究造成耶利米性格的影響力，是非常有趣的。其中包括他母親的性情，父親的祭司職分。還有他那風景如畫的出生地——亞拿突，那個小村落位於耶路撒冷以北三裡的高路上，四周被著名的便雅憫山丘環繞，俯瞰著碧藍的死海，在摩押的山腳下閃爍著，由於亞拿突和聖城相去不遠，幼年的耶利米有機會參與各種聖禮，接受最好的教導。另外，他的友夥，以及他與一些虔誠家庭的來往，例如沙番和瑪西瑪（聖經上查不到此人），他們兩人雖然去世了，其子孫仍舊保留著先祖的信仰，珍視往日的歷史，詩篇，文學等神學的遺產。他的叔父沙龍是那位傑出、虔誠的女先知戶勒大的丈夫；沙龍的兒子哈拿蔑則與瑪西瑪的孫子巴錄，以及耶利米成了莫逆之交。此外還有先知那鴻和西番雅，他們好像漆黑夜空中的閃亮星光，不久之後，耶利米也加入了他們的行列。 耶利米的心顯然對他早年的一切影響力非常敏感。他在言詞之間不時流露出對自然界的表記，國家的習俗，人類的生命，古代的經文之崇敬。舉一個例，他最早的那篇講道中，提到出埃及的事蹟，申命記裡的爭辯；少壯獅子的咆哮，野驢的習性；獨峰駝的狂奔，曠野的亞拉伯人。他銳利敏感的心靈急切地吸收著四周各種生命發出的影響力，並且再造它們。許多素材被編進他生命的架構裡，許多花朵將它們的香氣凝聚在他的心中。許多和聲組成了他言辭裡的音符。 神就是這樣，不斷在塑造我們。每當你被召去經歷非比尋常的試煉、艱難時，要想到這些經歷的目的是為了使你符合某種崇高的旨意，雖然這旨意目前你無法明白；這樣想就能使你得著安慰。當你回顧往日，你將看見各樣的事如何互相效力，使你裝備好去服事人；若沒有那些流淚、艱辛、困窘，你就無法勝任現今的托負。神的計畫識成了生命的奇跡。神的旨意賦予了許多奇異的經歷新的意義。要剛強，壯膽，信靠！如果神用你來服事他，他必會報償你。他絕不會忘記你。 約瑟晚年時有一個突出的事例可以說明這一點。他論到他的哥哥們將他推入坑中，以及接著導致他遭遇的一連串不幸時，這樣說，「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的」（創五十20）。他站在生命的高峰，得以目睹神在那一切黑暗、奧秘時刻中所存的旨意。如果有人問他，神為何使他經歷早年那樣的坎坷困苦，他可能會這樣回答：「神是為了我的前途塑造我，裝備我，訓練我，好叫我能勝任那等待著我的職位；過去飽經患難的年日中，沒有一件事是偶然的，可以省略的，或對我現今的光景有損的。」 三、神為他一生的事工有特別的預備和保證。「耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你。」許多年前，神也同樣差撒拉弗用炭沾以賽亞的口。我們還記得，主耶穌應許門徒，他們面對仇敵的逼迫控告時，父的靈必將合宜的話語賜給他們。在新約時代，話語是神特殊的恩賜，五旬節時教會就領受了這恩賜。當一個人開口說出從聖靈來的話時，就證明他是被聖靈充滿的人。 神從來不會差我們去服事他而又未告訴我們當說什麼。我們若與他有活潑的交通，他必會將信息放在我們心中，用合宜的話語豐富我們的生命，使我們用這些話語將他的信息傳遞給別人。讀者中間是否也有人像摩西一樣拙口笨舌，語言無奇？將你的口獻給神使用，不是憑著人的高言大智，或雄辯之才，乃是靠著聖靈的大能；這樣你的呼籲必不會遭拒絕。如果我們惟一的目的就是榮耀神，那麼神會用他的手按我們的口，將他的話語放在我們的口中。 他給耶利米兩個保證。第一，「我差遣你到誰那裡去，你都要去。」這話給先知一個明確的方向。第二，「不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你；這是耶和華說的。」我們在下面的研討中將看見，神的這個保證奇妙地應驗了。 神給我們使命，差我們進入這世界時，必然會將奇妙的話語給我們。這個使命或大或小——可能是治理一國，可能是撫養一個嬰孩；可能是作一個使徒，也可能是去照顧曠野裡的一小群羊。不論如何，我們被差就如同耶穌從父懷中被差一樣——被差遣去學習，受苦，完成使命。 只要我們留在神預備的道路上，作他所差的工，他就與我們同在。我們可以勝過死亡，活出更美的生命。我們不單單是得勝者而已。他的聲音在我們心裡發出美妙樂音，縱使四周都是驚嚇（見耶二十10）。人可以與我們敵對，但他們不能誇勝，因為萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所（見耶一19）。 四、神將雙重的異象向他的孩子啟明。一方面，神用迅速開花的杏樹向他保證神必保守他，並且使他的預言速速應驗。另一方面，從北而傾的鍋預表惡者將從北方而至。因此，生命的鐘擺來回擺動；有時擺向光明，有時擺向黑暗。但那專心信靠主的人有福了。他被藏在神住所的隱密處，住在至高者會幕的隱密處。人可以與他為敵，卻不能勝過他；他四周有耶和華的眷顧環繞著他；他就像當年有雲保護的以色列人一樣安全。神如何對耶利米說話，他也同樣對我們說，「他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你；這是耶和華說的」（耶一19）。 在耶利米的一生中，他似乎有一陣子曾偏離完全順服的道路（見耶十五19），不再跟隨神的計畫前進。他被爭吵、分爭包圍；他被人咒詛為放高利貸的人；面對死亡的威脅——他不禁喪了志氣，在下傾的道路上僕倒。似乎他有足夠的理由懷疑神已撤去他的保護。只有當我們在神的計畫裡時才完全穩妥。然而，他再回到神面前時，這些寶貴的應許又恢復了，他耳中再度響起神的聲音，「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝你；因我與你同在，要拯救你，搭救你；這是耶和華說的。我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手」（耶十五20~21）。 或許你已在猛烈的反對之下退縮，好象救火員在烈火面前敗下陣來。要重振旗鼓，回到你的位置，恢復你的抵抗，從沙裡找出金子。從前的福氣會再度盈滿你的靈魂，神會將你再帶回他面前，讓你成為他話語的出口，就像彼得在五旬節那天站起來為他說話一樣。 神呼召耶利米（一1~11）(王國顯) 我們今天晚上開始要看耶利米書。耶利米書是一般稱為大先知書裡的一卷。我們必須先要有一個這樣的領會；一般人所說的大先知，小先知，不是根據他們所作的工的果效來作決定，而是根據他的話語給留下來的多少來決定的。話語留下來多的就叫做大先知，話語不是太多的就叫做小先知，完全是根據話語的份量。一般所說的大先知，有以賽亞，耶利米，以西結，但以理。其他的就叫做小先知。 耶利米這個人 我們今天晚上開始看的耶利米書，是大先知裡的一位。我們頭一次主要是把先知作工的背景和弟兄姊妹們查考一下。我們平常讀先知書最大的困難，是困難在沒有掌握他的歷史背景，所以就沒有辦法能領會他說話的內容究竟是甚麼目的。我們感謝神，我們能瞭解到他的歷史背景，我們就比較容易領會先知當時的信息是甚麼一回事。弟兄姊妹先來看開頭的一點話。 第一章，第一節起，我們先念幾節：「便雅憫地亞拿突城的祭司中，希勒家的兒子耶利米的話記在下面。猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年，耶和華的話臨到耶利米。從猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候，直到猶大王約西亞的兒子西底家在位的末年，就是十一年五月間，耶路撒冷人被擄的時候，耶和華的話，也常臨到耶利米。」這三節的聖經，就把耶利米的出生和他的工作，年份給我們說清楚了。 雖然是那麼簡單的題一題，但是這裡就有一些非常重要的信息給我們去領會。我先讓弟兄姊妹們知道，我們讀先知書的時候，就不像讀書信那樣。我們不重在先知書裡歷史的過程，我們是重在先知書裡的信息。所以我們看先知書的時候，尤其是大先知書，我們就注意他說的一個一個信息。有些時候，一個信息有接連好幾章的聖經。我們就不管它有多少章的聖經，我們只是照著一個信息來交通。 被擄期的先知 耶利米，他是先知，一般稱為被擄前的先知。一般對先知書的分類，除了根據篇幅來指出大先知和小先知以外，也根據他們作工的年代來分成三方面。這個世代的分別乃是神的百姓，特別是指著猶大被擄這一件事作為根據。所以有被擄前的先知，和被擄後的先知。我們感謝神，耶利米是被擄前的先知。所以在神的百姓被擄以前，為了挽回神的百姓，神用著他說了許多的話。他本身是一個祭司，所以對事奉神的事情，他是有比較深刻的瞭解。但是很有意思的就是，在耶利米書裡，說到律法上的事情，或者說：說到獻祭的事情不太多。耶利米所說的，都是神在那一個時候託付他的。 耶利米作先知的時候 因此我們就要注意，他在神面前蒙揀選的經過是怎麼樣的。在這裡就題到，他在甚麼時候作先知。他作先知，不是自己說：「我要作。」他自己是不要作。但神選中他，要用他為神說話，他也就沒有辦法不作。在這一點上有點像摩西，神要差遣他的時候，他不甘心去。但是感謝神，神就用神的方法，來把他催逼到神要他站的那個位置。耶利米作先知是在甚麼時候呢？聖經就告訴我們說：在約西亞王在位的時候，他就開始接受先知的呼召。然後，從約雅敬王的時候開始，他就一直為神傳話，傳到西底家王被擄為止。我們就要注意這個事實。如果我們要掌握耶利米書歷史的背景，我們就回到歷代志下的最末了，或者說列王紀下的最末了，在那裡就把耶利米所處的那個時代的光景給我們說得很清楚。 歷史的背景 好。因為歷代志跟列王紀雖然都是記載以色列人和猶大人的事，裡面有很多是相似的。但是細細去看的時候，我們看到列王紀是以以色列的歷史數點的。我說的以色列，就是以色列北方那十個支派國為主要的對象。所以一般來說，列王紀是說人中間發生的事情比較明顯，歷代志是以猶大國為主體。但是歷代志是從神怎麼看在人中間發生的事這一個觀點來作記錄的，所以除了一般的人間的歷史過程以外，歷代志特別還指出一些屬靈實際的事。 弟兄姊妹，有些時候你讀列王紀，讀到一些歷史的事情，好像是不太容易明白的時候，你可以跑到歷代志那裡去找相同的事，你在歷代志很可能就找到那一個你所要的答案。現在我們從歷代志下看，因為那裡題到耶利米書開始就題到的一位王。你們看，一個是亞們的兒子約西亞，一個是約雅敬，一個是西底家，在這裡題到的四個人的關係是很明確的，約西亞是亞們的兒子，約雅敬跟西底家兩個人都是約西亞的兒子。在他們那一個時代，歷史上所發生的事情就很不平常。我們先在歷代志下的三十三章那裡留意一件事。 我們先看二十節，「瑪拿西與他列祖同睡，葬在自己的宮院裡。他兒子亜們接續他作王。」弟兄姊妹們，在這裡看到，亞們是瑪拿西的兒子。瑪拿西是在神面前惹動神的怒氣最厲害的那一個猶大王。瑪拿西死了，他兒子亞們接續他作王，作了多久？只有兩年，因為跟著他父親行神眼中看為惡的事，所以神沒有讓他活得太多的年日，只是兩年，他就給臣僕背叛而殺了。然後，他的兒子約西亜接續上去作王。約西亜作王的時候，那是在二十四章一開頭說了。他作王的時候只有八歲，還是小孩子。但是因為他是王的兒子，所以八歲就作了王。 但是叫我們感覺很有意思的，就是瑪拿西是惹神震怒最厲害的，亞們也好不到哪裡去，但是他們卻有一個後代，這一個後代在神面前卻是蒙紀念的。約西亞王，他八歲的時候作王，他作了八年，就是十六歲的時候,我們不知道是甚麼原因，他裡面就有一個改變，裡面就有一個催促，就是要尋求神。等到他作王第十二年，弟兄姊妹記住這個年數，因為和耶利米書有點關聯的。甚麼時候？他應該是二十歲那年，他就把整個在猶大裡，從前祖父，父親拜外邦神所帶來各種各樣的污穢，偶像都清理掉。 這個事情清理掉以後，弟兄姊妹就注意，同在三十四章裡，就是他作王十八年的時候，在清掃聖殿裡的骯髒的日子裡，他們就發現了一卷律法書。這一卷律法書送到王的手裡。王讀了這些律法書，聽了這些律法書，他裡面就受了很大的衝擊，他就更決心要尋求神的喜悅。因著他這樣一個動作，猶大在被擄以前有了一段不太長時間的蘇醒。這一段時間，猶大可以說是好像有了一個生機。因為在瑪拿西作王的時候，神已經宣告神要懲治猶大，神要把猶大交給外邦人。所以如果按照那個時候神這樣宣告，也許在亞們的日子就要被擄了。亞們的時間不長，約西亞就作王，輪也輪到在約西亞的日子要被擄了。但是因著約西亞的轉回歸向神，帶動整個猶大從表面上來看都歸向神，所以神就延遲了在瑪拿西日子的宣告。 所以在約西亞的日子，猶大是蒙神格外的紀念。但是約西亞後來跟埃及王打仗，被法老殺了，這件事就記載在三十五章的末了。那個時候，中東這個地區，埃及是一個強權，亞述是一個強權，巴比倫也剛好興起來，所以在那個時候也是三國鼎立在中東。但是後來，巴比倫越來越強盛，先就滅了亞述，然後又把埃及打下去了。這一次約西亞跟埃及王打仗，當然，他沒有辦法跟埃及王對抗，所以他在戰場上受了重傷，人把他帶回耶路撒冷，就死了。耶利米就為約西亞作了一個哀歌。現在問題來了。約西亞死了，他一個兒子約哈斯在耶路撒冷作王，只作了三個月，法老就把他廢掉了。因為那個時候猶大是戰敗國，埃及王就另外讓約哈斯的哥哥以利雅敬作猶大王，給他改個名字叫約雅敬。耶利米書開頭就題到他。 他是約西亞的兒子，他對耶利米是非常不客氣。他不敬畏神，他行神眼中看為惡的事，所以對傳神話語的耶利米就恨之入骨。結果後來約雅敬是被擄到巴比倫去，這是猶大頭一次的被擄。然後，他兒子約雅斤接上去作王，約雅斤作了王不久，他又背叛巴比倫，結果巴比倫軍隊又把他擄走了。這是第二次的被擄。然後巴比倫王就立他的叔叔西底家在耶路撒冷作王。西底家這個人，他沒有約雅敬那麼壞，他對神也有一點敬畏，但是這個人是非常怯弱的，他願意尋求神，但卻沒有力量，也沒有膽量去跟隨神。所以後來他又背叛巴比倫王，結果又被巴比倫王擄到巴比倫去，並且挖了他的眼睛，殺了他的眾子。 我們看到這裡的幾位王，都是耶利米作先知的時候所經過的。他經過約西亞王，他也經過約雅敬，他經過約雅斤，他也經過西底家，直到猶大國滅亡被擄的整個過程，耶利米先知都在其中。我們曉得，猶大被擄是因為背棄耶和華神，他們離棄耶和華神而接受外邦神，因此，惹動神的怒氣。神一再給他們有悔改的機會，也一再給他們很嚴厲的指責，但是他們聽不進去，他們好像在那裡應付神。有些時候嘴巴裡說是要悔改，但實際上沒有悔改。有些時候根本理也不理會神說甚麼，神袮說袮的，我們作我們的。這個是猶大當時的情形。 耶利米蒙召的日子 我們細細的留意到這一段的歷史，我們會發覺，有一些事情是很有意思的。我們先看耶利米書這裡幾位王。耶利米是祭司，他甚麼時候被召作先知呢？這裡就說：是在約西亞作王十三年的時候。在耶利米書開始，神就呼召耶利米作先知，要為神傳話，要把神心裡的話告訴神的百姓。約西亞作了王十三年，有甚麼特別的事神在這個時候呼召耶利米呢？剛才我們看歷代志，我們看到，約西亞作王十二年的時候，就清理聖殿跟耶路撒冷。照理已經把一切與神無關的事物都挪開，神的祝福應當是毫無保留的向他們傾倒。但是很希奇，就在耶路撒冷跟聖殿清潔完畢了以後，神就呼召耶利米作先知。 呼召耶利米作先知傳遞神甚麼的話語呢？不是傳遞神要向他們傾倒祝福的話語，而是向他們傳遞神給他們的警告。從表面上來看，耶利米的被召，和當時猶大的光景是不大調和的，因為猶大都已經歸向神了。從約西亞王開始，一直到所有的百姓，他們都歸向神了，耶路撒冷也潔淨了，聖殿也潔淨了。這個正好是等待神的祝福充滿的環境。神的祝福的條件已經完全具備在這裡，為甚麼神在這一個時候呼召耶利米作先知？而這一個先知是為著給猶大帶來警告的？ 預告猶大被擄 從另外一個角度來看，這一個先知，是為著猶大來哀哭的。為甚麼要哀哭呢？這兩件事情是完全一致的，因為猶大外面好像是揀選神，敬畏神，裡面卻是背逆神，所以神要給他們發出警告。他們聽到神的警告以後，他們又不肯悔改；不肯悔改所帶出來的結果，就是非常的悲慘。我們讀下去就可以知道，婦人要吃掉自己所生的孩子，就是發生在那個時候。這個結果的確是很悲慘的。這樣的結果乃是因為猶大不肯悔改。婦人吃掉孩子已經是不得了的事，但事情不停在這裡，猶大是被擄到外邦，擄到巴比倫。 雖然說整個的猶大，並不是說猶大國裡的每一個人，乃是說：猶大國的整個結構被擄去，君王，宗教上的眾祭司，經濟上的富戶，當然政治上的君王，是帶同他許多的臣僕。所以，弟兄姊妹，你可以看到，說猶大被擄，並不是說每一個猶大的百姓都給帶到巴比倫，而是說：在猶大國整個結構裡，每一部份掌權的人都被帶到巴比倫去。所以對猶大來說，亡國了！到了那邊，君王要坐在牢裡，所有這些貴胄，這些本來在猶大有地位的人，在那邊作奴隸。國家沒有了，民族的前途沒有了！但是這些還是其次，嚴重的是神在他們當中所作的見證也沒有了，神的名因著他們受了羞辱，這些是大事。 猶大隱藏的屬靈危機 耶利米看到這一些的光景，他沒有辦法去扭轉猶大人的腳步，所以他只能為他們哀哭。所以耶利米從另一個角度來說，人家說：這個是會哭的先知，他就是懂得在神面前哭。感謝神，跪在神面前哭，還是不錯，因為他仍然是在那裡體貼神的心意。話要回到接上剛才所題的，猶大那時好像欣欣向榮的時候，神卻是把耶利米呼召出來作先知，從底下我們看見，耶利米的信息好像和當時猶大的光景不能調和的，只是我們要從遠處來看，我們就能看到問題。約西亞王十三年，耶利米被召，十八年的時候，就發現律法書。從表面上看來，這一個律法書把整個猶大都帶回神的面前，這實在是好事。但是問題在這裡：為甚麼神在十三年那個時候呼召耶利米？我們就不能不說到神的遠見，也就是我們常常所說到的神的預知。 因為在當時的情景來說，並不需要耶利米這樣的先知，因為從表面上看來，猶大國都向著神。我們看歷代志也好，看列王紀也好，我們都看到這樣的紀錄，就是為甚麼神卻是在這段時間裡呼召耶利米呢？神在這段時候呼召耶利米，乃是要用一段時間來默默的造就耶利米，讓他能站在神要他站的位置上面來傳神的話。弟兄姊妹，你注意這一件事情：神呼召耶利米的時間有記錄，神頭一次用耶利米去說話，在時間上沒有記錄。你沒有辦法在耶利米書裡找到耶利米頭一次為神傳話是在甚麼時候。因為你看，耶利米一說話，說話的那種光景，跟約西亞王在位的時候的光景是完全不調協的。我們非常強調這一點。約西亞在位的時候，猶大在表面上是絕對的站在神一邊的，所以耶利米在這一個時候，沒有理由會說一些責備的話。我們看耶利米頭一次說的話就很嚴厲，頭一次所說的話就非常非常沉重。 因此我們肯定，他絕對不是在約西亞作王的時候頭一次說話。並且剛才我們看歷代志的時候也看到，當約西亞王戰死的時候，耶利米給他作了哀歌。這一個作哀歌的事情，不是單單為了約西亞，並且是為著以後的猶大。以色列這一個傳統，是不是一直存到現在，我不敢說：起碼一直到被擄歸回的時候。因此我們就不能不注意到這一點：神怎麼看祂名下的人呢？祂不是從外表上來看他們，神是從他們的裡面去看他們。因為在他們的外面，王要敬拜耶和華神，所有的人都在那裡敬拜耶和華神，但裡面的光景呢？這個是重要的。裡面是不是一樣的敬拜神呢？顯然就不是。這些事在耶利米書裡有記載的，以西結書裡面也有記載。說到他們，幾乎除了王和少數的敬畏神的臣僕以外，絕大部份的那些長老，官長，他們都是暗暗在那裡拜偶像。 當然，我說的是在約西亞還活著的時候。約西亞死了以後呢？他們拜偶像的光景更嚴重了，嚴重到不單是在家裡拜，他們把偶像搬到聖殿裡面去，用偶像來代替耶和華神。這些事情在耶利米書跟以西結書裡面很清楚地記錄下來，所以在這裡就給我們找到一個答案。就算你讀歷代志也好，列王紀也好，你發覺一件事情是很不可思議的。如果我們只是注意字句上的表達的話，的確是很不可思議的。那就是約西亞還在的時候，猶大好像都向著神，但是你看到，當約西亞王一死，一夜之間整個情況都變了，一夜之間所有的人都向著偶像去了。 你說怎麼會是這樣的呢？你要有這個樣子，也得慢慢來。現在我們就知道，約西亞那個時候，猶大末了的那一次蘇醒和復興，只是上層的，表面的。實際上是從長老一直到百姓，從婦女一直到尊貴人，都是用背向著神，並且公開的在那裡敬拜事奉外邦神。神老早就看到這些事情。所以就在那一個時候，神把耶利米呼召出來，神用了相當長的時間來造就他。我們不知道他頭一次說話是在甚麼時候，但是我們肯定那是在約西亞王死了以後。 耶利米的信息 在約西亞王死了以後，耶利米頭一次說話，從第二章我們就看到了。第二章裡，記載到當時猶大的那一種情形，不是約西亞王在位的時候的情形。我們掌握了這樣的一個事實的時候，我們就留意，在耶利米書第一章裡，神呼召耶利米，神跟耶利米當中的那一段對話。因為一開始神就給我們看到，祂說：祂呼召他是在約西亞作王的時候。但是用他說話呢？弟兄姊妹留意第三節，是從約雅敬開始，一直到西底家被擄。所以弟兄姊妹你看到，耶利米說話的時候，就是從約雅敬作王的時候開始，到猶大被擄以後，他就不再說話了。因為神託付他要說的話也說盡了，因預警中被擄的事已經成為事實了。但是在被擄以前，神用著他宣告，七十年後，神要把祂的百姓從被擄之地帶回來，並且還要帶來以後的永遠的復興。這是耶利米的信息裡末了的那部份。但是這個在當時來說是很遙遠的事，最近的也要在七十年後，如果說到大衛的國重新建立，那就是不知道甚麼時候，太遙遠了。 耶利米在那個時候，話雖然說到沒有甚麼話可以再說了，但是神託付他說的話，到今天還使我們實在得著鼓舞。該成就的，已經成就了。要等到將來成就的，我們看到地上的事態的發展，就是朝著那個方向去，我們實在感謝主！我不是特意在這個時候和弟兄姊妹們一同來讀耶利米書的。我也不知道為甚麼，反正幾個月以前，我裡面就很重的有耶利米書這個催促。先有了這個催促，好久好久以後，伊拉克才打仗，所以不是因為伊拉克打這一仗，就引起讀耶利米書的動機，雖然耶利米書裡題到很多跟現在的伊拉克有點關係，但是我們不是因為現在發生的事情就想起耶利米書。 神對耶利米的呼召 現在我們用點時間來看看，神呼召耶利米的時候，神跟耶利米說的話，這些話是在約西亞作王十二年的時候說的。說了這些話以後很久很久，因為約西亞作王一共三十一年，就是在差不多二十年後，他才頭一次替神說話。在這十九年裡，聖經一點都沒有記載耶利米說了甚麼，也許祂就按著平常順著班次在聖殿裡服事。但是我們看到一件事，當時神跟他說的話，他怎麼回答神，我們就看到耶利米的個性，我們也看到耶利米這一個天然人。我們就會說：像這樣的一個人，他不能為神作大事，他能承受神所託付給他的，我們實在是很難相信。但是感謝神，神在這裡說：不是根據你有的，乃是根據我要作的。結果呢，神就用了十九年的時間來把他造成這一個器皿。 十九年，耶利米是默默地在那裡走過。但是時候到了，神就告訴他說：你向耶路撒冷人說話，你到聖殿那裡，站在那裡說話；你到皇宮那裡向王說話。神的差遣太沉重了！但是感謝主，時候到了，神讓耶利米所接受的差遣，耶利米毫無保留的接過來。雖然有些時候，他心裡有些發毛，但是他沒有拒絕神的差遣，他毫無保留的服神的權柄。雖然神給他的差遣，明顯是跟在人中間至高掌權的，按人來看是作對頭，作這些事情不是為自己製造難處嗎？但是感謝神，你看到耶利米在那個時候，他非常柔軟的在神手裡。神怎麼差遣他，他就怎麼接受神的差遣；神讓他站在甚麼地方，他就站在甚麼地方；神要他說甚麼話，他就毫無保留的說神的話。 耶利米受神的造就 這樣的耶利米不是一天成功的。我再說，神沒有說到，神怎麼把他造成神手中的器皿。但神讓我們領會到，耶利米能成為耶利米，是神用了十九年的工夫在那裡造就他。我們現在來看看，耶利米怎麼受造就。我們不知道那個時候他是在哪裡。他在家裡與神交通呢？或者在聖殿裡一般來事奉神呢？聖經都沒有記下來。其實神向人說話的時候，時間，地點，並不是最重要的，最重要的是聽話的人。耶利米是一個聽話的人，所以神向他說話，他聽見，他有反應。起初他不明白，但是他知道神在那裡說：是神在那裡說話，他就把自己交在神的手裡，讓神用著他去作。 神給耶利米的呼召 我們看看，神一開口對他說話是怎麼說。第四節，「耶和華的話臨到我，說：我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」弟兄姊妹你留意，神跟耶利米說的這一段話，我們不要只看見任務的大，我們要看到的是整個事情完全是神在作管理，是神在那裡主導著的。神對他說：你對我的認識有一點點，但你並不完全認識我，我對你是完全的知道，你還沒有在你母親的懷裡，我就知道你。我老早就把你分別出來，並且委派你作列國的先知。 弟兄姊妹，這是件大事。呼召來作猶大國的先知還好，呼召來作列國的先知，這怎麼可以呢？誰肯接受我作先知呢？我說話有誰肯聽呢？我說話猶大肯不肯聽已經是一個問題，還要作列國的先知，這個事不得了。以後我們看耶利米書，我們真的看到他向許多的國說話，向巴比倫說話，向埃及說話，向摩押說話，向亞捫說話，向許許多多有關的邦國說話，並且還說到一個，那就是將來大衛的國，就是主的國度。這個任務太大了，太嚴肅了，真的是把耶利米嚇壞了。我們不知道耶利米那時有多大的年紀。耶利米自己的回答說：我很年輕，我很年幼，我甚麼都不懂。 我們看看，耶利米當時是怎麼回答神。第六節，他就接著說：「主耶和華啊，我不知怎樣說：因為我是年幼的。」弟兄姊妹們，這是當時耶利米的頭一個反應：我怎麼可以接受這樣的差遣呢？我憑甚麼可以承擔這樣大的任務呢？所以他老老實實的對神說：「神啊！我真的不知道該怎麼作好，因為我是年幼的，我甚麼都不懂，我怎麼可以作這個呢？」他沒有像摩西當時那樣的老練。那個老練是人的老練，摩西就會推搪這個問題，推搪那個問題，不管怎麼也推搪不動了，結果就耍賴：袮怎麼說都好，我就是不去。袮要人去的話，袮找別人去。耶利米大概比那個時候的摩西好一點。 他不敢拒絕神，但是他也不敢信任自己，他把他的本相帶回到神的面前。「神啊，我真的不知道該怎麼作，因為我年幼，也無知。」這也實在是他的光景。老實說：如果神今天向我們每一個人都發出這樣的呼召，恐怕我們每一個人都沒有例外。你想想，我們怎麼可以承擔這個？但是感謝神，我們承認，我們是一無所有，我們也實在是年幼，我們也真的是無知。但是感謝主，要作這個事情的不是我，是神要作這個事情。神一開口跟他說話就已經說了，是神要作，是神安排這樣作。神如果這樣安排，神就一定負責。 神呼召人出來作器皿 但是人能領會神的負責，不是一下子就明白過來的。我們太會看環境，我們也太會看人，我們也實在太會看見事態的嚴重性。所以，不管怎麼說：我們都是不太甘心接受神的差遣。但是神說話說得很清楚，很乾脆。基本上來說：不是因為你成，乃是因為我要作，你不過是我手裡要用的一個器皿，成亊並不是根據你。不過神沒有說得那麼坦白，如果神這樣坦白的跟耶利米說：也許耶利米就受傷了。神雖然沒有這樣說：但是神說出那個話還是這個意思。神怎麼說呢？第七節，「耶和華對我說：你不要說我是年幼的。」這個話你不需要說：你不必說你是不是年幼，我老早就知道。 你是一塊甚麼樣的料，我也老早就知道。我要作這個事情，根本不是要你自己去作。因為我叫你去作的事情，是我要作的。所以你要作的，乃是跟著我的差遣去作。你去了，我就負責把它作成功。所以神說：「你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去。」你不能推搪，你只能接受。你必須看見，作事的是我耶和華，不是你耶利米。但是我耶和華需要你耶利米。如果你不去，我就作不成。你去了，我就作成。所以你所要作的就是去，其它的事情不是你的。這就把耶利米裡面甚麼理由都堵住了。你到那裡去，你也不必考慮你要怎麼說。我怎麼吩咐你，你就怎麼說；我沒有叫你說的，你也不必說。 弟兄姊妹你留意，這樣的話，我們的主在四福音裡跟門徒也一再的題過。你要碰到甚麼的時候，你不要在那裡考慮自己說甚麼話。你默默地站在神的面前就好。到時候要說甚麼話，聖靈就給你知道你該怎麼說。我們感謝神！這是神對人的使用的法則，神用人不是叫人去說人的話，神用人是要人去說神要他說的話。我們感謝神，這些話實在是真實的。不只當時耶利米的日子是真的，也不單是在主跟門徒說的時候是真的，無論是甚麼時候，神作工就是根據這個法則。我感謝主，別的經歷我沒有，不過這樣的經歷，我倒是感謝神！祂給我常常經歷到，要跟神的兒女們有交通的時候，嘗到這樣神的負責；在碰到難處，自己感覺承擔不了的時候，神也讓我經歷到祂實在是負責的神。這一點實在是寶貝。 神的工作只有神能作 所以祂要呼召耶利米的時候，祂一開始就叫耶利米，不要看自己，你把你的眼睛轉過來看我，你把你的耳朵轉過來聽我，因為在我差遣你所作的事上面，我不需要你出主意，我也不需要你在那裡思想說甚麼話語，我也不需要你在那裡為自己尋找工作物件。我怎麼給你安排，你就怎麼跟隨就好。把你的眼睛從你自己的身上轉過來，看我的動作。這就是當時神呼召耶利米的時候的經歷。當然我們不能說：神呼召耶利米的經歷，今天在我們每一個人身上要重複的來作一次，這個沒有必要的。 但是當時神要耶利米有的那個認識，到現在神的兒女們都需要有這樣的看見。我們不是憑著我們自己作神的工作，我們是憑著神自己所要作的跟上去。我們常常聽到，指明神的工作只有神自己能作，沒有任何一個人可以作神的工。神的工作只有神自己能作。人所能作的，只是配合神所要作的，跟上神所要作的，然後你就看神怎麼作。你要讓神作。我們所能作的，就是要讓神作，去看神作，把我們自己的手收回來。你只是默默地站在神的一邊，你去看神伸手，你去聽神說話。 神負責完成祂的呼召 當神這樣說過了以後，神就按手在耶利米的口，就把剛才我所交通的話說出來。神說：「你要去，我吩咐你說甚麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。」說完這些話，就按手在他的口。然後就對耶利米說：「我已將當說的話傳給你。看哪！我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立栽植。」弟兄姊妹們注意這個。你看到，神實在不是叫耶利米去作他所能作的工，神是要耶利米去作他自己不能作，但卻是神要作的。神給他看見，神負責在那裡作。神給他一個印記，給他的口按了手，告訴他說：「我已經把我要說的話傳給你。甚麼時候我要你說：你就說：並且我已經把你放在一個位置上面，把你立在列國以上。」 回應上面：你不要懼怕他們。你在他們面前要作的，就是要拔出，拆毀，毀壞，傾覆，然後要建立，要栽植。簡單的來說，把神所不要的拿走，把神所要的擺出來。但是這個是根據誰呢？根據神自己。我們看到，神呼召耶利米的時候，一開始就讓他看見：你接受這個呼召，你所要學習的就是跟隨。感謝神，神不僅是給他說了這些話，神也給他一個印證。我們不知道神怎麼給他，神就問他，「你看到甚麼？」耶利米說：「我看見一根杏樹枝。」神就對他說：「你看得不錯，因為我留意保守我的話，使得成就。」 神說的話一定成就 我想弟兄姊妹們要留意這一個耶利米的看見。我不知道他是在異象裡看見，還是當時神特別給他看見。當時有怎麼一回事，這個我們不必去追究。我們要追究的是，他究竟看見甚麼？耶利米說：「我看見一根杏樹枝。」甚麼意思？雖然底下神說出：我一定保守我跟你所說的那些事情要成就，好像那杏樹枝跟神這一個保證是連在一起的。但是為甚麼是杏樹枝？為甚麼不是桃樹枝？為甚麼不是楊柳樹枝？而特別是杏樹枝呢？弟兄姊妹們，我們要留意杏樹的生活史。杏在所有的果樹裡，是早結果，又最早落葉的。別的樹還在欣欣向榮的時候，它已經落葉了。當別的果樹那些果子成熟的時候，它已經只剩下枝條了。 我家有一棵杏樹，有些弟兄姊妹家裡也有杏樹。你如果留意的話，你一定能留意到這一個特點。所以從表面上看來，它就已經好像凋零了。但是你別小看它，寒冬還沒有過去，它就開花了。也就是說：經過一個嚴寒的冬天，在人看來，也許它是枯死了，但它是最早顯出生機來的。如果我們套用新約的話來說明它，或者我們套用亞倫發芽那一根杖來說明它，很明顯給我們看到，神後來說：「我必定留意保守我的話，使得成就。」和耶利米看到那杏樹枝有很直接的關係。那是甚麼關係呢？當然，起碼你碰到，一個是生命的關係。神說：我是憑著生命來成就我所要作的工。但是往深一層去，你可以看到，這個生命是甚麼生命呢？ 死而復活的生命。在寒冬裡，你看見杏樹好像都是幹死了，沒有生機，好像枯萎了。但是春天還沒有來，你就發覺，它的枝條發紅了，花苞出現了，生命在那裡顯出來了。過了不久，開花了，花一落以後，果子出來了，然後樹葉才長出來。弟兄姊妹們，很顯然給我們看到，最先從嚴冬蘇醒過來的是杏樹，好像是一個復活的生命在那裡顯出生機來。我們感謝神！這是神頭一次對耶利米說的話，呼召他，讓他知道神要怎樣用他。我們感謝主！我們今天看不完神跟耶利米說話的事，我們今天晚上只好停在這裡，下禮拜我們繼續看。但是弟兄姊妹你留意，以後不會那麼詳細的。但是第一章的確是很重要，所以我們就讀得細一點。但願主把耶利米的信息從開頭到末了都賞賜給我們！ 發表神因百姓而心裡傷痛(一11~二32)(王國顯) 繼續看耶利米書第一章末了的那些話。我們記得，耶利米在約西亞王十三年的時候蒙召。在他蒙召以後，神怎樣造就他，我們不知道。但是我們知道一件事情。當他被召的時候，神清楚的告訴他：你不要看你自己的所是，也不要看你自己的所有；你要看的，是神呼召你。神說，神要負他的責任，神要把他所要作的事情指示他，也保護他，也拯救他。總的一句話來說，就是讓他的眼睛一直看著神，不看神以外的一切，連自己都不看，也不看別人，單單看神。弟兄姊妹們，這一個造就是非常不簡單。我們承認，我們的天然生出來就是看自己的，也生出來就是看人的；看自己，都很內行。 神要我們去看神，那就很困難。但是感謝神，祂選召耶利米的時候，神清楚跟他說明這個。從那個時候開始，神就按著使用他的時間來向他說話。我們讀先知書，特別是讀大先知書，有一個很大的困難，就是說話的次序，並不是按著先後來排列，而是按著屬靈的光景來排列，有點像新約的馬太，馬可和路加這三卷書的情形。不是按著說話的時間的先後，乃是按著當時的信息。這樣我們讀起來的時候，就感覺有點困難，究竟這段話是甚麼時候說的呢？是跟甚麼事情發生關聯呢？就要我們多花點心思。 神向耶利米說話 現在我們馬上就碰到這個問題。我們讀第一章的時候，你留意到，神向耶利米說了兩次話，但是這兩次話是在一個時間說的呢？還是說了一件事情，隔了相當時間以後，再說第二件事情呢？我們從文字的記錄上面就沒有辦法看得出來。你說他是一個時間接連說了兩次也可以。你說，神先說了一次，隔了相當時間再說，這也可以。但究竟當時神是怎樣對耶利米說話呢？我們就有點感覺困擾。但是感謝神，雖然在表面上好像是有點困擾，但是我們細細讀進去的時候，我們能發覺那個真相。當神呼召耶利米的時候，頭一次神向他說話，我們很顯然的看到，神呼召他，告訴他，神要怎樣使用他。然後，神就說：「耶利米你看到甚麼？」耶利米說：「我看到杏樹枝。」神說：「不錯，你看得很清楚，我就是要這樣來保持我的話的準確，我也特意的保守我的話一直到我的話完成。」 弟兄姊妹，這是神很清楚的告訴耶利米：「我差遣你去作的事情，雖然是很艱難，但是成就這些亊並不在乎你，而是在乎我自己。我要作的，我負責把它作成功，你要負責的責任，就是要跟我配合。我怎麼差遣你，你就怎麼跟隨；我怎麼吩咐你說，你就跟著說就對了。」這是神頭一次給耶利米說話的時候該留意到的。我們感謝神!神的確是很注意祂自己所要作的，也負責祂所要作的。在這一段的談話裡，你沒有看到裡面有甚麼是和當時的歷史發生很密切的關係。因為這番話說出來，你擺在任何一個時間裡都可以。今天晚上我們開始看神第二次對他說話。我們看到神第二次跟他說話的時候，很明顯你就看見，當時那個環境發生了很大的變動，而耶利米在神面前所接受的差遣，很明顯的更艱難。我個人的感覺，我不敢說是百分之一百的準確，不過我個人讀這些話的感覺是這樣。神呼召耶利米的時候，是在約西亞作王十三年。但是第二次向耶利米說話的時候，我個人的感覺是在約西亞王已經死了，都是他的兒子接上去作王的時候神說的話。原因就是當神第二次跟耶利米說話的時候，就說出一些非常嚴肅的事情來。 神第二次對耶利米說的話 我們來看看，神怎麼對他說，神第二次的話臨到耶利米，還是像頭一次跟他說話的時候一樣：「你看見甚麼？」耶利米說：「我看見一個燒開的鍋。我看見一個鍋在那裡，大概該是燒開水，燒開了，這一個燒開的鍋，是從北邊倒出來的。」神就說：「你看得不錯，真的是這樣。」但是這個燒開的鍋從北邊倒過來是甚麼意思呢？當然，耶利米是不懂。他只是看見這樣一個事實。神就告訴他說：這一個你看見的光景，就是有災禍要從北方臨到。神說得很肯定，一定有災禍從北方臨到。臨到哪裡呢？「臨到一切的居民。」弟兄姊妹們，我個人感覺，怎麼說這一次的話是約西亞王死了以後發生的事呢？這也是我再一次跟弟兄姊妹題到的，這是神呼召了他十九年以後，神才向他顯明神要向他說的話。 當然，從第一次說話以後，神也向他說過一些話。我們很清楚看見，那個時候他說的話是很溫和的，是勸勉的，是挽回的。但現在你看到，這裡說到神第二次向他說這個話的時候，那個話就很嚴厲的。我個人的感覺是這樣。從第三章那裡，嚴格說，在約西亞王還活著的時候，神用著耶利米說話。這一大段的話，就是記在第一次他看見杏樹枝的那一個時候說的。現在神第二次向耶利米說話的時候，乃是在約西亞王死了以後，整個猶大在神面前好像倒轉過來，所以才引出那麼嚴厲的說話。我們看看，神讓耶利米看見一個燒開的鍋，從北方而傾倒，究竟是指著甚麼事情？為甚麼會有這樣的事情？ 猶大背棄神的結果 我們留意十五節，那裡神很清楚的告訴耶利米：「看哪！我要召北方列國的眾族。他們要來，各安座位在耶路撒冷的城門口，周圍攻擊城牆，又要攻擊猶大一切的城邑。」弟兄姊妹，我們看到這段話的時候，我們就曉得，約西亞王還活的時候，沒有發生這些歷史。約西亞王死了以後，不久就發生這些事情。這是甚麼事情？這是指出巴比倫來攻打猶大，巴比倫來圍困耶路撒冷，這是牽涉到猶大滅亡的問題，所以話是非常的嚴厲。但是問題是在這裡，神為甚麼要叫巴比倫人來對付祂的百姓？為甚麼神放棄祂的百姓呢？為甚麼神不為祂的百姓伸出手來，干預一下當時的情境呢？這就引出整個事情的起因和結局。原因是非常的簡單，就是猶大這些人，他們離棄了神，他們轉過背來向神，亊奉並敬拜神以外的偶像。 就因著這樣的一件事情，神給他們機會悔改，他們不聽，他們不管，神一再，再三，再四給他們機會，他們也覺得無所謂。就是這個原因，所以神就很嚴厲的題出警告。神說：「我要從北方召一些人來攻打你們，他們在耶路撒冷各個城門口，都安置座位。不僅是耶路撒冷受攻擊，整個猶大的城邑都要受攻擊。」你說，有那麼嚴重麼？只是一個聯軍就叫猶大落在這樣嚴厲的對付底下麼？弟兄姊妹，我們接觸到這個事實的時候，我們不能不回頭來留意神和祂的百姓當中的關係。因為到第二章的時候，神也數算這個關係。從文字上來看，他們向別神燒香，敬拜手所造的，離棄神。好像是很輕鬆，沒有甚麼了不起。但是如果我們記得，神和祂的百姓當中有一個約，這一個約是用律法的形式來表達的。 如果我們沒有忘記這個事實，我們就曉得，雖然背棄神，跪拜偶像，好像只是一些很平常的動作，但實際上，是破壞了神和人所立的約。更嚴重的是拒絕了神的權柄。弟兄姊妹記得，神跟以色列人立約的起頭那個基礎是十條誡命的第一條，開宗明義就說出了一個很嚴肅的事實：神是獨一的真神，不能在神以外有任何其它的人事物代替神的地位。一開始就擺出了那麼嚴肅的一件事，但現在猶大的百姓就落到這樣的一種光景裡，他們離棄神，他們不遵守律法的要求；他們拜偶像，並且拜偶像的情形是非常非常的倡狂。我們看下去的時候，我會題醒弟兄姊妹們留意那種光景。因著猶大是這個樣子，神說：「我就發出言語來攻擊他們。」神現在要來對付祂的百姓，執行這個宣告的是耶利米。 耶利米接受神的差遣 我們上次題過，按著天然來說，耶利米是一個很軟弱的人。他感情也是很豐富，好像他在神面前很會哭，他就是一個這樣軟弱的人。神呼召他去承擔一件那樣大的亊，去為神宣告神的處理，去宣告神的權柄，去宣告神的作為，這個事情對耶利米來說，是非常非常不容易接受的。神也知道，所以神就很清楚的跟他說：「現在你要束起腰來」，就是說，你要準備好，你要預備整齊，心思上要預備，行動上也要預備，在生活上的安排也要預備，因為當你這樣來為神說話的時候，你會遭遇到很多事情，是你想也沒有想到的，所以你必須要束起腰來。 要預備好來迎接屬靈的爭戰 弟兄姊妹曉得，束腰就是準備妥當。準備妥當幹甚麼呢？去爭戰。當你站出來，為著神說話的時候，那就是一個明顯的爭戰的開始，所以你必須要在各方面好好的預備。如果沒有準備好的話，在爭戰裡，你沒有辦法能站立的。因為這一個爭戰的結果，是非常非常的不簡單的。神也告訴他，你要知道，你的處境是如何；你要曉得，你的結果是如何，如果你不好好的束腰來預備好，事情發生的時候，你就受不了，你就自己垮下去。但你如果預備好了，事情發生的時候，也不是你能承擔的。但是你要記得，是神差遣你的，是神在那裡引領你的。所以神雖然把你引進一個這樣嚴厲的環境裡，神要負你的責任。所以神也說了一些鼓勵的話，祂怎麼說呢？祂說：「我吩咐你的，你都要說，你不要因為他們而驚惶，如果你稍微帶著一點驚惶的心思，那你一定在他們面前站不住的。你必須要明白一件事，我選召你，我使用你，要使用你得到一個甚麼樣的結果？」 這句話就很嚴重。弟兄姊妹留意十八節，「神又說，看哪，我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地，和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對。」弟兄姊妹，你注意這個。這句話中文，英文翻得都叫人感覺有點不太容易抓得住。英文就一直說，反對，反對，反對。中文就沒有說那麼多「反對」，但是中文說到一大堆的人的時候，就說，你成了他們的反對。是甚麼人來反對呢？你算一算，第一就說到全地。就是本地的人反對，我也受不了，全地的人都作我的反對，那還得了？但是這裡並沒有說眾人，底下才說人，這裡是說：「全地」，那個意思是說：「耶利米你留意，你無論到甚麼地方，你都是要被人反對。」為甚麼呢？因為我用著你去反對那些人。 不討好屬地的權勢 弟兄姊妹，這是一個很嚴肅的事情。所以底下就很具體說到，「猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民。」說到這些人，是他們反對你呢？還是你反對他們？在英文來看，好像人家反對你。在中文來看，好像是你去反對人。意思都是反映那個事實。因為你向那些背逆神的人宣告神的審判。現在是人背棄神，你反對他。但當你宣告神的話的時候，那些人聽見了，他們用一個不理不睬的態度，還算好一點。但是總沒有那麼簡單，在不理不睬的後面，那些人要來對付你，結果你就成了眾人的反對。弟兄姊妹你看，耶利米要面對的，就是這樣的一種光景。 我們看看，神不是只是這樣單單跟他說說。我們看下去的時候，你看，一直到耶利米被逼著到埃及去，一直到聖經說：「耶利米的話到此為止」。那麼長的時間，耶利米一直就是承受著這種光景。雖然神頭一天就給耶利米說出這樣的亊，如果神的話停在這裡，耶利米真的是受不了。事情沒有發生的時候就受不了，等到事情發生的時候就更受不了。但是感謝神，神跟他說話的時候，神沒有只是要他看見前面要發生的亊，神也同時給他一個非常非常明確的保證。那個保證是甚麼呢？「他們要攻擊你」，保證他們攻擊你，但是你不必害怕，他們不能勝過你，你雖然是軟弱的人，你雖然是會常常流淚，你雖然很會哭，但是他們卻不能勝過你。 他們拿你沒有辦法。為甚麼呢？神說：「我跟你同在，我要救你。」感謝神，耶利米把這些話記下來的時候，他很清楚的在這裡說：「這些話是耶和華說的」，這些話是神說的，這些話是那自有永有的神說的。我們感謝讚美主，這是耶利米第二次聽見神的呼召。在我個人的感覺裡，頭一次給他的呼召，和第二次的呼召當中，有十幾年的工夫。究竟在這十幾年裡，耶利米是怎麼來接受神的造就呢？聖靈沒有給我們留下記錄。但是聖靈只是給我們留下一個結局，把一個非常非常軟弱的人，帶到一個地步，非常非常的剛強侍立在神的面前，發表神自己的心意。我們感謝神！ 在背逆的人中間作工的神 在耶利米的日子，整個神的百姓都是背向神的，但神沒有放棄祂的百姓，呼召耶利米的目的就是要挽回祂的百姓。這樣的一位神，不僅是在耶利米的日子作這樣的工，曆世歷代以來，祂一直在作這個工。弟兄姊妹，我們留意屬靈的歷史，包括以色列的歷史和教會的歷史，沒有一個時間，稱為神名下的人是完全的用臉來向著神的。我們幾乎可以這樣說，絕大部份的時間，和絕大部份的稱為神名下的人，都是用背來向著神。以色列的歷史，和教會的歷史，都給我們看到這種光景。一直到現在，以色列人還是在神面前拖拖拉拉，神為甚麼不放棄他們？ 我們感謝神!我們看到神在舊約歷史裡所作的，祂從來沒有放棄祂所買贖回來稱為祂名下的人。這個不是神的姑息，乃是神的信實，一直讓神不能放棄祂的百姓，只允許神去挽回祂的百姓。實在不能挽回的時候，就把他們交給外邦人。但是這個交出去，短時間的交出去的目的，也是為著挽回，讓他們在給交出去的時間，接受一點的管教，接受一點的鞭打。或者說得嚴重一點，接受一點的管教，目的乃是要叫他們回轉過來。我們感謝神!神向著祂所買贖的人的心意，是那樣的清楚，從前是這樣，現在還是這樣。 我們看到耶利米的事實，我們也能從現在看到，耶利米當時屬靈的光景，並沒有因著時間已經過去那麼許多了，神的工作往前推進了那麼多了，就變成不再存在了。沒有，從前怎麼存在，現今還是一樣的存在。正因為如此，我們看見神在每一個世代裡，祂不住的呼召人，讓人在極其困難的環境裡，仍然甘心樂意的去接受站立在神的那一邊。我們感謝主!祂是耶利米的神，也是我們的神。祂是耶利米時代的神，也是現在這個時代的神，仍然是祂子民的神。 神給先知的差遣 在第一章裡，我們看到，耶利米和神當中屬靈關係的發展。我們現在進入第二章，我上次跟弟兄姊妹題了，我們讀耶利米書不會讀得很細的。因為從歷史上面來說，那是與我們沒有直接關係。另一方面，裡面有很多重複的話語，我們都把它歸納起來一起看。我們特別注意到在信息裡面，總是帶出一些嚴肅的屬靈的原則。從第二章開始，弟兄姊妹你一看到神的差遣，叫耶利米直接的對著猶大和耶路撒冷的人說話，說這些話很有意思，甚麼意思呢？我剛才跟弟兄姊妹稍微題了，從第二章開始，這時已經是約西亞王死了以後的事。 弟兄姊妹你記得，我們上次看歷史的背景的時候就題到，約西亞王一死，整個猶大就反轉過來，一夜就成了拜偶像的人，這是一般的情形。在他們的政治歷史上，他的兒子約哈斯就位。他跟埃及就發生衝突，結果他給法老王擄去。法老就另外立他的兄弟叫作約雅敬來代替他。約雅敬作王的時候，也是這樣的很不尊重神。這個時候，巴比倫已經興起，他跟巴比倫當中也是沒有好的關係，所以結果他就被巴比倫王擄去。這是猶大的頭一次被擄。約雅敬被擄去以後，給釋放回來繼續作王直到死。他的兒子約雅斤就接上來作王。過了不久，約雅斤又背叛巴比倫王，結果又被擄去。巴比倫王就立他的叔叔西底家來接上去作王。 過了一段時間，西底家又背叛巴比倫。這一次的背叛就叫整個猶大被擄，這就亡了國。這是耶利米作先知的時候那種政治上的情景。在宗教上，在政治上，猶大都是一塌糊塗。所以這個時候，神就讓耶利米很嚴肅的對神的百姓面對面的說話。你留意神的話，在第二章的開始就說到神的話臨到耶利米。這話怎麼說呢？「你去向耶路撒冷人的耳朵喊叫。」不是讓耶路撒冷的人來喊叫，是要向著他們的耳朵來喊叫，在程度上的要求就很不一樣。我這樣跟約翰說話，我是向著他說話。假如說，我有一些事情很緊張，很緊張，他就是很頑梗，我跟他這樣說了，他理也不理我。我就要向著他的耳朵給他說了，那個時候，你不聽都不成，你非要聽不可。 重題以色列歸向神的歷史 弟兄姊妹，留意神當時對猶大的百姓是到了這樣緊張的地步。神特別題到耶路撒冷。耶路撒冷是猶大的京城，君王在那裡，祭司長和祭司的集團在那裡，神的殿在那裡，神的律法存在那裡，所以雖然是題到耶路撒冷，但是實際上是對著整個猶大。只是神在那裡說話的時候，神不是把話說得很嚴厲，但是神先讓祂的百姓留意，神紀念他們，神是數算他們。從前他們怎樣向著神，神都記得。並且，如果我們細細去看，你說甚麼時候，猶大，就是說以色列人，曾經有那麼好的感情向著神呢？好像你沒有看到有多少。神這樣述說，還不是從亞伯拉罕的時候數算起，祂是說以色列的起頭。 如果說以色列的起頭，最快也是從出埃及開始。我們就從出埃及那時候開始看整個以色列的歷史。從出埃及的時候開始，一直到現在耶利米發出那麼沉重的話的時候，我們看到以色列人對神很有心，很有感情的有多少時間？是甚麼時候有過這樣的事情？有過類似的事情實在是不多。整個以色列出埃及進迦南以後建國的歷史裡，都是惹神的怒氣的時間比較多。你真要數算以色列人在神面前可以被數算的實在不多。 神對人的愛意 但是很希奇的，當神開始跟他們說話的時候，神好像把他們說得很好，神好像把他們說得有好多事情讓神懷念不已，說他們與神的關係好得不得了。但是你看他們真實的歷史卻不是這樣。你說，怎麼神會這樣作呢？弟兄姊妹，如果我們真的能領會神向著人的那份心意，我們實在是沒有話講。原來以色列人曾經在神面前有過很短促的時間，有過很準確的一點點的心思，神就紀念到永遠。題起他們的時候，就說他們這樣，這樣，這樣。弟兄姊妹們，如果我們不領會神的性情，我們就不太懂得神用一個甚麼的心思來向著人。尤其是我們讀到何西阿書的時候，何西阿書是說到以色列的，說到以色列對神的悖逆是到了不得了的地步。神的話在那裡只是說，你們增加祭壇，增加燔祭，你們增加祭司的數目，你們的罪孽在神面前也跟著增加。 這些話怎麼可以這樣說呢？祭司多一點，不是向神獻祭的事情就更多麼？祭壇增加的時候，那不是人向神祈求就提高了麼？事實不是這樣。祭司增加，不是神的祭司增加，是拜偶像的祭司增加。這樣的祭壇增加當然就是糟糕的事。弟兄姊妹，如果我們讀舊約的律法，我們很清楚，神只能給以色列人有一個祭壇。如果祭壇有增加，那個祭壇定規不是神的祭壇。弟兄姊妹你看到麼？這是曆世歷代以來，人在神面前那種背逆的光景，就是在神以外為自己增加許多我們以為是神的事情。以色列人的歷史就是這樣。 以色列人在神面前可給數算的日子 我們知道以色列的歷史，我們看到神跟猶大人數算。你說，神為甚麼會說出這樣的話呢？你看看神說的話，如果說到感情的話，祂說：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎麼樣在礦野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」我們要問的是，以色列人在甚麼時候向神有過這樣的表現？好像我們看不到。我們所看到的，以色列人就是有許多的背逆。但是感謝神!神不是看一個很長的時間，以色列人很好很好。祂看以色列人曾經有過一陣子那麼短促的時間，他們的心思是歸向神的，神就覺得這是可紀念的。如果我們要給以色列人的歷史來數算一下，甚麼時候以色列人在神面前有可以給紀念的？ 從出埃及開始，你一直看不到以色列人有可數算的，一直看到建造會幕的時候。在那幾個月的時間裡，以色列人的心思給神看上了，神記住了。這一段的時間過去了，你再往前去看，在民數記裡你看到甚麼？沒有。在約書亞記你看到多少？沒有。在士師記裡呢？更沒有。看到撒母耳上下呢？列王呢？歷代志呢？以斯拉？尼希米？以斯帖？你都看不到，沒有多少在神面前實在是可以給神數算，實在是把神的心都抓住的。好像說來說去，就是只有建造會幕那幾個月。當然，零零碎碎還是有一點點，但是嚴格說起來，建造會幕那幾個月擺在以色列的歷史裡，也算是零碎。但是感謝主!人的心思那樣的一次歸向神，神就紀念他們，神就數算他們，神都在那裡說得那麼細的，說得在感覺上是那樣的柔細的。「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在礦野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」 那時以色列人歸向耶和華為聖，作為土產初熟的果子。神在地上得到一批初熟的果子，稱他們為初熟的果子。神就是這樣紀念他們。事實上那些日子很短促，但結果卻是，神說：「凡吞吃我百姓的，一定算為有罪，災禍就臨到他們。」為甚麼呢？神要保護祂的子民，神要追討那些踐踏祂子民的人。我們感謝神！這是神的信實，祂一次把人得著了，祂就把整個的心放上去了。祂只允許他們好，不允許他們受欺負。他們不好，神就管教；他們實在是不成，神就挽回。神是用著這樣的心思來對著祂的子民。這段話是神向著背逆的百姓說的。但是一開始說的時候，不是說責備的話，是說我紀念你們。你們回想以前，你也知道那個時候是如何活在神的恩典裡，神成了你們的供應，神成了你們的保護，神成了你們的享用，神也成了你們的喜樂，神更是你們的滿足，這是從正面來說到神和祂百姓的關係，神也實在是如此來看祂的子民。 以色列忘記了神 但從第四節一開始，神就把話一轉，指出當時神的百姓實在的光景，「雅各家，以色列家」。這不是單單指著猶大的。這個時候以色列已經滅亡了，大概滅亡了一百多年，但是神還是把他們放在一起來說。說甚麼呢？神給他們問題，祂說：「你們的祖宗，見我有甚麼不對，為甚麼遠離我，去尋求那些虛無的神，叫你們自己也成了虛妄的呢？」弟兄姊妹你留意。第六節：「他們也不說」，說甚麼呢？就說：「從埃及地領他們上來的神。」第六節的末了，「這個神在哪裡呢？耶和華在哪裡呢？」不問這個話了，他們忘記了，他們好像不認識耶和華。然後第七節說，神把他們領進迦南，讓他們享用神應許裡面的豐富和美好，他們就在那裡從神手裡接過來。 但神說：「你們一進去就把我給你的地玷污了，叫我的產業成為可憎的」。這是說到整個以色列的光景。然後又說，看第八節：「祭司都不說，耶和華在哪裡呢？傳講律法的，都不認識我。官長應該是替我掌權柄的，但他違背我。先知說話，不再說神的話，而說巴力的話。」弟兄姊妹，你看到屬靈的光景都翻過來。如果我們把前頭神說的話，和現在神指出他們的光景作一個比較，你就看到神的心是何等的難受！神一直用著無盡的心情，愛情，恩情來扶持他們，但是他們卻忘記了神，他們都用背向著神。因此，神就說：「我就跟你們相爭，我不讓你們隨便，我要一直和你們相爭。」相爭幹甚麼？「要把他們挽回」。要把他們挽回，神不甘心他們這樣一直下去。神說：你不去看看，那裡有一個民族，有一個國家去更換他們所敬拜的神？那是假神，人都沒有想到要去更換。你們經歷了真神，活的神，你們怎麼會放棄這一位又真又活的神，去隨從那虛無的假神呢？ 神給猶大偏離神下結論 弟兄姊妹你留意，神說了這幾句話，神的心情非常沉重。以色列人不說「領我們出埃及的神在那裡」，祭司也不說「耶和華在那裡」，用律法去教導人的卻不遵守律法，作先知的卻不說神要說的話。弟兄姊妹，神看到這樣的光景，神心裡何等的難受！但是感謝神，到了這一個時候，神還沒有很嚴厲的責備他們。神指出他們的難處，神說出了一個非常嚴肅的事實來，神好像是把這些事情給以色列人作了一個總結。那是甚麼呢？ 離棄神作他們活水的泉源 那是十三節：「我的百姓作了兩件惡事，第一就是離棄我這活水的泉源，這是第一，離棄了我這活水的泉源，就是不住讓他們得著滋潤，得著飽足的泉源。」弟兄姊妹，如果我們對申命記的事情稍微有一點熟悉，我們總能記得，以色列人進迦南，迦南這個地方可以成為非常非常好的地方。怎麼是一個從地理環境來說不是好的地方，又能成為一個很好的地方呢？我們可以這樣說，不太好的地方，加上神的恩典，再加上神的憐憫，就等於非常美好的地方。弟兄姊妹，我們去過以色列的人都知道，就是你沒有去過，你多讀一兩次申命記的話，你也能領會，這個地方能成為流奶與蜜之地，只要有一個條件，那就是雨水及時的供應。在申命記裡就說：「春雨，秋雨」，或者說：「早雨，晚雨」及時的供應，這個地就成了流奶與蜜之地。如果雨水不及時來臨，這些地都要成了石頭。 弟兄姊妹，你就曉得那個關鍵在哪裡。所以當神領他們進去，他們還在約但河東的時候，神就用著摩西再一次跟他們說話：你們若是謹守遵行我的吩咐，天要怎樣給你們，地要怎樣給你們，你們就是豐豐富富。翻過來，如果你們不聽從神自己的話，天也不給你下雨，地也不為你效力，你們就悲悲慘慘的。弟兄姊妹，你看到那個關鍵完全是在乎神與他們同在。甚麼時候神與他們同在，他們就享用流奶與蜜。但現在神指出他們的一個難處。他們離棄這活水的泉源。就是說，把作他們供應的神來拒絕。這是一件惡事，神看為很受不了的事。因為祂看見祂的子民不能承受祝福，這是祂心裡面最過不去的事情。 為自己鑿出不能存水的破裂池子 第二件惡事是甚麼呢？為自己鑿出池子，是破裂不能存水的。這是第二件惡事。如果我們從文字上面來看，你說，這是一件事的兩面。既然不要活水，就自己鑿一個池子。在文字上看來，好像是一件事情的兩面，但是你看到實際的時候，你看到的卻是另外一件事。另外一件甚麼事呢？信靠自己。這邊拒絕神，那邊信靠自己。當然，可以說是一個事實的兩面，但實際上面是兩件獨立的事。不過我們也許會說，一個人不要神，他當然只能要自己。但是有些時候，有些人不要神，也不要自己；有些時候，有些人他要神，也要自己。很多弟兄姊妹最近讀到雅各的故事，你看到這種光景，他不要神，但是要自己，到了回迦南的時候他要神，也要自己。 亞當後代的標記 人在神的光照之下甚麼古裡古怪的光景都會有。但是一個很標準的亞當的後代的光景，就是這裡所說出來的。這裡是不要神，卻依靠自己。他永遠要自己，但是他卻沒有辦法要自己。所以神說，他為自己鑿出的池子，他以為我鑿出這個池子可以盛水，甚至幻想到可以成為水庫，我就可以不受乾渴。但神說，很可惜，池子是破裂不能盛水的。那就是說，不管用的。弟兄姊妹們，我們要留意的，神總結出這兩個事實，不是只是以色列人的專利。不是的，不單是以色列人，他們有機會承受神作他們的祝福，而他們不要，就引出這樣的光景。在以色列人的日子，的確是只有以色列才能享用神。其他的外邦人跟神沒有直接的關係。但神不單單是以色列的神。在舊約的日子，神特別選出以色列來作祂工作頭一個物件，所以以色列有這樣的機會去享用神。 但在神的心思裡，所有的人，神都樂意作他們祝福的源頭。所以這個不是以色列人的專利，所有的人都會有這個機會。但弟兄姊妹們，你看一直到現在，人一直在那裡認為靠自己是可靠的，一直不覺得靠神是可以叫人得祝福。所以在地上，你看到各種各樣的道理，各種各樣的學說，甚麼從經濟活動，一直到家庭生活。弟兄姊妹你到書店裡面看看，哪一樣的書是最暢銷的？叫人怎麼發財的書是最暢銷的。其次呢？叫人怎麼生活的那些書也是滿暢銷的。為甚麼這類書那麼暢銷呢？因為他好像給人有一個錯覺，你跟著我走，你就有好處！你跟著我走，你就懂得怎麼有一個好的家庭生活。但弟兄姊妹們，你留意社會上的情形，你就會發覺，如果這些東西真能發生作用的話，我看法院早就應該關門了。都不管用的。但是人覺得，管用，管用；可以，可以。弟兄姊妹，還不是跑到這樣的一種光景裡：離棄那活水的泉源，為自己鑿出一個破裂不能存水的池子，還沾沾自喜。 前幾天我在報紙上看到一段新聞，我沒有把它剪下來，所以我記得不大準確是哪一所學校，好像是哈佛大學，還是哪一個，反正是長春藤學校裡的一個。他們發表一個報告說，複製人這個東西，永遠不能成功。他們就舉出一些例子。但是你現在跟人說，複製人不能成功。若是一般人說這個話，他說你不懂。但是現在就是作這個實驗的一些有地位，有權威的科學家說這個話，別人會不會服下來呢？還是不服。是你作不到，到時候我就做給你看看。 弟兄姊妹們，看到地上的人，一直在那裡鑿那個破裂不能存水的池子。我們要看見當時以色列人的難處，也是我們的難處。我們看到，神當時用耶利米去挽回祂的百姓，我們實在要求主給我們更多的憐憫。我們看到神藉著耶利米，說、說、說，說到一個甚麼地步呢？弟兄姊妹跳到二十八節去看，「神說，猶大啊，你神的數目與你城的數目相等。」弟兄姊妹，多可憐！猶大有多少的城，猶大就有多少的神。人一直在那裡為自己製造神，卻離棄那活水的泉源。 還有，神說了一個很傷痛的話，弟兄姊妹你留意三十二節，「處女豈能忘記她的裝飾呢？新婦豈能忘記她的美衣呢？我的百姓卻忘記了我無數的日子。」弟兄姊妹們，你摸摸神心裡面的感覺，你就瞭解到，神是如何的記掛著祂名下的人，但是祂名下的人卻不紀念神。耶利米當日跟猶大說了那麼嚴肅的話，這些話一直存留到現在，巴不得我們也能聽見神所說的話。我們讀耶利米書，不是光讀過去的歷史。我們是在讀過去的歷史，讀出今天神把從前說過的話，今天向我們再說的那個事實。但願主憐憫我們！ 拔出、拆毀；建立、栽植(一~1~10) (香港讀經會) 祈禱： 仁愛的主，離了你，人就不能得著滿足；主啊，求你充滿我！ 耶利米是誰？要知道答案，我們只需把耶利米書從頭到尾閱讀一遍。一般傳記都會從主角的童年開始𤉸述，但耶利米書卻是從神呼召他的時候開始，似是在暗示，耶利米的「生平」，是由耶和華的呼召開始。 從2∼3節中，我們知道耶利米的事奉共經歷了四位君王的時期：約西亞、約雅敬、約雅斤和西底家（主前640∼586年；參王下22∼25章），這四位君王的治績，其中以約西亞王的時期最為安定，其後的三王則是內憂外患，民不聊生，戰禍連年。耶利米雖生於安定，卻被神所指派置身歷史風暴之中，鞠躬盡瘁的終其一生。 耶和華的呼召（4∼10）是耶利米一生的「定義」。從這記載中，我們對耶利米有以下的認識：1他是為神所設定的目的而生（5）；2耶利米的事奉是以神話語的宣講為主（6、7、9）；3耶和華呼召耶利米去從事的，是富有挑戰性、甚至有危險性的事奉（8）；4耶利米的宣講，真正的源頭是耶和華（7、9），耶利米只是祂的出口而已；5耶利米的「工廠」是「列國」（5、10）；6耶利米的事奉有建設性，亦有破壞性的一面（10）。 耶利米是神所選召的先知，這是我們明白他的一生的「鑰匙」。他的一生，也是耶和華的旨意的演繹。 當耶和華的呼召臨到耶利米時，他的反應令人聯想起摩西（參出3∼4章），但他與摩西一樣，耶和華同樣沒有強硬地迫他屈服，反而耐心地勸導，諄諄善誘地說服他接受，且向他多番保證，使耶利米再沒有推卻的理由。這神聖的呼召，就把耶利米從一個安逸的環境，推進動盪不安的時代中。以一個「年幼」者的身軀和心靈，去承載神所交托的大時代中的大使命，這是何等令人感到驚訝！ 人總是想走一條容易的路，但神卻偏要人走上艱難和崎嶇的路，為何神要強人所難？答案就在我們這片小天地以外的世界中。 神正在忙碌地工作，有誰願意與祂一起同工？ 身處夾縫中的先知(一11~19) (香港讀經會) 祈禱： 在天上的父，我帶著饑渴的心來親近你，求你使我得著飽足。 經文記載了兩段神借著異象臨到耶利米的話。這兩段話讓我們對耶利米的內心世界有多一些瞭解。 第一個是杏樹枝的異象（10∼12）。當時必定是三月初春，當耶利米在外面走動時，他的眼光落在一棵杏樹上，原來樹上的花已經開了！就在這時，耶和華的聲音在他耳邊響起：「我留意保守我的話，使得成就。」（12）耶和華對他的先知作出了毫無保留的保證：祂的話必定成就，永不落空。因此，蒙召的先知只管放膽地去宣講。 第二個是傾倒了的鍋的異象（13∼16）。當時應該是做飯的時候，家家戶戶都如常地把鍋放在熊熊的柴火上。突然間，戰事臨到了，人人慌忙逃跑，在混亂與驚慌中，已經燒開的鍋被打翻了，平靜的生活也不再平靜了。為甚麼有這事發生？原來這些攻擊他們的敵人，是耶和華所打發來的（15），作為懲罰和審判的工具，來對付這群背棄了祂的百姓（16）。 經文沒有告訴我們耶利米對這些異象有何反應，但相信他內心一定受到很大的震盪，所以耶和華要用話語來堅定他和鼓勵他，並保證必會「與他同在」，且要「拯救」他（17∼19）。沒有神的能力，耶利米沒有膽量和勇氣向同胞宣告他們快要滅亡的信息。 這兩個異象的啟示，把耶利米放在一個吃力不討好的位置上，他前面的路一定很難走。 這兩個異象被編排在一起，產生了很特別的解讀。一方面，神向耶利米保證祂的話語必定成就，所以耶利米無須懷疑。然而，所必定成就的竟然是一項死刑的宣告！這是何等令人為難啊！作為蒙神呼召的先知，他該期望神的話語成就還是落空呢？但作為神的先知，他只有一個選擇，就是要站在耶和華的同一陣線上，這樣他就無可避免地成了同胞的敵人。接受神的呼召，就要承受切膚之痛。 但話轉回來，耶利米與同胞為敵，真正的目的其實是盼望他們得拯救，與同胞割裂原是為了使他們得醫治，他必須認清這事實，這樣他才能以積極的態度來面對所交付給他的十字架。 為神而受造(一1〜10) (臺北基督之家) 分享： 這一段經文乃耶利米先知述說他蒙神呼召的經歷，我們也可以從這段經文明白神在我們身上的經歷： 第一、我們被神創造是有使命的：神對耶利米說，他還沒有出生神就已經預定給他一個使命就是作「列國的先知」(5節)，我們又何嘗不是如此呢？不管我們是在什麼樣的情況來到這個世界，也許有人是「不小心」生出來的，是沒有在父母的期待下生出來的，但是神是我們生命的主宰，祂卻始終對我們的生命有一個計畫，我們受造是有一個使命的，也許每一個人神給我們的使命都不同，但是我們絕對不是偶然來到這個世上，我們必定有使命！ 第二、我們常常自我設限：神創造我們有祂的計畫，但是我們也常像耶利米一樣，覺得自己是不能的(6節)，以至於我們就浪費了神給我們的生命，沒有活出神對我們一生的計畫！你是如此嗎？ 第三、我們需要順服神給我們的使命：第7節神對耶利米說：「我差遣你到誰那裡去，你都要去！」唯有順服神帶領的人才能完成神對他一生的使命，人都喜歡活在自己認為舒適的環境中，而不願意順服神，走神要他走的道路，以至於錯過了神在他身上榮耀的使命，願我們離開安逸的窩，順服神，走在神為我們安排的道路中！ 第四、我們需要神與我們同在才能完成使命：第8節神對耶利米說：「我與你同在」，這句話是完成神給我們人生使命的關鍵！神給耶利米的使命就是要去「拔出，拆毀，毀壞，傾覆」(10節)，神要他勇敢地對付黑暗的權勢，這是何等艱巨的使命，但因為神與他同在，神的話如同第1〜3節所說的：「常臨到耶利米」以至於他就能不懼怕地完成神給他的使命，這就是我們所需要的！ 回應： 親愛的主，讓我們深信我們的出生不是偶然，我們相信神對我們的人生有計畫，我們也確信，找到了神創造我們的目的，讓我們在禰的裡面有這樣的信心，而不要自我設限。阿們！ 禱讀：耶利米書一章5節 5 我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。 作堅城，鐵柱，銅牆(一11〜19) (臺北基督之家) 分享： 第18節我們看見，神給耶利米一個，可能是人人都不願意承接的服事，就是不僅需要與「君王、首領、祭司」反對，也就是反對那些政治及宗教的領袖，甚至是「與全地」「與眾民」反對。第11節至16節，神借著兩個異象，告訴耶利米，他必須去告訴他的同胞「必有災禍從北方發出」(13節)，神要攻擊他們，而且神說「因為我留意保守我的話，使得成就。」(12節)，這是多麼艱難的任務啊！因此神也告訴耶利米，他必定會遭受這些人的攻擊(19節)。也許大多數的人，都希望作一個「講好聽的話」的人，我們可能都不希望得罪別人，以致遭受別人的攻擊，然而在服事神的過程中是否我們也有需要講「凶言」的時刻呢?耶利米面對的是，百姓中那些作惡，離棄神，拜偶像的人，同樣的，我們在教會中，也會面對神的百姓中，有些人在罪惡當中，有些人生命已經遠離神，甚至愛世界不愛神，我們應當像耶利米一樣與他們「反對」： 第一、神要耶利米如同堅城、鐵柱、銅牆般，堅定地宣告，若他們不悔改，神必管教他們(第18節)！同樣的，我們也要如同耶利米一樣，不輕看，不輕忽他們的罪惡與軟弱，堅定地警告他們，若不悔改神必管教！ 第二、神警告耶利米不要因遭受這些人的攻擊而害怕，驚惶！有時當我們向這些人用愛心說誠實話的時候，這些人可能因此「惱羞成怒」而攻擊我們，說話中傷我們，甚至要報復我們，若我們因此而害怕，我們就不能為神所用！神應許耶利米，當他面對攻擊時，神必與他同在！必拯救他(19節)！我相信當我們堅定立場不動搖，神也必與我們同在，有神成為我們的盾牌，我們還怕什麼呢？但願我們不僅能夠安慰憂傷的人，我們也能作一個在神的家中「抵擋罪惡」的人，因為「敬畏耶和華在乎恨惡罪惡」(箴八13)！ 回應： 親愛的主，求禰加添給我力量，真的是在禰的教訓裡，讓我們思考，我們的小組，我們的團契裡，有沒有人在罪中一直沒有悔改，我應該採取什麼樣子的行動，能夠榮神益人，求神加添我們智慧，阿們！ 禱讀：耶利米書一章17〜18節 17 所以你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。 在刻板的工作中見神的心意(1:1-19) (聖經姊妹版) 工作 耶利米未出生，神已把他分別為聖，揀選他作先知。耶利米蒙選召，但覺得自己年幼，不能擔大任。然而，神給他引證，又堅立他的信心。神一再問耶利米：「你看見甚麼？」（耶1:11, 13） 根除與重建(一1~19) (盧俊義)
經文：耶利米書一：1—19 就像我在「讀 耶利米書這本經書」乙文中所說的，先知耶利米自認為在母親的胎中就已經被神所揀選為先知，去傳達神的信息。他在舊約聖經中被認為是一位偉大的先知，即使到了耶穌基督的時代，人們在期盼那位即將來臨的彌賽亞時，還會提到耶利米的名字（馬太福音十六：14）。舊約時代在看先知，可以分成所謂的「大」與「小」先知，這種大、小之分是根據他們的作品之篇幅來分的，因此，像先知以賽亞就是所謂的大先知，因為他的作品有長達六十六章之多，而耶利米的作品則有五十二章長，也是被列入在「大先知」的行列，另外同被列為「大先知」的還有以西結。耶利米雖然是大先知，可是他傳出的信息在人民聽來，卻是既刺耳又難聽的信息，他也可以說是一位失敗的先知，甚至是失敗到被人民唾棄，將他關在牢獄中，欲置他於死地才甘休。 現在我們讀第一章，這一章可以說是一個獨立的單元，很清楚地在交代先知耶利米受呼召出來傳達神話語的背景，以及他要傳達信息的社會景象。我們可以將這一章分成三個部份來看；一是第一節到第三節，這是介紹先知耶利米受召時，他的身份背景，和當時的政治社會資料。第二部份是由第四節到第十節，這段經文在說明神揀選先知耶利米時，他還年輕，他想拒絕，但是神對祂所要揀選的人表明了堅定的態度。第三部份是由第十一節至第十九節，神讓先知耶利米看見兩個異象，從這兩個異象中，神要讓耶利米知道為甚麼神要揀選他的原因，乃是因為猶大王國確實已經到了病入膏肓的地步，因此神揀選他出來，就是為了要去警告他們，要讓他們知道神已經在生氣了。 現在讓我們來看看這一章經文的內容： 第一至三節： 這是所有先知的資料中算是交代很詳細的其中一位，不只是家庭背景，連當時的社會政治背景也提供了。 所羅門王對亞比亞他祭司說：「你回自己的家鄉亞拿突去吧！你是該死的，但我現在不處死你；因為你在我父親大衛的時代抬過上主的約櫃，也曾跟我父親共患難。」所羅門革除了亞比亞他的職位，不准他作神的祭司。 這樣我們可清楚知道耶利米的家族有祭司的血統，但是耶利米本身並不是祭司，他是神呼召出來當先知傳達神的話語者。 約西亞統治猶大國的第十三年，是主前六二六年。約西亞是在主前六三九年接續亞們作猶大國王。那時他才只有八歲而已，但他前後在位共有三十一年之久。他可以算是一位不錯的王，因為他「效法先祖大衛王的榜樣，謹慎遵守神一切的法律」（列王紀下廿二：1—2）。在他的手中廢除聖殿裡一切異端神明的敬拜，並且「革除從前猶大諸王所立那些在猶大和耶路撒冷附近城鎮的神廟上獻牲祭的祭司和所有向巴力、太陽、月亮，和星辰獻祭的祭司」，並且破壞全國各地的神廟，換句話說，在他手中進行了很重要的宗教改革，且「向神立約，要聽從他，一心一意遵守他的法律誡命」，他帶全國百姓這樣行（列王紀下第廿三章），因此，在聖經作者的評鑒中，他被評鑒為是很不錯的一個國王，史家的筆下這樣說： 「在他以前，沒有一個王像他那樣盡心、盡意、盡力地事奉上主，遵行摩西所頒佈的法律；在他以後，也沒有一個王像他那樣。」（列王紀下廿三：25） 從第二至三節，我們看到先知耶利米除了在約西亞王時代傳達神話語外，也在約西亞的兒子約雅敬，以及西底家統治猶大國時當先知傳達神的信息。因此，在他當先知的時代裡，歷經了三個王朝。而其中以約西亞與他配合得最好。約雅敬和西底家這兩個王的時代，耶利米可說是吃盡了苦頭，不但人民不聽他的話，甚至連他的生命也差點失去。約雅敬雖然大興土木，看起來似乎很有作為，但是在耶利米的眼中卻是一位「貪圖自己的利益，流了無辜者的血，以暴力壓制人民」的一個殘酷君王（耶利米廿二：13—19）。在史家的筆中，西底家是「做了上主看為邪惡的事，像約雅敬所做的一樣」（列王紀下廿四：19）。 就在西底家當猶大國王的第十一年五月，也就是主前五八八年，爆發了叛變巴比倫的事件，而使得耶路撒冷遭受到巴比倫長達十八個月之久的包圍困境。雖然曾經一度因為埃及來救援而稍有緩和的跡象，但是並沒有實際的效果。主前五八六年，巴比倫攻下耶路撒冷城，全城被毀，聖殿被焚，除了最貧窮的農民以外，所有的人都被擄到米索波大米作奴隸。西底家王被帶到利比拉城尼布甲尼撒王那裡，他親眼看到自己的兒子被殺，他的雙眼被挖出來，然後用鐵鍊捆綁押到巴比倫去（列王紀下廿五：1—21）。 第四至六節： 6我回答：「至高的上主啊，我太年輕；我沒有口才。」 這是一種非常特別的選召；一個人還沒有出生，就已經被神揀選了，這在聖經中也有不少例子，先知撒母耳、士師參孫、施洗約翰等人都有這樣的背景，他們的出生跟他們受選召有密切的關係。 但是先知耶利米對受呼召作先知的角色和工作感到壓力沉重，他像摩西一樣對神說自己太年輕，沒有口才。摩西就是用這個「沒有口才」作理由，一再拒絕神的呼召（出埃及記四：10，六：12）。 其實，當神要選召一個人作為他的僕人時，那就表示神已經在顯現祂的能力了，這種的能力當然會超越了年齡、學歷、家世背景等條件的需要。亞伯拉罕被選召的時候是七十五歲（創世記十二：4）；先知撒母耳尚且還是小孩的時候，神就已經傳話給他（撒母耳記上三：11—14）；而摩西被選召的時候，年齡已經八十歲（使徒行傳七：30）。可見年歲、口才都不是神的問題，雖然在人看來很重要，但是在神看來並不是甚麼，因為神是創造的神，在祂沒有甚麼不可能成就的事（馬可福音十：27）。因此，當神決定要揀選耶利米作先知時，他雖然用這樣的理由來表示拒絕，但是神卻有不同的看法。 第七至十節： 9於是上主伸手摸我的嘴唇，對我說：「你看，我把你該說的話放在你口中。10我今天授權給你；你要向萬國萬民做根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作。」 第七節神對耶利米說的話，很像對摩西所說的一樣；當摩西一再表示他的困難時，神對摩西這樣說：「誰給人口才？誰使人耳聾口啞？誰使人看見？誰使人瞎眼？是我—上主。你就去吧，我會幫你講話；我會告訴你該講甚麼。」（出埃及記四：11—12）同樣的情形也發生在先知以賽亞身上，當他知道自己被神揀選的時候，他的第一個反應就是：「我完了，我慘啦！因為我嘴裡的每一句話都不潔淨。」（以賽亞書六：5）但是神卻用一塊「紅炭」碰了他的嘴唇，並且消除他的過犯，且赦免他的罪（以賽亞書六：7）。就像這樣的情形一般，我們看到神對先知耶利米也是這樣的鼓勵，要他不用害怕，因為神要與他同在，「要保護他」。神會對祂自己所選召的人進行「再造」的工作，使被揀選的人成為勝任的僕人。 神使用的方式乃是用手摸先知耶利米的嘴唇，開啟了他的嘴，可以宣揚神的信息，不論他所講論的是否為當時的人民或官員喜歡聽的，重要的是要傳出神所交代他講的話，這也就是先知的角色和使命，以神的話為中心，神要他講甚麼，他就講甚麼（列王紀上廿二：14），不是為了討人喜歡而講。神開啟先知耶利米的嘴，為的就是要傳講神所要他講的話語。 第十節可以說是先知耶利米整個工作的中心，因為神要他去做的工作乃是「根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作」，很清楚地，先知耶利米的主要工作有兩項：其一是先根除，然後重新種植；其二是拆毀後，要再重新建造。這樣的工作對大多數的人來說簡直就是一種革命工作，是很嚴厲的改革工作，因此，當神「授權」給先知耶利米這樣的使命時，也就是在告訴先知耶利米，他往後的日子一定不會好過了，因為任何時代，任何地方，進行改革工作的人，通常都會遭到人的阻擋、反對、排斥。 第十一至十二節： 從第十一節開始到十九節，是談到有關先知耶利米所看見的兩個異象的意義，這兩個異象跟他所要接受的兩個使命有相對應的關係；這裡說到第一個異像是「杏樹」的枝子。在希伯來文，杏樹和「儆醒」這個字很類似，通常杏樹比一般其他的樹木在冬天過後早開花，人們通常看到杏樹開花時，就會想到春天已經來到了。現在神用杏樹來表明一個重要的事實，那就是祂揀選先知耶利米作為祂的僕人，要他去做「根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作」，就好像是看到早開的杏樹一般，預告了神的話將會實現，如同杏樹在預告春天即將來臨一樣。 神對先知耶利米說祂的話要「實現」。先知以賽亞曾這樣傳出神對他所說的話： 看，神所說出的話一定會成就，不會成為空話，因為神的話就是創造的話，是拯救的話，但也是懲罰的話。 第十三至十六節： 這是第二個異象。用沸騰的鍋來表示著那種幾乎無法阻擋的景況以及嚴重性；這種嚴重性是在表明神憤怒的情景，以及即將來臨的懲罰的嚴厲。另一方面，也可看出那種鄰邦來攻擊以色列人民的猛烈，就像沸騰的鍋一般，是時機成熟了，像鍋中的水燒開了一樣，其嚴重性可想而知。 這個異象卻有一個很值得注意的記號，乃是神要徵召鄰國異族的人民來懲罰自己的選民，這恐怕是以色列人民從來怎麼想也想不到的事。以色列人民既然是偉大的創造主所揀選的百姓，那麼應該會受到特別的保護才對啊，神，這位偉大的創造主，怎麼還會徵召鄰國異族的人民來攻打祂自己所揀選的百姓呢？不可能吧？！這是一般人的想法，但是神卻是要這樣做，理由只有一項：以色列人民離棄了神，敬拜別的神明，拜他們自己的手所造的偶像。這是很嚴重的事，因為這已經明顯的違反了最重要的第一誡所說的：「我是上主—你的神，我以外，你不可敬拜別的神明。」（出埃及記二十：2—3）我們知道這是他們在摩西時代與神所立的生命之約啊，如今竟然可以背叛這樣的約，這就跟毀掉生命一樣的嚴重。難怪神呼召先知耶利米出來傳講神的話語中，就是要將這樣的百姓拔掉、根除。 第十四節特別提到是「北方」，災難是來自北方，國家也是北方的國家，這指的應該是巴比倫。第三十九章一至十節很清楚記載有關巴比倫帝國攻進耶路撒冷城的情形；時間是在西底家作猶大王的第九年十月，也就是主前五八八年，巴比倫帝國開始圍困耶路撒冷城。然後在第十一年四月九日，也就是主前五八六年城門破了，巴比倫軍隊攻入城去，也把逃亡出城的猶大國王西底家逮捕。 第十七至十九節： 第十七節的「你要準備好」，在和合本的譯文是「你當束腰」。這表示一個人準備要遠行了，或是要開始專心工作的樣式。耶穌基督在勉勵他的門徒時，說過這樣的話：「你們要隨時準備好，束緊腰帶，點上燈，好像僕人等候主人從婚宴上回來。」（路加福音十二：35—36）古早時候的勇士要出去戰鬥，也都是要束腰（約伯記三十八：3，四十：7）。 雖然全國上下的人都會攻擊先知耶利米，但是神將會與他同在，使他強壯如同堡壘、鐵柱、銅牆一般的堅強。確實是這樣，有神與人同在，人即使是最軟弱，也會變成最堅強的。使徒保羅就說過這樣的話：「所謂『神的愚拙』總勝過人的智慧，所謂『神的軟弱』也勝過人的堅強。」（哥林多前書一：25）同樣的，表面上看起來先知耶利米是很孤單，因為在所有人都反對他，他還是要傳神要他傳講的信息，但是因為有神與他同在，遠遠勝過成千上萬的人的同在，因為人總是會在災難來臨時逃離，只有神會在人最痛苦的時候，一直與人同在。這裡也告訴我們，神永遠會與他的僕人在一起。 這段經文給我們帶來好的信息： 一、當神揀選一個人作為祂的僕人時，神一定會與這個人同在。 我們看到神對先知耶利米說的話，要與他同在，也會解救他。神跟他說，要使他成為最堅強的人，使他如同銅牆鐵壁一般的堅硬。 作為一間屬於基督的教會，就好像是神所揀選的僕人一樣，神也是會像對先知耶利米所說的話，對今天的基督教會說話，要與我們同在，無論我們在甚麼際遇中，神都會使我們教會如同堅硬的銅牆鐵壁，永不動搖地站立在這個世界上。 作為一個被呼召的基督徒也應該有這樣的認識，神既然要呼召我們作為祂的僕人，祂必定會與我們同在，不論是在甚麼境況中，祂不會忘記我們，也不會丟下我們，就像祂跟先知耶利米所說的話一樣，祂也這樣對我們說，要與我們同在，使我們成為最堅強的福音事工的見證人。 確實是這樣，我們可以從教會歷史上看到這樣的例子不勝枚舉；在許多艱難的宣教地區，時常傳出宣教師被殺害、被監禁、被苦刑，但是神與他們同在，使他們雖然在那艱困的環境中，仍然可以經過那最為痛苦的日子，然後使宣教工作因此展開，並且使那些迫害宣教工作的人反而成為最堅強的信仰者。使徒保羅就是一個很好的例子。 一個被神呼召的教會，第一個要想到的就是有神的同在，不是有人的同在。人多的教會，不一定是有神同在的教會。人少的教會不一定就是神不同在的教會，不是這樣。最重要的是一間被呼召的教會，是在為福音做見證的教會，是在傳講神拯救信息的教會，這樣的教會才是神所揀選、所同在的教會。 同樣的，一個被神所揀選的人，他不是在考慮人所要附加於他身上的因素、條件，而是考慮到他受呼召的使命。他所要想到的乃是受呼召是為了要傳神所要他講的話，這種認識是非常重要的，因為傳講神國福音的人，神必定會與他同在，作為他的保護者。 二、神揀選一個人作祂的僕人，不是要這個人來享受「福利」的，而是要這個人成為一個根除與種植，拆毀與重建工作的使者。 神揀選耶利米出來當先知，並沒有給他甚麼好的日子過，反而是使他受到當時社會的排斥，和惡劣的款待，最嚴重的時候，連君王、官長、甚至是宗教領袖們都成為敵人來攻擊他。因為當神呼召一個人來作僕人時，這個僕人的工作常常是要做根除與種植，拆毀與重建的工作。而這種工作往往會使人覺得痛苦，討厭。 同樣的，今天我們在看神揀選一個人作為祂的僕人，並不一定會給人有甚麼好的「福利」可圖，或是甚麼好的名聲可被稱讚，沒有，往往都沒有這些。不要迷信說神的僕人（牧師）神會特別「祝福」，看啊，受召作先知的耶利米就是個好例子，他是受召而受苦。出名的德國神學家潘賀華（Dietrich Bonhoeffer）就說過一句很有名的話：「當神呼召一個人來作祂的門徒時，是呼召這個人來為福音死。」看吧！為傳福音而死去，而不是享受人間的榮華富貴啊。為甚麼會有這樣的事情發生呢？就是因為人類的社會很敗壞，所以神才會揀選祂的忠實僕人出來傳講真的信息，為的是要使人聽信神的話而悔改過來。而神僕人的工作就是要將那些不符合神話語的現象指陳出來，這當然會使那些既得利益的人受到損傷，不高興。為此，就會有生命的危險。潘賀華就是這樣的一位牧師，他因為公開反對當時的統治者希特勒的出兵他國，而被抓入監牢，最後也被希特勒下令槍斃而亡。他原本可以留在美國教書的，但是他卻在那最危險的時候回到他的國家德國去，在監獄中他說出上述的話，直到今天大家仍很想念他那樣的信仰告白。 作為一間被神所揀選的基督教會應該有這樣的認識，教會的存在不是為了要享福的，而是為了要拔除我們社會的弊病，重新建造根植新的心靈。而當教會在做這樣的工作的時候，別忘了，很可能會遭遇到社會的唾棄，甚至是惡意的壓迫，就像先知耶利米所受到的際遇一樣。但是作為一間真正屬於神所呼召的基督教會，它所要考慮到的不是人的喜悅和讚美，而是神呼召的使命，神要教會做甚麼，教會就應該去做甚麼，這一點是非常重要的。 一個真正屬於神所呼召的僕人也是這樣，他所想到的是：神要他做甚麼，他就做甚麼。而不是先考慮自己的需要是甚麼。即使是要他去根除、拆毀，他也會拼命全力以赴，要他去種植、重建，他也會做到鞠躬盡瘁，絕對不會推託。 揀選與差遣(鄭英兒)
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