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耶利米书第二十六章短篇信息

 

目录:

怜悯的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根)

苦难、不幸、动乱(第二十六章) (迈尔)

神一再给犹大机会悔改(二十五4~二十七15)(王国显)

生命何价?(26) (香港读经会)

在耶和华殿中(二十六章19) (台北基督之家)

忠心的事奉(二十六章1024) (台北基督之家)

一字不可删减(26:1-19) (圣经姊妹版)

先知面临审判(二十六1~24)(卢俊义)

 

 

怜悯的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根)

 

读经:代下36:14-16;24:1-26:24

「现在要改正你们的作为,听从耶和华你们神的话,祂就必后悔,下将所说的灾祸降与你们」(耶26:13

 

背景

这些话是耶利米在一个很奇怪的环境下说的。那时,他正接受有关他传讲异端的审判。前一章我们已经讲过,耶路撒冷当时正面临来自巴比伦的入侵之威胁。西底家差人去见耶利米。耶利米对他们宣告,巴比伦终必征服犹大,王所当行的上策,乃是投降。接着耶利米顺服神的吩咐,进西底家的王宫,把信息传给他。首先,他斥责牧人和先知的罪,因着他们的罪,国家纔被导入衰落中。照我读这豫言,耶利米对西底家所讲的,乃是重复他以前讲过的豫言。第一个豫言,乃是耶哥尼雅被掳以后,临到他的异象;第二个乃是在约雅敬第四年的时候所传的信息。最后一个,是他在更早的时候传的,那是在约雅敬刚登基的时候传的。

第一个豫言

耶哥尼雅被掳之后,他所看到的异象,乃是两筐无花果,一筐是极好的无花果,另一筐是极坏的无花果。先知说,这一筐好的无花果,象征被掳到迦勒底地去的人。从这些人中,耶和华将来要复兴属于祂自己的人。那一筐坏的无花果,是代表那些留在本地的人。这些人,按神的规定,必须被交付审判。早期的这个异象,其余的部分是用来对西底家说明,先知受命所要传给他的信息。

耶利米还继续对王说话,提醒他在约雅敬第四年,他所传的信息。那个信息宣告,神的审判必然临到犹大、巴比伦、列国,和全世界。

关于犹大,受审判的原因乃是她不断的犯罪。虽然耶和华一再对他们说话,呼叫他们回转、归向祂,他们却总是不听。这里所豫告的审判乃是,犹大将被巴比伦征服,她要被掳七十年。

第二个豫言

接着这豫言又豫告,经过七十年之后,巴比伦也要受审判,因为有多国的大君王要联合起来,敌挡她。其实这位先知还看得更远,他看到,最后列国都要受神的审判,没有一个可以逃脱。他说,「必有灾祸从连国分到那国,并有大暴风从地极刮起。」最严厉的灾祸,是要临到牧人,就是君王和在上的官长。如此,他再一次提醒西底家,他在约雅敬王第四年所传的信息,并且警告他,现在威胁着他和耶路撒冷的,无可避免必定要临到。

第三个豫言

耶利米再一次重复他早期,就是在约雅敬登基那一年所传的信息。那时,他奉耶和华的吩咐,站在耶和华殿的院内,传讲信息,给那些人一个机会,可以回转归向神。这个信息警告他们,不可拒绝不听,并且宣告,如果他们坚持不听从,他们必受灾祸。

耶利米传完了这信息,立刻招致祭司、先知和众民的敌对。他们抓住他,组成「宗教法庭」(抱歉,没有更好的词汇),宣判他的死刑。不过,犹大的首领介入了这事,使耶利米得以接受普通民事法庭的判决。祭司和先知指控他,说他说豫言攻击神的城。犹大首领的介入,以及耶利米先知的申辩,暂时赢得了众民的支持。所以,他们和首领,一起向祭司和先知宣告说,不当判决耶利米死罪。有些长老宣告说,杀害耶和华的先知,就是作了大恶。他们又举出弥迦和乌利亚作为实例。于是耶利米就受到了亚希甘的保护。

就这样,他早在约西亚执政时所传的信息之基本内容(见7:1-7),以及在约雅敬作王的时候重复的信息,现在又第三次对西底家重述了一遍。我们要努力明白当时众民的情绪,然后思想这位先知所宣告的信息。

约雅敬的统治和西底家的统治之间的差别,我们不必再多说。那一段期间,大致上的情形并没有多大的分别。从约西亚死,一直到耶路撒冷陷落,其间的局势并没有多大的改变。当时的局势如何?第一,这个国家体会到他们的国境所面临的危机。埃及并不稳当可靠,可是当时有些执掌政权的,想要和她结盟,希望藉此可以舒解北方所面临的危机。其实埃及并不可靠,甚至那些想和埃及结盟的人,也不敢肯定,埃及对此事会有如何的反应。至于北方,蠢蠢欲动的巴比伦,正不断的威胁着犹大。就是在他们这个国家之内,他们的观点也不一致。有一派人,我们且称它为「哗众取宠派」,他们喧嚷要使自己的国家独立,不受巴比伦的辖制。他们主张向埃及求援,和他们结盟,或者这样,国家就可获得独立。另外一边就是耶利米,那位孤独的、英雄式的、来自亚拿突的先知和祭司。他一直宣告,迦勒底人不单单即将临到,他们且将攻陷这城。他更进一步说,这一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告,王、首领、和众民所能采取的最好策略,乃是把自己的颈项放在巴比伦的轭下。另外一个人物就是西底家,他是由尼布甲尼撒提名,设立为王的。他是一个懦弱、优柔寡断的人,想要脱离他的主子,建立一个自由的国家。尥也想照先知的话去作。可是,事实上他成了首领的工具、祭司的玩物、耶利米经常奉耶和华的名去攻击的对象。当时的国家事务和属灵事务的败坏明显可见,也是很可怕的。上一章我们思想过,有关牧人和那些执政掌权者的罪,属灵领袖先知的罪,然后我们又看到他们全国性的光景;这一个被压制的民族,正在动荡不安之下,这个没有牧人的民族,就像羊群被分散一样。我们也思想过,这个被污染了的民族,有一个不正确的安全感,因为他们被假先知导入了歧途。我们也看到那不正当的宗教观念,不但影响了祭司和先知,实际上影响了全国。他们生存在圣殿的迷信以及为这空城而骄傲的情况之下。

所谓「圣殿的迷信」,乃是在他们当中的一个观念,认为圣殿是耶和华的家,所以不会被毁灭。「这座城的骄傲」,乃是他的确定信念,认为这城乃是大君王的城,说一句敌挡这城的话,不但不妥,实际上就是犯了宗教上的异端。第一个观念,圣殿是耶和华的家,所以不可能被毁灭。这样的观念,实际上就是造成宗教和道德分离的原因。而这种把宗教和道德分开的观念,乃是当时犹大人思想中的一个特点。另一个观念,这城是大君的城,因此,不可说任何敌挡这城的话。这个观念本身就表示,他们忘记了这座城真正的力量之所在。这些人把以赛亚的默示忘得一干二凈了。以赛亚的默示可以用他在12章的一段话总结起来。那时他所看到的,是很遥远的那个得胜的日子,那时神的百姓将实现神一切的旨意。他在结束时,讲了这样的话:

「钖安的居民哪,当扬声欢呼,因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」

以赛亚这里指的是耶和华,虽然他并没有明白说出来。锡安的居民哪,当扬声欢呼。这座城之所以伟大,因为有圣者在你里面,在你里面,至大的乃是以色列的圣者。这个国家已经忘记了这一点,很可能在以赛亚宣告这信息时,他们根木就不相信。至少,我们可以说,长久以来他们并没有按照以赛亚的吩咐作。在他们看来,这座城之所以伟大,仍是传统而来,并不是因为它本身的品格或特色。

请各位再仔细读一遍这段经文。祭司和先知采取行动,逮捕耶利米,等于承认他们心里害怕,可能这位先知讲的是真实的。他们正式逮捕他,正式在众民面前审判他,又特别指出他所说的话,样样都指明一个不可抗辩的事实,在他们心底的深处,他们真正感觉到,这位先知长久以来所传有关这个国家的信息,可能是从神那里来的事实。而犹大首领所采取的行动,更是公开表明,他们确信,这位先知很可能就是神差来的使者。这一切都是极重要的。真理的力量是永远不能被抢夺的。在人颎的历史中,这一个存在人心底的真理,乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理,国家也一样。他们可以拒绝服从那真理,他们甚至可以争论,说服自己,他们不相信真理的信息。但是真理还是真理,在人心底深处还是知道,那就是真理。审判耶利米这件事,让我们看到一幅很奇妙的画面。祭司和先知非常愤怒,他们指控他传讲异端,竟然说圣殿有可能被毁灭,神的城会变成荒场。他们的愤怒是出于他们宗教上的热忱。他们的一切举动,背后的原因乃是,他们怀疑,他们害怕,这个人讲的话是真的。所以,他们的行动,实际上证实了人类心底深处那不可抗拒的真理的力量。

再看一眼这幅画面。我们可以注意到,先知和祭司一直都站在同一条在线,而首领则要开脱耶利米的罪。众民首先是站在祭司和先知的一边,但是接着又转而站在首领这一边。祭司、先知、和众民下手逮捕他,让他受审判。祭司和先知的立场没有改变过,而犹大的首领则愿意听,愿意思想,愿意作仲裁,最后,他们按照自己心中的判断,释放了他。于是,众民立刻改变了立场,站到首领这边来。

这不单单是一个历史事实,这是一个启示。这一幅画面启示了一些事:第一,败坏的属灵权威对一个国家命脉的影响,比败坏的官长之权威更坏。在新约圣经中,论到耶稣生平的那些记录,只有一些人的立场不改变,那就是法利赛人、祭司、和宗教上的领袖。请你不要夸口说,你是一个不改变立场的人。因为立场该改时却不改,只不过表明你的顽固,而且有可能给你带来无可挽回的灾祸。

这幅画面所启示的第二件事乃是,众人的声音并不一定就是神的声音。人是善变的,喜爱附随他们的感情,附随那叫嚷得最大的声音。这也是人投票的原则。求神帮助我,不要让我听从人的声音,除非这些人已经有了神的声音的指教,有了神的声音的感动。我们需要有另一个声音,另一个不同于众民的声音,不同于首领的声音,不同于祭司的声音,不同于先知的声音。假如没有这个不同的声音,混乱势必继续下去。

在这样的气氛之下,且让我们听听这节经文:「现在要改正你们的行动作为,听从耶和华你们神的话。」耶利米在那个政治混乱的时刻,可以说是一个真正的政治家,他讲论的不只是关于来世的福乐,而是现今的福祉。关于那错综复杂的国际局势,以及内部的政治混乱局面,他只有讲一句话:改正你的行动,改正你的作为。要改正你的行动,改正你的作为,你必须作一件事,就是听从耶和华你们神的话。

先知发出了这样的呼召以后,接着他作了一个「奇怪」的宣告。原谅我用「奇怪」一词,这个宣告对我们而言,常会觉得「奇怪」,其实它本身一点都不奇怪。他宣告说,如果人改正他们的行动作为,听从耶和华他们神的话,那么耶和华就必后悔,不将所说的灾祸降给他们。

对于这些生活在这样气氛之下的人,神的态度在早先的经文中就已经显明了。在那段经文中,神指示耶利米,他所要从事的圣工:

「你要对他们说,耶和如此说,你们若不听从我,不遵行我设立在你们面前的律法。不听我从早起来,差遣到你们那里去我仆人众先知的话,(你们还是没有听从)我就必使这殿如示罗,使这城为地上万国所咒诅的」(耶26:4-6

这里所描绘的画面,看到神的态度是用祂清早起来(这个比方实在用得很大胆)差派出祂的使者,以求这个国家的福祉。

耶利米呼叫百姓,要响应神的这个态度,要用实际外在可见的改变来响应祂。这里译为「改正」的希伯来文,是一个很强烈,且具有启发性的字眼。修正好你们的行动、作为,使它们健康、使它们好看。这就是改正的意义。改正你们的「行动」,就是指妀娈生活申的习惯、方向,就是你们一向行走的道路。「作为」是指积极的动作,不单单是习惯上的态度、方向、路径,而是由这态度、方向、路径所产生出来的实际上之活动。

早先,耶利米曾经站在王宫的门前、指责他们的愚昧:不要一再呼喊说,耶和华的殿,要改正你们的行动作为,你们要借着施行公平和公义,拯救被抢夺的脱离欺压人的手;你们要改正你们的行动作为,不要再跟从假神,乃要跟从真神。

「听从耶和华你们神的话。」

最后,我们来到这一个对全国发出的呼召最中心的一件事:「听从耶和华你们神的话。」这句话难就难在于它太浅显易懂。还是让我们的想象力来助我们一臂之力吧!回到犹大去,回到当时那个世代的气氛中去,仔细听。这个人没有别的话说了。他从事这一份职事已经有长久的时间了。他说了一些令人震惊的话,他说这圣殿要被毁灭,他说这座城要成为荒场。现在,他要接受审判了,他再一次对他们提出呼吁,事实上,他是对他们宣告,他们这国家的麻烦,是出于他们只有专注于别的声音,而没有听从神的话。

多少时候,这世界需要神的话,可是却听不到。然而神的话不断在发出声音。「神既在古时借着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,籍着衪儿子晓谕我们。」惟有列国都听到祂儿子的声音,并且顺服,不然他们的问题无法解决,他们也无法从混乱中重建秩序。

对于列国,他们所需要的是听到神儿子的声音,但是对于那些自称为基督教国家者,他们所需要的,乃是这声音所传出的呼召:改正你的行动,就是你生活中的习惯、路径、方向;改正你的作为,就是你与四周那些有需要的人所发出之呼声的态度。你要以实际行动,顺服耶和华,照祂的话语去行出来。

假如我们照着去行,结果会如何?那时耶和华你们的神「就必后悔,不将所说的灾祸降与你们」。这不仅仅是象征性的说法。不要管他的解经者如何说。这句话不是象征性的话,这是叙述一个事实。耶和华就必后悔。这里「后悔」一词并非表示改变心意。我们不要误解了先知的意思,所以,要先明白这个词的意思。这个词的原意是「叹息」。耶和华「就必叹息」。不过,我们也必须考虑到这个词的用法。使用这个词的时候,所描述的对象必须先有悲伤的心。叹息是表达他的伤心。而使用这个词的时候,通常都是在叹息中为他所叹息的对象采取某种行动。所以,这个词所表达的,不单单是叹息,也不单单是伤心,并且也包括了由伤心而产生的安慰。

这里这个动词的形态是「反身」的,耶和华必「后悔祂自己」。这里所表达的意思是,当一个民族听从了神的声音,改正了他们的行动和作为,回转归向神,那时神就会叹息一声,松了一口气,祂不必再忧伤了,因为这个民族已回转归向祂。也许有的人听得有点不自在,但是不要怕这样的解释,我们是从人的立场来了解这句话。耶和华「必后悔祂自己」。不单单是改变了祂的心意,祂要改变祂的动作,因为祂的心意不会改变,祂的心意永远都是怜悯、爱心、恩慈的。神内心最高的愿望不是击打,而是医治;不是伤害,而是赐福。人若背向祂,那么他们是自己编织鞭子,自找苦吃。但是,当他们回转归向祂,祂就后悔祂自已。这里启示了神内心的忧伤,神看到人或一个国家悔改时,就松出了一口气的叹息。这里也启示了由忧伤所产生的行动,就是医治、安慰那些回转的人的行动。在圣经中,不论新约或旧约,再没有任何一个字比这个字更伟大。改正你们的行动作为,听从耶和华你们神的话,神就必后悔祂自己,不将所说的灾祸降与你们。祂要从哀伤发出行动,要阻挡一切朝着你而来的邪恶势力。祂要拯救你、医治你,把你带回到祂面前。

在结束本章之前,让我们把这里所思想的一些内容综合起来。这个故事告诉我们,国家的灾难是神所定的,也永远都是这个国家犯罪所带来的后果。

但是,惩罚的作为,对神而言是一种「奇怪的作为」strange act,中文圣经作「非常的工」),这个说法不是我自己发明的,我不敢。这是以赛亚说的。当时那些被浓酒醉得东倒西歪的人讥诮他说,他要将知识指教谁呢?他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例,这里一点,那里一点。先知回答了他们。最后他告诉他们,神必定要叫审判临到他们,他称这审判为「神奇怪的作为」。因为这样的作为并不是出于神的本性。祂心底深处对世人、对国家的旨意并不是这样。「衪并不甘心使人受苦。」这是耶利米在哀歌里面说的。把这节经文译得更浅白一点,「衪从心底不愿使人受苦。」祂的心根本就不愿意这么作。所以,人一回转归向祂,祂就叹口气,后悔。我们如何纔能逃脱神所定的灾祸?就是直接回转归向祂,那时祂就必后悔。除非人回转,神纔能段悔。

所以,人所迫切需要的是甚么?耶和华的话。只要一个国家寻求神,愿意明白祂的方法和旨意,使自己的处世原则以及自己的生活符合神的标准,那么这个国家就有希望得医治。假如这个国家拒绝那话语,不肯听从;或是听是听,却不顺从,那么这个国家最终的灾难必不可避免。――《摩根解经丛书》

 

 

苦难、不幸、动乱(二十六章)(迈尔)

 

  耶利米书第二十六章

约雅敬可能是犹大诸王中最卑劣的一个。约瑟夫说他秉性不公,作恶多端;既不敬畏神,也不以公平待人。他可能多少受到其妻尼护施他的影响,尼护施他的父亲就是那位曾参与杀害乌利亚阴谋的以利拿单。「约雅敬登基的时候,年二十五岁;在耶路撒冷作王十一年……行耶和华眼中看为恶的事」(王下二十三36)。

显然耶利米和约雅敬之间冲突迭起;或许最早的冲突是导因于约雅敬为自己建筑宫殿一事。虽然约西亚败死于埃及人手下之后,他的国家被埃及搜刮了四万至五万英镑的钱财,当时犹大已笼罩在灭亡的阴影中,约雅敬却仍大兴土木,为自己建筑堂皇华丽的王宫,有宽敞的窗子,香柏木的地板,朱红色的内部装璜。正如以利亚对抗亚哈王一样,耶利米也用严厉的语气对抗这位年轻的王:「那行不义盖房,行不公造楼,白白使用人的手工不给工价的,有祸了……惟有你的眼和你的心,专顾贪婪,流无辜人的血,行欺压和强暴」(耶二十二1317)。他又提醒王,约西亚的宝座不是建立在华丽的王宫上,而是建立在他为贫苦穷乏人伸冤的公义上。

这样一位暴君必然对胆敢扬声指责其罪行的人萌生无限仇恨;就像希律对待施洗约翰一样,约雅敬也毫不犹豫地欲用流血手段来止息那照明他恶行的光。不久前乌利亚的死即是一例,他和耶利米一样厉言指责耶路撒冷和其居民,结果引起王和众人的愤怒;他不得不逃亡埃及,约雅敬却差人将他从埃及带回,用刀杀了他,把他的尸首抛在平民的坟地中。耶利米也不能指望王在对付他的时候,会心生任何悔意。但是至少当时他的安全较乌利亚有保障,因为贵族中有一些他的朋友出面保护他,其中一位就是沙番的儿子亚希甘。

一、神的使命。在圣灵的感动下,耶利米来到神殿的院中,向从犹大各城前来敬拜的众人说话。他的话没有一句能止住不说。我们都或多或少会感受到里面的催促,有时很难分辨那些是出于我们本性的冲动,那些是从基督的灵的。只有在后者的情形下,事奉才有果效。我们暂且来思考一下,人的心如何能成为神倾倒他思想的媒介,以及我们辩认他的催促之方法。

我们的一切活动中,最大的敌人莫过于「血气」了。它狡猾而致命的影响力无孔不入。我们的生命未更新前,天天必须遇见它,它的情欲会将自己暴露出来。我们有了新生命之后仍会遇见它,它不断在我们生命中与圣灵为敌,阻挡他恩慈的能力。最让我们困扰的是,「血气」也会激励我们尝试去追求圣洁,去过献身于主的生活。保罗称此为血气和神圣洁律法之间不可能的联合,其结果只有带来死亡。最后,在基督徒事工上我们也会遭遇它,因为很多时候我们会发现,在我们的事奉上,也有要出名,要把事情作得最好的念头。这些念头会造成我们灵里面的不安息,使我们忽略了灵命进深的问题,就给血气在我们事奉工作的每一方面,开了大门,使它可以肆虐。

解决这个难题只有一个方法。惟有借着十字架和坟墓,我们才能脱离这种血气的邪恶权势。耶稣在十字架上,以血气罪身的模式死了,神既在一切血气和肉体的表现上写下他的咒诅;我们只需接受十字架和神的判决,躺在墓里,在那儿人类野心、谄媚的声音无法追随;我们以死亡的沉默来抗议工作中自己邪恶本性。然而,我们不是永远留在那里,而是靠着圣灵的恩典进入复活的光中,在那儿我们只看见他的面容,只听见他的声音,在与神交通的宁静中,我们的灵就能辨别主的心意。

二、信息与接受。耶利米奉命在这个重要场合向全地的人提出双重呼吁。一方面,透过他的口,传讲神深盼百姓悔改,从罪恶的道路返回。另一方面,他要百姓明白,他们的执迷不悟将迫使他令他们国家的祭坛荒芜,一如示罗城被荒废了五百年一样。我们不可能明白这番话所引起的强烈情绪反应。它似乎暗示,耶和华不能护卫他自己的子民,或者说,他们堕落到一个地步,耶和华不愿再护庇他们。假先知和祭司已经向百姓保证,只要耶和华的殿一天矗立在他们中间,他们的安全就可无虑;因此耶利米这一番话使他们听了格外刺耳扎心。「耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话」,发现自己突然陷入群众的激愤中。同样的情形后来也曾发生在保罗身上,耶路撒冷的人认为他污秽了圣地,立刻合城都震动起来,百姓一齐跑来,拿住保罗,拉他出殿,幸亏千夫长带着兵丁,强从人群中将他救出来,众人跟在后面纷纷喊着说,「除掉他!」(参见徒二十一2736)。毫无疑问的,若不是几位贵族的出面干涉,耶利米也会丧生在暴民手中。

人常常用这种态度来响应神的话。如果他们心平气和地接受,我们反而要怀疑我们的话里面有多少是神的话。对于陷溺罪中的人,神的话就如烈火,锤子,两刃的剑。这是一个试金石,能测验出到底我们的信息是出于自己的幻想,还是神的默示。人所欢迎的信息往往缺乏神的印记,是传递信息的人为了哗众取宠而将较愉悦的内容取代了原先扎心的部分。

三、受欢迎的介入。宫中的贵胄王子听见传来的消息,就赶往圣殿去。他们的出现使百姓从骚动中平静下来,并且拦阻了愤怒的群众欲加害于真先知的暴行。他们仓促间就在殿门口组成了一个法庭,让祭司和假先知们提出申辩。祭司和假先知以百姓代表的身分,要求处死耶利米,并征求百姓的附合。然后耶利米站起来为自己辩护。他的辩解是,他别无选择,只有述说耶和华差遣他说的话,他不过是重新印证弥迦在希西家时代所发出的预言。他虽知道自己的生命如今是握在他们的手掌中,但他还要警告他们,如果他们杀害他,流无辜人的血就要归到他们身上;他最后再度声明,他是耶和华所差来的。

这番大胆而灵敏的辩辞似乎扭转了整个原来对他不利的局面。首领下了判决:「这人是不该死的,因为他是奉耶和华我们神的名,向我们说话。」善变的百姓开始转变态度。首领和几个人才敢于站起来,公然与祭司和假先知对抗。最后有几位从犹大诸城来的长老作了结论,他们提醒众人,从前弥迦预言灾祸时,贤明的希西家王的反应是多么了同!他恳求耶和华的恩典,耶和华就改变心意,不把所说的灾祸降与他们。

神就是如此将他的忠心仆人藏在他的手掌中。与他们为敌的,没有一个亨通。他们被藏在他居住的隐密处,得以逃脱一切的灾难。

历史的关连

除了那鸿的预言,圣经上未记载任何有关尼尼微败亡的历史。史坦利(Dean Stanley)说,「亚述帝国的灭亡是如此迅速、悄然,我们只能透过最后一位帝王的王宫废址,和以色列先知对其灭亡的呼吁,才能一窥其大貌。」尼尼微衰亡之后,巴比伦帝国相继而起,她的第一位君王是拿伯波勒撒,接续他登基的是尼布甲尼撒。以西结描述巴比伦帝国是力大无比的巨鹰,翅膀大,羽毛丰满,色彩鲜艳;似乎暗示着巴比伦大军的军容强大(参见结十七3)。

前一章里我们已看过,埃及是当时从尼罗河到伯拉大河一带诸国的盟主。然而一旦迦勒底人在尼尼微的废墟上建立起王国之后,他们就转移注意力,企图掠取法老王尼哥的一部分领土。耶利米早就预见这种局势,他并且用生动的比喻来描述两支大军在伯拉大河两岸对峙的情景。

他听见军队的呼喊,看见战马装备齐全,骑兵挥舞着闪闪发光的茅,戴着盔甲。埃及大军好像尼罗河汜滥,奋力抵挡他们仇敌的猛烈攻势;他的附属国——古实,弗,和善于拉弓的路德族,想要阻止埃及大军的溃散,却徒劳无功。他们急速逃跑,并不回头;刀剑饱饮鲜血;败兵的哀声满山遍野可闻;勇士仆倒在地(参见耶四十六112)。埃及从此一蹶不振,再也不敢敌挡尼布甲尼撒的轭。

从此以后,尼布甲尼撒王攻无不克,所向无敌,可能他与其年迈的父亲共同治国一阵子,到约雅敬第四年时才登基(参耶二十五1)。套用当时刚开始出来服事的先知哈巴谷的话,这位年轻的君王就像豹一样,扑向所有臣服于埃及,或暗通埃及的列国。他的势力向各处扩展,耶利米预言他是神手中的鞭子,要用来惩罚作恶多端的百姓。「我必召……我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地,和这地的居民,并四围一切的国民,我要将他们尽行灭绝,以致他们令人惊骇,嗤笑,并且永久荒凉……这全地必然荒凉,令人惊骇;这些国民要服事巴比伦王七十年」(耶二十五911)。

巴比伦王第一次入侵犹大时,曾用脚钌将约雅敬捆住,带到巴比伦,并且沾沾自喜,踌躇满志,虽然后来他又改变初衷,恢复约雅敬的王座,以其为傀儡,并与他立约起誓(参见结一七1213)。他将圣殿的珍贵器皿掳到示拿地,收入他神的庙里;同时他俘掳了全地中最俊美、聪明的人才,其中包括但以理和他的三个朋友(参但一12)。然后他接到父亲拿伯波勒撒的死讯,立刻匆忙上道,返回巴比伦。

有三年之久,约雅敬谨守住他的誓言(参王下二十四1)。渐渐地他被独立的希望所迷惑,开始计划与邻近各族组成联盟。使者络绎往来于约雅敬和法老之间,要求法老支持更多的人力和马匹,虽然以西结和耶利米一再抗议这项行动,并且警告他,耶和华会因他违反与巴比伦王立的约而惩罚他。这段时期对耶和华的先知而言是非比寻常的,他们竭尽一切心力企图防止王犯下政治上的大错,以免引来可怕的报复(参结十七1521)。

正如他们所担心的,报仇的日子终于到了。尼布甲尼撒王在盛怒之下,率领大军,准备横越沙漠,给予懦弱而无信的约雅敬严重的惩罚。接下去的两章即是记载他攻向耶路撒冷的事,其中一章呼吁百姓禁食,另一章是在召集利甲族的人,和其余逃亡的人一同进入庇护所。

我们对于这位先知在这三、四年间的情形所知不多。当他看见入侵的大军兵临城下时,内心一定充满爱国的悲情。对他而言,这确实是干旱之年,没有得救的盼望:他的嘴必然时常道出类似后来佛罗伦丁对其心爱祖国所吐露的肺腑之言:「法国阿,你的罪孽正是这一切灾祸的起因。现在悔改吧!向神祷告,彼此团结。我一生都耗在向你指明信心和圣洁生活的真理上;如今我一无所有,只有苦难,嘲笑,和责难。」

 

 

神一再给犹大机会悔改(二十五4~二十七15)(王国显)

 

耶利米听见神对祂的百姓说了非常严厉的话,从祂所说的话里,非常明确的给神的子民指出两条道路和两个结果。当然这两条道路是根据伊甸园那两棵树,那两个结果也是根据伊甸园的那两棵树的原则。我们从耶利米二十五章开始,就看到神借着耶利米向被掳前的犹大人说了些甚么话,就是向犹大最末了那几个王,和那一段日子里犹大的百姓说了很清楚的话。神向他们指出,因为他们背弃神到了一个非常严重的地步,所以就是到了神最后给他们警告的时刻。主明明的告诉他们,如果你们再不听从我的话,再不回转过来归向我,那么,巴比伦王一定要来把你们掳去,你们必定会看到整个的犹大地,或者说,整个的犹大国,都要七十年落在一个非常荒凉的光景底下。

 

但是感谢神!神自己也明明在那里宣告说,祂把祂的百姓交出去,是为了要掉转他们的脚步。神用七十年的时间来把他们带回,让他们重新认识他们的神,让他们重新认识侍奉神究竟是怎么回事。我们感谢主!主说七十年就是七十年,所以我们读到但以理书的时候,我们就留意到,这七十年的宣告发生了功用。但以理的时候,七十年还没有到,但已经很接近了。这七十年的期限激动但以理,向着圣殿这个方向来为着神的子民祷告。然后等到古列王元年,就是以斯拉记的开头,弟兄姊妹你就看见这里说,七十年满了,神就激动古列王起了一个心意,让犹太人回国。这件事不是出自人的要求,这件事是出自神自己的信实的执行。是神作起头,让古列王有这样的心思。

 

油蒙了心的百姓

 

七十年回国这一个宣告应验了,这是后话。在耶利米当时来说,这一个话人听得进去么?不一定,能听进去的人不多,大部份的人都听不进去。因为他们根本就没有把神放在眼中,他们继续在那里作神所不喜悦的事。因此,神用着耶利米还有好些话说,所说的话不单是关乎以色列,也关乎那些与以色列有关的各国。在那一段时期,弟兄姊妹,你必须注意这一点,那就是犹大离弃真神而拜偶像,都是受到他们的邻国所影响。摩押,亜扪,以东,还有许许多多,差不多都是围绕以色列附近的。所以当神惩治以色列的时候,祂也同时把祂的惩治指向那一些影响以色列的国家。

 

所以在下文你就看到,在二十五章里,神就用着耶利米宣告了好些民族和国家,都是在神追讨的名单里。神指明他们的愚昧,因为他们使神的百姓走岔了路。这些话是在二十七章的时候说得很清楚。在二十五章里只是含含糊糊的题了一题。神就是指出,他们也是在神的震怒底下,所以神也给他们知道一个信息,神要把他们摆在巴比伦王的管辖底下。如果他们能接受巴比伦的管辖,他们才能维持在原地生活。如果他们不肯接受神这个安排,他们就会受到很严重的对付。

 

但是我们觉得非常有意思的,就是神对地上众民的追讨,不是因着地上的人有甚么对或是不对。神完全是看这些人,他们用甚么态度来对待神,对待神的百姓,神既然用着巴比伦来处理着一些与神作对的百姓,巴比伦应该在神面前蒙福的。但是,弟兄姊妹,你读到耶利米那些宣告的时候,你就很清楚的看见,神并没有特别的给巴比伦有格外的对待,所以你看到二十五章第六节的时候,和二十六节开头就说到,附近的列国都要给巴比伦来管辖,但是等到事情完成的时候,巴比伦也同样要接受神这样的追讨。

 

百姓愚昧的起点

 

所以弟兄姊妹,你留意到中文圣经那里就说到,以后示沙克王也要喝大怒的杯,我们中文圣经那里的小字,「示沙克就是巴比伦」。不是单单在这里出现,在耶利米书里出现好多次的。甚么时候说到神把祂的百姓交到巴比伦的手下,你几乎同时也看见,神将来也要追讨巴比伦。我们留意到这样的事的时候,我们就不能用平常人的眼光来看耶利米在当日说话的情景。弟兄姊妹你记得,耶利米是给神选召出来替神传话的,他传话的结果乃是叫他成为地上的众君王和众百姓以及众首领的反对。这是我们读第一章的时候,曾经指明出来的。

 

现在二十五章的末了,神就说出了一番这样的话,这些话在当时是历史的事实,在今天是过去的历史。用属灵的原则来看,就说出一个非常严肃的事情。二十五章末了的这一段话,是把上面所题到的列国,连同以色列和犹大,都摆在这个话语的范围里。这段话说出甚么事情呢?我想弟兄姊妹你注意三十四节,那里题到一个人叫做「牧人」,这个牧人是一部份的人,不是一个人,是众数的。然后,接下去你看见「群众的头目」。弟兄姊妹,你注意这两部份题出来的是甚么呢?那是民众的首领,国中的君王,或者说是宗教里那些上层的人物。

 

领人走错路的牧人

 

弟兄姊妹你注意,在这个地方,特别题出这两部份的人,但是你看下去的时候,你看到有一个重点在那里是比较宗教性重一点的。这段话说出甚么呢?说出神百姓的失落,或者说是其他的人对神失去敬畏的起点。起点在甚么地方呢?起点在那些作首领的人。所以神这里的警告,直接就向着牧人,向着首领。弟兄姊妹,这是非常严肃的一件事,百姓一般来说都是会跟从人的,如果那个带领他们的人是准确的,他们就会行走在一条准确的路上。如果带领他们的人是不准确的,百姓就完全被带歪了。在犹大是如此,在以色列也是如此,在其他的各国都是这样。

 

在其他的各国里,如果我们回到那一个历史时期,你几乎可以看到,那时所有的政治社会里,都是依据宗教的管理的。如果是这样的话,那些宗教领袖,他们是对或者不对,就带出一个非常明显的不同的结局。在犹大我们很清楚地看到,因为往下看,神就是数算这样的历史。我们今天读到这些话的时候,我们就留意到这里的属灵的原则。神的见证的败坏,起头是起头在负责的阶层那里。你很难看见,神的百姓或神的见证的失落是从最基层的那些神的百姓那里开始的。你看见都是上头的人先败坏了,底下就受影响。

 

我们中文那句老话就说得很清楚,「上梁不正下梁歪」。在属灵的事上也是如此,神兴起,或是神选召来作属灵带领的人,他们应当更多的认识神,他们是应当更多的明白神,他们也是应当更多的去经历神的。凭着这些认识和经历,来把神的子民带在准确的,讨神喜悦的路上。但是若是这样基层的人物都失落了,你叫神的子民怎么来行走呢?所以我们在这一个地方可以看到,神那么严肃的说到那悲惨的结局。那件事情发生的源头,乃是因着那些作首领的走歪了路。

 

倒叙被掳的历史因由

 

我们现在到了二十六章,弟兄姊妹,你就看到一件事情,从二十六章开始以后的一大段话,神是借着耶利米在那里述说犹大被掳以前的一些历史。这样的历史的倒叙,乃是要指明神的百姓失落的过程和原因。更重要的,是指出谁该负那一个责任。我们从二十六章开始,接连好几章,都是出于这样的心思,来记录耶利米说的话。我们看进去以前,我要先和弟兄姊妹题一题,这几章的历史不是按着历史的次序数算的,所以那个事实的次序是前后不一的。我们不能用读历史那个想法,来读这几章的经文。因为它说了一件事,这件事是在这些历史的前边的。然后,又说了一件事情,延伸到历史的结局。然后,又跑到历史的当中。

 

历史的时间在这里不是顺着次序来的。为甚么圣灵是这样来记录呢?就是为要表达前因后果,让人知道神百姓失落的过程和责任。我们题过了,许多人看到神和祂的子民当中的事情的时候,一班人就注意到他所读到的那一个点。如果只停在那个点上,就对神发生许许多多的误解。我们不要说读属灵的历史,就是读一般世上的历史,我们也不要读到一个点就停在那个点,因为历史的发展是有它一定的规律的,这个规律也是神在那里操管着的。现在我们来注意,二十六章一开始就说到,是犹大王约雅敬登基的时候。弟兄姊妹记得,当时的历史是非常乱的,约雅敬是约西亜王的儿子,但约西亚王死了以后,接上约西亚作王的不是约雅敬,而是他的哥哥约哈斯。但是约哈斯作王只作了三个月,犹大就被埃及法老打败了。法老就把约哈斯掳到埃及去,另外立了约哈斯的弟弟约雅敬来作犹大的王。

 

现在二十六章,题到约雅敬登基的时候,也就是约西亜王死了三个月以后。在这一个时候,神就有话告诉耶利米,祂让耶利米很严肃的去对犹大众人来说这些话。神要他在甚么地方说呢?在圣殿的内院,在圣殿的院内来向犹大的众人说话。神非常严肃的告诉耶利米,神吩咐他所说的,一个字都不可以删减,要绝对完整的把神的话发表出来。目的在哪里呢?就是要犹大的百姓回头离开恶道,让神改变主意不惩治他们。这些话是很严肃,这些话怎么说呢?神这样告诉他们,第四节,你留意,「神对耶利米说,你要对他们这样说。」我把主所说的话读一读。「你们若不听从我,不遵行我设立在你们面前的律法,不听从我从早起来,差遣到你们那里去我仆人众先知的话,〈你们还是没有听从〉,我就必使这殿如示罗,使这城为地上万国所咒诅的。」耶利米在耶和华殿中说这些话,祭司先知与众民都听见了。弟兄姊妹你注意,神那样严肃的说这一番话,目的是要众人回头离开恶道,让神可以改变主意,不惩治他们。

 

严厉的警告

 

如果他们不听从,神怎么惩治他们呢?我们先看结果,然后看那原则。如果他们不听从,那个结果是甚么呢?第六节,「我必使这殿如示罗,使这城为地上万国所咒诅的。」弟兄姊妹,这些话说得非常严肃。我们必须要知道在旧约里的一些历史,我们才能领会神这样说话的原因。弟兄姊妹,我们留意到,当以色列人过了约但河,进了迦南以后,我们就看到一件事情,神的帐幕就设立在示罗。在最起初的时候并不是在示罗,而在吉甲,后来就停留在示罗。示罗就是神的帐幕所设立的地点,人要敬拜神,就要到示罗去,神的帐幕就设立在那里。人要向神献祭,就要到示罗的祭坛那里去。弟兄姊妹你晓得,等到有一天,以色列人跟非利士人打仗,那是大卫出来以前,或者说,还是扫罗给立作王以前。以色列人就没有办法能胜得过非利士人,原因就是那个时候以色列人已经并不那样准确的活在神的面前。

 

他们虽然还没有落到很重的拜偶像的事上,但是却没有把神放在一个准确的位置上。所以在他们当中就发生许多的难处,非利士人来对付他们,也是其中的一件,因为这就是士师记末后的那一段日子。弟兄姊妹记得,以色列人打败了。有人就出主意,他们说,我们从前出埃及的时候,约柜在我们前头走,我们就这样的打败了河东那两个王,我们就是这样的过了约但河,我们也是这样攻下耶利哥。现在非利士人胜过了我们,我们可以把约柜抬出来,这样就可以把非利士人打败。但结果呢?不单是没有打败非利士人,连约柜都被非利士人掳去,我想弟兄姊妹应该有点印象。弟兄姊妹记住这一件事,从那时候,约柜从示罗的帐幕抬出来以后,这个约柜就不再回到示罗的帐幕里。约柜后来回到以色列地,也停留在亜比拿达的家里好长一段年日。这个我们撇下不管它。

 

示罗的空帐幕

 

我们记住一件事,那一个时候,示罗的会幕是一个空的会幕。从外面来看,那是神的会幕,就是圣殿的前身。但是在这一个会幕里,没有神的约柜,那是甚么意思呢?从原则上看,我们就看出一个事实来。从属灵的实际上面,我们也领会这样一个事实。一个没有约柜的帐幕,就等于是一个没有神同在的圣殿。弟兄姊妹你注意,会幕本来是人与神相会的地方,是人和神当中交通的地方,是人侍奉敬拜神的地方。但是如果约柜没有在会幕里,那就说出神不在那里。神不在那里,所剩下的是甚么?都是一些虚空的外表,宗教的仪文和样式。人到这个地方敬拜神,没有对象。那是一个空的帐幕,神的同在不在那里。弟兄姊妹你晓得,示罗有这样的一段历史,它空有一个地位,但却没有实际。

 

说到耶路撒冷,当然这里说到一个是殿,一个是城。在当时神所说,指这个殿如同示罗,指这个城就是耶路撒冷,要成为地上万国所咒诅的。说到殿,那是神的居所。说到城,那是称为神名下的城,也就是发表神政权的地点。弟兄姊妹,你留意到,这两件事情对以色列人来说是非常重要的。他们蒙福或不蒙福,就看这两件事情在他们当中准确不准确。如果圣殿只是留下一个外表,里面没有了与神的交通,侍奉,敬拜的实意,这个外表的样貌并不说明甚么。耶路撒冷也是如此,虽然在那里代表神的权柄,但是如果神没有实际的权柄在那里显出来的事实,这个地位也是虚空的。

但是在当年犹大人的心思里,他们不是这样想。他们不注意那个实际,他们只注意那个名分,那个外表。我们以前读过,犹大人哪里会想到,巴比伦人能把他们掳走?我们读到那里的时候,不是一再指给弟兄姊妹们看么?他们说甚么话?「我们有圣殿,我们有圣殿。」同样的,耶路撒冷在他们的心目中也是如此的重要。因为神说,这个城是称为我名下的城,我把我的名给这城。怎么可能会给巴比伦人来掳略呢?他们注意外表的事物,却没有注意到他们和神中间的实际。他们在那里拜偶像,已经和神没有交通了。他们在圣殿里设立偶像敬拜的地点,好像把神从圣殿里移到角落里去了,没有给神留下地位。这样的圣殿在神的眼中看来,成为没有意义,也没有价值。所以神就在这里宣告,如果你们不悔改,那个结果就是,圣殿成了示罗,耶路撒冷成了地上众人所咒诅的一个名字。

 

造成被掳的事的责任

 

弟兄姊妹们,这是非常可怜的。在这个结局没有出现以前,神说这个结局的出现,责任不在我执行我的惩治,乃是因着你们没有按着你们从前与神立约的时候所许承诺的话来活。我们回头来看那个原因,第四节,「你要对他们说,耶和华如此说,你们若不听从我,不遵行我设立在你们面前的律法,不听我从早起来,差遣到你们那里去我仆人众先知的话。」弟兄姊妹你留意,这里神说了三个要听从的事实。第一个是神自己,第二个是神的律法,第三个是先知,神所兴起的先知对他们说的话。弟兄姊妹你留意,神说了这三件事情,其实是一件事情,神自己是权柄的本身,律法是人接受神权柄的依据,先知来说的话乃是把律法上的话说明出来,目的乃是要叫神的百姓归回神的权柄里。

 

神心里所要的

 

弟兄姊妹你留意,这里特别题到这三件事,而这三件事其实是一件事,神向他们指出来,乃是因着他们与神中间,曾经有过一次很严肃的立约的事,那是在西乃山传律法的时候所立的。那时以色列向着神说:「凡耶和华所吩咐我们的,我们都必定遵守。」弟兄姊妹们,这一个约是包括了这三件事情,第一个是立约的对象,第二个是立约的内容,第三个就是借着约给挽回的动作,那个结果都是把人带回神的面前。弟兄姊妹你注意,神那么严肃的指出这样的一件事,乃是要让他们领会,神虽然说那么严厉的话,神不是喜欢惩治他们,如同在申命记上,神跟他们所说的话,「这样,你们就可以住在这里,承受这地为业。」

 

弟兄姊妹你注意,神是巴不得以色列民长久,长久到一个地步,甚至说是永远活在神的应许里。如果我们要把这个事实扯得远一点,弟兄姊妹你一定能领会到,在神永远的旨意,神有一个安排,要借着以色列民把万国带回神的面前。在出埃及记十九章那里,神不是很清楚给他们宣告么?「你们要作祭司的国度」。条件是甚么呢?「你们要听从我的话,遵行我的约。」弟兄姊妹,你看到了?这些话都是神老早就跟以色列民说得清清楚楚,以色列民也明明白白答应了神,要用立约的形式来接受这个事实。现在神就指出他们的问题来,你们长久没有听从我的话,你们长久把神的律法忘掉。

 

我一而再,再而三的差遣我的仆人众先知到你们中间来,要把你们领回律法的光照底下,但是你们都不听从。所以就引出刚才我们所看的严肃的结果,你们使这个殿成了示罗,是你们使这个城成为地上万国所咒诅的。弟兄姊妹,你看到了,这里不是说「你们」,这里是说神,「我要使这个殿成为示罗。」但弟兄姊妹你要记得,这是神执行那个约的结果。这个约为甚么是这样给执行出来呢?因为神的百姓毁约,所以那个责任不是在执行的那个人身上,而是在使这个事件发生的人身上。弟兄姊妹们,神的话在约雅敬一作王的时候,就向祂的百姓说了。

 

我们也题过了,在历史上面,约西亜带进犹大一个复兴,但是他的儿子一接上来的时候,就把事情弄坏了。是不是一下子就可以弄坏呢?我们曾经指出过,约西亚王的时候,社会的上层还好,中层那一些人就很糟糕。所以,当约西亚王死了以后不久,整个犹大就翻转过来,约雅敬就是使这种情形发生的一个很重要的原因。前些时候,他还不是作王,他也不是太子,不过他也可以称为殿下就是。但现在他作王了,问题就显露出来了。所以弟兄姊妹,你留意,神让耶利米在甚么时候说这话?约雅敬登基的时候,坐上王位的时候,神就给他这样说。

 

掩耳不要听神说话的犹大

 

好了,那些祭司,先知和众民,就是听见他说这些话的,他们就来把耶利米抓下去,这是以后的事。他们根本就不接受耶利米说的这些话。他们说:「你为甚么凭耶和华的名,来说这个预言,说这个殿像示罗,这个城要变成荒场呢?」他们根本就不接受这一番话,他们不觉得圣殿要成为示罗,耶路撒冷也不会毁灭。耶利米说这样的话就是胡说,是托耶和华的名来恐吓我们。所以他们把耶利米捉拿了。圣灵记下这一些事情,给我们看到历史上犹大人对神实在的光景。这一批人,他们是在圣殿里,祭司是在圣殿里,先知在圣殿里,百姓也是在圣殿里。当然不是所有的百姓,但是这一批人是常在圣殿里的。我们可以这样说,他们是宗教狂热的份子,所以他们一听耶利米说这个话,他们受不了,他们不能接受,他们就来对付耶利米,他们就在那里吵起来。

 

现在你就看到了,第十节以后,犹大的首领就听到这些事,他们就从皇宫上到耶和华的殿,耶利米也在那里。然后你留意,第十一节,「祭司,先知,对首领和众民说,这人是该死的,因为他说预言攻击这个城。」你们都看见,耶利米有没有在这样的场合改变他的主意?没有。他说,对,你们亲耳听见的,神差遣我说预言攻击这个城和这个殿,就是要你们改正你们的行动作为,回转过来听从神的话,祂才会改变主意不这样对付你们。神是这样差遣我说话,我就是这样说话,你们要怎么对付我?我在你们手里,你们喜欢怎么对付就怎么对付!神差遣我来对你们说的话,我不能不说。

 

向抗拒神那边倾斜的犹大人

 

弟兄姊妹注意,因为这里是圣灵特别记下来,乃是给我们大略的知道,当时神的百姓在神面前属灵的光景是如何。弟兄姊妹看十六节,众民都是后来来到圣殿的,他们听见这样的事。「首领和众民就对祭司,先知说,这人是不该死的,因为他是奉耶和华我们神的名,向我们说话。」弟兄姊妹们,在这个时候,在犹大整个的社会里,你很清楚就看到分成两个部份,一个部份是根本不要听神的话的,另外有一部份,他们还是要听听神的话,但是这一部份的人不多。并且,慢慢看下去,你看到这一部份的人也在转变中,转变到不听神的话那一边去。

 

我们慢慢看下去,我们就看到了,我们明白了当时属灵的光景,你就可以看到。十七节,「国中的长老,就有几个人起来,对聚会的众民说。」你看到这只是少数人。国中的长老就有几个人,也就是说,只有几个人。因为在那边,祭司和先知们都说要杀他,犹大王没有在那里,但是犹大王的意思我们是知道的,因为在下文你就看到了,他也是要准备杀耶利米的,不过他不敢下手就是。这几个人就说了一些西希家王的时候的一件事。他们说,当年神兴起先知弥迦,也对神的城有攻击的话。但是希西家却听了他的话,结果犹大就蒙了拯救。所以我们不能弄死耶利米,因为你弄死了他,我们就作了大恶。

 

神负祂差遣的人的责任

 

弟兄姊妹,先记住这件事情,结果耶利米就保全下来。弟兄姊妹你记得,在第一章神拣选他的时候,神应许过,虽然他要成为众人的反对,但神要叫他成为坚城,铜墙,铁壁。神负他的责任,因为圣灵接上去就记载另外一件事。另外有一个人叫做乌利亚,他大概听到了耶利米的事,我们不知道他的动机是甚么,是为了要显露自己,还是其他的原因,我们不必管他。我们要管的是一件事,这个人也学着耶利米来说这些攻击殿和城的话。弟兄姊妹你看到,约雅敬和在他周围那些有权有势的人听到这样的事,就想把乌利亚杀了。乌利亚听见就怕了,逃到埃及去。约雅敬王就打发一个人到埃及去,结果把他杀了。弟兄姊妹,圣灵的记录把这两件事情摆在一起,有甚么意思呢?固然,最表面的,我们看到神差遣的人,神负责,第二件事,如果不是神差遣的人,有甚么事情时,神从来没有应许过一定负责。

 

许多时候,我们说,不管乌利亜的动机是甚么,我们都把他看为好的。我们就说,人的热心常常以为要这样侍奉神。但弟兄姊妹们,在这个事上面你可以看到,人的热心绝对不能代替神的差遣。人可以有热心,但是你不能说,因为我热心,我就要踏步进入神差遣的服侍里。我读到这里的时候,我就常常会回想到,以前我在上海的时候,听一些弟兄们说的事。我听到一个比我年长的弟兄,他就说到他以前到中华神学院念书的时候,我忘了他说的好像是杨绍唐弟兄。中华神学院在每个学期的时候,都有一个礼拜叫作灵修周,这个星期他们不上课的,他们就邀请外边一些服侍主的前辈,来给他们一些劝勉,然后就祷告一整个上午。

 

那个弟兄就告诉我说,杨弟兄来给我们交通,他在交通里头一句话就问我们,「你们到中华神学院来念书,谁叫你们来的?你们自己回答这个问题,因为只有你自己才知道是谁叫你来的。是你们的牧师叫你们来的吗?是你们的长老叫你们来的吗?还是主叫你来的?弟兄们要好好的留意这个事,如果不是主叫你来的,不管是牧师叫你来也好,长老叫你来也好,是甚么别的人叫你来也好,只要不是主叫你来,这一堂聚会完了以后,我请你们回房间把你们的行李收拾好,回家去,不要留在这里。你不要以为,你今天的热心是可以给你服侍主。你晓得服侍主是一条十字架的路,十字架从一方面来看是困苦的路,包括各种各样的困难,贫穷,缺乏,没有同情,甚至你要给人践踏,讥笑,甚至你要把命都摆上。如果不是主叫你来,主不负你的责任,你没有办法走上来,你就苦起来,那个时候,你说,我在神学院毕业了,有人请你作传道,或作牧师,你挂着一个牧师的架子,你说,退下来多难看。那个时候才回家,多难看。」

 

所以他接着说:「如果不是主叫你来,还是赶快回家去,在原来的工作上面去服侍主。」弟兄姊妹们,这是很严肃的一件事情,的确是不能随便的,所以在这里,你看到一件事,乌利亜是自己的热心,我们不管他的动机,他学耶利米说话,都是他自己的热心,结果他给杀了。你对照一下耶利米,耶利米给保存下来。我们感谢神!神在这里把耶利米的经历让我们看到,当然,这个是题外的话。因为耶利米给他们倒述历史,但是在这件事上面,也借着这样的事,说出了当时从王一直到底下绝大部份的人,都是站在神的对头那一方面。所以就留意到二十五章那里所题到的「牧人」「群众的头目」。

 

神也警告列国

 

好啦,现在我们就跳到二十七章。二十七章是发生在甚么时候呢?大概在十一年多以后。在这里我特别要题一下,我们不知道为甚么这里是这样说,你留意第一节,「犹大王约西亜的儿子约雅敬登基的时候」。但是你看到下文的时候,你明明看到这件事情不是发生在二十六章的同时,我们留意那中文的小字,「这个约雅敬是西底家的别名」,原因就是下文第三节立说到这个王是西底家。西底家是约雅敬的弟弟,他就是叫西底家,原来也有另外一个名字,但是不叫约雅敬。为甚么这里他会成了约雅敬,结果摆出来还是西底家呢?

 

这个我也不知道,这个只有等到将来见主的时候问主,为甚么西底家又成了约雅敬?现在二十七章,在十一年多以后,西底家作王的时候,神用着耶利米说了一些话,为甚么我说十一年多以后呢?因为约雅敬作王十一年就死了,约雅敬作王三、四年的时候,他被掳到巴比伦,就是跟但以理那个时候一起被掳去。后来巴比伦王把他放回来,但以理那批人就留在那边,所以他回到犹大继续作王,一共作了十一年王。十一年以后他就死了。他儿子耶哥尼雅,就是约雅斤接上作王,也是只不过作了三个多月王,就被巴比伦王掳走了。巴比伦王就另立西底家来作犹大的王。现在这里题到两位王,一位是约雅敬,一位是西底家。

 

约雅敬是法老立的,西底家是巴比伦王立的,这两位都是外邦的君王立他们作王的。所以在作王那个事上面,在马太福音里,这两个人都没有记载在主的家谱里。我们留意,隔了十一年多,西底家作王的时候,神就让耶利米作一件事,祂说:「你从今天开始,就用一条绳子,用木头作一个轭,搁在你的脖子上。就这样,有外国的使臣来见西底家的时候,你就到那里对他们说,神告诉你们,不管是从摩押来的也好,从以东来的也好,从推罗来的也好,从西顿来的也好,你告诉这些使臣们去告诉他们的主人。神说,神要把你们交给巴比伦王,因为全地都是神创造和管理的。

 

祂看谁合宜,祂就把地给谁。你们带领犹大堕落,你们不合宜,所以神也要把你们放在巴比伦王的辖制底下。你们要接受巴比伦王,至于巴比伦王,将来我也要同样对付他。」好啦,弟兄姊妹们,你就看到,隔了十一年,神又借着耶利米来说话,针对周围列国来说话。然后就倒过来,向西底家说话。「神对列国都是这样,对你也没有例外。所以,如果你要存活,你必须离开现在作恶的情形,回转归向神,不要听那些假先知在那里乱扯。他们说假预言,说犹大平安,耶路撒冷平安,神说,我根本没有差遣他们。你不要听他们说的话,你要听从耶和华的话,这样你才能逃避被掳到外邦的那个结果。你何必听那些假话来招致灭亡呢?」

 

弟兄姊妹们,当你看到圣灵借着耶利米那时倒数历史的时候,你就看到神一直在那里给神的百姓机会,而神的百姓一直不离开恶行,结果只好接受神的拆毁。这些都是历史的一些记录,也说明了神并不是那样随己意去处理人。但愿主给我们看到这些事情的时候,建立我们向祂有一个敬畏的心,抓牢神自己的话,作为我们跟随主的保护。我想我们今天晚上就停在这里。

 

 

生命何价?(26) (香港读经会)

 

祈祷:   主,能够亲近你是我最大的喜乐和满足。求你让我的心灵被提升,好让我在这俗世的环境中,能够被你的圣洁触及。

 

新王登基本是大喜的日子,但这不识时务的耶利米,竟然宣讲了这么扫兴的话,难怪当时的官员们为此事大为不满,要杀耶利米而后快了。

耶利米说了甚么话,以致惹来这么激烈的反应呢?他所说的岂不是发自内心的吗?耶利米只想他的同胞会醒觉过来,正视身处的情况而已(26),只是众官员听了这番话后,却认定耶利米是预言自己国家成为「荒场无人居住」之都(9)。如此大逆不道的言论,岂不形同叛国吗?于是他们判定耶利米犯了该死的罪(711)。

面对如此危险的情况及巨大的压力,耶利米的反应如何?他表白了自己所传的信息并非来自他本人,乃是有命在身,不得不说(12)。然后他重申说这话的目的是要百姓悔改,避免彻底灭亡(13)。最后,耶利米坦然地陈明自己的心迹:他只要完成托负,对自己的性命安危早已置之度外(14)。在最后关头,因为有民间的领袖引述了弥迦先知的先例(1719),指出当时弥迦先知亦发出类似的预言,当权者不但没有加害弥迦,反而悔改,因而避过了神所要降的灾。耶利米的性命才得以保全。

到底耶利米的处境有多危险?从下文所记载的事就一清二楚了。一名叫乌利亚的人,奉神的名宣告相同的信息,约雅敬王却派人把他捉拿处死(2023)。这样的事确令人不寒而栗。

以言入罪,古今皆然,耶利米所面对的事,并不单单发生在当时的犹大,即使在廿一世纪的今天,这样的事在世界各地依然层出不穷。道理很简单,真理的言论是任何行不义的统治者所畏惧的,他们为保权位,必须严严地打压。由此可见,当不敬畏神的人掌权时,真理是没有「市场」的。

另一方面,我们看见耶利米的忠心,在面对王权的威吓仍能面无惧色,他的秘诀在哪里?首先,他肯定所说的话是真理;其次,作为神的先知,他早已把自己的性命完全交托给神,他早已做好准备,随时为神为真理作出孤注一掷的奉献,以致他虽手无寸铁,却依然能屹立于虚谎的狂涛中。

 

 

在耶和华殿中(二十六章19) (台北基督之家)

 

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   这段经文有许多事是在耶和华的殿中发生的:

第一、2节提到百姓在耶和华的殿中「礼拜」,这应该是多么美好、敬虔的事,然而神却不喜悦他们。从第3节看见,这些百姓是一边敬拜神,一边行恶的人;这是神最痛心的事,也是最不荣耀神的事。一个基督徒最败坏神见证的,就是看似敬虔却是伪善。不知有多少这样的基督徒挡住了许多人不愿进入神的殿,但愿你我都不是这样的人。我们期待人看见了我们,就渴望像我们一样来到神的殿中。

第二、27节记载耶利米先知在耶和华的殿中「说预言」,而他是一个忠心的仆人。第1节我们看见他说预言时,正是犹大王刚登基的时候。照人来看他当说一些「吉祥话」,说一些「讨好王的话」,让新的王喜悦他,然而他却只说神要他说的话。且第2节提到他是一字一话不删不减地,诚实、忠心、勇敢地说。但愿我们也是如此忠心地服事神,不为讨人的喜悦,而是只讨神的喜悦。

第三、89节我们看见一件可悲的事,就是这些在耶和华殿中礼拜的人,也在耶和华的殿中逼迫神的仆人,只因他没有照他们的意思而说话,只因他常说一些他们不爱听的话。今天这个世代也有许多看似敬虔的教会,教会中的领袖或会友,可能也只因为神的仆人不愿意讨好他们就与他作对,排挤他,甚至赶逐他。这是多么可悲的事。我们当明白,神的仆人不是我们的「雇工」,他们是服事神的人,是照着神的旨意来服事,而不是照我们所要他服事的而服事。但愿神的百姓能尊重那些真正愿意照神旨意服事他们的神仆!

回应:我是否是伪善的基督徒?我是否忠于神所托,而不是常只为讨人的喜悦而服事?我们是否尊敬那些忠心服事神的仆人?

祷读:加拉太书一章10

10 我现在是要得人的心呢?还是要得 神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。      

 

 

忠心的事奉(二十六章1024) (台北基督之家)

 

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   每个世代神都会兴起一些祂的仆人,不管环境如何艰难,不管事奉有没有果效,也不管要付出什么样的代价,总是毫不退缩地按着神的旨意服事神。这段经文里就有三个先知是如此忠心地服事神的。一个是耶利米,一个是弥迦,还有一个就是乌利亚,而他们事奉的结局各有不同,第19节我们看见因着弥迦忠心的服事,带来希西家王及百姓更敬畏神,专心「恳求神的恩」他的忠心是有价值的。这也是我们期望的,我们期望我们的事奉能使人更敬畏神,来恳求神的恩。我们为着我们曾看见许多人因着我们服事而更爱神,更渴慕神而感恩。

23节我们看见乌利亚的结局是被约雅敬王杀害,耶利米虽然蒙神保守,没有被杀害,可是他的事奉总是面对着抵挡──不被百姓接纳;而他总是忠心地事奉神。我们也许都愿意像弥迦一样,事奉很有果效,然而,有多少人愿意像乌利亚和耶利米一样,为了服事神而付出代价,承受艰难和困苦呢?神正在寻找那些愿意「至死忠心」的仆人,你愿意吗?

从第1314节我们看见耶利米的事奉真是我们的榜样,他在众人抵挡之下,甚至于被抓拿时,他一点都没有畏惧,继续传讲百姓和领袖们不喜欢听,却是神要他说的话;不仅如此,在面对危险的时候,他心中所挂念的,仍然是希望百姓能听见他说的话而悔改顺服神,而把他个人的生死置之度外。这是何等值得我们效法的仆人啊!但愿我们也是如此!让我们心中最渴望的,也是有更多的人尊主的名为圣,愿更多的人归向真神,而把我们个人的利害得失放在后面,神正在寻找这样的人来服事祂,你愿意吗?

回应:我是否不管要付什么代价都愿意服事神?我是否看重神的事胜过我的事?

祷读:使徒行传二十章24

24 我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明 神恩惠的福音。

 

 

一字不可删减(26:1-19) (圣经姊妹版)

 

工作
非但先知传述神的话语时不容删减一字,现代社会不少行业,亦要求极度精准的工作表现。差之毫厘,失之千里。一字之差可能导致严重后果,某些工作更绝不容许一丝错误。
比如法律档、许多兹事体大的公文,以及牵涉赔偿金额上亿上兆的商业合同。拟定这类档常牵动极大压力,使处理的人难以承受。
然而,正如耶利米先知执行神所差派的任务,虽引发祭司、先知、首领和众民不满,他仍勇往直前。我们在社会工作,也无须介怀那些无法尽如人意的事,只要自问无愧于心,经过仔细校正检查之后,谨慎签署,承担责任就行了。
精准虽有压力,但付上应尽的责任后,便可心安。
默想
「『耶和华如此说:你站在耶和华殿的院内,对犹大众城邑的人,就是到耶和华殿来礼拜的,说我所吩咐你的一切话,一字不可删减。』」(26:2
心灵的镜子
认真时认真,放松时放松。你能不让工作压力过度侵扰下班后的生活,并试着交托放松吗?

智慧五味架
耕种像田
(26:18)
耶利米蒙神差遣,却被首领与众民定为有罪。然而,耶利米对神有足够的信心,完全的交托。长老回忆历史往事,指出以前在犹大王希西家的日子,神曾决意审判锡安,锡安必被耕种像田,这与「必变为乱堆」互相对照,指一处地方遭遗弃。锡安像长满乱草、无人居住的山冈,然而神却改变主意,不降所说的灾。

 

 

先知面临审判(二十六1~24)(卢俊义)

 

经文:耶利米书廿六:1—24

我们知道先知耶利米最重要的宣讲地方,是在耶路撒冷圣殿门口;在那儿他针对耶路撒冷的居民,以及在圣殿进进出出的民众传出神的信息。我们在第七章的开始看到这样的记载:「上主差我到圣殿门口,要我站在那里向犹大人宣布他自己的话。于是我到圣殿门口,向进入圣殿敬拜上主的人传达上主万军的统帅、以色列神的信息。」现在我们所读的第廿六章告诉我们,因为先知耶利米在圣殿门口所讲的信息,而遭到犹大宗教领袖以及群众的逮捕。如果我们比较一下这两章所记载的信息内容,就会发现记载的内容有些不同;在第七章的开始记载先知耶利米所说的主要内容是:

「你们要弃邪归正!我就让你们在这地方居住。不要再相信那些骗人的话,说:『我们很安全,这是上主的圣殿;这是上主的圣殿;这是上主的圣殿!』『你们要弃邪归正,以公平相待。不要再占外侨和孤儿寡妇的便宜。停止在这块地上杀害无辜。不要再拜别的神明,自取灭亡。如果你们改过,我就让你们继续居留在这里,就是从前我赐给你们祖先作永久产业的土地。』」(七:3—7

而在第廿六章我们看到记载的内容是这样的:

「我上主这样说:你们要遵行我赐给你们的法律,听从我仆人先知们的话,服从我。我一再地派遣我的仆人先知们向你们传话,你们总是不听。如果你们继续违命,我就毁灭这圣殿,像我从前毁灭示罗一样。世界各国都要用这城的名字作为咒语。」(廿六:4—6

第廿六章在记述这段话后,马上就记载说:

「祭司、先知,和群众都听见我在圣殿里说这些话。我一说完,他们就抓住我,对我咆哮说:『你该死!你为甚么指着上主的名宣布这圣殿要像示罗一样毁灭,又说这城要成为没有人居住的废墟?』」(廿六:7—9

就这样先知耶利米就被抓起来移送法庭审问了。
从第七章所记载先知耶利米的宣讲,其篇幅不算短,因为一直到第十一章十七节方才结束。主要都是在述说犹大人民背弃了神,甚至也提到犹大人民在听过先知耶利米的话后,他们的态度是拒绝听从,根本就不把先知耶利米的话当作一回事(七:27—28)。他讲他的,民众听自己的,作为一个先知,这是最为痛苦的感受,因为忧心重重的先知耶利米何尝不希望他的同胞能赶快悔改归向神啊,可惜人民所喜爱听的乃是那些假先知们的话,虚伪的话,这些虚伪的话使他们的心灵受到严重的痲痹,以致于民众分不清楚国家情况的严重性(八:10),更没有人愿意悔改认罪,放弃敬拜偶像的生活(八:5—6)。
如果我们注意一下第七章的记载,就会发现当时先知耶利米有提过神要他所讲的信息中有这样的话说:

「你们到示罗去,看我选定的第一个居所,就知道我因我子民以色列的罪怎样对付那地方。你们犯了这许多罪过;我一再劝导你们,你们总是不听;我呼叫你们,你们总是不应答。因此,我从前怎样待示罗,也要怎样待你们所信赖那属于我的圣殿,以及我赐给你们和你们祖先的地方,像我从前对付示罗一样。我要从我眼前把你们赶走,像我从前驱逐你们的亲族以色列人一样。我上主这样宣布了。」(七:12—15

这样我们可以看出其实第廿六章,与第七至十一章十七节这段记载的内容是同样的,只不过第廿六章是将前面第七章所提及的有关先知耶利米,因为传讲神的信息的后果记录下来,这是第廿六章的重点。
在前面一讲我有提过,整本先知耶利米的书信中,最重要的一点,就是在警告人民不要敬拜偶像神明,那些都是虚假的神,不仅是在浪费人民的生命,更严重的乃是使人背弃了神的教训,远离神的救恩。我也提过在十诫中,最基本的就是第一诫所说的:「我以外,不可敬拜别的神明。」(出埃及记二十:3

我们知道在主前六九六至六四一年玛拿西登基为犹大王的时代,他可以说是对犹大人民心灵破坏最严重的一个君王;在他主政长达五十五年的当中,耶路撒冷的圣殿是崇拜亚述偶像的中心,甚至容纳男女神妓住在圣殿里面,而忠心敬拜神的人却被杀害。那时劝戒百姓,或教导他们认识真正的耶和华神之教训的先知们,没有一个能存活。虽然在后来有约西亚王在主前六三九年登基为犹大王,但是当他在圣殿发现「约书」,开始大力改革宗教信仰的时候,已经是主前六二一年的时代了。可以想见,从主前六九六年到六二一年,这样总共长达七十五年的时间,人民的心灵早已经离弃神的教训非常严重了,导致约西亚王在宗教改革的工作上显得非常吃力,虽然表面上看来好像有一些成果,但是这些成果可以说是短暂的,因为在他去世后三个月,接续他作王的约雅敬王,就把约西亚原先所努力的扫除偶像神明全部给恢复过来。而他却也主政长达十一年之久。

我们可以从这看到一个国家的兴亡,一个民族的兴衰,并非在于物质文明的建设有多少,乃在于他们的心灵成果收获如何才重要。如果我们从这个观点来看台湾的社会,就会发现一个明显的事实:我们的物质生活很丰富,但是我们社会的心灵生活很贫乏,且是相当的贫乏!这可以从去年八月底开始,我们的社会爆发一连串的宗教案件看得出来。我相信这跟主政者的信仰态度有密切的关系。

现在让我们来看看这章经文的内容:

第一至六节:
1约西亚的儿子约雅敬开始作王统治犹大国的时候,2上主对我说:「你要站在圣殿的院子里,把我命令你说的话向那些从犹大各城镇前来礼拜的群众宣布,一句也不可省略。3如果他们肯听,肯离弃邪恶的道路,我就取消因他们的恶行要加给他们的毁灭。」

4-5上主吩咐我转告人民:「我上主这样说:你们要遵行我赐给你们的法律,听从我仆人先知们的话,服从我。我一再地派遣我的仆人先知们向你们传话,你们总是不听。6如果你们继续违命,我就毁灭这圣殿,像我从前毁灭示罗一样。世界各国都要用这城的名字作为咒语。」

第一节提到约雅敬作王统治的开始,那应该是在主前六八年的时候。他在位时间是到五九七年,前后共有十一年之久。如果说要好好做事,应该是可以做一些事情才对。可惜,就像列王纪的作者所说的,他是「仿效他祖先的坏榜样,做了上主看为邪恶的事」(列王纪下廿三:37)。也是因为「做邪恶」之事的王,才会对神的仆人所传出的信息不予相信,甚至会对神的仆人采取严厉制裁的态度。所谓邪恶的事,指的就是去敬拜别的神明。无论是列王纪的作者,或是历代志的作者,都是用这种句子在描述君王带领人民背弃神,去敬拜偶像神明的行径。

我们也从这里看到先知耶利米是站在圣殿的院子对着民众讲话,且神的要求是不准「省略」任何一句话,这种要求也是作为先知角色的基本功课。虽然有时先知明明知道所要传讲的话并不是他个人所希望的,但是,先知之所以为先知,其特性就在此,因为他所代表的乃是「神的代言人」。他只是神的「传声筒」,代神转达信息而已。

另外一点,我们综观整本圣经的信息内容,归纳起来其实只有一点,那就是认罪、悔改。我们看此处先知耶利米传出的神的话也是这样;在第三节说:「如果他们肯听,肯离弃邪恶的道路,我就取消因他们的恶行要加给他们的毁灭。」认罪、悔改也是耶稣基督传讲神国信息的主要中心思想,因为神国指的乃是以神为中心,以神的主权为重。人就是因为以自己为主,以自己「如同神」,才会因此远离了神的旨意和教训。

第五节是整个问题的中心;因为这里说到神不是没有警告过犹大人民,而是「一再地派遣」仆人先知们去传讲,但是犹大人民「总是不听」。马可福音第十二章一至十二节中,耶稣基督所讲「葡萄园租给佃农」的比喻中我们可以看出真正的问题也是如此;园主在葡萄园收成的时候派仆人去收「应得的分额」,但是派去的仆人不是被打、被杀、被凌辱,最后是连园主最疼爱的儿子也被杀死抛尸于园外。使徒保罗在他写给罗马教会的书信中也提起,有些人反问他说,如果没有人传,那要叫人怎么信呢?他听了之后很不高兴地说:「他们真的没有听见过信息吗?当然听见过。」(罗马书十:18)。真正的问题不是没有听见过,而是听了,但却拒绝!这才是致命的地方。

第六节的「示罗」,这是约书亚在征服迦南地后,第一个设立「圣幕」的地方(约书亚记十八:1),也是约书亚时代以色列人民的宗教中心,他们在所设立的「圣幕」求问神。这个城在主前一年被非利士人所毁灭,但是「圣幕」还存在,并未被摧毁。根据历代志作者的写法,在大卫王时代,「圣幕」还在基遍(历代志下廿一:29)。

第七至十一节:
7祭司、先知,和群众都听见我在圣殿里说这些话。8我一说完,他们就抓住我,对我咆哮说:「你该死!9你为甚么指着上主的名宣布这圣殿要像示罗一样毁灭,又说这城要成为没有人居住的废墟?」于是群众把我包围起来。

10犹大国的官员听见这事就从王宫赶到圣殿,在「新门」开庭。11祭司和先知们向官员和群众指控我;他们说:「这人应该处死,因为他说预言攻击这城;你们都亲耳听见了。」

看,带头反对先知的人,竟然是一群假先知、祭司们,如果说反对的是一般民众,那还有话说。但不是这样,反对的人竟然是那些所谓的「先知、祭司」们,是他们在带头反对。这也难怪,因为先知耶利米曾经指责这两种人也参与「欺诈人民」(耶利米书六:13)。换句话说,在他们的心中所想的是:如果让先知耶利米继续存在,他们这群人想要继续「欺诈」人民,就很困难,因为先知耶利米总是提醒民众认识这些人的错误。他们是在传「没有问题」(和合本用「平安了」)的信息,甚至告诉人民说「万事如意」,连对那些顽固的人也说「你们不至于遭殃」(耶利米书廿三:17)这样的话。但是先知耶利米则很清楚地告诉他们说,其实「问题严重」(耶利米书六:14、八:11),看,这是多么南辕北辙的说法啊。难怪这些假先知们一看到先知耶利米就想尽办法要将他杀掉。

第八、十节说到这些人控告先知耶利米的理由;这种理由跟后来祭司长、经学教师、长老在控告耶稣基督的理由,以及使徒行传所记载,有关司提反被控「反对我们的圣殿和摩西的法律」是很相似的。

第十二至十六节:
12我申诉说:「上主差我来宣布这些诅咒圣殿和这城的话,你们都听见了。13你们要悔改,服从上主你们的神。这样,他就会取消原来要加给你们的毁灭。14至于我,我在你们手中。你们认为怎样待我才算合宜公正,就怎样待我好了。15不过你们要知道:如果你们杀害我,你们和这城,以及城里的居民,都要偿付杀害无辜者的血债,因为我是由上主差遣来警告你们的。」
16于是官员和群众对祭司和先知们说:「这个人奉上主我们神的名向我们说话,不该处死。」

我们看到先知耶利米所提出的答辩内容,可以发现他并不在乎自己的安危,他还是依照神所要传出的信息,对那些官员和群众苦劝说:「你们要悔改,服从上主你们的神。这样,他就会取消原来要加给你们的毁灭。」先知耶利米很清楚地表示他所讲的话,乃是神要他传讲的,并非是他个人所想的。这就跟当时的假先知们没有神的启示,自己说出想说的话很不一样;神曾经很生气地指责假先知们是在说「虚幻的希望」(耶利米书廿三:16),神并没有差派他们,但是他们却是到处跑,并用神的名说「预言」(廿三:21)。但是,我们看到先知耶利米并不是这样;他并不说民众喜爱听的话,他是秉持一个先知最基本的态度上主对我说甚么,我就说甚么(列王纪上廿二:14)。因此,即使现在是在法庭审判中,他也不隐瞒神要他讲的话,而这些话都是那些假先知们最不喜欢讲的话神的怒气和审判。

第十五节也是很重要的一节;先知耶利米在讲完他的申诉后,马上提出警告,让大家知道他乃是神的使者,神的使者被杀害,神绝对不会静默不语。使徒保罗在写给罗马教会的书信中,曾引用申命记第卅二章卅五节所说的这句话:「主说,伸冤在我,我必报应。」(罗马书十二:19)。不错,先知们不必为自己所受到的迫害伸冤,因为他们是神的仆人,神自会替他们伸冤。

第十六节可以说是很重要的一节;因为这一节让我们看到在政府官员中,有人反而是比较清楚到底怎么一回事。我们不太清楚这些官员是怎么分辨出先知耶利米是真的从神得到启示的,也奇怪这些民众现在却认识到先知耶利米确实是来自神的使者。但是他们的判决是跟假先知、祭司们的控诉完全相反的态度;当这些假先知、祭司控诉先知耶利米是「该死」之时,官员和民众则说「不该处死」;当他们怒责先知耶利米是「说预言攻击这城」时,官员和民众说先知耶利米乃是「奉上主我们的神的名」说话的。看,这是多么大的差距啊。对这些假先知和祭司来说,官员和民众这种审判给他们带来的乃是极大羞辱。

第十七至十九节:
17接着,长老当中有人站起来对群众说:18「从前,当希西家王统治犹大时,摩利沙人先知弥迦向犹大人民宣布上主万军的统帅这样说:
锡安山将像田地被翻动;
耶路撒冷要变成废墟;
圣殿坐落的山冈要变成荒林。
19那时,希西家王和犹大人民并没有处死弥迦。希西家反而敬畏上主,赢得了上主的欢心。于是上主改变心意,没有把原定的灾难降在他们身上。但现在我们要自招大难了。」

圣经的作者没有告诉我们这位长老是谁,但是这位长老似乎很清楚在早他的时代约一百年的犹大王希西家的美好事迹;希西家是在主前七一五年至六八六年接续他的父亲亚哈斯统治犹大国,那时他才廿五岁。他在位廿九年期间很积极地要摆脱亚述的辖治,极力推动改革的工作。历代志的作者用这句话来形容他的治国状况:「希西家效法先祖大卫王的榜样,做了上主认为对的事。」(历代志下廿九:2)他修建并洁净圣殿,带领人民敬拜神,并且还派人去北边邀请以色列的以法莲和玛拿西支族的人民,一起来耶路撒冷参加逾越节(历代志下三十:1—413)。这可以说是在所罗门王死后,王国分裂以后的一大创举。他又下令「耶路撒冷的居民把祭司和利未人应得的供奉带来,使他们能专心做上主法律所规定的事」,人民也这样遵从(历代志下三十一:4—10)。由于他「忠于上主,从来没有违背上主;他谨守上主给摩西所有的诫命。因此上主与他同在」(列王纪下十八:5—7),因此,在主前七一年,当亚述派兵攻打耶路撒冷时,神出大手攻击亚述,结果亚述军营总共有十八万五千兵士突然死去(以赛亚书三十七:36—37)。在他的时代,非常重视先知与祭司的话语;弥迦,就是在他的时代出现的一位先知,这位长老很清楚先知弥迦所说的话(弥迦三:12),并且提醒大家希西家王是因为听从先知弥迦的话语而使国家得到解救,如今大家却因为疏忽、轻视先知耶利米的话语,很可能为此带来灾难。

第二十至廿四节:
20当时,有一个基列.耶琳人示玛雅的儿子乌利亚;这人跟耶利米一样奉上主的名说预言,攻击这城和这国家。21约雅敬王连同他的兵士和官员,听见了乌利亚的话,就想杀他。乌利亚知道这阴谋,惊惶地逃往埃及。22约雅敬王派亚革波的儿子以利拿单率领一批人到埃及,逮捕乌利亚,23把他解到约雅敬王面前。王处死他,把他的尸体丢在平民的坟地。
但是我得到沙番的儿子亚希甘的保护,没有人把我交给人民处死。

这段记录编写在这地方,主要是用来作对比之用;我们可以从这里看到一位敬畏神的君王,他会听从神的仆人先知们的话。相反的,背弃神的君王所做的事,就是将神的仆人先知的话语当作刺耳、不舒服的针,欲拔除而后快。犹大王约雅敬就是与希西家王完全相反的国王,当希西家王听从先知弥迦的话时,约雅敬王则是用尽方法从国外逮捕先知乌利亚回国来治死。

先知耶利米可说算是幸运了;先知乌利亚是被处死了,而先知耶利米因神在这些官员和民众身上做出奇妙的作为,而脱离灾难(耶利米书三十六:26)。

这章经文应该可以为我们带来美好的信息:

一、真正神的仆人即使在最危难的时候,也不会为自己的生命安危做辩护。他们只会为人民的得救与否做最后的努力。

我们看到先知耶利米就是这个好的典范;当他被那些假先知、祭司逮捕到官员与民众之前受审判时,他并没有在那危机中为自己说出求情的话,或是改变他应该说出神要他传给人民的信息,没有。他告诉大家,可以随心所欲地处理他的生命,但是他还是将神要他传达的信息说出来要人民悔改认罪,以祈能得到神的怜悯,免除灾难的来临。

当基督耶稣被祭司长、长老等派人抓到犹太人的议会去审问时,他是连一句话也不答辩,即使是在罗马总督彼拉多的审问时,他也是不为自己做任何的辩护。依照约翰福音的作者所写的来看,基督耶稣回答彼拉多的审问,也是信仰的问题,他答复彼拉多说:「我的国度不属这世界。」「我的使命是为真理作证,我为此而生,也为此来到世上。凡是属于真理的人一定听我的话。」(约翰福音十八:36—37)虽然控告他的人提出他煽动人民拒缴税金给该撒,他是连一句话回答这样的问题也没有。

这就是神仆人的真实面目,因为他们都深深地知道他们与神之间的关系是甚么?他们并不是为了保存自己的生命而受差遣,相反的,他们是为了要挽回人民的生命而受差遣。要挽回人生命的人,如果还眷恋自己的生命,这样的人是不配作为神的仆人的。

我想起近代出名的德籍神学家潘贺华(D. Bonhoeffer),当他被希特勒的黑衫军逮捕入狱快执行枪决时,说了这样的名言:「当神呼召一个人来作福音的仆人时,乃是呼召这个人来为福音死。」在联军进入解放德国之前夕,他被枪决了。但是他的话却说出一个忠实神仆人的结局。我们不难想象,神的忠实仆人会得到这样的结果,乃是因为在他们的世代,人心是违背神的旨意的,是背弃神的教训的。

二、迫害神的仆人,或是杀害神的仆人,终会受到神的严厉惩罚,因为神不会静默不语。

当犹大王约雅敬时代,先知乌利亚因为传出信息说到神要攻击耶路撒冷城,以及犹大王国将会有神惩罚的灾难,引起约雅敬王的怒气,虽然他是逃到埃及去避难,但还是被约雅敬王给派人逮捕回来处死,且「尸体被丢在平民的坟地」。我们也从基督耶稣身上看到十字架的苦难;早期教会第一位殉教士司提反的惨死于乱石下;如果我们翻开各地的宣教历史,我们就可以看出神的仆人被杀害的数目多的难以估计。

日本在第十七世纪德川幕府的时代,是一个杀害传道者,以及信徒出名的世代。有一本以德川时代做背景的小说「沉默」,是远藤周作的出名作品,在描述许多传教士被杀害,以及后来的信徒被杀害的故事。这本小说中提及当这些信徒后来一个个被杀害,宣教师亲眼看见这样的苦难时,大声询问神说:「神啊,你看你的子民被杀害,为甚么都不出声音呢?」当这些宣教师在被迫需要用脚践踏那些基督耶稣的画像,或是十字架时,他们的心有如刀割一般的痛苦,他们很难过地一再反问说:「神啊,你为甚么不出声呢?我们要受苦多久呢?」就在这时,突然间他们听到一丝微小的声音在耳边响起说:「没关系,踏下去,我来到世上本来就是要被人践踏的啊!」看,这就是「沉默」这本书的作者要说明的一件重要信仰见证:神不是静默不语,神也不是没有看见,神看见所有为祂的国而受难的每一个仆人,神也听到每一个受难者的呼求声音,祂听见,祂看见,祂必定会伸冤。我们要有这样的认识和信心。