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耶利米书第二十一章短篇信息 目录： 伪官长(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 明确的宣告神百姓的尽头(二十至二十二章)(王国显) 信靠的真伪(21章) (香港读经会) 不蒙应允的祷告(二十一章1〜14) (台北基督之家) 报喜不报忧？(21:1-14) (圣经姊妹版) 当神生气时（一）(二十一1~14)(卢俊义) 伪官长(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 读经：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40 「那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了！」「耶和华说，那些先知……我必与他们反对」（耶23:1,30） 看过了窑匠在工作，以及从其中学到了有关神主权的事实以后，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窑匠所作的一个瓦瓶打碎，以表达神用祂主权审判的作为。 背景 从陀斐特（欣嫩子谷附近）回来以后，耶利米就站在耶和华殿中的院子里，重复宣告即将临到的审判。这个举动立刻给他带来了逼迫。巴施户珥打他，把他枷起来。不过，第二天耶利米又被开释了。但他立刻重复已说过的，有关审判的豫言。这一次他特别指名巴施户珥，宣告说，耶和华的审判在他身上特别严厉。 就在这种被逼迫、受患难的环境之下，耶利米来到耶和华的面前，向祂倾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去讲这些审判的信息。如今，他回到神面前，对祂埋怨，因为他照神的吩咐去作，反而成为人人戏弄、笑话的对象。他宣讲耶和华的话，反而为自己招来凌辱和讥刺。他在心中对自己说，他必定不再题耶和华的名，也不再奉祂的名讲论。可是，耶和华的话在他里面，成为烧着的火，他就隐忍不住，不能自禁，出去宣讲了。 这位先知在那时刻，心境如何起伏不停，可以从他的行动看出来。他对耶和华埋怨完了以后，立刻就讲述了一段满有信心的话。这段话和他在埋怨时所讲的话，差不多同样的强烈。他宣告说，耶和华与他同在，他的敌人必不能胜过他。他邀请大家向耶和华唱歌，为祂所施行的拯救赞美祂。 可是紧接着这一段满有信心的话以后，他立刻又讲了一段害怕的话。他甚至咒诅自己的生日，为自己之继续生存而发出哀歌。 这一切让我们看到，这位先知为了传讲那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和华的先知，在那个最败坏的时代，在这一个民族古代历史中最没有盼望的阶段中，作神的先知。现在我们所要研读的，是耶路撒冷陷落以前，最后一系列的豫言。这些豫言大部分都是对西底家讲的信息，他是犹大最后一个、也是最软弱的王。这些信息有些是直接对王讲的，有些是耶利米以前对其他的王讲的，不过这信息对此时此刻特别有意义，所以必须重述一遍。 就在西底家刚登基的时候，有一支迦勒底的军队逼近耶路撒冷，王立刻差人去见耶利米，问他这事会有甚么样的结果。要记得，那个时候耶路撒冷充满了先知。这些先知劝西底家王去作他们认为好的事，就是把全国动员起来，将犹大从外来的侵略者手下救出来。然而，耶利米的回答却是，巴比伦王要得胜，犹大所当选择的，乃是弯下颈项，背起他们的轭。耶利米讲的话，乃是要经过一段时间之后纔会发生的。我们当知道，在他讲这话七年多以后，耶路撒冷纔陷落。但是，耶利米早就知道这事实，他现在所讲的就是这事实。可是，传这样的信息，必然立刻和当时在上掌权的，以及其他先知发生直接的冲突。这也是他为甚么必须受那么多苦，为甚么他最后会被囚的原因。 我们现在要看看他在这个时候所讲的这个信息。他对西底家派来的使者，回答的话是立刻的、直截的，毫不犹豫，也不模棱两可。他首先豫告了那即将临到的灾难之细节。他对他们宣告，他们只有一个选择：死或被掳。他最后一段话是对王家讲的。他呼求王家要归回，以公平施行统治。当时的情势真是一无盼望。你看，他对王家提出呼求，可是结束时的一句话，还是清清楚楚的宣告，毁灭的事仍然要临到，那是耶和华的旨意，也是祂的作为。 可是，耶利米的这些信息，单单传给那些来见他的代表还不够。耶和华又吩咐他亲身到王宫去。他在王宫中所讲的信息，包括了本章引用的这些经文，一直到第27章为止。到达王宫时，也首先重述他的呼求，要他们悔改，不过这次讲得比较长。同时，他又对他们提出警告。他要国王记住，悔改乃是复兴所必须的途径；而不肯顺服，只会给他们带来灭亡。然后，他分三段，用简短的几句话，回顾西底家前三任的事迹。首先论到约哈斯，他宣告说，人不必为已经死去的约西亚悲哀；反而应该为约哈斯（也就是沙龙）悲哀，因为他被掳到异地去，要死在那里。论到约雅敬的统治，他描述他的罪是不以公义统治，他执政期间的特色是不公平和欺压。就因为这样的罪，他受审判，并被逐出耶路撒冷。不过，他的影响仍然存在。最后，这位先知描述了他儿子约雅斤（哥尼亚）必然灭亡，以及他灭亡的理由。简单的回顾了以前三个王执政的情形以后，接着的信息，重点乃在于说明造成他们全国失败与大灾难的原因。 本章我所选的这两节经文，可以让我们看到他的教训之中心。那时这个国家是在邪恶的官长治理之下，一般的政府官员或宗教领袖都一样。牧人，就是官长；先知，就是属灵的领袖，都在使用虚伪的权威，败坏了国家的命脉和品格。郥利米借着这些信息，斥责了王和先知的罪，如此，他指出了全国毁灭的原因。 对当时的光景有了这样简短的了解以后，我们可以从这些豫言的经文里，找出它的主题来。他所讲的主题，乃是那些造成政治上和宗教上腐败的原因；国家的命脉与权威的关系，那些和国家命脉有关的权威，应该是真实的，并且也应该是属灵的。如果政治上和宗教上的权威沆瀣一气，两方面必定会互相妥协，结果必会污染了国家命脉的泉源，破坏了从那源头流出的水流。 再稍微回顾这几章的经文，然后我们要思想这里所启示的那些王的罪，祭司的罪，以及两者之间的关系，和所造成的后果。 「羊的牧人有祸了！」 首先思想这里所启示的王的罪。这里所用的「牧人」一词是很有意思的。「羊的牧人有祸了！」耶利米这句话是跟在数算过以前几个王执政的情形以后说的。他已经指出了约西亚的继承人约哈斯的重大罪过，也指出了约雅敬和约雅斤执政时的罪。论述过了这些以后，他就高声宣告：「羊的牧人有祸了！」在圣经里面，「牧人」一词大多指的是执政掌权有关的人。所以，这里所指的不只是坐在宝座上的王，同时也指那些和王一起，负责管理百姓的犹大的官长。 在圣经中，以「牧人」来形容王，第一次是出现在雅各临终祝幅中所讲的豫言。我必须先承认，他说的这句话很难解明。他论到约瑟，所说的豫言中，有这么一句话：「这是因以色列的牧者，以色列的盘石。」从此之后，圣经中经常使用这个比方。如果我们按照历史的先后，或是根据先知传讲信息的内容来看、我们就可以发现，他们经常用「牧者」来象征执政掌权者的权威。诗篇23篇就是一个最好的例子。我们对这篇诗都很熟悉，对这首诗的调子、音乐，我们都很喜欢。这首诗论到耶和华的照顾，论到祂带领到溪水旁，论到神的殿，这是一首可以带给人无限安息、不尽的祥和的诗篇。这篇诗也是论到主权，解释「耶和华是王」的意思。当我们唱诗人所写的：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」时，请记住，那位诗人是因着耶和华以王的身分所有的一切作为而感到欣喜。 加果我们再看先知的著作，同样的真理就更加明显了。我们经常可以看到，那些大先知们引用这一个比方，来斥责那些执政掌权者的错误。在这方面讲得最清楚、最突出的，要算被掳到巴比伦去的那位以西结。后来的另一个先知撒迦利亚，也使用了同样的比方。 到了新约，我们发现我们的主经常使用「牧者」这个比方，来斥责那些执政掌权的。因看这些执政掌权者的失职，羊就失散流离，好像没有牧人一样。其实这样的比方也不单单在圣经里面有，其他民族的文学著作中，也常有这样的比方。荷马就宣告说，所有的君王都是百姓的牧者。 所以，这里斥责牧人，就是斥责王和那些在上执政掌权的人。这位先知心中所想到的对象，就是犹大最后、也是最坏的那几个王：约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家。虽然他没有个别的题名，但是他对他们整体的斥责，乃是他们没有善尽牧者所当尽的责任，没有履行牧者在他们国家事务中所必须有的那些功能。 我们心中有了这一个概略性的认识以后，现在我们就要来看看这位先知所传的信息。我们可以发现，他从三方面来指责他们的罪。首先，他斥责他们所施行的一切，都是以自已的利益为出发点。其次，他用一个很重要的词，斥责他们在福乐的日子，拒绝听耶和华的话。最后，他斥责他们，因为他们以自己的利益为出发点，以及拒绝听从耶和华的话，结果他们忽略了百姓，原来这些百姓们应该团结在一个全国的生命中，可是却被分散了。 他斥责他们以自己的利益为出发点：「那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工不给工价的，有祸了。他说，我要为自己盖广大的房，宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。 这是一幅何等生动的画面，我们不必再多加描述。这里描述的是王以及那些执政掌权的人，为了建造自己的大楼房，为表示自己的伟大，他们强迫别人为他们作事，同时却不以公平待那些为他们造楼房，不给那些为他们作工的邻舍工价。这里先知所用的词很具启发性。他不说「工人」，他说「邻舍」。神的这位先知，透过了人的表象，看到了王在美化他的房子。由这件事，他看到王的态度：用香柏木使房子看起来有光采，用朱红潻使房子看起来更吸引人。这位从亚拿突来的祭司兼先知，注意观看整个过程。他看那位锯香柏木的工人，那位凿刻木料的人，那位安置木料的人，那个油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是邻舍的守望相助。那些执政掌权的人，所关心的不是作工的人，而是工作。他们关心工作的原因，是因为完成的工可以让他炫耀。他们全神所贯注的是，他们对他的服务，结果就是他们以不公平、不公义对待来帮助他的邻舍，忘掉他们的祖约西亚所行的公平和公义。当初约西亚这么行，所以那时他就得了福乐。他们也忘记约西亚为困苦和穷乏人伸冤，那时他就得了福乐，因为他这样作，乃是与神同工。这就是耶利米先知所看到，这些王的第一个罪。他们拥有权威，却只为自己的益处着想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒适。他们使用邻舍为他们服事，却疏忽了以公平、公义、怜悯和真实待他们。 再稍往前看，耶利米又触及一个更深的层次。 「你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。你自幼年以来，总是这样，不听从我的话。」 无疑的，他这一句话是对某一个王讲的。但是他是以这个王为代表，指的是其他的王，以及其他在上执政掌权的人。先知对他所说的乃是：这就是你不断的失败，这就是你最重大的罪。从你幼年一直到如今，神在你兴盛的时候，对你说话，你却不听。接着，他就扬声呼喊： 「地阿！地何！地阿！当听耶和华的话。」 如果把耶利米呼喊的这句话，和他在这里所斥责的事合并来看，我们就可发现，为甚么他看执政掌权的人，在这件事上，所犯的是最重大的罪：在他们兴盛的时候，不肯听从耶和华的话。 这就是王和在上执政掌权的人，第二方面的罪。他们事情亨通的时候，就忘掉属灵的事。在这方面，旧约时代颁布律法的先知，早就豫料到了。所以，在他给以色列人最后的信息中，就讲了这么一段话： 「恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增。你就心高气傲……恐怕你心里说，这货财是我力量、我能力所得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是衪给你的。」 这段具有启示性的话，是在他们这个国家开创之初所讲的。如今，这些话已在当时那些执政掌权的人，享受兴盛的生活时应验了。他们拒绝听神的话，反而说，我们这些财产，是我双手劳苦得来的，是我计划妥善，是我技艺出众，是我自己勤劳不懈的结果。他们忘掉了，人的一切──包括理解力、聪明智慧、四肢五体、精细的手指──都是神所赐的恩。这些执政掌权的人，在先知的眼中，忘记了属灵的事，而专专倚靠物质上的兴盛。 我读报纸，常常会觉得战战竞竞，特别是经济版，报导好景气时。因为物质越繁荣，越会给国家带来危机。我们在凡事亨通、事事兴盛之时，往往都会忘记，我们之所以有能力获得这些财富，乃是神所赐的。在我们最兴盛的时刻，往往也是我们最不肯听神的话语的时候。先知在这里所启示的，就像一面镜子，我们看那遥远的犹大，看那些王在物质兴盛时的情况。诚然，在物质上，这些王都有相当的成就。就在这样的情况下，我们听到先知的声音在指责他们：你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。在上掌权的人，竟然忘记了属灵的事，对全国会产生何等的影响。从那在高处的圣所，观看犹大，或我们今天所处的这个地方；观看几十世纪前，或现今的情况，必定可以看到处处都有那古蛇的痕迹。我所说的古蛇的痕迹，指的是创世记中的那个古老的故事。在那里，对蛇所宣告的可怕判词，正表达了一切不敬虔的生命的活动：「你必用肚子行走，终身吃土。」世上任何伟大的国家，在处事的方法，在实质的作为上，如果忘记了神，就必有这样的结果。 再看一看这里豫言的话。从全国来看，从这些执政掌权者所犯的罪来看（这些官长的罪，是以自我利益为出发点，忘记了神的话），我发现了一个问题。这问题是，百姓被忽略了，被分散了。首先是轻视他们，压抑他们的地位。他们有一个可怕的观念，以为百姓大众，从某种意义上看，是比较低下的。而他们自己，我很不愿意但又不得不说，认为自己是高人一等的。在上执政掌权的，如果以这样的态度看百姓，他们就是犯罪得罪了神。他们的权威会崩溃，国家的命脉会断绝。这位先知对这些官长说：你们没有关顾百姓，忽略了他们，你们叫他们作工，却不给他们工价，你们没有按公牛、公义待他们。他们的基本需求，没有得到满足。也许在其他细微的枝节上，他们为百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓却没有得到供应。他们与生俱有的权利被忽视了。官长一直犯的错误，没有得到纠正。耶利米的话后来也是耶稣所讲的话。这是真诚、切身、实际的话。如果我们太过于把它灵意化，反而会看不到这话中所带的真理。耶利米说：你们赶散我草场的羊。耶稣说：百姓失散了。耶利米说这话时，指的是因为这些王和其他列国领袖的计谋，百姓将被掳离开犹大。从耶利米的立场而言，他就亲身经历了这样的事。他的门徒以西结已经被掳去了，国中一些最优秀的人，也被掳去了。他们被分散，国势式微了。也们被忽略了。那些人只想靠自己的聪明巧计，却不倚靠活神。我看到我们国家的人移民到国外，心里就难过。也许，这些人移居海外，确实有其必要。但是，这纯粹是由不当的环境所促成的。当我们国中那些最优秀的青年人，移居国外，我们的国势就会被削弱，我们就成为分散的民。这不止是希伯来人古代的思想，这也是神的看法。任何国家政策，若会使国民分散，那个国家的国势就会衰微。不管任何制度，在上执政掌权的人，如果以自己的利益为前提，不肯听古时先知所发出的这些声音，不肯听神不断的呼声，必定会给这个国家带来无穷的伤害。 「我必与先知反对！」 这位先知在宣告「牧人有祸了」之后，接着又奉耶和华神的名说：「我必与先知反对！」在圣经里面，先知在他们国家生活中，占有一个相当有趣的地位。我要提醒读者，先知乃是属神的人，他们传神的话语。基本上，先知不一定要豫告未来的事。不论甚么时候，他们论到未来的事时，总是以道德以及目前的情况为前提。在以色列人的历史中，按神的计划先知取代了王。神已终止对王说话，转而通过先知，把祂的话传出来。因此，先知学校就兴起了。我每一次读旧约，都会感觉到，这实在是一个大悲剧，因为这样一来，先知的职分就成了一个行业。而一旦先知的职分成为一个专业，他就失去了能力。这也就是为甚么阿摩司不肯被称为先知。事实上，他是在说，我和先知学校没有关系，我与那些以先知工作为职业的人也没有关系。耶利米必须经常和耶路撒冷那一群先知争战。他所遇到的困难，主要是由他们而来的。论到他们，耶利米说：「连先知，带祭司，都是亵渎的。」这里的「亵渎」一词，并不像今天我们所叫的那个意思，也不是新约中的那个意思。这里的「亵渎」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。换另外一种说法：教导真理的教师无真理，教导贞洁的教师不贞洁，教导公义的教师不公义，教导道德的教师不道德。在犹大面临亡国的最后那段可怕的日子，先知们普遍有一个现象，就是失去了原来崇高的品格。原来，他们医治国家疾病的能力，乃是由这个祟高的品格而发出的。如今，这些先知自己都已经被污染了。 第二方面，他指责他们虚空：「万军之耶和华如此说，这些先知向你们说豫言，你们不要听他们的话，他们以虚空教训你们。」或则用一句更浅白的话：「他们在骗你们。」接着先知又说：他们「所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。」「说假豫言的先知，就是豫言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？」换句话说，就如我前面讲过，先知已经是专业化的职业了。耶利米那时代的先知，成了政治上御用的工具。他们的信息是从他们自己心中发出的，是他们自己思想的成果。结果，他们就把道德的标准降低了。他特别指出，「他们常对藐视我的人说，耶和华说，你们必享平安，又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祸临到你们。」如此，他们降低了道德的标准，因为他们的信息是由他们自己的心发出的，是他们亲察时局所得的结果。 神的先知不是从观察他当时的局势，以取得他所要传的信息。当然，神的先知不应该忽略他身处的时代。但是，作为一个先知，他不应该靠自己心中的想象，来发明他的信息。观察了他所身处的时代以后，先知的工作乃是要对他自己的世代，宣告神的话语，纠正他们的缺失。我们这些服事神的人，有时会听到别人给我们建议说，如果要成功，最好的方法是把握住时代的潮流。这说法完全错误。我们的职责是纠正时代的错误，而不是随波逐流。我们要认识时代，纠正时代。那个时期，问题就出在这里。先知成为一行职业，他们看着看政治发展的方向，用他们的想象决定他们的信息。而全能的神就兴起耶利米，要折断这些职业先知的颈项。 最后的一个指责是最严重的。他们在另一面，也是亵渎的。他们自称是奉神的权威说话。他们说，这是神说的。他们说，这是神的话语。神禁止人用这样的词，因为这样的话已经被滥用了。假先知使用这样的词句、「耶和华的默示」，所以神说，这个词句要被丢弃不用。这就是这些先知们最后的一项罪。他们眨抑了属灵的词句，滥用了正统的用词，自称是奉耶和华的命说话。可是，实际上他们并没有从耶和华那里来的信息。 如果这个豫言教导我们甚么的话，那么，它是教导我们宁可没有王，也不要有不遵神而行的王；宁可没有在上执政掌权的，也不要有那种把权威建在尘土上的官员；宁可让世界在没有王的情况下，自求生路。 再从另一面看，我们宁可没有先知，也不要有奉命说豫言的人。宁可没有神的话，也不愿有职业性的宣告神的话语，却没有异象、没有热忱、也没有权威。 为甚么？想一想，王在假先知的影响之下，结果将如何？人的作为如果没有神话语的感动，那将是最可怕的失败。先知若受不正当的王之辖制，结果将如何？动机──先知的豫言就是因这动机而发的，若受到妥协、邪恶的污染，又将如何？这样的先知就是最低级的政客，他们只用自己的力量去左右事物，而不管那些他们应该管的更崇高的事。不论在何处，一个国家若有了这一类在上执政掌权的人，这个国家的命脉必被断绝，纯正的原则会被遗忘、被扭曲、被滥用。民无异象，就必灭亡。 本章我们所思想的，有关国家的命脉，其中心钥字，乃是耶利米呼喊的这一句话，虽然这句话好像是后来加进去的脚注，但却是非常可怕的： 「地阿！地阿！地阿！当听耶和华的话。」 而本章我们所思想的内容，与神的教会之关系，其中心钥句也可以在下一章经文中看到：「你们要对先知如此说，耶和华回答你甚么，耶和华说了甚么呢？」这乃是那些在上执政掌权的人，要问先知的话。神的教会有个责任，就是要回答这样的问题。当人在地上寻找神的话语时，神的先知，神的见证人的责任，就是要回答这样的问题，把耶和华的话语宣扬出去。――《摩根解经丛书》 明确的宣告神百姓的尽头(二十至二十二章)(王国显) 耶利米书十九章的末了，我们看到神指出一个很严肃的问题。神用耶利米公开的向犹大人说话。向君王一直到百姓，耶利米都没有隐藏神要他说的话，神对耶利米所说的话，一摆出来就是很严厉的。严厉到一个地步，好像直接指着犹大人的愚昧。他们用错误的方法去寻求神，他们用不准确的意念去寻求神，神就让他们看见，他们这样寻求神的地方，就成了他们死亡的地方。他们要寻求祝福，但是因为找错了对象，把偶像放在神的地位上，现在神说，你们所得着的乃是祸，不是福。神指出，他们落到这样的光景，乃是因为他们硬着颈项不听神的话。 人向神的怒气 神这样用着耶利米，公开的发表神的心意的时候，立刻我们就看到有反应。但这个反应不是犹大人转向神，而是惹动了他们的怒气。当然，那个怒气主要的是他们背后的神的对头。我们都晓得，如果神的百姓回转，归向神，神要作的在他们中间能行出来，那个结果就是慢慢的把国度带进来。人也许不太重视这一点，但是撒但知道，这个事情一定会在地上发生。如果这个事情在地上发生，也就是牠的尽头来到。所以我们就看到，当耶利米这样公开的向着犹大的百姓宣告神的心意的时候，撒但就激动犹大人显明那一个对抗。因此，二十章一开始，我们就看到这个事实。首先对耶利米过不去的是一个祭司，他同时也是耶和华殿的总管。二十章一节说：「祭司音麦的儿子巴施户珥，作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。」弟兄姊妹，你看到这件事的时候，你就会觉得不是偶然发生的。因为在这个时候，起来对付耶利米的不是别人，他具备了两重的身份，一个是祭司，一个是耶和华殿的总管。 耶和华殿的总管是属于行政上的事情，是犹太教里行政上的事情。作为祭司，他应当领着神的百姓去侍奉，敬拜，寻求神的。不管他哪一个身份，他都应当知道耶和华的律法是甚么；他也会知道以色列人整个的历史的经过里，神如何和祂的百姓立约。现在我们看到，对付耶利米的头一个人，就是这样的一个人。由于这样的一个事实，就反影出在那个时候，整个犹大对神的态度。人向着神不是敬畏，人觉得神只是一个陈列品摆在那里，你可以理会祂，也可以不理会祂。反正让祂摆在那里，表明我们还是一批敬虔的人。在当时的犹太人中间，好像除了这样的一个关系以外，他们和神中间再没有甚么正常的关系。弟兄姊妹，我们看下去的时候，就能了解为甚么那个时候，犹大人属灵的光景下到那么可怜？虽然他不是大祭司，但是他能作圣殿里的总管，这样，大概比大祭司也低不了太多，这些都叫作属灵的领袖。属灵的领袖落到这样的一种光景，难怪神向祂的百姓说话，一直在神的百姓当中没有响应。 更进一步的抵挡神 现在我们不管那个敌对的情景，我们要看的，是神如何把耶利米带过来。这个巴施户珥把耶利米关了一个晚上。第二天就把他释放了。他把耶利米释放的时候，耶利米也非常老实的对他说了一些话。他说：「巴施户珥，你不能再叫作巴施户珥，你的名字要变成玛歌珥米撒毕。」甚么意思呢？小字里就把那个意思说出来，就是四面惊吓的意思。为甚么会这样呢？因为神说：「我必叫你四处遇到惊吓。不管你是在哪里，你就是自己惊吓。你不仅是自己惊吓，连认识你的人都因着你受惊吓。你一定要给交在巴比伦王的手里，你和那些你所熟悉的人，都要被掳到巴比伦去，所有跟你有关联的人，都要被掳到巴比伦。」这是耶利米对巴施户珥所说的话。从他所说的这一段话里，我们就留意到一些事。先看耶利米属灵的品格。他不因为多次的受反对，就改变神托付他的旨意。他也不因为整个环境对他这样的抵挡就从说神的话的地位上退下来。 他没有，他还是很明显，很清楚的，把神托付给他的话，很明确的宣告在神的百姓中间。我们要留意的，这是仇敌的抵挡头一次那么公开临到耶利米。从这个事实里，我们看到属灵的争战就是这样进行着。神增加祂对祂百姓的发表，就引来仇敌，或者说引来神对头更厉害的反对。当然，我们不会单单只是看见人对付人的事情，我们所留意的乃是这个属灵争战显出来的时候，在抵挡神的人背后的那个真实的原因。从表面上看来，好像是人在那里对付人。但你看到里面去的时候，你就看到是撒但在那里对付神。当然，撒但要对付神是对付不了的，但是牠可以对付跟随神的人。这是耶利米在这里遇到的那一种心态的属灵的原则。耶利米在这种处境底下，他怎么样呢？我们如果从他给巴施户珥关锁以后他所说的那一段话来看，他很刚强，他没有退缩，他仍然站住在神要他站的地位上。这是从外面看来是如此。 神的能力在软弱人身上显得完全 但弟兄姊妹们，我们觉得非常的有意思，因为你把二十章看下去的时候，你会看到一件事情，是神特别要我们去领会的。就是领会耶利米里面的光景。从外面来看，耶利米站住了；从外面来看，耶利米很坚强，没有给凶恶的环境来压倒。但他里面怎么样呢？我们感谢神！圣灵把耶利米里面的光景也给我们摊开来，让我们真的是看见一个事实。神的能力在软弱的人身上显得完全。这样的一个事实，在耶利米的身上显出来了，也是以后保罗自己所见证的，在他身上也是这样的显出来了。不但是在保罗身上显出来，连带我们所有愿意站立在神一边的人身上显出来。我们常常有这样的一个错觉，我们以为能为神站立的人，都是非常刚强的。 但是神从来没有隐瞒人的本相，也没有隐瞒人的软弱。现在我们从耶利米身上就看到了。如果我们从第七节一直看到二十章的末了，你看到耶利米的本相是软弱的，但是这个软弱的人却能站立，并且站立得非常准确和坚强。怎么能这样呢？明显的给我们看到那是神的扶持，那是神的帮助，那是神自己在那里加添他属灵的勇敢，让他轻看眼见的环境。因此我们从第七节里看到耶利米在神面前一个祷告。这个祷告很长，从第七节一直到二十章的末了。当时耶利米经历了这一次被人枷锁起来，在神面前的祷告。从这一个祷告里，我们留意好几件事情。头一件事你看到的，耶利米能站立在神要他站的地位上的秘密在哪里。我们很清楚的看见他接受了神的权柄。弟兄姊妹留意，从第七节一开始，他说：「耶和华啊，袮曾劝导我，我也听了袮的劝导，袮比我有力量，且胜了我。」 弟兄姊妹们，当你听了耶利米在神面前这样祷告的时候，很自然的你就想起，耶利米起初被神呼召的那段事情，那是在第一章里所记录的。神呼召他，耶利米说，我年幼，我不懂事，我没有力量。但神说，我成为你的力量，我成为你的拯救，我成为你的扶持，你遇到那一些经历的时候，你就知道。耶利米这时祷告出那个时候神和他中间所发生过的事。这一件事情说明了甚么呢？如果按着耶利本身来说，他不甘心接受神的呼召，他也不敢看自己能接受神的呼召，因为他觉得他是完全不够条件，也没有可恃的条件，怎么有勇气和力量来承担这样的事情呢？神对他说，不是因为你有，乃是因为我要。弟兄姊妹，你留意这一点，你看到耶利米在这里说，袮曾劝导我，我也接受袮的劝导，并且袮也胜了我。所以我就服下来了，我就接受袮所说的一切，我就把我的权柄交给袮，袮要怎么的带领就怎么带领，袮要怎么差遣就怎么差遣。弟兄姊妹，我们感谢神!这是耶利米在神面前能站立的头一个秘诀。 因着顺服神而轻看羞辱 第二件事情我们要留意的，他不仅是接受神的权柄，他也接受人给他的羞辱和反对。这些羞辱和反对，也不是很容易接过来的，只要你把那些字句看一下，你就知道人家在那里说：「你说甚么？」他说的就是神要叫你悔改。不然的话，神就要把你们交给巴比伦人。当他这样的宣告神的心意的时候，人就把他看作笑话，人就在那里给他凌辱。他怎么说呢，人就怎么把他顶回来。弟兄姊妹们，如果不领会神的心意，那倒无所谓。你明明知道是神的心意，神要他们回转，乃是要保存他们，不要他们落在神的惩治里，也是让神的怜悯和神的旨意，在神的子民中间再一次的有出路。但是神的子民好像觉得，这与我们有甚么关系？你讲的话我们都不懂。 你说的事情，根本都不会发生。我们有的是祭司，我们有的是律法，我们是神拣选出来的百姓，祂怎么会放弃我们？人就是这样来响应耶利米所说的。如果光是这样还好，还没有存甚么的敌意。但是耶利米所接受的，不单只是一些抗拒，并且是带着非常浓的敌意。你留意他在神面前说：「因为我服了袮。」结果呢？「我就终日成为笑话，人人都戏弄我。」又说：「因为耶和华的话语终日成了我的凌辱，讥讽。」弟兄姊妹，你看到这里有非常大的情绪，这种情绪在耶利米的心思里有没有产生一些消极的作用呢？人家说你一次，你能受得住。人家说你两次，三次，你还能承受得住。人家继续说，一直说下去的时候，你就觉得很为难，耶利米也没有例外。 弟兄姊妹看到，耶利米好像是被摇动了一下。他想到，「既然说神的话，说到这样一个结果，我倒不如不说了。」弟兄姊妹，在耶利米心里的确是有个阴影，好罢！今后我不再说就算了，说了他们也不听，弄来那么多烦恼干甚么？倒不如我平平安安的，度过我的日子就好。人的肉体很自然会有这种反应，耶利米是人，虽然他是先知，虽然他受过神的对付，但是无论如何，人还是带着人的缺欠和软弱。所以当人的凌辱，人的讥讽，人的反对，到了这样一种光景的时候，他里面好像有一点打退堂鼓的意思出来。但是人可以软弱，神却不跟着人作愚昧的事。所以你看到，神是怎样负耶利米的责任。耶利米说：「我若说，我不再题耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」 感谢神!他虽然还带着人的软弱，但是神没有让他落在这个软弱里。我们看到一件事，耶利米所想的，都是在魂里面的反应。算了罢！不说神的话了，惹来这样的结局，说来干甚么呢？但是感谢主!人可以在魂里踌躇，神却在人灵里面说话。很显然的，你就看到耶利米现在就经历到神这样的保护和负责。「我若离开神要我站的位置，我觉得我可以这样作，但是我里面就不答应。」他里面就好像有火烧的情绪，他没有办法离弃神自己。我们感谢神!虽然是有许多的羞辱加到他身上，他经历了神的保护和神对他的引领。我们实在感谢我们的主!明显你看见是主在那里扶持他，也明显看见神在那里保护他。 弟兄姊妹你留意，当时他的处境实在是非常的艰难。因为我们所看到的，不只是一个人对付他，在这里你看到，他周围的人都在对付他。好像他到每一个地方，他一说到神的话，他所受的回应就是抵挡。我们感谢神!神让他在这样的环境里去经历了神给他作保护，不管人怎么对付他，控告他也好，凌辱他也好，要杀掉他也好，感谢主!你看到十一节，「然而耶和华与我同在。」怎么同在法呢？很可怕的勇士，所有临到他身上的逼迫都停止，所有那些要对付他的人都蒙羞。我们感谢主!这是第二件事我们要注意的，就是耶利米属灵的光景。 忍耐等候神的时间 还有一样，在这样的光景底下，他怎么来接受这种环境呢？他在神面前有一个等候，他求神显明自己的供应。我们前一次也题过，在旧约律法底下，向神求公义的彰显是可以叫我们理解的。但是感谢神!我们看到旧约的圣徒，他们常常在神面前求神彰显祂的公义，但是神好像没有答应他们。耶利米是这样，在圣殿里被杀的撒加利亚也是这样，好多在旧约里跟随主的人，他们所蒙受的怨气，在神面前的祈求，好像也都是这样，好像神并没有立即答应他们的呼求。我常常读到他们这样在神面前仰望神的怜悯的时候，很自然就想起启示录里揭开第六个印的时候所显出来的那个情景。在祭坛底下有许多为神的道被斩的灵魂，在那里向神呼求说：「圣洁公义的主啊，袮不为我们伸流血的冤还要等到几时呢？天上有声音回答他们说，还要等候片时，还要安息片时，要等到神的众仆人被杀的数目添满。」这给我们看到，神的公义一定要彰显，但神有神的时间。正因为这样，我们看到旧约和新约里很多圣徒的祷告，好像一直存留在那里，等神的时间来到的时候，神就显明祂的作为。我们感谢主! 我们看到耶利米在当时那些人这样苦待他的时候，他并不是用他自己的方法去报复，他是把这许许多多的事情都带到神的面前，他告诉神。也因着这样，他还能赞美神。弟兄姊妹，很有意思，我们看到这一段祷告的时候，我们觉得耶利米在神面前属灵的学习实在是很有份量。弟兄姊妹们，我们看圣灵怎么把他余下的祷告也记录下来，我们就知道，在属灵的争战里，那实际的光景是如何。耶利米也没有隐藏他自己的软弱，但是他没有让他自己的软弱来影响他对神的跟随。弟兄姊妹你留意十四节以后那些祷告，你就看到当时耶利米所接受的那些困扰，好像到了一个非常严重的地步。他会想到，我倒不如不活在世上还好。也就是说，按着他自己来说，他实在受不了，里里外外的重担，他承担不了。所以他的话说得那么明显，有点像约伯在最困苦的时候的祷告差不多，「我不生在世上最好，在我未出胎我就死掉。」 弟兄姊妹们，我们留意耶利米里面的那种光景。我们不得不承认，神的道路是人的肉体所不甘心接受的。但是你不能不接受神的道路，因为你走在神的路上的时候，在眼见的环境里好像没有看到前途，甚至是没有看见前头的路还能不能走上去。但是感谢神!神没有告诉我们说，祂的路是很好走的。祂早就告诉我们说，祂的路是小的，门是窄的，在路上走的人也不多的。但是我们感谢主!虽然从外面来看，从肉身的感觉来看，神的路是我们的确不甘心接受的，但是主告诉我们，这个路是必须走的。因为从原则上来看，这就是十字架的路。十字架的路并不是叫我们舒服的，但十字架的路却是领我们进入神荣耀的丰富。只是我们不能不说，我们并不是属灵到一个地步，甚么感觉都没有。我们还是有人的感觉，还是有魂的反应，我们还是会感觉有苦的滋味的。 不偏离主的道路 我们感谢主!虽然是如此，甚么时候我们的眼睛从眼见里转回神那里，这一切都要停止，这一切都要过去。弟兄姊妹你看，事情就是这样。一面你看到，耶利米是这样在当时的环境里走过来，在这样不容易的环境里，他没有离开神的路，他仍然站立在神的那一边，格外显出他属灵的品格的高贵。马上我们就看到了二十一章，你留意二十一章是紧紧跟着二十章的，在时间上不是分开的。因为从二十二章开始，你就看到耶利米书上那些记载，就不再按着时间先后的次序来记录。这一点我先题出来。弟兄姊妹，我们读下去的时候，我们就留意二十章和二十一章是连在一起的。怎么说呢？因为当时耶利米灵里面这样争战的时候，先是他祷告在神的面前，接着二十一章，神主动向他说话。神说：「现在西底家王会打发一些人来看你，请你耶利米求问耶和华，让来攻打犹大的巴比伦的军队退走。」 我们留意第三节，你看耶利米当时怎么说？很清楚，一点都不含糊，这是王打发人来，请他为着国家祷告，叫巴比伦人离开。但是你留意耶利米对他们说：「你们当对西底家这样说。神说，我告诉你，你们要跟巴比伦人打仗。我告诉你们一件事，你们的刀要翻转过来打你自己。在巴比伦的军队围绕耶路撒冷的时候，你们如果不是被杀，就是给瘟疫所灭，没有人能逃脱这种光景。」弟兄姊妹们，这些话，耶利米如果不是里面很明确的站在神那一边，他怎么说呢？因为这些话说出来的时候，有很多的困扰。人家来要求你，为着你自己的国家求神赐怜悯。你倒说：「没有怜悯。你们如果不回转，你们如果不听神的话，神要惩治你们，你们要被掳去，你们是要承担很大的祸灾。」 付代价坚守主的心意 弟兄姊妹，我们要说一些很严肃的事。待会你就知道怎么严肃法。就是说，就着人与人的那种关系来说，在这个时候恐怕很难说的出口。但是你看见耶利米胜过了这一些。神怎么让他说，他就怎么说。弟兄姊妹，这样的说话是非常不容易的。我们分两面来留意这一个，你就知道这个事情是非常不简单。先从人的眼中看来，耶利米会被人看成是一个甚么样的人。弟兄姊妹们，这个话说起来很难听：「你出卖犹大，你是犹奸。」「你不爱国，现在国家那么危急的时候，请你去求神施下怜悯，你非但不去，反倒说出一些叫你的国家受咒诅的话。」弟兄姊妹们，你看，话说得很清楚。在这种情形底下，你只有选择投降巴比伦人。 弟兄姊妹你看，人怎么看耶利米？人会不会觉得耶利米这个人实在是太糟糕，怎么在国家民族最需要的时候，他却说反话呢？弟兄姊妹，这是不简单的事情！你没有经历过甚么民族主义，甚么爱国主义那种情绪的冲击，你就不知道这种滋味是甚么。你要是有机会经历过这样的冲击，你就晓得这种光景非常非常的不容易忍受。这是从人的那一方面来看，来说的。就着耶利米本人，你说他也好过么？他一点都不好过。这是神的选民，这是称为神的子民，在地上来彰显神的百姓，并且长久以来，都是蒙神的恩典。现在要落到这样一个地步，你觉得耶利米自己里面会觉得好受吗？一点都不好受。所以你读耶利米哀歌的时候，你可以稍微领会得到，耶利米在那里严肃的警告犹大的百姓的时候，他心里的伤痛是到了一个怎样的地步。 当犹大被掳的事情出来的时候，你留意耶利米哀歌一开头说的是甚么？「黄金为何失去亮光？怎么会有这样的事情呢？黄金都会失去它的光亮呢？怎么现在失去了呢？」你再看看耶利米里面那种感觉。他看到犹大的百姓，也就是他的同胞，倒在刀下的时候，给瘟疫杀死的时候，看见那许多妇人跟孩子凄惨被杀的时候，他会感觉里面过得来吗？他也过不来。所以你在耶利米九章里，看到他怎么说呢？「但愿我的头为水，好为我民中的百姓被杀的人来哭个痛快。」弟兄姊妹，这是耶利米里面的那种感觉。弟兄姊妹，当我们看到耶利米在这个时候，他还是那么严肃的宣告神的话，对他自己来说，不容易。但是感谢神!神怎么差遣他，他就怎么宣告神的话；神怎么告诉他，他也就照样的把神的话告诉神的百姓。 与神一同忍受人的误会 许多的时候，我们读神的话，读到这个地步，也许我们自己心里也有点疑惑，你对不认识神的人，常常用这些话来给神儿女们为难。在中国的基督教里，就有一个有点名堂的人，他的名字叫作吴耀宗。他写了一本书，叫做「黑暗和光明」，里面就说到神。他说神是一位「混世魔王」。他怎么会这样说呢？他就拿旧约里的事情出来，说你看神多么严厉，神多么残酷，许许多多的事实，神一点不顾惜，叫人看见就是杀、杀、杀。弟兄姊妹，我们不要说不认识神的人，连我们自己也会这样想，神是不是厉害了一点？弟兄姊妹，我们必须要看清楚，我们不能用片断的事来给神下结论。我们必须要看神和祂的子民中间整个的历史过程，我们才能找到结论。 弟兄姊妹你先在这里看。你留意第八节至十一节，「你要对这百姓说，耶和华如此说，看哪！我将生命的路，和死亡的路，摆在你们面前。住在这城里的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。但出去归降围困你们迦勒底人的，必得存活，要以自己的命为掠物。耶和华说，我向这城变脸，降祸不降福，这城必交在巴比伦王手中，他必用火焚烧。」当神在这里用耶利米向百姓说出这番话的时候，你看到神的心里所存的是甚么意念？祂不是盼望祂的子民受到残害，祂很清楚地说：「我将生命的路和死亡的路摆在你们面前」，你们自己去选择。你们自己去选择，就像摩西在末后的日子，向以色列人所说的话。他在约但河东边，向要进迦南的以色列人说：「我将生死祸福陈明在你的面前，你们自己去选择。」 神果真是残酷的么？ 神并不是喜欢人死亡。但许多时候，是人把神逼到一个地步，神只能执行祂的公义。就是到了这一个时候，神还是说，我把生命的路和死亡的路指给你们看，你们自己去选择。你们究竟要怎么选择？这个已经是快到尽头的时候，神说：「我对这个城已经定规了，降祸不降福，这城必交在巴比伦王的手里，他必用火焚烧。」但是弟兄姊妹们，不能停在这里，你要往下看，看甚么呢？神还是在这里给他们最末后的一次机会。看十一节，你注意，「至于犹大王的家，你们当听耶和华的话，大卫家啊，耶和华如此说，你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。」这是甚么呢？是让他们回转。现在还不太晚，你们现在回转还有机会。你们要脱离你们的恶性，你们要转过来，要听从耶和华神的话，不要再信任自己，好像在那里说，我们住在高山，谁能把我们拉下来？但神说：「我与你们为敌。」 弟兄姊妹们，注意十三节末了的那一些话。犹大你自己以为有的是优势，你根本不把神放在眼里。你以为自己很有本事，很能保护自己。神说那一句话很严肃，「看哪，我与你们为敌。」我们虽然听见神说了那么严肃的话，在这里你也看见，神所说的严厉的话，仍然带着一条出路让神的百姓可以行走。所以，我们的神是很残酷么？我们的神很严厉么？我们的神是这样的不顾惜人么？弟兄姊妹们，刚才我就题过，从二十二章开始，神就用着耶利米说了一些话，就是神在祂百姓中间，一直催促他们悔改，一直给他们有悔改的机会。但是他们不管，神就让人在那里体会，神既然给那么许多的机会让他们悔改回转，他们不接受，但现在神显明祂的公义的惩治，你能说是神的残酷么？从二十二章可以看到，耶和华如此说：「你下到犹大王的宫中，在那里说这话，说，坐大卫宝座的犹大王啊，你和你的臣仆，并进入城门的百姓，都当听耶和华的话。」听耶和华甚么话呢？ 「你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王，和他的臣仆，百姓，或坐车，或骑马，从这城的各门进入。」弟兄姊妹你留意，二十一章开始，是西底家王打发人去问耶利米，二十二章是耶和华告诉耶利米，你进到王宫里，直接对他说，为甚么叫他们悔改，回转，叫他们实实在在的悔改。这样，他们不但是给保存下来，并且还能长久的享用神的保护。到了末后的时候，神还向祂的百姓说这样的话。弟兄姊妹你记得这个西底家是谁？这个西底家就是犹大最后的一个王，尼布甲尼撒把他掳去以后，犹大就正式亡国了。这是最末后的一个君王。在这个最末后的君王面前，人到了尽头了，被掳的时候要到了，神仍然留下机会给西底家。弟兄姊妹，我们还能说神是不义么？ 数算历史叫百姓醒悟 好了，你注意第五节，话锋一转，「你们若不听这些话，耶和华说，我指着自己起誓，这城必变为荒场。」然后就开始数算历史，从第六节开始，从约西亚的儿子沙龙开始算。这个沙龙是谁呢？为甚么从约西亚的儿子数起呢？我们读历史的时候就晓得，约西亚是犹大列王里最末后的一个好王，他把犹大带回一个不是彻底的复兴，也总算是向神恢复一点外表的敬虔。他自己是一个敬畏神的人，因这缘故，神把犹大被掳的这件事，往后挪移了好多的年日。我们读列王纪，读到最末了二十三章的时候，就可以看到这些事情。约西亚是把神的祝福带回给犹大的一个王。但是他一死了以后，他的子孙就一个不如一个，一个不如一个，这个沙龙就是头一个。他另外一个名字叫约哈斯，他接替他父亲作王三个月，就被埃及王掳去了。因为他一作王，就完全离开了神，完全离弃了约西亚在神面前那种谨守，把整个犹大重新带进偶像的敬拜里。 我们读列王纪下，也能读出这个事实。如果跟以西结书来作一比较的时候，你更看见那个光景。在约西亚带进的复兴里，犹大好像是有点恢复，但实际并没有，因为整个的复兴，只是在王和少数人的身上。在王的家中和犹太教的那些宗教领袖以及百姓，他们仍然是暗暗在那里拜偶像，所以才造成犹大被掳以前的那种光景，那种黑暗。这个沙龙，大概比玛拿西差一点，所以神让他只作了三个月的王，就被埃及法老掳去了。他死在埃及不能回来，就像这里所说的。接着就说到他的一个兄弟约雅敬。这个约雅敬稍微好一点，但是仍然不回转，仍然不以神为神，所以他也有许多惹神怒气的事。所以，耶利米在这里也说出他的问题，他也是被神弃绝的。他几乎可以说是死无葬身之地，没有人给他举哀，因为他虽是作王，但是没有人给他举哀。然后到他的儿子，约雅敬的儿子叫哥尼雅，又叫耶哥尼雅。在二十四节中，他也在耶利米的宣告里好像是接受了一个很严肃的咒诅。那里说到他要被掳到外邦，他要死在外邦。 咒诅中的安慰 还有一件事情，很严肃的，我们看看二十九节，下礼拜我们要看这件大事，二十九节说：「地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话。耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无人得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。」弟兄姊妹们，这一个哥尼雅在神面前惹动神的怒气到这样的光景，他本人固然是被掳到外邦，但是还引出一个很严肃的咒诅。那咒诅是说出他的后裔中，没有一个人能坐在大卫的宝座上。这个话很严肃，也就是说，这个是大卫宝座的结束。因为他的后裔里没有人可以坐宝座。是不是大卫的宝座就停止呢？是不是神在以色列人中的应许就不能继续往前呢？神曾应许大卫的宝座是存到永远的。神应许大卫说，你的子孙不断有人坐在你的宝座上，这些都不能成为事实了？ 但耶利米书上说：「神说，除非白日黑夜的约可以改变，不然的话，谁能改变大卫的约，叫他没有子孙坐在他的宝座上呢？」这事实在是难，有这样严肃的咒诅写在这里。这一个人的后裔，再没有一个可以坐在大卫的宝座上。这一个咒诅不是从他开始，他是被掳的君王，但是这一个咒诅是从他父亲开始的，因为从耶利米书三十六章那里，头一次宣告这一个咒诅是显在约雅敬的身上，就是上文的约雅敬的身上。所以弟兄姊妹们，你就注意，这个严肃的咒诅，其中经过多少时间呢？从约雅敬到哥尼雅。哥尼雅也是作了三个月的王，就给巴比伦王掳去了，掳去以后就没有再回来。按着眼见的事来看，好像真的是神的应许到这个时候就断掉了。 我们先不说这点，下礼拜我们再讲。但在这里我要指出一个事实，在这历史的数算里，包括了两代人，却是三朝的王。弟兄姊妹，在这两代三朝的王里，神一直在那里发出警告，但是他们就是不要听神的话。弟兄姊妹们，我们看见，当时耶利米的处境实在是非常的艰难，以后我们会看得更具体一点。神向他说的话就是那样不容易发表，但是他还是忠心在神的托付上面，没有让眼见的环境改变他的心意。我们感谢神!在耶利米的身上，我们真实的看见一个叫神喜悦的见证人，也真实的看见一个讨神喜悦的服事神的人。耶利米所经历的事情也给我们有些光照，叫我们学习看重神的事，过于我们自己的遭遇。我想，我们今天晚上就停在这里。 信靠的真伪(21章) (香港读经会) 祈祷： 慈爱的父，生活中的点滴让我体会到你的奇妙。主啊，感谢你，因我能够活在你翅膀的荫庇下。 犹大国已经危在旦夕，因为巴比伦已围困了耶路撒冷（2、4、9∼10）。这时候，西底家王派人前来请求耶利米向神「求问」（2）。此举是否代表王悔改呢？他们主动接触耶利米，又是否表示他们接受先知的权柄？ 这些问题可以在使者所说的话中得到答案：「或者耶和华照祂一切奇妙的作为待我们，使巴比伦王离开我们上去。」「奇妙的作为」就是「神迹」，换言之，他们期望在最紧张的关头，神会为他们行一个「神迹」，那么巴比伦王就会消失了！不错，他们是信任耶利米，但动机是要藉他来消灾解难。耶利米的回复是毫不留情、斩钉截铁的：「灭亡！」神忍耐这百姓的时间已经过了，祂正大发烈怒（5），试问又岂能如此轻易把惩罚扭转过来呢？其实，现在犹大真正的敌人并非迦勒底人，而是耶和华自己（13）；这位敌人比任何强国的军队更难应付。 为何神如此「绝情」？问题在于犹大全国上下的人民都存侥幸心态，以为神是魔术师，能够使困扰他们的迦勒底人「自动消失」，又以为自己生存的能力高强，无惧迦勒底人的围困（13），所以他们对耶利米的请求并非是出于悔改认罪的心，他们依然故我，视神的律法为无物（11∼12）。 若人的「求问」是出于利用而非顺服，视神为灵丹妙药而非生命的主，神又岂会心动？ 这是一个很好的个案，教导我们认识悔改和信靠的意义。从经文中我们知道，即使在国难临头之时，当权者依然没有停止对弱势人士的欺压，丝毫没有任何改变的迹象。在这大前提下，任何对神亲近的表示都是假的。既然没有悔改的心，还能有真正的「信靠」吗？「信靠」只不过是「利用」的伪装，而利用神是可怕的亵渎，因为它是用「信靠」包装起来的。 「信靠」并非相信神会为我们解决问题，而是向神立志全然向祂委身，行祂所喜悦的事，在生命的路上谦卑地与祂同行。所以，在祈求神为我们做任何事之前，要先抚心自问：「在神要求我所行的事中，我又完成了多少？」 不蒙应允的祷告(二十一章1〜14) (台北基督之家) 分享： 第1〜2节我们看见西底家王似乎很谦卑地来求问神，甚至也相信神是有「奇妙作为」的神，然而神没有应允他的祷告；反而宣告会有瘟疫、刀剑、饥荒接二连三地攻击他们，必「不顾惜，不可怜，不怜悯。」(3〜7节)。为何神没有应允他的祷告呢？因为神说：「我若心里注重罪孽，主必不听。」(诗六十六18)。因此第12节神要他们「每早晨施行公平」，第14节神特别强调「我必按你们作事的结果刑罚你们」，犹大的君王和百姓并不是真正的敬畏神、在乎神，只是因为遇见危难才来抓神，神不应允这样的祷告。 弟兄姊妹们！我们又如何呢？我们是否也像他们一样，平常总是不把神放在眼里，任意妄为，只有在患难中才求问神，求神显奇妙的作为帮助我们，这和那些拜偶像的人有什么两样呢？甚至有人因为神不应允他们的祷告，就恨神、埋怨神为何不应允他们的祷告。因此当我们的祷告不蒙应允时，让我们首先反省的是「我们是否注重罪孽？」让我们先认罪悔改再来求问神，我相信神必定应允我们的祷告。 第5节提到神有「大能的膀臂」，神曾用祂大能的膀臂救以色列人出埃及，但在这里我们却看见神是用大能的膀臂「亲自攻击」这些作恶的百姓，让我们真是不胜唏嘘。弟兄姊妹们！我们选择什么呢？我们愿意神常用祂大能的膀臂在我们身上施行奇妙的作为，施恩给我们，还是因为我们不听神的话，以致神伸出祂大能的手来责罚我们呢？ 回应：主啊！我不要作一个只有在危难的时候才想到祢的基督徒。我也不愿意作一个常被祢责罚的基督徒，我渴望时常敬畏祢，亲近祢，并经历祢奇妙的作为。 祷读：诗篇六十六篇18〜20节 18 我若心里注重罪孽，主必不听。 报喜不报忧？(21:1-14) (圣经姊妹版) 人际关系 心灵絮语 当神生气时（一）(二十一1~14)(卢俊义)
经文：耶利米书廿一：1—14 这一章是在记述有关巴比伦帝国围攻耶路撒冷城的背景，时间是在主前五八八年，也就是犹大王西底家执政的时代；他是从主前五九七年开始接续约雅斤的叔父，原名是玛探雅。约雅斤因为被巴比伦王尼布甲尼撒俘虏到巴比伦，包括他的亲人和臣仆，以及犹大的领袖等都一并被带去。这些被掳的人几乎都是犹大的菁英、领袖（列王纪下廿四：15—16）。巴比伦帝国甚至将圣殿和王宫中的财宝也搜刮殆尽，让犹大「只留下最穷困的人」（列王纪下廿四：13—14），对犹大来说，这可说是个极大的重创。然后巴比伦王还立玛探雅作王，并且将他改名为「西底家」（列王纪下廿四：17）。我们可以从列王纪第廿四章的作者所提供的资料看出，在西底家王执政的十一年间（直到主前五八六年），犹大国里几乎已经没有所谓的菁英，或是有识之士了，因为国中最优秀的人才都被俘掳去当奴隶了。「只留下最穷困的人」这句话可说道尽了犹大王国往后被外族人统治的悲惨命运。 我们也从这列王纪的作者所提供的资料中，可以看出先知耶利米就是在这种环境下，他还是坚持所宣传的神信息，并不因为国家的局势有所改变，而影响到他所要传讲的信息。先知的使命与角色也从这里可以看出，那就是一颗永不妥协的心。可是与先知耶利米正好相反的，乃是犹大王西底家，他不但没有从他的侄儿约雅斤所犯的错误来改进，相反地，他是「做了上主看为邪恶的事，像约雅敬所做的一样。上主对耶路撒冷和犹大的人民发怒，从自己面前把他们驱逐出去」（列王纪下廿四：19—20）。 我们今天所读的经文就是在这种背景下开始的；在主前五八八年，也就是巴比伦帝国开始围攻耶路撒冷的时候，那时局势已经很危险，看来要解救被围城的困境很困难，因此才会想到要找先知耶利米来帮忙。如果不是那么紧急，他们根本不会想到要找先知耶利米，因为他们都很讨厌他，连听都不想听他所讲的话，因为他所讲的都是有关耶路撒冷会被敌人所拆毁的恶言，人民听了都会很难过，且认为先知耶利米是在妖言惑众，故意制造危机。这也是我在前面一讲所提过的，犹大人民看先知耶利米就像一个「谣传四围恐怖」的人（二十：10），这里所谓的「谣传四围恐怖」，指的乃是说先知耶利米一直在传讲耶路撒冷城将会被巴比伦帝国所困的预言。他一再这样讲，然人民硬是不听，原因是犹大国中有许多假先知和假祭司，他们都传出不实的信息，甚至是假借神的名传话（十四：14）。 这一章正好与前面一章或是前面所提起的情况相对；前面一章提起先知耶利米很失望，因为人民对他很讨厌，甚至对他的生命安全构成威胁，于是先知耶利米在很悲痛的心境下，诅咒自己出生的日子，也诅咒去报他出生的消息给他父亲的人。而现在这一章则说这些讨厌他、想要谋害他生命的人却来找他，请他协助寻求解救京城耶路撒冷被围困的危机。圣经的编者这样的编辑手法我想有一个目的，就是要让我们知道在极为困境下，先知的际遇一直是神所关心的。神不是袖手不管，神也不是没有托先知耶利米说话。神有祂的旨意在安排所发生的一切事，换句话说，所有一切的事都在神掌握之中。 一个国家、民族的败亡，一定是有原因的；其中最为严重的乃是在信仰上的堕落，因为信仰上的堕落是使人民脱离听从神声音，拒绝过公义的社会生活。 从第廿一章开始到最后第五十二章，都是依照言论的主题在记述先知耶利米事件；而在前面第一至二十章，主要是根据年代的前后次序在编排。 这一章虽然简短，但是却有三个神的信息传出来；第一是从四至十节；第二是从第十一至十二节；第三是从第十三至十四节。 现在让我们来看看这章经文的内容： 第一至二节： 这里所说的「巴施户耳」并非是前面第二十章的所说的「音麦的儿子，圣殿总监巴施户耳祭司」这个人，而是另一个人。再者，这里所提起的这位「西番雅祭司」，与先知西番雅也不是同一个人。 依照耶利米书第五十二章的记载，巴比伦王尼布甲尼撒会派兵进攻耶路撒冷城的主要原因，乃是因为「西底家背叛巴比伦王尼布甲尼撒，因此尼布甲尼撒率领全军来攻打耶路撒冷」（五十二：3—4）。攻城那一天是主前五八八年十月十日，一直到主前五八六年四月九日，情况危险到「饥荒非常严重，人民没有粮食」（五十二：4—6）。 第三至七节： 这段经文很清楚地说出先知耶利米并没有因为国家沦亡已经迫在眉睫就改变原有的态度，他还是一样坚持原有的信念，照着神所指示的话说，并没有因为国家沦亡在即，就改变态度转向神祈求。不，他不是这样，而是依照神所给予他的话，照样转述给西底家派来的臣仆。 我们看到这些话确实是很难听得下去，因为这些话都是神惩罚的话，且是非常严厉的话语。这段经文已经明白指出耶路撒冷城将会不保，巴比伦的军队将会很快就攻进城里去。所谓「把武器堆积在城中心」，意思就是犹大的军队将会投降、缴械之意。 第五节说神「要用全部的力量」痛击犹大。这种「神全部的力量」原本也是在表明神大能的手臂，可以用来形容神创造天地万物的力量（耶利米书廿七：5、三十二：17），或是用来形容神用这样的力量拯救祂的百姓出那奴隶之地埃及（申命记四：34、五：15、七：19）；现在却来惩罚自己的选民，可见神的失望确实是已经达到了顶点，祂不但不保护祂的子民，反而是站在敌人的那一边。 第八至十节： 我们从这段经文看到一种苦难的生命抉择—生，或是死。 「求你处死这个人；因为他教唆在城里的兵士和人民投降，使士气低沉。他不是为人民的利益着想，只想害他们。」（三十八：4） 而国王西底家的回答竟然是： 「好啦，他在你们手中，无论你们怎样处理，我不反对。」（三十八：5） 这反应出那些在祈求神帮助的人，并不是真的想听神的话，而是要神听他们的话！这就证明了一点：人只想把神当仆人，不是要顺服神。一个真正想要听神话语的人，是会听神的话，而不是要求神听他的话。 第十一至十二节： 就像我在前面已经说过的，从这章开始，此书的编辑者是依照先知耶利米传出的信息主题做编辑的主轴，因此，这段经文跟前面的不一定配合得起来，这是原因之一。 这两节经文的背景应该是在主前五九八年约雅敬作王的时代。他是在埃及王尼哥攻打犹大后，被尼哥王所立的王，原本的名字叫以利亚敬，然后被改名为约雅敬，继承约西亚的王位。但是他一上台的第一件事，就是要准备赔偿给埃及的此次军事费用共计「三千四百公斤银子和三十四公斤金子」（列王纪下廿三：33—34）。列王纪的作者说他在位期间，并没有做神看为好的事，而是「仿效他祖先的坏榜样，做了上主看为邪恶的事」（列王纪下廿三：37）。我们可以从这段经文中所说的看出一些迹象；他一定有「欺压」或是压迫人民的行径，才会有先知耶利米这些话出来。 我们从先知文献中常常看到的一个呼吁，就是要求执政者一定要公平的对待人民，这是免除人民持冤向神控诉的方法。 第十二节的「天天」，在和合本用「每早晨」。意即一个国王每一天起床最重要的第一件事，就是想到公义的行为，因为这乃是神给予人生命最大的恩典，忽略了这样的事，就是忽略了神的恩典。 第十三至十四节： 这段经文是先知耶利米针对耶路撒冷城的居民所传出的信息； 诗篇的诗人曾说，一个国家或是人民，若是只想到倚靠强大的军事武力保存生命，那是很愚蠢的观念，因为神要摧毁想用这样的方式保存生命的对象，简直是易如反掌。真正使一个国家、人民能够生存下去的，乃是倚靠全能、创造的神（参考诗篇三十三：16—19），因为祂是慈悲、公义的神，祂看顾倚靠祂拯救的国家或民族。 确实是这样，如果我们仰望神的慈爱和拯救，即使在最为困境的时候，神也会给予我们有生存的力量。只要我们紧紧连结于神，就算在软弱的时候，也有祂与我们同在，在人看来是软弱的，有神同在却是最坚强的。 现在让我们来看看这段经文给我们带来的信息： 一、我们要学习的信仰态度，乃是倾听神的话语，不是要神听我们的话。 看，这些去寻找先知耶利米的人，虽然是说要先知代为祈求神援助他们，救他们脱离苦难。可是，当先知耶利米说出神要他转告的话时，他们却不听，也不进一步寻求神的怜悯，反而是决定将先知耶利米处死以泄恨，这样的态度根本就是错误的，因为这样的行径很清楚地在表明他们要神作为他们的仆人，而不是他们真的要听神的话语；他们并不想要倾听神真的声音是甚么，他们只想要神听他们的差遣！难怪神会生气，干脆给予一次大灾难，好重新整理他们僵硬的心灵。 我想这是给我们一个非常重要的信仰课题：我们是要听神的话，或是要神听我们的话？作为一个基督徒应该有基本的信仰态度和认知，不是将神看成我们的仆人，而是我们要学习顺服听从神的旨意去行。我们若要了解神的旨意，最好也是最基本的方式，就是从学习了解圣经开始，这是第一步，也是最重要的一步。因为有圣经的基础，我们才不会随意曲解神的旨意，也才不会把人的意念当作神的意念在看待。 二、别以为有了坚固的城墙，和坚强的军事武力，就可以保障一个国家、社会的安全，若没有神的怜悯、同在，所有人看为最可靠的，都将成为泡影。 看看犹大国的问题，他们以为有了很坚固的耶路撒冷城墙可作为保障，以为有了天然的地理环境如同铜墙铁壁般可以使他们安枕无忧，但是，现在却是有了危险，因为神已经不再理会他们了。这样，没有神的同在，人所保有的一切，就会像泡影一样的脆弱，风一吹，就散了、破了。 看看今天我们台湾社会，几年前就有很多人以为有了足够的金钱，就可以抵御中国的侵略，但是，现在没有人会这样想了，过去一再夸耀的所谓「经济学台湾」的话已经不复存在了，为甚么？因为中国今天的经济能力已经超越了我们。再看，过去我们都说中国的政治要学台湾，但是我们也知道讲这样的话一点意思也没有，因为中国在经济的带动下，已经逐渐开放，且越来越开放后，台湾所出现的现象乃是越来越多人没有信心，并且怪力乱神的现象越来越活跃，这是因为我们已经离开神的话越来越远了的结果。不要以为最近我们买了许多新的法国幻象战机，或是美国的战机、军舰，就可以打胜中国，不，不是这样的！神若不理会我们，就算我们有再多的军事武力也是徒然，这是我们从诗篇的作者所写的诗中学习到的。我们应该要寻求的，乃是神的慈爱与怜悯；我们要学习的乃是神的道路，使我们的社会有公义、公平，使我们的社会充满神的教训，这样才是我们得救的最好途径。 三、不要平时不听、不学习认识神的话，苦难时候到了，才想到要求神显现神迹来帮助解围，这样做是不对的，神也不会喜欢我们这样做。 我们看到西底家王平时对先知耶利米的话根本不在意，他的臣仆也是一样，大家都喜欢听那献媚的声音，听那不实在的论调，等到灾难一到，才感到事态严重，赶紧要求先知耶利米向神祈求。可是我们发现这时候的人心，是甚么也都听不下去了，因为大家所期待的乃是一个伟大的神迹显现出来，但是，他们都失望了，因为神迹不但没有出现，反而是神的生气连连来临。 我常看到有些信徒平时就是不理会信仰的事，总是认为时候还没有到，要不然就是认为没有神，若是有，他一定会看到许多神迹。但是，我总是发现这种心态的人，常常在面临死亡来临显出非常的不安，他害怕神真的不要他了。有的更希望能继续活下去，因为他要悔改了，他要开始学习神的话了。可是我们知道，这个时候才想到这些事都已经太慢了。不是吗？作为一个基督徒，我们应该要学习一件很重要的功课，就是平时有准备，平时有用心在学习认知神的话语，这样在日子来临时，我们都知道该怎样做。更重要的，当审判来临时，我们才会安然的面对，而不是一再要求神迹出现，因为神迹早已出现在我们生命中。 |