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耶利米书第二十章短篇信息 目录： 神的主权(十八1~二十18)(康伯摩根) 圣灵催逼的火(二十 9) (迈尔) 明确的宣告神百姓的尽头(二十至二十二章)(王国显) 吃苦的先知(20章) (香港读经会) 先知的枷锁(二十章1〜9) (台北基督之家) 如何面对艰难(二十章10〜18) (台北基督之家) 然而……(20:1-13) (圣经姊妹版) 他们流无辜者的血(十九1~二十6)(卢俊义) 先知的哀叹(二十7~18)(卢俊义) 神的主权(十八1~二十18)(康伯摩根) 读经：王下24:18-20;代下36:11-13;耶18:1-20:18 「我就下到窑匠的家里去,正遇他转轮作器皿」（耶18:3） 耶利米书18章;19章;20章和14-17章的教训有密切的关系。这两大段所讲的都是同一个主题：因看他们的罪，审判即将临到神的百姓。正当这位先知思想到那即将临到的灾祸，心中充满痛苦之时，他看到了一个异象，这个异象就是那个真正的避难所，于是他宣告：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 18章和19章所特别强调的，就是这个事实。他不但强调神的主权，更进一步，他还解释神的主权。神给这位先知看两样事作比方。第一件事是，下到窑匠的家去，目的是为了先知本身。另一件事是，窑匠的家里所造出的那些器皿，在众人面前被打得粉碎，目的是为了众人。 用窑匠和土泥作比方 在窑匠的家里，神教导耶利米，祂管理的奥秘。「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」他已经如此宣告，并且他宣告得对了。接着，神就对他说，为了让你明白由这宝座所发出的作为，你要下到窑匠的家里去，看看他怎样转轮。 于是，这位先知暂时停下工作，去观看那古老、熟悉的窑匠工作。窑匠的工作，可以说是奇妙地揉和了艺术和手工。神吩咐耶利米到窑匠的家去，乃是为了教导他，豫备他去作那更艰巨的工作。后来在欣嫩子谷，他就对百姓显明，神掌管的作为中的一个活动。不是塑造，也不是再造，而是神拆毁祂所已经制造的东西，打得粉碎。 对他个人所启示的，乃是塑造；作坏了，再重新建造，这一切都是他在窑匠家里所看到的。而对一般百姓所启示的，乃是神打碎他已经造成的东西，这一段就以对百姓的启示作为结束。但是，我们不可忘记，这两件事是互相关连的。他站在陀斐特附近的欣嫩子谷，在众人眼前，把那瓦瓶摔碎，并且宣告，这就是神的作为。这就是在那个时候，所要传给犹大的信息。不过，在窑匠的家里，他已经听到了另一个奥秘，这个奥秘乃是，窑匠作坏了的器皿，他要打碎，重新再造一个。 这里我们要把注意力集中在窑匠家里的比方。请记住，这个比方最重要、最终的应用，乃在于全国性的。不过，目前我暂且从个人的角度来看。 用窑匠和土泥（即窑匠用的黏土，下同）作比方，经常都会引人入胜的。以这样的比方来作为讲道的内容，过去屡见不鲜，但是今天已经很少了。这个比方有其严厉的一面，在我们今天的日子里，想到这一点，可能会觉得可怕。不过，值得注意的是，在圣经里，使用这个比方的，大多是那些个人思想强而有力，属灵的理解力强，并且在们那世代产生巨大影他响力的人。以赛亚用了这个比方。我们都知道，以赛亚对神的宝座有最清楚的认识。另一个就是我们目前正在查考的耶利米。耶利米这位先知，在漫长的先知传统中，算是从事一项英雄式的事工，因为从起初他就明白，他的工作命定要失败。撒迦利亚也用这个比方，神特别向他显明，神在历世历代中工作的过程。在保罗的教导中，这个比方也被重用。保罗这个人是耶稣基督的仆人，同时也是诠释耶稣基督的使徒。 但是，这个比方除了带有严厉的一面以外，还有一个更深的意义。我们若能发现这个更深的意义，就可以理解，为甚么会有这种让人听来就战竞的严厉审判。从上段我所提到的这些人，找们可以探索到那更深一层的意义。如果把以赛亚豫言的特色比作雷声，我们也要记得，这豫言也叫他流出温柔的泪水来；如果耶利米就是铜墙，以那灸热猛烈的话斥责他百姓的罪，请听他所讲的话：「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣。」如果撒迦利亚使用这个比方，坚持耶和华的主权，不要忘了，他信息的高峰，最后的成就，乃是要赐给人平安。神心中一切温柔的旨意，都要实现；如果说，保罗借用这个比方，作为他辩论的依据，我们当知道，他也写下这样的话：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」 这一切对我而言，都是具有深远意义的。我们若要真正理解这个奇妙的比方所教导的真理，如果要体验那气氛，我们就必须先把握这一切。关于窑匠的比方，耶利米在这里用最简单、最清晰的方法，把它介绍出来。 在思想这个比方所要教导我们的真理以前，我们必须先看一看三个很重要的事实。为了要把这些事实看得清楚，我们必须回转，像小孩一样，用单纯的心来看。我们当中不少人曾到烧窑去看过。在我刚出来事奉主的时候，住的地方就有很多窑匠，那时窑匠的作法还没有现代化，我常常到烧窑去看也们工作。他们工作的地方，工作的方法，所用的器具，和圣经中所描述的，差不多没有甚么差别。或许我应该说，差别的地方是，转轮的形式和构造，也许比以前有了不少的改进。不过，最基本的乃是工作的人，和所用的土，这两样都没有变。其他的轮子的形状，改进的地方不管多少，都是无关紧要的。这里所注重的只是窑匠和土泥。轮子当然是工作所必须用的工具，但不是最重要的。窑匠工作时用它，用完以后就把它放在一边，窑匠本身就去欣赏他所造成的器皿。如果造得精美，这器皿就可以使窑匠得到荣耀。这时轮子已经没有甚么价值了。它只不过像环境一样，环境会改变的。这又是另一个比方了。 到窑匠的家去，我们就可以看到这三样东西：窑匠、轮子、土泥。关于这三样东西，我们应该提醒自己：第一，窑匠是有知识、有能力的工作者。第二，轮子是必备的工具，是在窑匠的管理之下。在老式的窑匠的家中，这轮子还是必须靠窑匠的脚来转动的。而窑匠一边用脚转动轮子，一边用手在塑造器皿。第三，就是可以塑造的土，窑匠的材料必须是土。简单的说，窑匠要用的是土。钢筋对他而言，一无用处。 窑匠 因此，下到窑匠的家中去，看看这三样东西，单纯地看看这三样东西。让我们先从表面上可以看到的功课说起。耶和华吩咐耶利米下到窑匠的家中去。在窑匠的家中，他看到窑匠正在转轮上作器皿。也看到一个器皿，在窑匠手中作坏了。接着，窑匠又用同样的土泥，塑造另一个器皿，直到它完美为止。一边他看着窑匠的工作，一边神在他心里说话了：「以色列家阿，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。」 在窑匠的家，表面上可以看到的功课乃是这样：第一，我看到这个窑匠，就体会到神的兴趣，神的注意力，和神的力量。如果现在就有一个窑匠在我们跟前工作，那该有多好。我们可以注意到他工作时的神态。我们可以从他的眼光中看到，他对自己的工作很有兴趣。我们当可发现，开始的时候，他的力量没有发挥出来，只是温和、灵巧地捏造那团士泥，然后塑造成形，作得美仑美奂。这正好可以用来描述神。 轮子 我暂且把眼光移到那个转轮。转轮所作的只是不断的转动，如此而已。这样的轮子，对我们又有甚么意义？我把这转动的轮子，比作环境。我个人认为，那位「大窑匠」在我们敬拜祂的时刻，当然关心我们，但是祂更关心我们在周间的工作。在周间，我们上、下班、日常生活中的琐碎小事、世界带来的压力和紧张，就是那不断转动的轮子。就在这样的时刻祂最关心我们。 土泥 从表面上看过了窑匠、看过了轮子以后，现在让我们来看窑匠所用的土泥。这一方面，有两件事留给我很深的印象。第一，就是土泥有很高的可塑性。你也许会说，土泥是很低贱的东西。但是，想一想看，除了土泥以外，窑匠还有甚么东西，可以任意用手指来加以捏造？让我重复一遍刚刚说过的话：窑匠所要的就是这样的土。人也正是神所要的，因为借着人，祂可以在宇宙中，作成一些祂用其他方法所不能作成的东西。你也许心中正在纳闷，真的吗？哦！我们只是刚刚看到一线光耀，我们还没有完全看清。在人性里面，还有许多我们自己都还未曾发现过的奥秘。通过由我们这些人所组成的人类，还有一些更崇高、更尊贵的目慓，我们还末实现。人类有人类的感情、能力、怀疑、贬抑、高升，然而，实际上我们还有更大，更高，甚至我们自己想都不敢想的使命得完成。我们不要把自己看得太低了，特别是，我们想到人在神的面前时，绝对不可太低估自己。我们是土，但神所要的正是我们这样的土。 现在，让我们回到中心主题来。思想一下这个窑匠的比方。或是在想象中，让我们站在以赛亚、耶利米、撒迦利亚、和保罗，这些历世历代的先见的身边，有些东西值得我们去留意观察的。在这窑匠的家里，首先我们发现的，是一个原则；其次是对人启示一个目的。不过，其中最重要、最崇高的，既不是这原则，也不是这目的，而是那位「大窑匠」自己。要了解这个此方，这三方面都是非常重要的。除非我发现了这个原则，我的生命就是一场失败。但是，如果我单单发现了这原则，那么我的心就必充满恐惧。我必须同时也看到那个目的。再说，即使我发现了那原则，也知道了那目的，我还是会怕、会惘惘然、常常会有一种不祥的豫感。可是，当我超越了那原则，穿过了那目的，找到了那位「大窑匠」之后，就可发现，那目的竟是如此的光辉，那原来觉得又硬又严厉的原则，竟是那么柔和，那么甜美，是我一生中所未曾体验过的。 那么，那个原则是甚么？我先简单的说一下，在这个比方中，所启示的原则乃是神的主权，以及人必须毫不保留的顺服于这主权。我看到轮子在转动，我看到窑匠在工作，我必然会有一个感觉，窑匠对工具有绝对的主权。他的力量应该可以毫无限制的用在土泥的上面。我假想，自己就站在窑匠的家中，除了轮子转动的声音，一切都是静悄悄的，我只能看到窑匠的手指在土泥上捏造。我想到的是他的权力，和他的力量。想到这里，其也一切就显得不重要了。我的眼光从窑匠转移到士泥的上面。我所看到的土泥，柔软的摆在轮子上。在他手下，土泥一点也没有自己的意思，也不要求自己的权力。但是，在这土泥里面，却具有无限的可能性。然而，土泥本身却没有办法实现这个无限的可能性，虽然可能性就在那里。 无限的可能性！这团土泥只不过是一团灰色、半灰半白的材料。再把眼睛从转轮上移开，看看窑匠背后的那些架子。上面摆了琳琅满目的成品，又美又光采的器皿。这一切都是由那一团没有颜色、不成形状的土泥造出来的。可是，土泥里面，没有甚么力量可以实现它所拥有的可能性。即使把土泥摆上了转轮，它还是不成形状的。 我再把眼睛转到了轮子本身。我看到，那轮子完全在窑匠的控制之下。除非窑匠的脚踏动，否则轮子对土泥根本不发生任何的作用。但是，在窑匠的脚踏动之下，那轮子就转动了，不断的把土泥带到窑匠的面前。轮子的转动，把土泥挤到了窑匠的手中。我还能能找到一个更好的比方，可以把人生中那深奥的事物，这样完全的显明出来吗？ 读到这里，我们必须暂停一下。天下没有一个比方是十全十美的，也许现在你心中就在说，人和土泥全然不同。土泥没有意志，我有；土泥没有从意志而生的力量，我有。我是已经造好的成品，我也是这位「大窑匠」神所造的，祂用祂的权能选择了我，拣选了我，祂也让我与人有不同的地方。我请你再看一次。你心中想的也许有道理，但是拿人和这比方来对照的时候，我们也必须注意其中的差异。神和人之间的距离，似乎比士泥与窑匠之间的距离大。创造主和受造物之间的距离，似乎比窑匠和他所造成的器皿之间的距离远。但是这样的看法是不正确的。神和人之间的距离，并不比土泥与窑匠之间的距离大。我们看来似乎相当大的距离，其实正表示相当接近。在窑匠和土泥之閰，并没有任何知、情、意上面的联系。土泥不能和窖匠合作，但是人能。人是照着神的形像造的。人可以和神合作。 人的意志是自由的，可以选择他所要依循的原则。其实，归根究柢而言，人的意志不是全然自由的，也是不能全然自由的。人的意志，经常都是受到他人格中其地的力量所控制。最明显的例子是，当一个人宣告说：「我决定要作某某事。」你再听下去，不久你就可以听到，他这样说：「我之所以这样决定，因为……」在他所作的决定背后，总是有个理由的。所以，终究而言，没有一个人有真正的自由意志。不过，神创造人时，给人有选择的能力。人要接受甚么样的理由、目标、原则，他可以自由选择。但是选定了以后，这些东西就要作为他生活的依循。所以，人的自由只是到此为止。如果我们能认清这一点，我们就可以看到，其间真正的差异。神与人之间虽然有着那么大的距离，但是两者之间，也有着真实存在的亲密关系。所以，这个比方还是可以用得上的。 这里所启示的原则乃是，神对人类生命的绝对主权。人的智慧力在于无条件，不妥协的，把自已完全降服在神的旨意里。人最高的智慧，就在于接受这个窑匠的比方，不再有自己的愿望，除非那愿望是在神的旨意里；不再靠自己作选择了，除非那选择乃是响应神的拣选。所以，从这个比方看到了窑匠的主权，祂绝对的权力，祂无限的能力，这些乃是我首先所看到的一些事。 如果我们只谈到这里，不再继续讲完，那么我们就没有忠实的把这个比方的教训说出来，读者可能会留有一种恐惧的心。也许有些人不能和我一起往前走，所以我还是先讲一点实际的东西。如果你只告诉我神的主权，神的绝对权柄，我不单单会恐惧，我会反抗。单讲神的主权、神的绝对权柄、神无限的能力，那还不够。因为，即使这一切都是真实的，我还是老样子，祂造我就是造得这个样子。我既然是现在的这个样子，我就必须知道，为甚么有这压力，为甚么有这痛苦，我必须让那受压抑的得到伸展。这样想并没有甚么不敬之处。圣经可以回答从人性所发出的这样的哀号：如果我们能发现其中的教训，我们就可以知道，这比方也回答了上面的这些问题。 所以，现在不再谈原则，我们要进一步思想另一个题目： 目的。我在这里所关心的，不是说，从这个窑匠的比方，可以看到神的旨意是甚么；而是从这个比方，可以看到，神有祂的目的，或说祂的旨意。这一点，从耶利米所讲的一句话里面显明出来了：「他转轮作器皿！」直接翻译出来，就是说，他正在转轮工作他的工。这一句话真是充满喜悦的音符，带有永世的脉动。「他正在作他的工！」这是第一点。窑匠不是闲来无事，在那里捏土泥捏着玩的。他在作工，是很慎重的。他在作工，他有目的。我不知道你听到这一点，心里有甚么样的感觉。神给我作见证，我听到了这一点，心里很得安慰。特别是在这样充满紧张、压力、痛苦的人生中，听到了这句话，真是安慰。神不是无聊，在和我闹着玩的。他站在那里，转轮在那里，土泥在那里。心中有一个目的。他的目的是甚么？土泥不知道，旁观的人也说不上来，只有窑匠知道。我看到他的手在土泥上，他在作他的工。一旦他开始工作，一段时间以后，旁观的人就可知道，他心里想作的是甚么。我们再把这个比方的层面提高一点，这土泥是代表人。人有感觉，所以，窑匠工作一阵子以后，他就可以知道一些以前所不知道的事，就可以慢慢体会到窑匠的目的。不过，最让人得安慰的是，当窑匠把土泥放在转轮上，动手工作时，他是很慎重在工作。对我而言，这就是真正的福音，这就是安慰，这就是生命的实质。神是很慎重的。虽然，就我个人来说，我不太确定祂要把我造成甚么样的人；虽然，就我所属的人类整体来说，我也还不太明白，祂要造成的是甚么样子。但是，我知道，祂是很慎重的在作工。是的，在我的四周有冲突，有磨擦，有发自人性的一些奇怪的想法，这一切谱成了历世历代都有的哀歌，有时也产生无止尽的痛苦。但是，神并不是在和人类开玩笑、闹着玩的。祂有目标。在将来那清澈的晨光中，不单我们个人，我们人类整体都可看到，神的目的是甚么。到那时，人就可以知道，神让人类通过这一切的经历，是有原因的。这就是我的信心，这就是我的信条。假如没有这样的信心，我根本就不能再讲道。 窑匠心中对土泥有一个计划，只有祂能把心中的计划在土泥上实现出来。土泥对窑匠心目中的计划一无所知，也不可能知道。他所必须作的，是把自己顺服在祂手中，让祂把祂的大计划实行出来。请记住这些东西之间的相互关系。在我看来，这些东西之间的彼此关系，乃是人类生命中最深奥的事。人在神里面有得着，因为惟有祂知道、了解祂手中的东西，惟有祂能将手中的东西塑造、雕磨成祂心意中所要成就的目的。神在人里面有没有得着甚么？窑匠从土泥得到了甚么吗？当然有。祂可以得一个表达祂异象的器皿。借着所造成的产品，祂可以让别人看到，祂心中所想的是甚么；没有这个成品，就没有人能看得见。神在人里面，得着了一个可以启示祂心意的器皿。启示要传给谁？由谁来传？保罗升到了高峰，看见了某个异象，在以弗所书中，他就宣告，在后来的世代，那些蒙赎回的人类，要成为一个器皿，神的智慧、神的恩慈，要通过他们显给天上执政的、掌权的看。我们读到这样的经文，没有办法不想象作异梦、见异象的事。想想看，末来世世代代，那些还没有出生，有知识的人。他们没有犯过罪，所以不能了解神救赎的恩典，除非那些蒙赎回的人，在他们面前，把宝血救赎的事唱给他们听。 感谢神，让我们有这样的确信，知道既然神有绝对的主权，人就必须顺服。这个信念可以成就神的旨意，让祂得荣耀。 最后我们要说到那个中心主题。我前面说过，如果我只发现了那个原则，那么我会充满恐惧。但是，如果我知道祂有目的，那我就可以得看安慰。不过人性总是这样，他会发问，到底祂的目的是甚么。除非我们先把眼睛定在那位大窑匠身上，我们就没有办法回答这个问题。在窑匠的家中，我们能看见窑匠。可是，我们有谁能看见神？最重要的一点就在这里。若要我把自己顺服于这原则，若要我相信祂的目的是好的，我必须看到神。「求主将父显给我们看，我们就知足了！」这是人类发出最理性的呼喊。我必须看见神。谁是这位宇宙中的大窑匠？以绝对、超越、塑造人类像土泥一样，慎重作工，朝着一个目标前进，祂是谁？这就是把所有的问题总结起来的问题。 现在我们不必再多说了，因为神已经回答了这问题。祂的爱子以前回答腓力的话，今天也回答了我们的问题：「人看见了我，就是看见了父。」 在主耶稣里面，我们可以看见这位大窑匠，我们可以看到祂，也可以认识祂。我再看一次，看到祂在窑匠的家中工作。我看到祂的脚在踏动转轮，祂的手在捏造土泥。所以，我的心可以完全安息。在这个比方里，最重要的主角，乃是窑匠这个人。 写到这里，我联想到圣经中最后一次记载到窑匠的经文。马太所记，有关犹大的事上，有一段这样的经文：「他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要理葬外乡人。所以那块田，直到今日还叫血田」（太27:7-8）。「窑户的一块田」乃是指窑匠家外面的那块地，或那个院子，通常他们都把废物丢在那个地方。他们用出卖神儿子的那笔血腥钱，买下了那地。他们也许根本就不知道，自己所作的事有多么深远的意义。借着祂被出卖的奥秘，借着祂以一个奴隶的价银被卖的这件事，那在窑匠手中作坏了的器皿，可以再重新塑造一次，造成一个合乎窑匠心意的器皿。――《摩根解经丛书》 圣灵催迫的火(二十9)(迈尔) 耶利米书二十9 耶利米的性情就像风奏琴，对吹过的风极为敏感，有时呜咽着哀歌，有时鼓舞着欢呼；如此细腻，深情，对周遭的环境乡愁善感，这就是先知耶利米的写照。整本耶利米书就是反照出他情绪的变化，一如海洋不时映照出天空的千变万化—— 一会晴空万里，一会儿又是乌云密布。 本章即是最好的例证。例如他喊道，「愿我生的那日受咒诅，愿我母亲产我的那日不蒙福。给我父亲报信说，你得了儿子，使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅……我为何出胎见劳碌愁苦」（耶二十14∼18）。但在同一段里，他又发出英勇的宣告，「耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士；因此逼迫我的必都绊跌，不能得胜」（耶二十11）。这两种情绪是何等大的对比！前者他正行经死荫的幽谷，巨木蔽天，急湍在谷底怒吼。后者他却站在阳光普照的高地，远景是一望无际的平原，和金黄色的禾田。 第二十章第九节里也同时包含了这种对比。我们看见他暗下决心，不再题耶和华，不再奉他的名讲论。但他立刻意识到，他没有办法控制里面圣灵的催促。「我便心里觉得，似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」这人的心何等奇妙，谁能了解呢？谁能估计你能升到多高，降到多深呢？你里面的悲伤是如此无止无尽！你的天空何等辽阔明亮！你的深渊又是何等阴暗难测！我们最好能区别我们的感情生活和意志；不再活在情绪或感性里，而将生命的大厦建立在顺服的意志上。 一、他道出这段话的背景。耶利米尚未完全成形的决心——「我不再题耶和华，也不再奉他的名讲论。」尼尼微可能就是在那时灭亡的。六百年来，他一直以残酷的手段辖制四邻列国，终于他的命数已尽。有大军从各地——小亚细亚，
黑海岸，底格里斯河谷，亚美尼西，亚述，沙漠的游牧民族——聚集在她的领土上，好像一大群黄蜂聚在腐烂的尸体上。大军在尼尼微最后一位君王的宠将拿伯波勒撒（Nabopolssar）之率领下，将尼尼微围困了两年之久，这位拿伯波勒撒的儿子，就是被称为「耶和华的锤子」之尼布甲尼撒王。尼尼微即将灭亡的消息传遍全地，引起两种反应——解脱和预测。各国都松了一口气，因为暴政已崩溃；另一方面也纷纷猜测，其霸业谁将取而代之。 这时埃及国势正达于鼎盛。法老趁着尼尼微衰败之际，将他的帝国一直拓展至底格里斯河岸。犹大国和领近列国一样，至少在名义上拥戴埃及为宗主国。约雅敬自恃盟国的强大，而敢于任意妄为，拜偶像。正如我们前面所说的，全地都陷在败坏中。 耶利米是少数持守着过去美好传统的人之一，他抓住每一个机会发出抗议之声，抵制百姓堕落的趋势。因此他引起了各方的反对。他的家乡亚拿突所酝酿谋害他的计划只是火山爆发的初步，随后有一连串的阴谋，陷阱产生，而这些参与密谋的人都是他所深爱，不惜以性命相许的同胞。他单独坐在那里，被先知、祭司、贵族、平民所驱逐。 有一度他们说，「来吧，我们可以设计谋害耶利米，因为我们有祭司讲律法，智慧人设谋略， 先知说预言。」他成了众人的笑柄，每个人都嘲笑他。耶和华对他说的话不断成为他受人讥讽的借口。他所接触的人都在袖手旁观，等待他跌倒；他们彼此低语、或许他会掉入陷阱，这样他们就可以有把柄来反对他，对他施加报复。 这些事终于在第十九、二十章达到最高峰。耶利米在圣灵的感动下取了一个瓦瓶，又招聚一些长老，带他们去到欣嫩子谷，哈珥西的门口那里。就在这个地方，耶路撒冷人的尸首要暴露在飞鸟和野狗面前。欣嫩子谷是一个可憎、令人作呕的地方。耶利米就在这里道出冗长而可怕的预言，指出他百姓的罪，以及将迅速临到他们的灾祸。耶路撒冷的人要在这里倒在敌人的刀下；他们被困期间将因饥饿难挨而吃自己儿女的肉。全城要毁于一旦，沦为废墟，周围的山谷为尸首填满，招来野兽与飞鸟。为了强调他的话，先知打碎瓦瓶，将里面的水倾倒出来，象征百姓的血也要这样洒遍各地，沾湿了土地。 他尚不以此自足，又从陀斐特（就是耶和华差他去说预言的地方）回来，站在耶和华的殿中，或许就是通往祭司院的台阶上。众人可能当时正在守某种礼仪，或者在献祭。他的声音一响起，立刻引来一大群人，他们面有怒容，显示他们对他的厌憎，因为他将灭亡的阴影投射在他们最安逸享乐的时刻上。其中有一个人显然最后忍无可忍了，他就是圣殿的总管巴施户珥。他纠集一群利未人或圣殿的仆役，拿往耶利米，枷住他，整夜将他关在那里。 到了早晨，巴施户珥似乎为昨日的鲁莽行径感到懊恼，就将先知放了。先知丝毫不为所受的折磨丧气。他转向逼迫他的人，明言指出巴施户珥必自觉惊吓，也使众朋友惊吓；犹大将被交到巴比伦王的手中，这是圣经第一次提到犹大人将被掳到巴比伦，要倒在刀下；这城中一切的货财、珍宝，和犹大君王的宝物，将交在仇敌的手中，带到巴比伦。此处四度提及巴比伦，很自然让人联想起尼尼微的败亡；拿伯波勒撒和他的儿子强有力的手臂开始向外伸展，挥舞着最古老帝国——尼尼微 ——所落下的令牌，向犹大耀武扬威。 耶利米被释之后就回到家中，在那里他不禁将揉合着勇敢信心和悲伤哀泣的情感完全发泄出来；我们从记录下来的文字可以认识他本性的软弱，以及明白神将他属天的宝物放在何等平凡的器皿中。他不是铜墙，而是被风吹动的芦苇；不是强壮、有智慧的英雄，而是一个孩子。当他面对自己的世代时，不禁称自己是「穷人」（参耶二十13）。 爱神的伟大圣徒靠在他密室的墙壁旁是如何向主倾心吐意的？可能只是一连串悲伤的眼泪，叹息，断断续续的句子。那些在同侪面前看来最强壮、屹立如坚石的人，独处时可能就无助地瘫在地上，承认再也没有人像他那样软弱了。 我们这位先知似乎更严重。他心中甚至浮起一个念头——不如停止他的劳碌，由群众中退出来，过遗世独立的生活。何必再作无谓的挣扎？何必再尝试去说服那些心硬如铁、以怨报德的人？何必吃力不讨好他去阻止百姓正在从事的事？到一个地步，他不禁对神说，「再差遣别人吧！将使命托负一个更强壮的人吧！让我回到家乡平凡、隐遁的生活中吧！」 各世代中神的仆人都有类似的反应，他们用自己的软弱来对抗恶魔的势力，看见自己成功的界限，撒出的种子在荒瘠的土地上荒废；说出的话语被人当成耳边风，与亚哈或耶洗别的对抗徒然无功；所拯救的人丝毫不存感激之心，他们不禁像那位大先知以利亚一样说，「罢了！求你取我的性命！」 二、不可抗拒的感动。「我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」「耶和华阿……你比我有力量，且胜了我。」有三件事值得注意。 （1）先知有一个习惯——离开人，转向神。全书有多处指明，他和耶和华有亲密的交通。他将掠过心灵的每一个思想，都倾倒入神的耳朵。他将他的根，栽在神的溪水旁。因此他不用担心，他的叶子会在夏日的骄阳下凋萎，或者在干旱的年岁间不结果子。神是他的力量，他的堡垒，他患难中的避难所。「耶和华阿，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因你是我所赞美的…… 不要使我惊惶」（耶十七14，18）。 但愿我们也追求这种心灵的态度，随时将心由人转向神，不要放弃与神相交的机会；反而养成一个习惯，把我们生活的细节向他倾诉；他并不是需要知道这些，但他以无限的热望等候着接受他儿女对他的信心。把一切细节都告诉神，鉅细靡遗地向他倾吐，你会发现灵魂中无数的需要可以在他那里得着满足。 （2）烧着的火。有时我们可以看见一艘轮船，譬如尼加拉瓜瀑布下的「雾中少女」号，奋力抵抗周围的激流前进。她缓慢地在急湍中移动，抗拒着想将她往后扯的水流，她从未被推离航线，或者向后退，总是不慌不忙。为什么？因为她里面燃烧着火，她的引擎不能停止，火产生的强烈动力，催逼着她前进。同样的，耶利米心中也有一股由神点着的火，源源不绝的燃料使其不断发出火焰。因此，他最难作到的，不是说话，而是保持沉默；不是行动，而是抑制。 这多少说明了先知的受圣灵感动，也帮助我们明白彼得说这句话的意思：「人被圣灵感动，说出神的话来。」似乎思想和感觉的激流由外而入，通过他们，产生无可抵挡的冲力。很多时候，先知自己都不明白圣灵放在他们心中的话语，以致忽略了其最充分的含意。 但是最重要的，还是明白如何拥有这种火。我们已厌倦向神存着冷淡的心。我们抱怨，因为我们感觉已在基督徒生活和责任上竭尽己力；我们渴望知道，被圣灵和神的思想充满有何秘诀，好叫我们不再因人的反对而懦怯，因惧怕而羞惭。火的源头是神的爱，由圣灵显明出来；不是我们对神的爱，而是我们所感觉他对我们的爱。如果我们的脸敞向十字架，同时倚靠圣灵的火，就会发现我们心灵表面所结的冰霜，在悔改的泪水中融化了；不久圣灵的火开始发光。这时基督的爱会催促我们，他大能的灵，他的心思意念，他的旨意，曾摧毁自尊的火，而代之以虔诚、火热的圣火。 一旦爱开始在灵魂中燃烧，火的洗礼使我们灿然发光，人类的罪和忧愁——包括他们的不信，亵渎，不顾神和他的事工、他的日子，对身处的危险浑然不觉，与罪同流合污——只会在我们里面激起更火热的灵。看见众人急速迈向灭亡的道路，听见亵渎者夸大的言论，异教徒的笑骂，被压迫者的哭喊，位高权重之人的败坏，想到圣灵的担忧，人类对他的不敬；预见外面的黑暗，不死的虫，无底的深渊——这一切都足以将残余的灰烬煽着；正如耶利米说他感到里面有一股催逼的力量，使他不致疲倦，并且远离罪恶。 （3）先知的安全。「耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士；因此，逼迫我的人必都绊跌，不能得胜。」神的同在就是拯救。以西结描述以东人企图掠夺神选民的土地时，他引用了一个意味深长的句子来指出这项阴谋是徒劳无功的，「其实耶和华仍在那里」（结三十五10）。这就够了，虽然那时以色列人被掳在外，神的灵仍然护庇着他们荒凉的国土。 这是耶利米的感觉。他或许是弱者中的弱者，既没有能力，也没有智慧，又缺乏口才，轻易就成为巴施户珥和约雅敬的俘掳。但是由于神与他同在，张开他的膀臂保护他的仆人，成为他的堡垒和避难所，就无人能伤害他。 软弱战兢的人阿！你若忠于神，他就与你同在，在前在后保护你，以他的翅膀荫庇你。你就如大君王的城，众王可能纠结大军前来，但他们一看见你，就惊奇丧胆，曳甲而逃。你必安然居住，你的帐棚必不能被移动，柱子必不被拔出，绳索一根也必不断裂。「因为这神永永远远为我们的神；他必作我们引路的，直到死时」（诗四十八14）。 明确的宣告神百姓的尽头(二十至二十二章)(王国显) 耶利米书十九章的末了，我们看到神指出一个很严肃的问题。神用耶利米公开的向犹大人说话。向君王一直到百姓，耶利米都没有隐藏神要他说的话，神对耶利米所说的话，一摆出来就是很严厉的。严厉到一个地步，好像直接指着犹大人的愚昧。他们用错误的方法去寻求神，他们用不准确的意念去寻求神，神就让他们看见，他们这样寻求神的地方，就成了他们死亡的地方。他们要寻求祝福，但是因为找错了对象，把偶像放在神的地位上，现在神说，你们所得着的乃是祸，不是福。神指出，他们落到这样的光景，乃是因为他们硬着颈项不听神的话。 人向神的怒气 神这样用着耶利米，公开的发表神的心意的时候，立刻我们就看到有反应。但这个反应不是犹大人转向神，而是惹动了他们的怒气。当然，那个怒气主要的是他们背后的神的对头。我们都晓得，如果神的百姓回转，归向神，神要作的在他们中间能行出来，那个结果就是慢慢的把国度带进来。人也许不太重视这一点，但是撒但知道，这个事情一定会在地上发生。如果这个事情在地上发生，也就是牠的尽头来到。所以我们就看到，当耶利米这样公开的向着犹大的百姓宣告神的心意的时候，撒但就激动犹大人显明那一个对抗。因此，二十章一开始，我们就看到这个事实。首先对耶利米过不去的是一个祭司，他同时也是耶和华殿的总管。二十章一节说：「祭司音麦的儿子巴施户珥，作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。」弟兄姊妹，你看到这件事的时候，你就会觉得不是偶然发生的。因为在这个时候，起来对付耶利米的不是别人，他具备了两重的身份，一个是祭司，一个是耶和华殿的总管。 耶和华殿的总管是属于行政上的事情，是犹太教里行政上的事情。作为祭司，他应当领着神的百姓去侍奉，敬拜，寻求神的。不管他哪一个身份，他都应当知道耶和华的律法是甚么；他也会知道以色列人整个的历史的经过里，神如何和祂的百姓立约。现在我们看到，对付耶利米的头一个人，就是这样的一个人。由于这样的一个事实，就反影出在那个时候，整个犹大对神的态度。人向着神不是敬畏，人觉得神只是一个陈列品摆在那里，你可以理会祂，也可以不理会祂。反正让祂摆在那里，表明我们还是一批敬虔的人。在当时的犹太人中间，好像除了这样的一个关系以外，他们和神中间再没有甚么正常的关系。弟兄姊妹，我们看下去的时候，就能了解为甚么那个时候，犹大人属灵的光景下到那么可怜？虽然他不是大祭司，但是他能作圣殿里的总管，这样，大概比大祭司也低不了太多，这些都叫作属灵的领袖。属灵的领袖落到这样的一种光景，难怪神向祂的百姓说话，一直在神的百姓当中没有响应。 更进一步的抵挡神 现在我们不管那个敌对的情景，我们要看的，是神如何把耶利米带过来。这个巴施户珥把耶利米关了一个晚上。第二天就把他释放了。他把耶利米释放的时候，耶利米也非常老实的对他说了一些话。他说：「巴施户珥，你不能再叫作巴施户珥，你的名字要变成玛歌珥米撒毕。」甚么意思呢？小字里就把那个意思说出来，就是四面惊吓的意思。为甚么会这样呢？因为神说：「我必叫你四处遇到惊吓。不管你是在哪里，你就是自己惊吓。你不仅是自己惊吓，连认识你的人都因着你受惊吓。你一定要给交在巴比伦王的手里，你和那些你所熟悉的人，都要被掳到巴比伦去，所有跟你有关联的人，都要被掳到巴比伦。」这是耶利米对巴施户珥所说的话。从他所说的这一段话里，我们就留意到一些事。先看耶利米属灵的品格。他不因为多次的受反对，就改变神托付他的旨意。他也不因为整个环境对他这样的抵挡就从说神的话的地位上退下来。 他没有，他还是很明显，很清楚的，把神托付给他的话，很明确的宣告在神的百姓中间。我们要留意的，这是仇敌的抵挡头一次那么公开临到耶利米。从这个事实里，我们看到属灵的争战就是这样进行着。神增加祂对祂百姓的发表，就引来仇敌，或者说引来神对头更厉害的反对。当然，我们不会单单只是看见人对付人的事情，我们所留意的乃是这个属灵争战显出来的时候，在抵挡神的人背后的那个真实的原因。从表面上看来，好像是人在那里对付人。但你看到里面去的时候，你就看到是撒但在那里对付神。当然，撒但要对付神是对付不了的，但是牠可以对付跟随神的人。这是耶利米在这里遇到的那一种心态的属灵的原则。耶利米在这种处境底下，他怎么样呢？我们如果从他给巴施户珥关锁以后他所说的那一段话来看，他很刚强，他没有退缩，他仍然站住在神要他站的地位上。这是从外面看来是如此。 神的能力在软弱人身上显得完全 但弟兄姊妹们，我们觉得非常的有意思，因为你把二十章看下去的时候，你会看到一件事情，是神特别要我们去领会的。就是领会耶利米里面的光景。从外面来看，耶利米站住了；从外面来看，耶利米很坚强，没有给凶恶的环境来压倒。但他里面怎么样呢？我们感谢神！圣灵把耶利米里面的光景也给我们摊开来，让我们真的是看见一个事实。神的能力在软弱的人身上显得完全。这样的一个事实，在耶利米的身上显出来了，也是以后保罗自己所见证的，在他身上也是这样的显出来了。不但是在保罗身上显出来，连带我们所有愿意站立在神一边的人身上显出来。我们常常有这样的一个错觉，我们以为能为神站立的人，都是非常刚强的。 但是神从来没有隐瞒人的本相，也没有隐瞒人的软弱。现在我们从耶利米身上就看到了。如果我们从第七节一直看到二十章的末了，你看到耶利米的本相是软弱的，但是这个软弱的人却能站立，并且站立得非常准确和坚强。怎么能这样呢？明显的给我们看到那是神的扶持，那是神的帮助，那是神自己在那里加添他属灵的勇敢，让他轻看眼见的环境。因此我们从第七节里看到耶利米在神面前一个祷告。这个祷告很长，从第七节一直到二十章的末了。当时耶利米经历了这一次被人枷锁起来，在神面前的祷告。从这一个祷告里，我们留意好几件事情。头一件事你看到的，耶利米能站立在神要他站的地位上的秘密在哪里。我们很清楚的看见他接受了神的权柄。弟兄姊妹留意，从第七节一开始，他说：「耶和华啊，袮曾劝导我，我也听了袮的劝导，袮比我有力量，且胜了我。」 弟兄姊妹们，当你听了耶利米在神面前这样祷告的时候，很自然的你就想起，耶利米起初被神呼召的那段事情，那是在第一章里所记录的。神呼召他，耶利米说，我年幼，我不懂事，我没有力量。但神说，我成为你的力量，我成为你的拯救，我成为你的扶持，你遇到那一些经历的时候，你就知道。耶利米这时祷告出那个时候神和他中间所发生过的事。这一件事情说明了甚么呢？如果按着耶利本身来说，他不甘心接受神的呼召，他也不敢看自己能接受神的呼召，因为他觉得他是完全不够条件，也没有可恃的条件，怎么有勇气和力量来承担这样的事情呢？神对他说，不是因为你有，乃是因为我要。弟兄姊妹，你留意这一点，你看到耶利米在这里说，袮曾劝导我，我也接受袮的劝导，并且袮也胜了我。所以我就服下来了，我就接受袮所说的一切，我就把我的权柄交给袮，袮要怎么的带领就怎么带领，袮要怎么差遣就怎么差遣。弟兄姊妹，我们感谢神!这是耶利米在神面前能站立的头一个秘诀。 因着顺服神而轻看羞辱 第二件事情我们要留意的，他不仅是接受神的权柄，他也接受人给他的羞辱和反对。这些羞辱和反对，也不是很容易接过来的，只要你把那些字句看一下，你就知道人家在那里说：「你说甚么？」他说的就是神要叫你悔改。不然的话，神就要把你们交给巴比伦人。当他这样的宣告神的心意的时候，人就把他看作笑话，人就在那里给他凌辱。他怎么说呢，人就怎么把他顶回来。弟兄姊妹们，如果不领会神的心意，那倒无所谓。你明明知道是神的心意，神要他们回转，乃是要保存他们，不要他们落在神的惩治里，也是让神的怜悯和神的旨意，在神的子民中间再一次的有出路。但是神的子民好像觉得，这与我们有甚么关系？你讲的话我们都不懂。 你说的事情，根本都不会发生。我们有的是祭司，我们有的是律法，我们是神拣选出来的百姓，祂怎么会放弃我们？人就是这样来响应耶利米所说的。如果光是这样还好，还没有存甚么的敌意。但是耶利米所接受的，不单只是一些抗拒，并且是带着非常浓的敌意。你留意他在神面前说：「因为我服了袮。」结果呢？「我就终日成为笑话，人人都戏弄我。」又说：「因为耶和华的话语终日成了我的凌辱，讥讽。」弟兄姊妹，你看到这里有非常大的情绪，这种情绪在耶利米的心思里有没有产生一些消极的作用呢？人家说你一次，你能受得住。人家说你两次，三次，你还能承受得住。人家继续说，一直说下去的时候，你就觉得很为难，耶利米也没有例外。 弟兄姊妹看到，耶利米好像是被摇动了一下。他想到，「既然说神的话，说到这样一个结果，我倒不如不说了。」弟兄姊妹，在耶利米心里的确是有个阴影，好罢！今后我不再说就算了，说了他们也不听，弄来那么多烦恼干甚么？倒不如我平平安安的，度过我的日子就好。人的肉体很自然会有这种反应，耶利米是人，虽然他是先知，虽然他受过神的对付，但是无论如何，人还是带着人的缺欠和软弱。所以当人的凌辱，人的讥讽，人的反对，到了这样一种光景的时候，他里面好像有一点打退堂鼓的意思出来。但是人可以软弱，神却不跟着人作愚昧的事。所以你看到，神是怎样负耶利米的责任。耶利米说：「我若说，我不再题耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」 感谢神!他虽然还带着人的软弱，但是神没有让他落在这个软弱里。我们看到一件事，耶利米所想的，都是在魂里面的反应。算了罢！不说神的话了，惹来这样的结局，说来干甚么呢？但是感谢主!人可以在魂里踌躇，神却在人灵里面说话。很显然的，你就看到耶利米现在就经历到神这样的保护和负责。「我若离开神要我站的位置，我觉得我可以这样作，但是我里面就不答应。」他里面就好像有火烧的情绪，他没有办法离弃神自己。我们感谢神!虽然是有许多的羞辱加到他身上，他经历了神的保护和神对他的引领。我们实在感谢我们的主!明显你看见是主在那里扶持他，也明显看见神在那里保护他。 弟兄姊妹你留意，当时他的处境实在是非常的艰难。因为我们所看到的，不只是一个人对付他，在这里你看到，他周围的人都在对付他。好像他到每一个地方，他一说到神的话，他所受的回应就是抵挡。我们感谢神!神让他在这样的环境里去经历了神给他作保护，不管人怎么对付他，控告他也好，凌辱他也好，要杀掉他也好，感谢主!你看到十一节，「然而耶和华与我同在。」怎么同在法呢？很可怕的勇士，所有临到他身上的逼迫都停止，所有那些要对付他的人都蒙羞。我们感谢主!这是第二件事我们要注意的，就是耶利米属灵的光景。 忍耐等候神的时间 还有一样，在这样的光景底下，他怎么来接受这种环境呢？他在神面前有一个等候，他求神显明自己的供应。我们前一次也题过，在旧约律法底下，向神求公义的彰显是可以叫我们理解的。但是感谢神!我们看到旧约的圣徒，他们常常在神面前求神彰显祂的公义，但是神好像没有答应他们。耶利米是这样，在圣殿里被杀的撒加利亚也是这样，好多在旧约里跟随主的人，他们所蒙受的怨气，在神面前的祈求，好像也都是这样，好像神并没有立即答应他们的呼求。我常常读到他们这样在神面前仰望神的怜悯的时候，很自然就想起启示录里揭开第六个印的时候所显出来的那个情景。在祭坛底下有许多为神的道被斩的灵魂，在那里向神呼求说：「圣洁公义的主啊，袮不为我们伸流血的冤还要等到几时呢？天上有声音回答他们说，还要等候片时，还要安息片时，要等到神的众仆人被杀的数目添满。」这给我们看到，神的公义一定要彰显，但神有神的时间。正因为这样，我们看到旧约和新约里很多圣徒的祷告，好像一直存留在那里，等神的时间来到的时候，神就显明祂的作为。我们感谢主! 我们看到耶利米在当时那些人这样苦待他的时候，他并不是用他自己的方法去报复，他是把这许许多多的事情都带到神的面前，他告诉神。也因着这样，他还能赞美神。弟兄姊妹，很有意思，我们看到这一段祷告的时候，我们觉得耶利米在神面前属灵的学习实在是很有份量。弟兄姊妹们，我们看圣灵怎么把他余下的祷告也记录下来，我们就知道，在属灵的争战里，那实际的光景是如何。耶利米也没有隐藏他自己的软弱，但是他没有让他自己的软弱来影响他对神的跟随。弟兄姊妹你留意十四节以后那些祷告，你就看到当时耶利米所接受的那些困扰，好像到了一个非常严重的地步。他会想到，我倒不如不活在世上还好。也就是说，按着他自己来说，他实在受不了，里里外外的重担，他承担不了。所以他的话说得那么明显，有点像约伯在最困苦的时候的祷告差不多，「我不生在世上最好，在我未出胎我就死掉。」 弟兄姊妹们，我们留意耶利米里面的那种光景。我们不得不承认，神的道路是人的肉体所不甘心接受的。但是你不能不接受神的道路，因为你走在神的路上的时候，在眼见的环境里好像没有看到前途，甚至是没有看见前头的路还能不能走上去。但是感谢神!神没有告诉我们说，祂的路是很好走的。祂早就告诉我们说，祂的路是小的，门是窄的，在路上走的人也不多的。但是我们感谢主!虽然从外面来看，从肉身的感觉来看，神的路是我们的确不甘心接受的，但是主告诉我们，这个路是必须走的。因为从原则上来看，这就是十字架的路。十字架的路并不是叫我们舒服的，但十字架的路却是领我们进入神荣耀的丰富。只是我们不能不说，我们并不是属灵到一个地步，甚么感觉都没有。我们还是有人的感觉，还是有魂的反应，我们还是会感觉有苦的滋味的。 不偏离主的道路 我们感谢主!虽然是如此，甚么时候我们的眼睛从眼见里转回神那里，这一切都要停止，这一切都要过去。弟兄姊妹你看，事情就是这样。一面你看到，耶利米是这样在当时的环境里走过来，在这样不容易的环境里，他没有离开神的路，他仍然站立在神的那一边，格外显出他属灵的品格的高贵。马上我们就看到了二十一章，你留意二十一章是紧紧跟着二十章的，在时间上不是分开的。因为从二十二章开始，你就看到耶利米书上那些记载，就不再按着时间先后的次序来记录。这一点我先题出来。弟兄姊妹，我们读下去的时候，我们就留意二十章和二十一章是连在一起的。怎么说呢？因为当时耶利米灵里面这样争战的时候，先是他祷告在神的面前，接着二十一章，神主动向他说话。神说：「现在西底家王会打发一些人来看你，请你耶利米求问耶和华，让来攻打犹大的巴比伦的军队退走。」 我们留意第三节，你看耶利米当时怎么说？很清楚，一点都不含糊，这是王打发人来，请他为着国家祷告，叫巴比伦人离开。但是你留意耶利米对他们说：「你们当对西底家这样说。神说，我告诉你，你们要跟巴比伦人打仗。我告诉你们一件事，你们的刀要翻转过来打你自己。在巴比伦的军队围绕耶路撒冷的时候，你们如果不是被杀，就是给瘟疫所灭，没有人能逃脱这种光景。」弟兄姊妹们，这些话，耶利米如果不是里面很明确的站在神那一边，他怎么说呢？因为这些话说出来的时候，有很多的困扰。人家来要求你，为着你自己的国家求神赐怜悯。你倒说：「没有怜悯。你们如果不回转，你们如果不听神的话，神要惩治你们，你们要被掳去，你们是要承担很大的祸灾。」 付代价坚守主的心意 弟兄姊妹，我们要说一些很严肃的事。待会你就知道怎么严肃法。就是说，就着人与人的那种关系来说，在这个时候恐怕很难说的出口。但是你看见耶利米胜过了这一些。神怎么让他说，他就怎么说。弟兄姊妹，这样的说话是非常不容易的。我们分两面来留意这一个，你就知道这个事情是非常不简单。先从人的眼中看来，耶利米会被人看成是一个甚么样的人。弟兄姊妹们，这个话说起来很难听：「你出卖犹大，你是犹奸。」「你不爱国，现在国家那么危急的时候，请你去求神施下怜悯，你非但不去，反倒说出一些叫你的国家受咒诅的话。」弟兄姊妹们，你看，话说得很清楚。在这种情形底下，你只有选择投降巴比伦人。 弟兄姊妹你看，人怎么看耶利米？人会不会觉得耶利米这个人实在是太糟糕，怎么在国家民族最需要的时候，他却说反话呢？弟兄姊妹，这是不简单的事情！你没有经历过甚么民族主义，甚么爱国主义那种情绪的冲击，你就不知道这种滋味是甚么。你要是有机会经历过这样的冲击，你就晓得这种光景非常非常的不容易忍受。这是从人的那一方面来看，来说的。就着耶利米本人，你说他也好过么？他一点都不好过。这是神的选民，这是称为神的子民，在地上来彰显神的百姓，并且长久以来，都是蒙神的恩典。现在要落到这样一个地步，你觉得耶利米自己里面会觉得好受吗？一点都不好受。所以你读耶利米哀歌的时候，你可以稍微领会得到，耶利米在那里严肃的警告犹大的百姓的时候，他心里的伤痛是到了一个怎样的地步。 当犹大被掳的事情出来的时候，你留意耶利米哀歌一开头说的是甚么？「黄金为何失去亮光？怎么会有这样的事情呢？黄金都会失去它的光亮呢？怎么现在失去了呢？」你再看看耶利米里面那种感觉。他看到犹大的百姓，也就是他的同胞，倒在刀下的时候，给瘟疫杀死的时候，看见那许多妇人跟孩子凄惨被杀的时候，他会感觉里面过得来吗？他也过不来。所以你在耶利米九章里，看到他怎么说呢？「但愿我的头为水，好为我民中的百姓被杀的人来哭个痛快。」弟兄姊妹，这是耶利米里面的那种感觉。弟兄姊妹，当我们看到耶利米在这个时候，他还是那么严肃的宣告神的话，对他自己来说，不容易。但是感谢神!神怎么差遣他，他就怎么宣告神的话；神怎么告诉他，他也就照样的把神的话告诉神的百姓。 与神一同忍受人的误会 许多的时候，我们读神的话，读到这个地步，也许我们自己心里也有点疑惑，你对不认识神的人，常常用这些话来给神儿女们为难。在中国的基督教里，就有一个有点名堂的人，他的名字叫作吴耀宗。他写了一本书，叫做「黑暗和光明」，里面就说到神。他说神是一位「混世魔王」。他怎么会这样说呢？他就拿旧约里的事情出来，说你看神多么严厉，神多么残酷，许许多多的事实，神一点不顾惜，叫人看见就是杀、杀、杀。弟兄姊妹，我们不要说不认识神的人，连我们自己也会这样想，神是不是厉害了一点？弟兄姊妹，我们必须要看清楚，我们不能用片断的事来给神下结论。我们必须要看神和祂的子民中间整个的历史过程，我们才能找到结论。 弟兄姊妹你先在这里看。你留意第八节至十一节，「你要对这百姓说，耶和华如此说，看哪！我将生命的路，和死亡的路，摆在你们面前。住在这城里的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。但出去归降围困你们迦勒底人的，必得存活，要以自己的命为掠物。耶和华说，我向这城变脸，降祸不降福，这城必交在巴比伦王手中，他必用火焚烧。」当神在这里用耶利米向百姓说出这番话的时候，你看到神的心里所存的是甚么意念？祂不是盼望祂的子民受到残害，祂很清楚地说：「我将生命的路和死亡的路摆在你们面前」，你们自己去选择。你们自己去选择，就像摩西在末后的日子，向以色列人所说的话。他在约但河东边，向要进迦南的以色列人说：「我将生死祸福陈明在你的面前，你们自己去选择。」 神果真是残酷的么？ 神并不是喜欢人死亡。但许多时候，是人把神逼到一个地步，神只能执行祂的公义。就是到了这一个时候，神还是说，我把生命的路和死亡的路指给你们看，你们自己去选择。你们究竟要怎么选择？这个已经是快到尽头的时候，神说：「我对这个城已经定规了，降祸不降福，这城必交在巴比伦王的手里，他必用火焚烧。」但是弟兄姊妹们，不能停在这里，你要往下看，看甚么呢？神还是在这里给他们最末后的一次机会。看十一节，你注意，「至于犹大王的家，你们当听耶和华的话，大卫家啊，耶和华如此说，你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。」这是甚么呢？是让他们回转。现在还不太晚，你们现在回转还有机会。你们要脱离你们的恶性，你们要转过来，要听从耶和华神的话，不要再信任自己，好像在那里说，我们住在高山，谁能把我们拉下来？但神说：「我与你们为敌。」 弟兄姊妹们，注意十三节末了的那一些话。犹大你自己以为有的是优势，你根本不把神放在眼里。你以为自己很有本事，很能保护自己。神说那一句话很严肃，「看哪，我与你们为敌。」我们虽然听见神说了那么严肃的话，在这里你也看见，神所说的严厉的话，仍然带着一条出路让神的百姓可以行走。所以，我们的神是很残酷么？我们的神很严厉么？我们的神是这样的不顾惜人么？弟兄姊妹们，刚才我就题过，从二十二章开始，神就用着耶利米说了一些话，就是神在祂百姓中间，一直催促他们悔改，一直给他们有悔改的机会。但是他们不管，神就让人在那里体会，神既然给那么许多的机会让他们悔改回转，他们不接受，但现在神显明祂的公义的惩治，你能说是神的残酷么？从二十二章可以看到，耶和华如此说：「你下到犹大王的宫中，在那里说这话，说，坐大卫宝座的犹大王啊，你和你的臣仆，并进入城门的百姓，都当听耶和华的话。」听耶和华甚么话呢？ 「你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王，和他的臣仆，百姓，或坐车，或骑马，从这城的各门进入。」弟兄姊妹你留意，二十一章开始，是西底家王打发人去问耶利米，二十二章是耶和华告诉耶利米，你进到王宫里，直接对他说，为甚么叫他们悔改，回转，叫他们实实在在的悔改。这样，他们不但是给保存下来，并且还能长久的享用神的保护。到了末后的时候，神还向祂的百姓说这样的话。弟兄姊妹你记得这个西底家是谁？这个西底家就是犹大最后的一个王，尼布甲尼撒把他掳去以后，犹大就正式亡国了。这是最末后的一个君王。在这个最末后的君王面前，人到了尽头了，被掳的时候要到了，神仍然留下机会给西底家。弟兄姊妹，我们还能说神是不义么？ 数算历史叫百姓醒悟 好了，你注意第五节，话锋一转，「你们若不听这些话，耶和华说，我指着自己起誓，这城必变为荒场。」然后就开始数算历史，从第六节开始，从约西亚的儿子沙龙开始算。这个沙龙是谁呢？为甚么从约西亚的儿子数起呢？我们读历史的时候就晓得，约西亚是犹大列王里最末后的一个好王，他把犹大带回一个不是彻底的复兴，也总算是向神恢复一点外表的敬虔。他自己是一个敬畏神的人，因这缘故，神把犹大被掳的这件事，往后挪移了好多的年日。我们读列王纪，读到最末了二十三章的时候，就可以看到这些事情。约西亚是把神的祝福带回给犹大的一个王。但是他一死了以后，他的子孙就一个不如一个，一个不如一个，这个沙龙就是头一个。他另外一个名字叫约哈斯，他接替他父亲作王三个月，就被埃及王掳去了。因为他一作王，就完全离开了神，完全离弃了约西亚在神面前那种谨守，把整个犹大重新带进偶像的敬拜里。 我们读列王纪下，也能读出这个事实。如果跟以西结书来作一比较的时候，你更看见那个光景。在约西亚带进的复兴里，犹大好像是有点恢复，但实际并没有，因为整个的复兴，只是在王和少数人的身上。在王的家中和犹太教的那些宗教领袖以及百姓，他们仍然是暗暗在那里拜偶像，所以才造成犹大被掳以前的那种光景，那种黑暗。这个沙龙，大概比玛拿西差一点，所以神让他只作了三个月的王，就被埃及法老掳去了。他死在埃及不能回来，就像这里所说的。接着就说到他的一个兄弟约雅敬。这个约雅敬稍微好一点，但是仍然不回转，仍然不以神为神，所以他也有许多惹神怒气的事。所以，耶利米在这里也说出他的问题，他也是被神弃绝的。他几乎可以说是死无葬身之地，没有人给他举哀，因为他虽是作王，但是没有人给他举哀。然后到他的儿子，约雅敬的儿子叫哥尼雅，又叫耶哥尼雅。在二十四节中，他也在耶利米的宣告里好像是接受了一个很严肃的咒诅。那里说到他要被掳到外邦，他要死在外邦。 咒诅中的安慰 还有一件事情，很严肃的，我们看看二十九节，下礼拜我们要看这件大事，二十九节说：「地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话。耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无人得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。」弟兄姊妹们，这一个哥尼雅在神面前惹动神的怒气到这样的光景，他本人固然是被掳到外邦，但是还引出一个很严肃的咒诅。那咒诅是说出他的后裔中，没有一个人能坐在大卫的宝座上。这个话很严肃，也就是说，这个是大卫宝座的结束。因为他的后裔里没有人可以坐宝座。是不是大卫的宝座就停止呢？是不是神在以色列人中的应许就不能继续往前呢？神曾应许大卫的宝座是存到永远的。神应许大卫说，你的子孙不断有人坐在你的宝座上，这些都不能成为事实了？ 但耶利米书上说：「神说，除非白日黑夜的约可以改变，不然的话，谁能改变大卫的约，叫他没有子孙坐在他的宝座上呢？」这事实在是难，有这样严肃的咒诅写在这里。这一个人的后裔，再没有一个可以坐在大卫的宝座上。这一个咒诅不是从他开始，他是被掳的君王，但是这一个咒诅是从他父亲开始的，因为从耶利米书三十六章那里，头一次宣告这一个咒诅是显在约雅敬的身上，就是上文的约雅敬的身上。所以弟兄姊妹们，你就注意，这个严肃的咒诅，其中经过多少时间呢？从约雅敬到哥尼雅。哥尼雅也是作了三个月的王，就给巴比伦王掳去了，掳去以后就没有再回来。按着眼见的事来看，好像真的是神的应许到这个时候就断掉了。 我们先不说这点，下礼拜我们再讲。但在这里我要指出一个事实，在这历史的数算里，包括了两代人，却是三朝的王。弟兄姊妹，在这两代三朝的王里，神一直在那里发出警告，但是他们就是不要听神的话。弟兄姊妹们，我们看见，当时耶利米的处境实在是非常的艰难，以后我们会看得更具体一点。神向他说的话就是那样不容易发表，但是他还是忠心在神的托付上面，没有让眼见的环境改变他的心意。我们感谢神!在耶利米的身上，我们真实的看见一个叫神喜悦的见证人，也真实的看见一个讨神喜悦的服事神的人。耶利米所经历的事情也给我们有些光照，叫我们学习看重神的事，过于我们自己的遭遇。我想，我们今天晚上就停在这里。 吃苦的先知(20章) (香港读经会) 祈祷： 主耶稣，你的名字令人的心满了喜乐。我的主啊，愿你吸引我，让我能撇下世俗的事务，紧紧地跟随你。 耶利米的宣讲又再令他吃尽苦头。当耶利米在圣殿里向百姓讲完了话（参19：15），圣殿的总管巴施户珥随即以恶相待（2），原因却没有说明。当巴施户珥在第二天把耶利米释放的时候，先知便以祭司的名字宣讲了一段审判的信息（3∼6）。原本可能巴施户珥想以他的权柄和势力迫令耶利米闭嘴，岂料却招来神对他及众百姓的审判。耶利米不单忠于神的呼召，也有勇敢的心坚持真理，不受地上势力的捆绑。 但事情过后，耶利米好像泄了气一样，再次向神剖白他的心底话（7∼13）。从他所说的话中，我们可以真实地感受到他的挣扎和压力，完全是因着神对他的呼召而来的。耶利米深觉他接受神的呼召是被「引诱」（和合本作「劝导」）的缘故（7），而且因为神的呼召，他成了众人的笑话和嘲弄的对象（7∼8），甚至连他的朋友也不例外（10）。最叫他难受的，就是若他闭口不言，神的话却成了一团火一样在他里面燃烧，结果他还是要宣讲，因而落得被别人反对和羞辱的下场。那么耶利米要离弃神和祂的呼召吗？绝对不是，在他陷入了黑暗和无助的时候，他还是投进神的怀抱中（11∼13）。因为他仍然相信神，以致他才向神作出这样的剖白。 既然如此，为甚么他好像约伯一样咒诅自己的生日呢？（14∼18，参伯3章）咒诅的背后，其实正反映当事人了解生命的意义和渴望。先知落在如此矛盾的处境中，他只能以这样的方式来发泄内心的绝望和难受。 从耶利米身上，我们具体地看见作先知的要付上的代价是何等大！他的任务使亲人离弃他，朋友唾弃他，围绕在他身边的都是敌人。身处这样恶劣的环境，正是神安排他鞠躬尽瘁的地方。先知所得到的不是荣耀和赞赏，而是极度孤单与重重矛盾。每位先知各自都有他要背负的十字架！ 不过，耶利米也不是完全孤立无援的，因为神处处与他同在，坚固他，提醒他，安慰他。神这样应许过，靠着祂的同在，耶利米就能成为坚城、铁柱和铜墙。事实上，在如此困难的事奉环境下，耶利米还可以保持对神忠心和信靠，这就是神与他同在的证据。对于每个服事神的仆人，这是最大的安慰。 先知的枷锁(二十章1〜9) (台北基督之家) 分享： 第1〜2节提到先知因为不断传讲神审判的信息，让百姓厌弃他，甚至他被枷在圣殿门内。然而第3〜8节我们看见，当先知被释放之后，他丝毫没有退缩，继续传讲审判的信息，我们看见枷锁不能锁住先知的口，他仍然忠心地服事神，忠心地传讲神要他说的话。弟兄姊妹们！也许你曾经热心地传讲福音，遇见人就传讲你所经历的奇妙救恩，但是否你因为遇见人的攻击、反对、讥刺、甚至凌辱，以致你现在闭口不言呢？但愿我们这些服事神的人能向先知学习，不管环境如何险恶，不管困难有多大，不管人如何拦阻我们，我们仍然不断地传讲主的福音，继续忠心地服事神！让我们宣告，没有什么能拦阻我们传福音，服事神的心志。 第7〜9节让我们看见，其实先知对于因着他坚持，忠心地传讲神的审判，以至于遭受人的戏弄，凌辱与讥刺，他也感到害怕和痛苦，这乃是人之常情，但为何他仍然坚持地传讲呢？让他不受威胁继续传讲的动力是什么呢？那就是「神的呼召」。第7节先知知道传讲神审判的信息是不容易的事奉，因此他也经过许多的挣扎，但是他接受了神的「劝导」，神的「大能」降服了他。因此每次当他因人的攻击而退缩时，这个呼召让他不能闭口，否则就如火在骨中燃烧一般地痛苦。但愿我们也如同耶利米和保罗一样「心被捆绑」(徒二十22)，我们的心被神给我们的呼召和使命所抓住，这个动力能驱使我们不畏艰难，忠心地服事神！有这动力的人有福了！ 回应：神哪！我是否因为传福音遇见难处就闭口不言呢？我是否心中仍然有为主传福音的动力呢？求主帮助我，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：耶利米书二十章9节 9 我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。 如何面对艰难(二十章10〜18) (台北基督之家) 分享： 这段经文我们看见，先知一边述说人对他的谗谤，一边又宣告耶和华与他同在(11节)，一边唱歌赞美神(13节)，但立刻却又咒诅自己的生辰(14节)。可见耶利米的心情起伏很大。因为他为主作工，真的是落在极大的艰难困苦中。第10节提到甚至连他的「知己朋友」都窥探他，要伤害他，怎不叫他伤心痛苦呢？因此我们也从这段经文一起来看，先知是如何面对他所遇见的艰难，却又能靠主刚强： 第一、他在神面前「倾心吐意」：当先知面对艰难时，他就来到神的面前痛哭，把他心中的委屈和痛苦，甚至是忿怒都向神倾泻出来，甚至他把自己灰心到不想存在这个世界上的心情，都向神倾吐，正如受苦的约伯，他痛苦、他难过；可是他不愿意咒诅神，却咒诅自己的生辰。感谢主！我们有一位愿意倾听我们心中一切的痛苦、不满、受伤的神，让我们抓住这样的权利来到祂的面前，祂必定不轻看我们，必定怜恤我们，安慰我们。 第二、他在神面前唱歌赞美神：虽然事奉是这样的苦，环境是这样的艰难，先知仍然用信心来赞美神。他仍然以信心宣告：「耶和华与我同在」，仍然相信神是察看人心的神，神必知道他受的委屈，知道他爱同胞的心，也许人不能理解，但因着神察看，他就赞美神。他也知道神是「试验义人」的神，这一切的事发生在他的身上，神都看见，神也掌权，神要借着这些事来试验他，锻炼他，以至于他仍然能够继续往前走。不管你现在的环境如何，让我们和先知一起歌唱赞美神，来宣告「耶和华与我同在」吧！ 回应：主啊！当我难过流泪时，求祢带来领我，来到祢的施恩座前得着祢的恩惠，并且让我继续唱歌赞美祢，宣告祢是与我同在的神。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：耶利米书二十章12〜13节 12 试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求祢容我见祢在他们身上报仇，因我将我的案件向祢禀明了。 然而……(20:1-13) (圣经姊妹版) 个人成长 智慧五味架 他们流无辜者的血(十九1~二十6)(卢俊义)
经文：耶利米书十九：1—二十：6 如果我们想要了解，为甚么犹太人一直将主前五八七年的亡国事件看成是以色列民族最为严重的事件，我想我们今天所读的圣经应该可以给我们一个很好的背景材料；我们在第十九章九节看到的说明：「敌人要来包围这城，屠杀居民。城里的人因被围困绝粮，不得不吃邻人的肉，甚至吃亲生儿女的肉！」世上即使是再痛苦，恐怕也敌不过这种惨绝人寰的景象吧！看，人不仅是吃邻人的肉，连自己亲生的儿女的肉也拿来吃！我们简直无法想象那种惨状的镜头是怎样，但是，我想我们都很难接受这样的事件会发生在人类的历史上，尤其是发生在一个声称被神所拣选的民族身上。就算是在第二次世界大战期间，德国希特勒政府所在进行的灭犹计划，屠杀了那样多的犹太人（预估有超过六百万犹太人口惨遭屠杀），也没有严重到发生吃自己亲生的孩子的肉来过日子。 我们可以这样了解旧约圣经背景：真正耶和华独一神的宗教信仰是从亡国于巴比伦帝国之后发展出来，在这之前，并非有很完整的耶和华独一真神的宗教信仰。换句话说，犹太人并非一开始就发展出独一真神的信仰，乃是在国家灭亡，经过这惨痛的经验之后，他们做了非常深刻的信仰反省后，所发展出来的纯净信仰—耶和华乃是独一的神。旧约很多经典的露现，其实都与这个背景有密切的关系。这给我们一个很好的认识：犹太人并没有因为遭遇民族灭亡的苦难威胁，而改变他们受拣选的信仰告白，相反的，他们发展出更为精纯、高贵的信仰内涵，这一点乃是最为难得的地方。我们有许多基督徒都是因为遇到困境，结果改变了我们的信仰态度，有许多人离开神，离开属于耶稣基督的教会团契。但是，犹太人不是这样；他们是在生命遇到了生死关头之时，做了最深刻的信仰反省，结果发现原来他们会遇到这样的惨痛事件，乃是因为离弃了耶和华神，没有忠实于创造的神，因此才会遇到这样的惨剧。所以，他们在祭司、先知的帮助下，开始发展出一套严谨的宗教信仰态度—坚持不妥协的态度，坚信耶和华神是生命的主。这些当然是后来发展出来的教训。但是在先知耶利米的时代，也就是在这个惨痛经验之前，他们根本就是不听神仆人的话，这些拒绝的过程，就是我们现在所读的经文的背景。。 现在让我们来看看所读的经文内容： 第一至九节： 我们在前面一讲有说过，陶艺，在犹太人的社会里是很普遍的工作；神要先知耶利米以陶匠的作品来作他宣示神话语的记号。在第十八章中，我们看过陶匠将那些不合乎所需的陶土给予改变捏型，这就好像神改变了祂原先已定的救恩计划一样；现在我们进一步看到先知耶利米是将好好的陶土所做成的瓶子摔碎来作比喻，传达神的信息给犹大人民。 第二节的「欣嫩子谷」，这是原本用来作为垃圾场的地方，或是用来烧子女献祭给神明的地方；显示出来的乃是犹大人已经很平常地在这地方焚烧子女献祭给偶像神明了。 第四节让我们看出整个问题的所在，乃是在于犹大人已经对耶和华神不忠实，他们敬拜偶像神明，并且是将子女杀死，献祭给偶像。杀死子女的血，不但不能成为救赎的作用，反而是因为流了无辜者的血，反倒使土地因此受到污染。在创世记第四章中，该隐因为忌妒杀死弟弟亚伯，亚伯的血从地下向神哭诉，土地因此受污染，即使是耕种，「土地也不生产」（创世记四：10—12）。我们可以看出早期犹太人民普遍有的观念，就是流无辜者之血，连带的就是污染了土地，那块土地将不能再作为生产之用；例如出卖耶稣基督的犹大，他后来发现耶稣基督「被定罪，后悔了，就把三十块银子拿去还给祭司长和长老，说：『我犯了罪，出卖了无辜者的命！』」然后他将钱丢在圣殿里，走出去，上吊自杀。结果祭司长和长老们商议，决定将那些钱拿去购买陶匠的一块地皮，作为埋葬异乡人的坟地，那块地就因此被称为「血田」（马太福音廿七：3—10）。这样可以清楚看出，流无辜者的血，在那地上是无法得到神的赐福的。犹太人依据摩西法律的传统，用杀牲畜代替人的生命献在祭坛上，并将牲畜的血洒在祭坛的角，以表示其罪得到赦免之意（利未记十六：11—19）。 我们也从第四、五节中看出，神并没有命令他们这样做，可是还是有人做了这样的事，这到底是怎么一回事呢？已经确知的是他们敬拜偶像神明，因为这乃是异教神明的敬拜方式，特别是在迦南地人民的宗教行为。而带头去做这样的信仰行为的人，乃是玛拿西王，换句话说，就是这些宗教领袖，或是社会领袖们，他们都已经弃绝了神的教训，他们偏行己路，且对神的仆人先知的话不当一回事。在列王纪下第廿一章有这样的记载说： 「玛拿西做了上主看为邪恶的事，仿效上主在他子民推进时赶走的原先住民那可恶行为。他重新建造他父亲希西家所拆毁的丘上神庙，又筑祭坛拜巴力，造亚舍拉女神的柱像，也拜星辰。他在上主吩咐应该敬拜上主的圣殿里面造了异教祭坛，又在圣殿的两个院子里造了拜星辰的祭坛。他把自己的儿子烧献了，又行占卜、巫术，求问算命的、通灵的。他大大犯罪，敌对上主，激发上主的忿怒。」（列王纪下廿一：2—6） 从列王纪作者我们看到了这样的记录，可以发现犹大人民背叛神的严重性。在摩西法律中就有规定，人民不可将自己的儿女当作祭品献给神明，因为这样做是侮辱了神（利未记十八：21），但是现在他们的国王却是这样做，并且他们子孙也跟着学习。因此，神的怒气也跟着他们背叛的严重性上升。 第九节让我们看到神的惩罚的严重性；在利未记就曾警告过他们，若是违反神的旨意、教训，且一再劝导不听时，神的怒气将会使他们「要饿得吃自己儿女的肉」（利未记廿六：29）。申命记的作者也这样警告过说： 「敌人围困你们的城镇时，你们要因粮荒而吃自己的骨肉，就是上主—你们的神赐给你们的儿女。你们被围困的时候，连最仁慈的男子也要因饥饿而逼得吃自己的儿女，因为没有东西可吃。他连自己的兄弟、所爱的妻子，或仅存的儿女也不肯分给他们吃。最娇嫩、高贵、连路也用不着走的女人也要变得一样残忍。敌人围困城镇的时候，她要因粮荒而逼得偷偷地吃下自己亲生的婴儿和胞衣。连她所爱的丈夫或仅存的儿女，她也不肯分给他们吃。」（申命记廿八：53—57） 这件人间惨剧在主前五八七年巴比伦帝国攻进耶路撒冷城时发生了；耶利米哀歌的作者这样描述当时的情形说： 「看吧，上主啊，看一看你所折磨的人！女人在吃自己心爱的婴儿！祭司和先知在主的圣殿里被杀！」（耶利米哀歌二：20） 「我的人民所遭遇的灾难极其恐怖，慈母亲手烹自己的孩子吃！」（耶利米哀歌四：10） 其实，这种事并非第一遭，早在先知以利沙时代就曾传出有这样的故事，那是叙利亚国王便哈达派兵围困北国撒马利亚时就曾发生过的；我们看列王纪的作者有过这样的记录： 一天，以色列王从城墙走过，有一个女人喊叫：「陛下，请帮助我！」 这段经文给我们一个背景，人间的惨状时常在重复，并不新鲜，如果我们没有从历史来反省，没有从过去的经验得到教训，我们就会再度重复先前所犯的过错。 第十至十三节： 打碎那瓶子，这在表示的乃是已经没有希望修好了，因为破碎了的瓦瓶，是无法再补修的。先知耶利米用这种方式在表示犹大国即将来临的灾难就像是这样子。这段经文让我们看到的就是神严厉的惩罚所带来的结果与灾难；这种灾难不是人的能力所能抵挡，甚至连君王也无法逃得了这灾难。整段经文所给我们的了解，就是整个耶路撒冷即将变成一片废墟般，不能再使用了。因为都「要像陀斐特，成为不洁的地方」，陀斐特就是在埋葬死人的坟冢，在犹太人的眼中，触摸到死人的尸体或是坟墓就是不洁净。犹太人过去在敬拜偶像神明的地方，现在这些偶像神明到哪里去了呢？它们为甚么不能来保护它自己的祭坛呢？不，神在生气，所有一切都将如同瓦瓶子一样，破碎不堪再使用。 第十四至十五节： 我们知道前面先知耶利米所讲的话是针对宗教领袖，以及社会领袖讲的；现在先知耶利米转向对一般民众讲这些话。要让民众知道，前面所讲的话必然会实现，先知耶利米这样说的目的无他，主要是为了要让民众知道，当这些宗教领袖、社会领袖在为非作歹之时，在带领他们离弃神的话语的时候，他们没有拒绝，没有抗拒，反而是随同他们的呼声去响应，如今，神的惩罚即将来到，受害的是连他们也有份。这就跟在第十四章十六节所说的一样，假先知借着神的名说预言，固然有罪该罚，但是，听假先知的假话，离弃神的教训，也会同样受到惩罚。 第二十章一至六节： 我们在前面的经文里都会看到有关祭司、先知，以及长老们的问题，如今终于看到一位很有地位的祭司—巴施户耳，他出来公开指责、羞辱先知耶利米。他不但殴打先知耶利米，并且将之「囚禁在圣殿北面的便雅悯门上」，很可能还得再加上鞭打三十九大板呢（哥林多后书十一：24），这种囚禁的方式实在很不人道，因为这是公开在「示众」，简直就是一种极大的羞辱。 这里说巴施户耳的职务是圣殿总监，这种工作是「处罚每一个自封为先知的狂人，用铁链锁住他，用铁枷套在他脖子上」（耶利米书二十九：26）。现在巴施户耳会这样做，就是在他看来，先知耶利米就是一个自己自封为先知的人（耶利米书二十九：27），所以必须用这种方式对待他。还有，「囚禁」这个字，在希伯来文是指有「桎梏」的一种刑罚，就如同使徒行传第十六章廿四节所说的「两脚上了足枷」一样。这样看来，先知耶利米所受到的刑罚就很清楚了，他可能在脖子上有铁枷，在脚上有脚镣，然后被人绑在墙门上让众人对他讥笑、羞辱。 但是我们看到先知耶利米不愧是一位真的先知，虽然受到这样的羞辱，和很不好的囚禁方式，他并没有在隔天被释放了后，就改变他传达神话语的态度，或是稍微有软化的迹象，没有，他依旧一样坚决的态度，将神的话一五一十地说出来。他当然知道这样只会为他带来更多恨他的人，树立更多的仇敌，为他引发更多的灾难，他还是没有妥协，也没有将神的话减去，这就如同先知米该雅所说的：「上主对我说甚么，我就说甚么。」（列王纪上廿二：14）先知的职责就是这样，否则就不能被称为先知了。 现在让我们来看看这段经文带给我们的信息： 一、错误的宗教信仰行为，所带来的不只是人本身的灾害，且是连带的人所依存生活的土地也受到灾害。 我们看到先知耶利米传出神的话语中，特别提起犹大人民因为敬拜偶像神明，杀婴儿献祭给神明，这种行为不但是违反神的旨意，且因为这种杀害无辜者的生命，引起神的忿怒，带来的就是土地受到污染，因为那些流出来的血在土地里呻吟、哀哭。人将无法在那样的土地上安宁地生活下去，因为土地接下了无辜者的生命的血。 想想看我们今天的世界，岂不是很像这样；在那些流有无辜者的血的土地上，我们能找到可丰收的农作物吗？在那些流有无辜者之血的土地上，我们可以看到安宁的日子吗？喔，不，不会，因为神会为这些受到伤害的生命申冤，神不会静默不语，神一定会有所行动。特别是在那些假借宗教之名，流无辜者之血的行为，神绝对不会袖手不管，祂一定会惩罚。这一点是我们必须注意的。 再者，我们应该要注意的乃是所谓流无辜者之血，并非一定拿刀、枪等武器所造成的，任何一种宗教信仰若是让一个人觉得无法生存，或是让人的生命感到黯淡、没有生存的意念，也是一种流无辜者之血的手段。我们看到最近几年一再发生在世界各地，包括在瑞士、美国发生的，有所谓的太阳神教、末日教派等，也有在两年前发生于日本的奥姆真理教事件等，那样多人的生命被害死，这也是一种所谓的流无辜者生命的血的模式，我们相信这些事件的发生，绝对不是神所喜悦，也不是宗教信仰应该有的态度。这一点是我们应该要注意的。 二、不要阻止神的仆人传出神的话语，要注意听神忠实仆人所传出的神之信息。 我们看到先知耶利米受到圣殿总监祭司巴施户耳的施压，要他改变传扬神话语的内容，结果不但没有达成，反而是为自己带来更多的灾难。因为神的话语不会为了某些人的需要就改变，更不会因人的权势可以威胁的了，不，神的话才是人最需要听从的。 先知耶利米的时代，出现了许多假先知，和假祭司，他们享有王宫里富贵的生活，也享有国王给予他们特殊的待遇，他们生活在既有特权，又有富裕的物质生活中。但是，他们却传不出神的话语，更糟糕的乃是他们还极力阻挡神的忠实仆人先知耶利米传扬神的话，结果所带来的就是灭亡，且是惨痛的灭亡！ 我们从教会历史来看就会发现许多值得我们警惕的事件；每当传道者享有富裕的物质生活，或是享有特殊权势之际，往往就是教会最为堕落的时刻，我们很难说出其中的确切原因，我想惟一可以解释的就是人的软弱。因为这些富裕的物质生活，会使一个传道者很容易忘了贫穷者的需要，和倾听他们哀哭的声音。 同样的，一个享有特殊权势的传道者，很可能在不知不觉中，参与了统治者欺压人民的行列。基督教会在中世纪时代的历史就是个很好的写照。因此，阻止一个忠实传道者说出真实的话，最容易的方式就是让一个传道者享有富裕的物质生活，以及给予特殊权势，这些往往就是阻挡一个传道者说出神的话语的方式，因为他堕落了，就不知道受欺压者的声音；他享有特殊权势时，也会为了自己所既得的利益，不会轻易放弃，但是我们的神不会借用这样的人作祂的仆人，就像这位圣殿总监巴施户耳一样，他不但传不出神的话语，还参与了统治者压迫神仆人的行列。 要帮助一个传道者说出真实的神话语，最好的方式就是让他生活在一般平民的水平生活状况中，他才会知道人类社会的苦难在哪里，他们才会知道甚么叫做被欺压者的哭声。因为神总是居住在受压迫者的家里，在贫困者的地方。 先知的哀叹(二十7~18)(卢俊义)
经文：耶利米书二十：7—18 我们看耶利米书，发现先知耶利米生存的时代，实在是个很艰困的时代；在他的时代，正是社会大变动的时代，因为有外国的军队时常来骚扰犹大国，而且他更发现许多人假借神的名传讲虚伪的话来迷惑人民。为了这件事，他非常生气，因为他认为一个社会会败坏，就是这样的人所带头引起的；他看一个国家的兴亡，乃是人民对神是否忠实？对神不忠的国家，一定会灭亡；反之，则可以生存，即使是在最恶劣的环境下也是可以安然存在，因为神会为这样的国家出力来阻挡敌人的侵犯。可是先知耶利米却遇到了假先知和假祭司，使他在传达神的信息上遇到了极大的困境，甚至使他成为一个道地道地的失败者。如果我们看他的一生，可以发现他是一个快乐的日子过得不多的先知，如果有，恐怕只有在约西亚时代所从事的宗教改革运动，那时因为约西亚王极力推动改革运动，使他作为一个先知的角色得以凸显出来。但是，这样的改革时间并非很长，且不是很彻底，更重要的乃是有许多参与改革者，并非真心在推动改革，而是假借改革在图谋私利，这一点也是后来改革不能持续的原因之一。也因此，他对自己有很大的感叹，甚至对自己存在的意义感到哀伤。这也是我们今天所读经文的一个背景。 将先知耶利米的际遇来看今天的社会，我们可以发现今天的社会很像先知耶利米的时代，但是我们却找不到像先知耶利米这样的传道者出现，或是说，即使是有类似先知耶利米这样的先知出现在我们今天社会，也一样是很难生存，甚至遭遇也不会比先知耶利米好多少，不是吗？ 我们现在所读的这段经文，可以说是先知耶利米的一个独白；我们在第十一章十八至廿三节，十五章十至廿一节，十七章十四至十八节，十八章十八至廿三节等处都会看到先知耶利米的独白，且这些独白都与他向神控诉他的仇敌要谋害他有关，或是与他在哀叹自己的际遇有关。但是我们可以说这段是最动人内心的一段，因为这段经文中显露出先知耶利米心中的挣扎，他在被同胞抛弃与神之间要取得平衡点，显然有困难。 现在让我们来看看所读的经文内容： 第七节： 第七节「愚弄」，这个字眼，在和合本用「劝导」，天主教思高的版本圣经用「诱惑」。原来的意思是「诱惑」比较接近，这意思是说先知耶利米被神说服了，他真的被神说服去为祂做工，传讲神的话语。不过这个字也可以当作「欺骗」解释；也可以当作「强奸」的意思。这样子看来，先知耶利米是用了很强烈的字眼在表达他对神的选召的不满，原因是神选召他，却没有给他有一个安全生存的空间，相反地，想谋害他的人却是处处在找碴要让他死去，且是要让他死得很难看呢！我们在第二十章二节看到先知耶利米是被圣殿总监巴施户耳祭司殴打，且将他「囚禁在圣殿北面的便雅悯门」上。我说过这种囚禁，不只是单纯的关起来，而是用脚镣手铐如同五花大绑的样子对待，且是悬挂在圣殿的门框上，用这样来示众，好让他被人民所唾弃。在这里他用「人人都戏弄我；他们整天把我当作笑柄」来形容自己内心的感受，对他来说，这是一种极大的羞辱，难怪先知耶利米会发出这样强烈的字眼。这也说出先知耶利米被呼召出来当先知时，原本他是极其不愿意接下这样的工作，他曾告诉神，他自己是「太年轻，没有口才」的人（耶利米书一：6），但是神显然并不接受他的婉拒，而他却又无法抗拒神的强烈的呼召。 现在先知耶利米认为当时接受这样的使命，乃是因为神的强大使他无法抗拒。因为当年神呼召他的时候，曾对他说过这样的话： 「你不要自以为年轻，尽管到我差派你去的人当中，向他们宣布我命令你说的一切话。你不要怕他们；因为我与你同在，要保护你。」（耶利米书一：7—8） 而现在他却经验到极大的羞辱，可是神在哪里啊？神怎么都不说话了呢？先知耶利米这样的心境，在先知以赛亚也有这样的感同身受，他说过这样的话：「他被藐视，被人弃绝；他忍受痛苦，经历忧患。人都掩面不看他一眼；他被藐视，我们不敬重他。」（以赛亚书五十三：3）先知以赛亚用这样的话来形容神的仆人的经历。可以想象得出作为神的仆人的痛苦。 第八至九节： 这里才是真正作为一个先知的内心世界；我们知道当年先知耶利米受呼召时，神虽然曾经预言人民将拒绝他所传出来的神信息，甚至也提起先知耶利米要受到攻击，但是神也说过要跟他在一起啊，现在怎么会变成这样呢？我们看先知耶利米当年受呼召时的记录： 「耶利米呀，你要准备好，把我命令你说的一切话告诉他们。你不要怕他们，不然，我会使你在他们面前更加胆怯。耶利米呀，你听！犹大全国上下—君王、官长、祭司，和人民都要攻击你。但是，我今天要赐给你力量抵抗他们；你会像堡垒、铁柱、铜墙一样坚强。他们不能击败你；因为我与你同在，要解救你。我—上主这样宣布了。」（耶利米书一：17—19） 不错，先知耶利米是将神的话传讲出去了，他们不但不听，还将先知耶利米五花大绑地挂在圣殿北门上示众，可是他这样坚强地奋斗，却看不到神出面来为他出一口气啊！怎么办呢？ 先知耶利米说出真正的困难就在：当先知耶利米不想要再传讲神的信息时，他就马上感受到有一股如火在内心燃烧般的难过，叫他无法停止传讲神的决定。先知以赛亚有这样的经验；他说： 「有一个六翼天使向我飞来，拿着一把火钳，夹住祭坛上燃烧着的炭，他把那块炭碰我的嘴唇，说：『这块红炭碰了你的嘴唇，你的过犯都消除了；你的罪被赦免了。』」（以赛亚书六：6—7） 但是他的嘴唇被炭火碰到，为的是要说出神圣洁的话语。也可以说他的嘴必须说出神的话，否则他的嘴会像一块燃烧的炭火在他的嘴上，让他难过。先知阿摩司也有这样的经验，他说： 「狮子咆哮的时候， 人确实无法阻止神在我们身上做工，或是借着我们传讲祂的话语。我们可以从这里连想到使徒保罗的经验；他就曾说过这一的话：「我不传福音就有祸了！」（哥林多前书九：16）。先知耶利米就曾说过神的话是像「火，人像柴；火要把他们烧光」（耶利米书五：14）。 第十至十三节： 这段经文中，先知耶利米用了许多诗篇诗人的作品；在第十节中，我们可以比较诗篇第三十一篇十三节：「我听见许多仇敌在窃窃私语，周围充满着恐怖。他们阴谋陷害我，要夺走我的生命。」从这里可以看出前两句几乎都是相同的。 大概大家都已经「习惯」了先知耶利米传讲的信息，所以对他的话根本就不当一回事，且有一种看热闹、看他出糗的心态。因为先知耶利米时常传出耶路撒冷将会毁灭的预言，而犹太人根本就不相信耶路撒冷会被攻破、摧毁，再加上有假先知或祭司们一再传说：「我们很安全，这是上主的圣殿；这是上主的圣殿；这是上主的圣殿！」（耶利米书七：4）人民就更加不理会先知耶利米了。 第十一节形容神的「威武可畏」，远胜过那些想谋害先知耶利米的人的力量。因此，足够先知耶利米倚靠着神的恩典来渡过这样的难关。 第十二节和第十一章二十节是一样的；都在说明神是鉴察人内心的神，且必定会为受冤屈的人申冤。「按公道判断」是使受冤屈的人得到申冤的主要因素。 第十三节可以比较诗篇第九篇；在诗篇第九篇中，我们可以看到主题乃是：神就是公义的判官，祂一定会按照公义判断人，尤其会为贫穷的人申冤。一个社会之所以会有贫穷人产生，乃是因为有人贪婪所致。因此，用压迫的方式对待贫穷人，将会受到神严厉的惩罚。在这里的「被迫害的人」，指的乃是贫穷人之意。不过，在先知耶利米用这个字的时候，所要强调的乃是指顺服神话语的人，因此它的意思已经超出了贫穷的意思了，是带有宗教意味，特别指着那些虔诚者，或是为着义而受逼迫的人。 第十四至十八节： 这是我们所读过先知耶利米最为哀伤的诗歌；他在咒诅他出生的日子，对自己的出生感到厌恶，因为生命在他看来是苦难。这种哀伤的情况有如约伯记中作者在描述的约伯一样；约伯就是这样说的： 「神啊，愿你诅咒我出生的那一天； 我们也可以从这段经文看出另一个层面，那就是古代的人对生命的出生感到非常骄傲，因为一个人生命的出生实在是件非常不容易的事，因此妇女能生育，才是一件荣耀的事（创世记三十：22—23）。现在先知耶利米诅咒自己出生的日子，可以想象他心中是多么地哀伤、难过。这种诅咒自己生日的方式，其实也是古代人表露自己生命的苦难的一种方式。不过这段经文中，有需要我们注意的地方，那就是根据摩西的法律：诅咒自己的父母，或是诅咒神的，都要处死刑（利未记二十：9、廿四：10—16），这里先知耶利米并没有诅咒神，或是诅咒他的父母，他是诅咒那位报他出生的消息给他父亲的人，也诅咒自己出生的日子，换句话说，他是希望他根本没有出生，这样就不会有人去报信给他父亲，他也不会有生日可庆祝了。 第十六节的「被上主所毁灭的城」，指的乃是所多玛城和蛾摩拉城的毁灭。 现在让我们来看这段经文所带来的信息： 一、即使在最困境的际遇下，我们还是要传神的信息。 先知耶利米曾表示说，他很想停止传说神的信息，因为他无论讲甚么都没有人要听，而且还遭受到人民的侮辱，因此，他想要停止再继续传说神的信息。可是，每当他想要停止说神的信息时，会更加痛苦，因为神的话会像「火」在他的「心中焚烧」，钻进他的「骨髓」里，使他憋不住神的话。换句话说，神的话在他身上，即使他想要停止说，神的灵也会活跃起来，因此，那时候已经不是先知耶利米在说话了，而是神借着他的口在说话。 这让我们学习到不是人可以传说神的话，乃是神借着人在说话。人的话不会给人带来生命，只有神的话才会。人无法用人的力量来阻止神的灵力。同样的，人也无法装出神的灵力。路加福音的作者用这样的话在形容耶稣基督：「耶稣回到加利利；圣灵的能力与他同在。他的名声传遍那一带地区。他在各会堂教导人，人人都赞扬他。」（路加福音四：14—15）简单的句子，却说出耶稣基督所有工作最大的力量来源—神的灵与他同在。 使徒保罗是一位很有传福音恩赐的人；他在写给哥林多教会的书信中就是这样表明，自己若是不传福音，就有祸了！原因是他受神呼召，为的就是要传福音给所有他可以遇到的人。因此，他说：「要传福音，不管时机理想不理想都要传，用最大的耐心劝勉，督责，鼓励，教导。」（提摩太后书四：2） 二、苦难使我们更加坚定生命的生存的重要性。 我们看到先知耶利米在很痛苦中，诅咒自己出生的日子，他确实很想死去，因为他的亲人、朋友、同胞都离弃了他。孤单，恐怕是他在传神信息时最大的朋友。但是，我们也同时发现他还是在同胞被俘虏到巴比伦去时，跟随着去了。之所以有这样的力量支撑着他，乃是因为他深深地知道，生命的存在就是为了要完成神选召的使命。 今天的基督徒应该有这样的了解；我们受召成为基督徒，不是为了要享受自己的生命，乃是为了要完成传福音的使命，这是我们受呼召的主要目的。福音的事工当然不好做，传福音的工作确实很费力，甚至很费精神，但是，我们都应该有一个认识：我们乃是神的同工，是跟神一起在负担拯救生命的工作。因此，即使再痛苦，我们也要撑下去；即使再孤独也要奋斗下去，永不退却，因为神是我们最好的帮助者。无论我们在甚么际遇中，在甚么情况中，神都会与我们同在。虽然有苦难在我们传福音的旅途中时常出现，但是，所有一切的苦难，都是为了使我们更加坚定地迈向使福音遍传在世界各地的目标。 |