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耶利米书第十七章短篇信息 目录： 避难所(十四1~十七27)(康伯摩根) 给主的话照明的人(十六14~十七13)(王国显) 严肃的认识神作事的法则(十七16~十九15)(王国显) 谁是有福的？(17章) (香港读经会) 倚靠神的人有福了(十七章1〜14) (台北基督之家) 信心的跟随(十七章15〜27) (台北基督之家) 渡过干旱(17:5-8) (圣经姊妹版) 守安息日回应神的爱(十七1~27)(卢俊义) 两种因果信仰(十七5~11)(松春成) 避难所(十四1~十七27)(康伯摩根) 读经：王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27 「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所」（耶17:12，另译） 这句话把这位先知在黑暗的日子里，在他个人极端痛苦之时，对神的坚定信心表达了出来。这段时间，他的豫言都是论到那即将临到的灾难，以及随之而来的受苦。虽然经文中没有提到任何历史背景，但我们可以相当有把握的说，它们是属于约雅敬执政的初期。在那段时间，改革运动的任何一丝盼望都已消失了。 这段经文的默示，乃是论到神定意要惩罚。一开头，以一个生动的干旱作比喻。在上、在下的人都一样受到影响。因为没有下雨，地都荒凉、都干裂了。所有的生物都受到干旱之苦。这个比喻中所描述的那些光景，后来先知加以解释，他宣告说，这是因为「他们离弃我（耶和华）这活水的泉源」。 耶利米和耶和华之间的对话 这个比喻之后，接着记录了一段耶利米和耶和华之间的对话。那是一段很奇妙的时刻，耶利米在祷告中提出抗议，他把自己痛苦的心都敞开来了。而耶和华就是那样耐心的回答他，指出：由于百姓不断的犯罪，所以审判是不能避免的。 接着祂又给耶利米一个新的吩咐，要他不可娶妻生养儿女，同时命令他，不可进入丧家哀哭，也不可进入宴乐的家同他们吃喝。这位先知接到了耶和华这样严肃的吩咐后，就宣告了本章所引用的这段经文：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就走我们的避难所。」他坐在阴暗中，为百姓的受苦而哀哭，诚挚的斥责他们的罪。而东方，甚至一道曙光都没有，前途是全然的绝望。惟一所能看得见的，只是凶暴血腥和随时可以临到的审判。然后，这位先知抬眼望天，眼前所见的，就是他在这节经文中所描述的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 自耶利米的时代到今日，外在的环境已经改变了许多。我们的理想、习惯、风俗、惯例，都和他那个世代不同。但是人类历史的潮流，基本上还是一样，继续往前进。今天，人犯起罪来比以前狡猾，但是还是跟以前一样，不断的在犯。神的审判也许和以前有所不同，不过，神的审判还是必然会临到的。对那些把神的话传给人的传道人而言，今天这个时代也是充满了困难，人心常常都是越变越凶，越是无法安息。在这种环境之下，我们应该举目向上观看，我们也可以看到同样的异象，那时我们要和耶利米一样，宣告说：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 我们要从这段话最后一个词开始思想，看看「避难所」是甚么意思，然后再思想他整句话的意思。我要尝试看去了解，这个真避难所对我们有甚么教训。 「避难所」是甚么意思？ 「避难所」也可译为「圣所」。「圣所」这个观念，差不多从有人类开始即已存在。考古学家已经挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一个房间是叫「圣所」，人一进入这个房间，就受到了保护，所以这「圣所」也是「避难所」。从古代神的百姓以色列人的历史中，从圣经我们可以看到，他们也把圣殿当作是避难所。所以，一个人如果捉住了祭坛的角，他就可以得保护，人也尊重这一点。古时候，在英国的教会，也有类似的安排，在教会的院子或教会中，为有需要的人安排一个避难所。有一位英国的牧师，提到这一点，他说： 我们教会的一切场所就是一个巨大的亚杜兰洞。凡受窘迫的、心怀苦恼的、在大都会中走投无路的，我们欢迎他来避难。 这也就是我们这节经文的意思。这位先知所说的，不是我们聚集到神的宝座前，敬拜祂；而是说，在神的宝座那里，我们可以找到避难所、找到安全、找到保护。 避难所的观念，具有双方面的意思：保护，相对的就是危险；安息，相对的就是不安。假如这世界没有危机，没有不安，那么「避难所」这个观念就不会存在。正因为有危机、有不安，所以人心纔会想到，纔会渴望有一个避难所，可以保护他们不受伤害，可以让他们不受不安的搅扰，而有安息可享。从那危穖重重、那动荡不安的环境中，人类哀求一个可以保护他们，可以给他们平安的避难所。这事实正证明了，人的心里有冲突，人渴望实现他自己生命中的最高意义。 这个观念，在人的心里总是把它与宗教联结在一起。不管是最进步、或最落后的宗教，都一样。当一个人意识到不安、危机的存在时，尽管这不安可能是由于他的无知而产生的，尽管这危机可能是他犯罪所带来的后果，只要人一思想到环境中的不安与危机，他就联想到可能有一个地方可以保护他，可以给他平安。就是这个思想，把人心转向了宗教。 这也正是刚刚我提的那个例子。在古代埃及文明里，避难所的地点不在比赛的运动场，而是在举行宗教仪式的地方。在希伯来人的制度中，那个供人犯了罪，而想避难的地方，也是设在宗教的场所。在英国也一样，人总是把宗教圣地当作是避难所，是寻求安全的地方。 当我们把避难所和宗教联结在一起时，我们可以思想到三方面。 第一，这个观念和洁净的思想有关，不单单是表面的，而是存在于那个渴求避难所的人心底的深处。就是因为有这思想，所以人类纔有「避难所」的观念。查考希伯来文原文，我们就可发现，它的字根原始的意思乃是和清洁、湿净、或圣洁有关的。 第二，这个观念和个人的隐私权有关，它是一个我们可以单独进入、没有人跟踪，可以自由自在、安静不受搅扰的地方。我们再回顾一下埃及古文明和以色列人的历史情形，然后再看看英美教会过去的情形。无论在伦敦、在纽约，你经过一个教堂大门时，可以望见，敞开的门后，有一些疲倦的、伤心的人在里面独自静坐。不要打扰他们，当为他们祷告，因为也许他们自己不知道，他们这样的行动，他们这样进入教会的安静场所中，乃是脱离尘俗，来接近神。他们是在追求一个避难所。避难所乃是一个隐秘的地方，人可以进去。他知道，进到里面，没有人会去打扰他，他可以独自呆在那里。 第三，这个观念和保护的思想有关。不管那避难所是在甚么地方，那个地方是人可以去投靠的，人可以进入的地点。他知道，进入那里，他就可以得到保护，不受一切外在事物的搅扰；所以，这地方必然是纯洁的，是神圣的。虽然这个人本身可能是不洁净，但是在这纯洁气氛的环绕之下，在这个没有谎言，没有欺骗的环境中，他被围守着。 这个罪人在那里面，还是带有他的罪；不管在外面怎么称呼，他的罪还是罪。希伯来人的至圣所是四四方方的构造，这象征规规矩矩，四四方方，正正板板的。因此，圣所是一个没有复杂、没有邪恶的地方。那是一个隐私的场所，有圣洁的火在看守，不容有质询或革命入侵。圣所或避难所是一个完全平静、安宁的地方。你若到任何宗教的圣所去参观，差不多每一个宗教的圣所，希伯来人的圣所当然也不例外，都会有令人肃然起敬的感觉。不管那个宗教是真或是假，这些供人敬拜的地点总会使人产生这样的态度。就是说，一个敬虔的基督徒，进入清真寺，我相信也会有这样的感觉的。 圣所就是如此，会给人一种安详、平安的感觉。这样的感觉本身就已经是一种保护了，因为保护乃是由纯洁和隐私所产生的结果。在冲突中挫败，在战场中受伤，人的心立刻就会想到这个地方。顺服于这个地点的法则：圣洁和平安，就可以从外来的一切力量得到保护。这些乃是由「避难所」「圣所」一词所可联想到的几点。 今天，人类生活比过去任何时侯都更紧张。那种压力和紧张，甚至侵入了一些以前不容侵犯之处。我们说，「哥哥当兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已经满不是那么一回事了，家中也不一定平安。在家里的小孩，往往也可以感受到那种紧张生活的压力。今天，人们必须有一个圣所，可以逃避这种压力，这需要比过去任何时代都更迫切。我讲这样的话，不止是因为上面所提到的这些理由，更是从目前人类生活的整体来看。 好了，现茌让我们看看这段经文所宣告的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」这句话的意思不是说，神的圣所是个宝座，而是说，神的宝座是个避难所。这两者之间差别可大了。在我个人看来，这节经文乃是旧约中最崇高的启示之一。如果把神的启示比作一曲音乐，这点乃是敲响了最深的一个音符。这并不是说，圣所──包括其崇拜程序、仪式、献祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的宝座发生效用。也不是说，它可以给人能力，以寻得神。这句声明的意思乃是，神的宝座创造了圣所，而人就可以在那圣所中得到他所冀求的平静、安宁和保护。这不是因为圣所里的一些活动或敬拜过程所产生的，而是因着人与神有亲近的关系而产生的。神呼召人，就是要在人圣所中有敬拜。这个宣告，使人把注意力集中到宝座上。 神的宝座──圣经的启示 神的宝座，包括宝座以及坐在宝座上的神，乃是圣经的启示。我可以毫不犹豫的、用最肯定的话说：圣经对人的启示，最重要的乃是神坐在宝座上。我希望大家在这件事上多想一想。当然，圣经的启示，也说到了神管理的方法，说到了神以恩典待人的原则。但是，圣经启示的重点就集中在这一个声明上。所有的光都要集中到这一节经文所宣告的荣耀真理上：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 这个宝座乃是圣经的最高启示。虽然在圣经历史中，早期并没有提到宝座一词，但是宝座在那时就已存在。关于早期的历史，我们所看到的有两种画像：第一，乃是人以实际生活，以符合他们与神宝座的关系，结果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，结果就是灭亡。 由于神的选民没有体认到一个永不改变的事实，就是神坐在宝座上，所以他们要求在以色列人中立一个王。这乃是一件绝对邪恶的事。耶和华对撒母耳说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我。」就是因为他们厌弃了耶和华，跟着麻烦就来了。 意味深长的是，第一次提到神的宝座，乃是百姓在诸王的王统治之下受苦的时候。那时的王分别是亚哈和约沙法。在先知信息中，常常提到神的宝座和神的管理。到了新约，我们看到耶稣所教导的一切真理中，最高、最重要的一点乃是神的国。再往前翻到使徒行传，我们就看到，这位人子已经升入了神的宝座上。到了圣经最后的一卷书启示录，虽然里面有许多奥秘的表象，但它启示的中心乃是神的宝座。而对这宝座最后的解释乃是：「宝座之中，有羔羊，彷佛被杀过的。」「一个从太初就设立，在高处的宝座，那就是我们的避难所。」 这一切都很具有启发性。这宝座是一切权威的中心。管治人的法则，乃是由此发出的。管理是在这里执行的。在这里，不单单把法则显明出来，更是把这法则应用在人的日常生活中。有了宝座就必然有赏罚的原则。宝座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何东西，如果有争议，就让这宝座作仲裁。 神的宝座是避难的所在 现在让找们来思想这段经文所宣告的：神的宝座是避难的所在。这节经文所宣告的、所表达的思想，相当具有革命性。往往我们以为，避难所乃是我们可以逃避神的宝座的一个地方。但这节经文所宣告的恰恰相反，避难所乃是在神的宝座里。除非人找到了神的宝座、否则他无法找到一个具有隐私、不受外界胁迫的地方。除非人和神的宝座有正确的关系，否则他无法得到保护，不受外来力量的威胁，不受自身所发的问题之干扰。人的安全，乃系于接受神的王权掌管。审判乃是人类所必须有的。神的权柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最终、最后的祝福。 耶利米在受感之下宣告，这个宝座乃设立在高处。我们用「设立」一词，虽然不全然错误，但是这个词是要用来说明这位先知的意思。可是，往往加上这样说明性的词句，就会把经文的原始味道，以及其宏伟的性质磨损了。这位先知所说的，其实乃是：一个荣耀的宝座，从起初，在高处。在希伯来文中，「高」很容易使人联想到安全的意味。我们在诗篇中、在先知的著作中可以读到同样的意味。「万军之耶和华是我们的避难所。」，照字面直译，就是「我们的高处」。「耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。」照字面直译，就是「义人奔入，便被置于高处。」先知以赛亚描述那位即将临到的王以及祂的国度时，他怎么说？「你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。」这就是至终的应许。在这应许的前面，有一段经文作序论到，一个人顺服于那王以及那国的情形：「他必居高处，他的保障是盘石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水永不断绝。」 回到我们思想的主题来，我们可以看到，上面所说关于避难所的思想，正可应用到这上面。神的宝座乃是人可以找到纯洁的一个地方，因为他被放在一切的邪恶之上；在那个地方，人可以找到隐密处，因为他被高高举起，超越那动荡、混乱之上；在那个地方，人可以找到保护，因为他被提升，凌驾他的众仇敌之上。在高处的宝座是一个圣所、一个避难的地方。让我们以敬畏的心，把这一切思想总结起来。我彷佛听到道成肉身的神所说的话：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」这个宣告，我们切切不可单用十字架来说明，我们应该连同十字架、以及十字架以后的复活、升天、和成全合并在一起来了解。人子被举起来，乃是为人类创造一个完美的避难所。 「在高处，从太初。」这节经文的韵律优美，再次吸引了我们。这节经文真具有诗的味道。「从太初」这个词句不但满有诗的韵味，也充满了启示性。 我们一打开圣经，立刻就可以读到：「起初」，在箴言里面，我们也读到，「在太初创造……。」那时地上王欢败坏的种子已经撒下了，所罗门王谈的是在「造化的起头」、「在太初创造万物之先」已经存在的智慧。以赛亚在当时的国王已经败坏之际宣告说，从起初，神就统治。约翰搜集了一些耶稣所讲的话、所作的事，以启示祂的本质时，在序言中也说：「太初有道……道成了肉身。」有一次，我们主也用这个词来说到祂自己，祂是为了纠正当时的人，用社会上的习俗来扭曲起初的原意，祂把他们的思想，带回到比摩西律法更早远的日子，并且说：「从起初创造的时候，神造人是造男造女。」约翰在他所写的书信中，也提到了这一点，他的书信强调的是光、是生命、是爱。他说：「论到从起初……我们传给你们。」最后在启示录，这本满有奥秘表象，又富有启示的书内，他这么说：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。」 整个宇宙的固定点，那永不改变的事实，就是神的宝座。从这宝座发出的律法，以及执行这律法的崇高旨意，以及那存在于一切冲突中、无限而永不改变的智慧，这一切都是为着人的平安而造的。无论是个人，是国家，惟有我们和这宝座有了正确的关系，纔能找到真正的圣所，真正的避难所。 我们目前的生活中，每一方面都充满了奥秘和迷惘，可是当我们认知，那肉体眼睛所看不到，但凭信心可以领会的这个事实： 神阿，你的宝座是永永远远的， 那时，我们的心就可以得到了安慰。更进一步说，当我们顺服于那宝座的权威，我们的生命和那宝座建立了正确的关系，我们所得的安慰就更深了，这就是避难所。不是逃避宝座，不是从神面前躲起来，不是找一个不会让神找得到的地方；而是快跑到宝座前去，顺服于那宝座的权威，接受那宝座的审判，接受那宝座的判词，放弃自己，接受那宝座的管理，那就是圣所，就是避难所。 我们认识多少，顺服于这宝座多少，我们就能多少称呼神为「父」。因为惟有顺服于那宝座，我们纔能找到天父。「你们要先求衪的国和衪的义，这些东西都要加给你们了。」「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」亲吻王的令牌就可发现父神的心。 「父，我知道我的一生 你爱所定我的选择， 给主的话照明的人(十六14~十七13)(王国显) 又回到耶利米书来。我们上一次所看到的，是十六章的末了。我们从十六章里，实在看见神跟耶利米的对话，说出一件非常严肃的事。我们记得，神在耶利米身上所有一切的带领，是把他从基本的服侍带进更完整的服侍。一个服侍的人，他不能不经历在神的光中所接受的对付。所以我们也看见，神一面借着耶利米在犹大人中间作工，一面也在造就耶利米本人，要让他给造成神手中合用的器皿。我们感谢赞美我们的主。 耶利米所传的信息都是很重的，因为是直指着犹大所犯的罪，离弃神的见证。因此，神就让耶利米说了很重的话。但是，当耶利米在那里说神要他说的话的时候，他这个人在神面前也必须要对。如果他在神面前不对的话，那么，他可以把神的话传出来，但是那些话是没有内容，也没有能力的。就算是有表面的内容，也实际没有属灵的生命在其中。所以我们在十六章的开头看到，神进一步的让耶利米接受人的感情上的对付。神告诉他说，你不要在这个地方娶妻生子，因为这个地方非常不安宁。这个地方所有的生命都要遭遇一个很严重的击打，甚至是灭绝。所以如果你要结婚生子的话，你就必须要接受这样的结局。为要让你不承受这样的结局，能以专一的来作神要你作的，你不要在这里娶妻生子。我们感谢神！ 这是不太容易接受的一件事。我们不知道耶利米当时有多大的年纪，但无论如何有一件事我们可以肯定的，他应该是一个年轻人，顶多是一个壮年人。因为他被召的时候，他在神面前说：「我是年幼的」。神说：「你不要说你是年幼的，虽然你是年幼的，今天你不是凭着你自己来作神要你作的，你是凭着神自己的差遣去作神的工。」所以从第一章一直到十六章，我们不知道当中经过多少时间。但是我们有理由相信，耶利米这一个时间仍然是一个年轻人。在年轻人当中，如果他是正常的活着，你让他在感情的生活上面去接受对付，真实不太容易，很有困难。 必须付代价去跟随主 但是我们感谢神!神领着耶利米去接受这样的一个造就，不以自己的需要作满足，而是进一步的去学习顺服神的定意。也就是说，神让他去学习一个功课。你要跟随主，你必需要付代价来跟随主。如果人要跟随主，而不肯付代价的话，这个跟随主的路是没有的。外面好像是在走跟随主的路，实际上主并不在那里。弟兄姊妹，我们承认在我们天然的性格里，我们都是喜欢找容易的路的，我们都是愿意寻找那比较安逸的路的，因为在地上，你不寻找安逸的话，我们活着的目的是甚么？一个没有主的人，他生活的目的就是要求自己的安逸，就是要求自己的满足。 感谢神!神呼召人出来跟随祂，诚然他们看见他们的指望不是在地，他们的指望是在神的旨意的成就。如果他们的指望是在神的旨意成就上面，他们在跟随主的路上，定然会碰到好些试验。另外我们的眼睛一睁开就看见地上的人、事、物。我们的思想一活动，马上就接触到跟我自己个人有直接利害关系的事物。若是我们整个生活的目的，就是在地上的事物，当主呼召我们要跟随祂的时候，我们就发觉许多的难处不是出在环境上，而是发生在我们这个人的本身。弟兄姊妹也晓得，地上的人事物本来就是这样，他们因为我们认识了主，所以就有了变化。变化的是我们这个人，不是地上的人事物。从前我们是在属地的人事物圈子里走动，我们很熟悉这一方面的事。等到我们跟随主的时候，我们的路就不再是这样了。因此，要脱出原来所有的那种关系，问题就不见得是那么简单。 十字架的道路 我们这样说，只是就着只有我跟我以外的人事物来说的，是两重关系。但事实上，属灵的事情就不是只有两重关系，还有第三重的关系，那就是属灵的关系。从前我们是跟着撒但走的，随着空中掌权者的灵来转动的。现在我们转过来，不再跟随牠，我们是跟随神。这样一来，牠也不肯放过我们。所以属灵的路，若果是离开了十字架，就根本没有路。我们感谢神!神借着我们的主先走出了十字架的路，让我们跟随的人也接着走上去。我们的主还没有在地上走出这条路以前，神老早就在人间用着十字架的原则，来带领所有愿意寻求神的人。所以我们看到耶利米现在就碰到这个感情上的对付。 如果我们把这些话看得深入一点，我们很明显的看见一件事。就着耶利米的经历来说，神是让他在感情上接受对付，为要叫他逃脱以后感情上更重的受伤。我们实在感谢赞美我们的神！当耶利米和神当中有了一些对话以后，神就指出为甚么神那么严肃的来对付犹大。原因就是犹大在神面前完全的背向神，没有给神有准确的地位，他们一直以自己的需要，或者自己的感觉作为满足的对象。所以上一次和弟兄姊妹们特别题到从十五章到十六章里，神说了几个「我必」，「我必」，「我必」，更可以从它的内容的变化，看出当时那实际的光景。 神纪念祂的子民 弟兄姊妹，你留意到。神向耶利米说出，犹大一定要经历一个非常严重的击打，原因就是他们背弃了神，不遵从主自己的话，用别样来代替了神。所以神说：「我一定不向他们施恩，我一定要把他们从这个地方赶出去，赶他们到列祖素来不认识的人当中。」这是很严厉的一个结果！但是感谢神!当神这样说过了以后，神又题了一件事。神并不是永远这样做，神还是纪念祂的信实，神没有完全的放弃祂对人的怜悯。所以神说：「到了时候，我就要把他们重新带回来。在那一个时候，人就知道，耶和华是他们的神。」他们再起誓的时候，他们不再指着领以色列人从埃及地上来的耶和华起誓，他们却要指着从北方地把他们带回来的耶和华起誓。 神说，一定要把他们带回从前神赏赐给他们的地方。神确实是这样说，但是神并没有说：「因为将来我要把你们带回来，好啦，好啦，所以我就要成就你们的事情，现在暂时放在一边。」弟兄姊妹，你留意到。神说这个话的时候，是给他们一个安慰，也是给他们的一个激励，让他们知道神并没有忘记他们。所以他们最好在神还没有把他们赶出去以前，他们就悔改，不必要忍受人的愚昧所带来的结果。但是神也知道，人的愚昧和无知，所以神说出了祂对人仍然存留怜悯的时候，祂又说了一些很严厉的话。那是在十六章的末了。 神说，他们所作的一切事情，都在我的鉴察底下，他们没有办法来隐藏的，他们也没有可能去逃避的。神在这里说了几句话，很有意思。祂说，看十六节，「我要召许多打鱼的，把以色列人打上来；然后又要召许多打猎的，从各山上，各岗上，各石穴中，猎取他们。」好像打鱼的从水里抓鱼，打猎的在山上去捕猎，都要把他们捉出来。神说，因为你们以为可以隐藏，但是我实在告诉你们，没有人能从我的眼目面前隐藏，没有甚么事可以在我面前隐藏的，所以我一定要让他们承担他们愚昧的结果。弟兄姊妹们，神的话说得非常确定。但是感谢神!从整个犹大来说，这一个被掳的结果是不可能避免的，但是这些话是神先说给耶利米听。耶利米听到这些话，他怎么回应呢？他的心里受到甚么冲击呢？ 调和到神的感情里 弟兄姊妹们，如果我们设身处地站在耶利米的位置上，要用着我们自己的感情来看周围所发生的事，我们又会怎么样呢？原谅我这样说，我们都会很幸灾乐祸的。我们会向神说：「神啊，袮作得对，那些人实在是太不象样，非要给他们一个苦头吃不可，越苦越好，越厉害越好。」这是一般人的反应，但是我们看到在耶利米的身上，他的反应不是这样。耶利米是把他自己也放在犹大人这一个地位上，他感觉得到神的百姓所遭遇的，也就是他要遭遇的；犹大人所要经历的难处，也是他要接受的难处。如果是这样的话，那犹大还有没有前途呢？我耶利米还有没有前途呢？更进一步说，神要借着祂的百姓在地上所成就的事情，再有没有成功的机会呢？ 神袮既然那么重的下手在袮的百姓身上，袮好像都没有给他们再留下甚么余地，神的百姓还有没有前途呢？神所要作的还有没有可能完成呢？我们感谢神!我们在这里看到耶利米里面的光景。神对他说的话，要临到的事情一定要出现。按着我们中文圣经所表达的意思，神的话说得非常非常的绝对。如果弟兄姊妹，你细细去算一算，在十六，十七，十八这几章里，你看看神说了多少次「我必」，「我必」，「必」甚么呢？就是要把犹大交到一个非常严厉的管教和鞭打底下去。也就是说，在外面的事物来说，是不可能有更改的余地。既然神已经定规了那么严厉的执行，我们还有盼望么？神的子民还有前途么？神的见证还可以重新显明么？我们感谢神!从耶利米里面的光景，我们看到了一件事。 发表神的感觉 弟兄姊妹留意十九节，就是耶利米里面的光景。这一个光景，不仅是耶利米个人的感觉，实际上是神向着神儿女们的心思的发表。留意十九节耶利米怎么说话，他说：「耶和华啊!袮是我的力量，是我的保障，在苦难之日，是我的避难所。」弟兄姊妹，你看，这一个是活在神光中的人。他在这里不是只是看见神降灾的手，他也看见神的心里从来没有改变祂对人的纪念。所以就算是面对着这样的一种环境，他里面没有失望，因为他看定了，神是我的神。你稍微留意当时耶利米所处的环境是怎样的？神的百姓向着神的反应，我们已经看了很多。现在我们要留意的，是神的百姓在外邦人的眼中，是给怎样看待的。如果我们能掌握当时里面和外面的环境，我们就知道犹太人范围里的情形和外邦人当中的反应。 接下去的话就说得很清楚。当耶利米凭着这样的信心，等候在神面前的时候，他的环境并没有像他的信心所盼望那样发生变化。相反的，外面的环境跟他的信心所感觉到的，相差越来越远。因为在那样的情形底下，他所听见的，从里面来说，是神的百姓的怨言。好像下面所说的：「神，为甚么丢弃我们？」在外面所听到的是外邦人在说：「你们以色列人说，你们的列祖怎么，怎么从神那里承受应许，都是假的，都是虚空的，都是骗人的。你看你们今天的光景，你们都要被掳到外邦去了，你们的圣殿要给拆毁，你们的祭司，君王都要被掳到外邦去了。你们还说神纪念你们，你们还说你们是承受神应许的人。」 我们把这个里外的环境都掌握的时候，你才觉得到耶利米这一个时候里面的信心的宝贵。我眼睛是看不见有指望的，但是我感谢神!我的眼见不能抹杀我的神是信实的，你的眼见也不能叫我里面黑暗的。因为眼见的事情虽然好像是很真实，但是我完全知道，眼见的事物以上有神的管理。弟兄姊妹，你留意到这一点的时候，你才懂得耶利米在这个时候里面所发出的光。「耶和华，袮是我的力量，是我的保障，在苦难之日，是我的避难所。就任凭人怎么说都好，我不离弃袮的道路。我不承认人手里所作的是对的。我只认定一个事实，只有耶和华是神。」我们感谢主!非常非常感谢主!耶利米带着这样的心思来到神的面前的时候，神对他这一个信心有一个回应。这个响应，也带着一个启示的应许。 给他有启示的应许 我们来留意一下二十一节，神给他回应了。神说：「我要使他们知道，就是这一次使他们知道我的手，和我的能力，他们就知道我的名是耶和华了。」弟兄姊妹，你注意这里。那么长的一节话里，我们该注意的是两件事，第一件事情是神说：「就这一次」；第二件事情是「他们就知道我是耶和华。」弟兄姊妹们，这两件事情非常有意思。神明明告诉他们，神给他们那么严厉的管教的目的是甚么。那个目的就是让他们从一面来说是认识自己，从另一面来说是认识神。他们所以招惹管教，乃是因为他们不认识自己，也不认识神。他们行走自己的路，背向着神，神就给他们这个管教。 这一个管教，我们感谢主!如果从以色列人的历史来说，从士师记开始，到列王纪的末了。弟兄姊妹你看到，以色列人经过多少次神的击打，都是因为他们拜偶像，离弃神。因此他们落下去，不是一次，也不是两次，也不只十次，好多，好多次。以色列人进迦南以后的历史，翻来覆去，就是这样一个拜偶像，回转归向神；又下去，又回转归向神。多少次都是在这种光景里。弟兄姊妹，在耶利米这个时候，神说了这么一句话：「我要使他们知道，就是这一次，就是这一次，他们就认识我是谁。」果然，感谢神! 在以色列人的历史里，在他们这一次被掳以后，再从巴比伦归回，他们就不再有拜偶像的事，他们就脱离了拜偶像的事。就像我们读撒迦利亚书的时候，我们看到神借着先知撒迦利亚给他们说到他们跟偶像的关系要断绝。所以神在这里说：「就是这一次」，这个「这一次」是有特别的意思的。虽然以色列人，或者说，以后的犹大人，他们有另外的愚昧，但是在拜偶像，以偶像来代替神的这一个罪过，在他们中间从被掳以后就停止了。 让神的百姓认识从永远到永远的神 我们感谢神!神在这里很清楚给我们看到一件事，神下那么重手去对付祂自己的百姓，乃是要把他们带回神眼中看为准确的地位上。另外的一件事，他们就知道我的名叫耶和华。弟兄姊妹们，如果我们把旧约里神所用的名字的任何一个来代替了它，代替了「耶和华」这个名，你马上就知道神是怎么在那里显明祂的自己。比方说，我们晓得神有个名字叫亚多乃。这个亚多乃，我们读到创世记的时候，就知道那是说到神是全足全丰的神，说出神荣耀的丰富。如果我们就用那一个名字来代替耶和华，所表达的仍然是那一位神，但是所发表的意义就完全不一样。弟兄姊妹，如果你要用全能神来代替耶和华的话，你懂得那是人在神面前，毫无保留的享用神，神就成了人的供应。感谢神!这是事实。但神在这里对耶利米说话的时候，没有用这个名字，神也没有用其他的名字。神就是说：「他们就知道我是耶和华。」 弟兄姊妹你晓得，耶和华的意思是甚么？出埃及记第三章里就把它翻成「自有永有」。当然，从最基本的面来说，神是说出「我是现在的神」。但从实际的意思来说，就是表达祂自己是从永远到永远的神。弟兄姊妹们，如果我们了解这个意思，现在神在这里说出，「我就叫他们知道我是耶和华」是甚么意思了。那就不但是从永远到永远的神，因为神在这里说出，祂是耶和华，乃是对着犹大人的愚昧带出来的结果来说的。犹大人的愚昧就是他们不以神为唯一的根据，神不是一切的根源，他们觉得，可以在神以外设立一些他们所喜欢的，并不需要尊重神。但神就告诉他们说：「我就是要让他们认识，我是从永远到永远的神。」 一切的根据乃是神 这里隐藏着一个意思。以色列人经过这一次的管教以后，让他们认识所有的一切，都是根据神和祂永远的旨意。我们感谢主!这是神一直在人中间要作的工，神要让人知道神是一切的起源，神也是一切的结局。当然，神也是从起源和结局当中的过程。简单来说，神就是一切的根据。我们要在神面前活得准确的话，我们不能用别样来代替神，我们也不能用别样的道理代替神的真道。我们一切的根据只有神自己，和神自己所发表的话。我们感谢主!神宣告对犹大的百姓那么严厉的对付的时候，神就说出祂所以这样做的目的。我们感谢神！ 神指着人的愚昧一再说话 因此，我们一进到十七章的时候，我们就看到神接上去说了一大堆的话，这些话仍然是重复以前所说过的话，但是用另外一个角度说出来。所以弟兄姊妹，你在这里也看见，好几个「我必」。第三节，「我必因你在四境之内所犯的罪，把你的货物财宝，并坵坛，当掠物交给仇敌。」四节又接下去说：「你因自己的罪必失去我所赐给你的产业。」这个主位虽然转变，但是那个「必定」的事实没有更改。然后接上去「我也必」，第六节又说：「他必像」，这都是说到神的百姓在所遭遇的事上那些经过和结果。 弟兄姊妹们，如果从字面上去看的话，我们就觉得，神好像翻来覆去都是讲同样的事。但实际上神有祂说话的目的在那里，特别是在十七章的前半章。你看见这些话都是神在以前说过的，字句不一样，但是内容却是神说过的。神为甚么这样翻来覆去说这些话呢？我想，我归纳几件事情给弟兄姊妹留意。在这一段话里是非常清楚的。头一件事，我想弟兄姊妹要留意，神要让祂的百姓认识神的圣洁和神的公义。弟兄姊妹们，我们回顾在旧约里，人在神面前的光景，和今天在新约的日子里，人对神的认识，我们都发觉，人在神面前有一个好像不会更改的愚昧，知道是知道一些事，但实际并不以为那些事是真的。 在旧约的日子，神的百姓不认识神的圣洁和公义，这个话是说不过去的。因为半本出埃及记，整本的利未记，半本的民数记，整本的申命记，都在那里说到神在人中间的要求。神一直在那里说：「我是圣洁的，所以你们也要圣洁。」神一直在显明，「神是公义的，祂不以有罪为无罪，祂追讨罪直至三四代。」在旧约里的人，他们说不认识神的圣洁和公义，这个是说不过去的。但是我们看见在旧约里的人，他们常常不把神的圣洁和公义放在心里。来到新约的时候，这种情形更糟糕，因为本来到新约的时候，好多地方都给我们看到神是爱，神是怜悯人的神，神满有怜悯。结果人就有意无意的在神面前培养了一个放恣的感觉。因为神是爱，所以在这点上祂会给我们宽容的，所以不必管神的公义，也不必管神的圣洁，因为神是爱的神。 不能轻忽神的性情 弟兄姊妹们，我们在十七章里，看到一件很严肃的事。神在这里很清楚的给他们看见，神的圣洁和公义是不能轻忽的。因着人在这一方面的缺欠，弟兄姊妹，你可以了解到在神那一方面，引起一个甚么的反应呢？我们从来很少会想到神要发怒。但你留意第四节末了的那两句话，你看到犹大人在神面前惹动神的怒气到了一个甚么的程度，神没有隐藏祂的忿怒，神说出祂忿怒的程度。「因为你使我怒中起火，直烧到永远。」弟兄姊妹们，你留意这些话是不多出自神的口的。但如果神真的说出这样的话的时候，神实在是忍无可忍了。虽然神是爱，但弟兄姊妹们也不要忘了，我们的神是烈火，祂是圣洁公义的神。所以神在这一段话里，很明显的让祂的百姓去认识神的圣洁和公义。我们感谢神!祂虽然有些时候向人显明祂非常的不喜悦，但是祂向人存着怜悯的心仍然没有改变。神要让人认识祂，祂怜悯人的心永远不会改变。 全面的活在神的性情里 但是有一件事情，人如果要尝到神的怜悯，享用神的怜悯，那么，人必须要活在神的面光当中。不然的话，神虽然愿意怜悯人，但是人没有条件接受神的怜悯。所以神在这里很严肃的说出了一件事的两面。那是第五节到第八节，开头就说到，「依靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。」然后第七节就说反过来的话，「依靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。」一个是有祸了，一个是有福了。有福跟有祸的根据是甚么呢？乃在人用甚么态度来向着神。神是让人晓得，祂是乐意怜悯人，赐福给人的。但是人必须要在神的面光底下活得对。我们感谢神!从正面来看，你依靠神，你所得的祝福是怎么样的一个祝福。你如果不以神为神，那你所接受的那个祸是怎么样的祸。弟兄姊妹，这是很严肃的一件事。 严肃的认识神的性情 人在神面前是不可能隐藏的，人在神的面前都是赤露敞开的。神是非常明显的给人认识，寻求神和不寻求神的人的结局是怎么样。完全不一样。认识神的人，依靠神的人，他们的结局是怎样？不认识神的人，他们的结局又是怎样的？弟兄姊妹们，我们的神在这里说了一些事情很有意思。我想特别给弟兄姊妹题一下。人常常以为，我所作的事情，神不一定追究的；或者以为说，神是大有怜悯的，我一些小小的愚昧，祂也不计较。甚至有些时候，我们根本在这里骗自己，我所作的一些事情，神不会有任何留意，祂哪里管得那么许多小事？ 弟兄姊妹们，许多时候，我们用我们的心思去想神的心思，结果，神的话一打开，我们发觉我们都错了。罗马书上就从这里引用了两节我们很熟悉的经文，「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识得透呢？」弟兄姊妹们，你注意。这些人在神面前的愚昧，人以为在外面能盖得住的东西，在神面前也能被盖住。但是神说：「人心比万物都诡诈」。人外面所表达出来的，他里面完全可以不是那么一回事。他跟你打招呼，跟你打交道的时候，满是笑脸，但他心里很可能恨你，巴不得你赶快死掉；或者他当面称赞你，里面却在定你的罪。人的里外完全可以分成两个不同的情形。外面看他是正人君子，里面却坏透了，满了各种各样的肮脏。 神看重人里面的过于外面的表现 人以为神不知道，我不说，也没有人会知道，没有人知道就不要紧了。这是人的光景，但神的话没有给人留下一点的余地，神马上接上去就说：「我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。」这些话在旧约里出现过好多遍，字面不一样，意思是完全一样。弟兄姊妹记得，撒母耳去召大卫的时候，他看见大卫的大哥，也看到他的二哥。从外面来看，这两个人都是好得不得了。撒母耳心里也说，神要选召的，一定是这两个人当中的一个。哪里晓得，神一再对他说：「人是看人的外貌，神是看人的内心。」在耶利米书里，不就是说到同样的事情么？「我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的。」 人作的是甚么，他收的就是甚么。他作的，也许在人面前有理由，但是神知道那个实在的情形，神说：「到审判的时候，我会给他主持公道。」弟兄姊妹们，我们实在看到，神要让人认识真正的结局。那个结局不是根据他外面的表现，而是根据他里面的是甚么。这正是罗马书二章上面所说的，外面作的不是，只有作在里面的才是。神在这里说了一个例子，很有意思。他说，许多人自己骗自己，以为自己在那里寻找到满足了，但是他们却不知道那个结局是如何。神怎么说呢？人为了寻找地上的好处，都有各自的方法，但是神看人得着他所该得的，不是注意他得的是多少，而是注意他所得的是怎么得来的。 所以十一节说：「那不按正道得财的」。你得财，没有错误，但是你必许按着正道。你不按着正道去得财，那就不成。怎么不成法呢﹖主说：「那人要承担他自己的愚昧」。这种愚昧是怎么样的﹖神说了一个比方，「好像鹧鸪菢不是自己下的蛋，到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。」弟兄姊妹你晓得，鹧鸪菢不是自己下的蛋是怎么一回事﹖我小时候就听人家说这样的故事。说到鹧鸪的脚很长，它也有翅膀，但是它走比飞更有本事。它是不大飞的，就是飞也飞得不太高。它多半在山洞里作窝，不像很多的鸟在树顶上作窝。它在地上作窝，在那里下蛋。有一些鸟，是甚么鸟我都忘掉了，好像特别有一种鸟，还是有好几种鸟都打它的主意。它们看到鹧鸪下了蛋，就把它的蛋吃掉，然后它自己就在鹧鸪的窝里下蛋，然后离开了。它自己不菢蛋，鹧鸪回来以后，就在那里菢窝里的蛋。 等到将来小鸟出来的时候，它还以为是它自己的孩子，还是一样的喂养它们。慢慢的，慢慢的就发觉不大对。再慢慢的，慢慢的，小鸟会走的时候，它们就飞走了。其实鸟飞走，就不仅是这一类，所有的鸟都是这样。不过糟糕的是，鹧鸪在那里化了好多心血，以为是为自己作事，结果是为他人作嫁衣裳。神用了这样一个比方，很简单的说出一个很严肃的问题。人一直在那里骗自己，以为自己成功了，以为自己有本领了，以为自己所要的成就了，结果发觉是一场空。神就指出，不管人的心怎么样的诡诈，在神的眼中看来，他们没有办法逃脱这样有悲哀的下场。我们感谢主!祂说出祂给人管教的目的，乃是为了叫人实实在在地去认识神的自己和神的作为。我们感谢我们的主﹗ 从与主的交通里得到明亮的心思 底下我们看从十二节开始，耶利米面对这许多的虚谎和虚伪，他没有给这些眼见的事物，来打乱他在主面前的跟随。头一件事情，他说：「我们的圣所是荣耀的宝座，从太初安置在高处。耶和华以色列的盼望啊，凡离弃袮的，必至蒙羞。」弟兄姊妹你留意，这是耶利米听了神所说的那番话的回应。我想，我们如果从字句上面去看的话，你很容易会忽略了一个很严肃的事实。我们感谢主!在十二节的话里，我请弟兄姊妹们留意两点。 第一点就是头一句话，「我们的圣所是荣耀的宝座」，这里说出一件事，「我们的圣所」，在耶利米当时来说，是指着圣殿。他说：「我们的圣所，是荣耀的宝座」，那是甚么意思呢﹖如果我们说，我们的圣所是敬拜神的地方，这很清楚。我们的圣殿是我们寻求神的地方，这也很清楚。我们的圣所是神与我们亲近的地方，这也很清楚。我们在圣所寻到安息，这也很清楚。你用许多属灵的实际放到圣所里去，都很清楚。 圣所就是天的发表 但弟兄姊妹们，当你读到这一句话的时候，你没有办法不去想，。我们的圣所是荣耀的宝座。」这话怎么说呢﹖圣所怎么是宝座呢﹖或者可以这样说：「我们的圣所，里面有神的施恩座，神设立祂的施恩座在那里。」那我们也能懂。但是这里是说：「我们的圣所是荣耀的宝座」，那个圣所就是那个宝座。弟兄姊妹们，我们感谢神!当神跟耶利米经过多少次对话以后，耶利米灵里面的光景越来越明亮，越来越看见神要他看见的。「我们的圣所是荣耀的宝座」，说出来很简单。我们的圣所，就是天的表明；或者说是天的显出。你要知道天是怎么样的，你来看看圣所就知道了。 在圣所里面所表达出来的就是天的光景。如果我们用这一个实际来看这一点，你看到祭坛，你就看到赦免的恩典﹔你看到桌子，你看到生命的供应﹔你看到灯台，你就看到生命的光﹔如果你看到圣所里的约柜上头的施恩座，你就看到许许多多。你看到圣所里面根本就没有自然光的，但是那里却是满了光亮。弟兄姊妹，这是甚么？这是天的光亮的显明。我们感谢主！耶利米现在看到了，尽管眼见许多的事情叫我们失望，眼见的事情叫我们感觉在地上好像已经没有路走了。但是感谢神!我们的圣所，是荣耀的宝座，是天的显出。 神永远的定意 还有一件事情，「从太初安置在高处」。弟兄姊妹，这个就很费解了。我们的圣所是所罗门建起来的，更早一点，是摩西的时候才有的。怎么说到我们的圣所，是在太初就安置在高处呢？我们感谢神!这里很明显的碰到一件事，你真的认识圣所的时候，你就看到一件事情，那是永远的发表。所以在地上出现圣所，最早是从摩西那里开始，后来在所罗门来完成。但是这些都是地上的经历，不是那个属灵的事实。那个属灵的事实是，从永远的时候开始，老早就有了这样一个荣耀的事实。我们感谢神! 正因为这一个差遣，耶利米的回应就说出了一个很严肃的事情，看十三节，「耶和华以色列的盼望啊，凡离弃袮的，必至蒙羞。」这是耶利米的反应。我们感谢主!一个在主面前，摸到主的心意来跟随主，来服侍主的人，在环境上面，也许他要受许许多多的难处。但你从耶利米身上看见一个结果了，里面却是开朗的，里面却是明光照耀。我们感谢主!巴不得我们能体会耶利米当时的经历。我们今天就学一个功课，不根据外面的事情来决定我们的跟随，单单以神自己的话语作我们跟随的依据。因为我们一切的寻找，是寻找神的喜悦。 严肃的认识神作事的法则(十七16~十九15)(王国显) 我们的主不住的向我们解开祂心里的意念。我们愿意看见祂在耶利米身上的带领和使用，也向我们显明。神的子民在神面前有许多的愚昧，我们感谢神!人虽然这样带着许多的残缺来到祂的面前，祂却不因着人的愚昧而有任何的修改，祂只是默默的把人带到祂要人到的地步，然后用着那祂手中被造成的器皿，来成就祂所作的工。在十七章当中，我们可以很清楚的看见，神对耶利米的造就到了一个阶段。十七章下半开始，神对耶利米的使用就从私下带到公开了。过去他只是对少数人讲话，或者是很隐秘的讲话。现在神要用他很公开的说话，说出神心里的意念。神这样使用耶利米以前，我们看到耶利米这一个人，在神的面前有许多的变化，那是神对他的造就。 神带领他作一些事，神向他说了许多的话，他也向神说了许多的话。在耶利米和神对话的当中，也是很清楚给我们看见耶利米在神面前所蒙的造就。起码我们可以看到在他公开作工以前所接受的造就的三个部份。头一个部份，神带着他学习作一个绝对分别出来的人，那是在十五章里的事。然后我们看到，神领着他去领会怎么样去看事物。神让他很清楚的掌握一个点，神是看人里面的，神不是看人外面的。人的外面也许表现得不错，但是神不根据人外面的表现来下结论，祂是看人里面实际的光景。外面也许作得很像，但是里面不对，神就说这个还是不对。这是耶利米在神面前所接受的又一个学习的功课。再后，到了十七章的时候，很显然的神让耶利米明确的领会，神是他的保护。 但是这一个保护，不是只是说到外面的难处。这一个保护的内容是满丰富的，固然是包括在他的遭遇里，神给他拯救。但是很重要的一个点，神乃是让他受保护，不让眼见的事物来影响他。神要让他看得非常明确，神是不改变的神。我们感谢赞美我们的主﹗如果按着人的观察来说，也许有很多事物都好像很对，但是神说了那么一些话，我们上次也特别点了出来，神说：「我是耶和华，鉴察人心，试验人肺腑的。」所以神很明确的让人懂得，祂所注意的，是人里面的实际的光景。然后，就借着神的光照，让耶利米晓得他的保护是在耶和华那里。当神这样给耶利米一点认识和学习的时候，在十七节的当中，神和耶利米又有一段非常精彩的对话，因为这个对话就把属灵的实际带了出来。 领会属天的和属地的 弟兄姊妹留意到，在十二节我们曾经题过的，耶利米里面给打开了，他就看见神在地上所建的圣殿，不是只是一个建筑物，他在那里说出，「我们的圣所，是荣耀的宝座，从太初就安置在高处。」弟兄姊妹，这是很重要的一件事。他看到圣殿乃是一个永远的不寻常的事的发表。如果从眼见里面来看，圣殿是从所罗门的日子才有的。你就说圣殿的前身就是会幕，会幕也是到了摩西领以色列人出埃及的时候，在旷野才有的。如果你要看眼见的事物，这些事物对当时的耶利米来说，仍然算是近代的。但是他在灵里看到一个事实，这一个圣殿是神荣耀的宝座，在太初就已经安置在那里。圣殿是神的居所，神居住在其中，神的宝座就设立在那里。这一个属灵的事实，在太初就有了，在最起头的时候就有了。 因此，他看到了一件事，这一位称为耶和华的神，祂是以色列的盼望。当然，也是耶利米的盼望。然后，他就确定一个事实，凡是离弃耶和华神的，这个结果一定是蒙羞。在这里，神有一个回应，神说：「离开我的，他们的名字必写在土里。」就是说，他们永远是属土的，他们永远跟天没有关系。为甚么呢﹖因为他们离弃我这活水的泉源。这是人最根本的问题，就是没有接上生命的源头。既然没有接上生命的源头，他们所有的，都是在土里的。说明白一点，都是属地的。属地的一切都是要朽坏的，都是要过去的，都是不能存到永久的。我们感谢神!祂在这一个时候，向耶利米说出了一件很严肃的事，让耶利米非常确定，耶和华是源头，耶和华是一切的根据，耶和华神是人的指望。 确定跟从神的心意 我们感谢神﹗在耶利米这些话里，说出神和耶利米的对话，叫耶利米里面实在给照亮了。所以他在神面前有一个祷告，这一个祷告用在新约里，好像是有点费解。但是站在旧约律法的立场上来看，那是非常正当的，因为他在那里求神显明祂的公义。并不是说在新约的时候，神的公义就不需要彰显。不过在新约里，我们向神仰望的时候，就不会像旧约那样子，根据律法来祷告出定罪的事实来。这一点我们必须要领会过来。但是我个人感觉，耶利米这一个在神面前的反应，最宝贝的是他在神面前表达一个心思，留意十六节，「至于我，那跟从你作牧人的职份，我并没有急忙离弃，也没有想那灾殃的日子。」弟兄姊妹，这个是在神面前被神看重的。耶利米当时的处境并不舒畅，他有很多的难处，人要对付他。但是感谢神!他在神面前因为看见神永远的荣耀，也看见神一切的作为，更看见人和神准确的关系，他就说出，「我不给眼见的事物来影响我对神的跟随，我也绝不离弃我被召的那个职份。」 成了神手中可用的器皿 我们实在感谢神!耶利米被带到这样的一个地步，我特别加重的说这一段话，要让弟兄姊妹们注意，耶利米和神中间到了这一个时候，有了一个很大的转机。正如刚才我已经和弟兄姊妹点到了，从这一个时候开始，神就把耶利米带到公开的地步。所以下文十九节，我们就看到神的差遣来了。以前神有没有差遣他做工呢？有，但是是私下的，小范围的，不完全公开的。现在开始一直到底，你看到神对耶利米的差遣是公开的，毫无隐藏的，在公开的地方说清楚的话。对著作君王的是说这样的话，对着民中的首领是说这样的话，对所有的百姓还是说那样的话。我们留意，当神让耶利米头一次公开的说话的时候，神让他说了甚么呢？ 首先我们要留意的，如果耶利米没有经过以上的那一些，不住的在那里学习受对付，和接受神的拆毁，他好难在这样的境况底下替神说话的。但是我们感谢主！他接受了神的对付，他的心思调整对了，神就差遣他作公开的宣告。弟兄姊妹注意十九节，「耶和华对我如此说，你去站在平民的门口，就是犹大君王出入的门，又站在耶路撒冷的各门口。」都是人进出一定要经过的地方，一一点出来了。其中有一个地方是君王在那里进出的。也就是说，神这一次的差遣，就让他没有保留的向神的子民上上下下都说话。以前，耶利米没有直接向君王说话，现在开始，神用着耶利米直接的对君王说话。弟兄姊妹们记得，在第一章我们看到，耶利米被召的时候，神就明明的指出他将来的服侍，要显在君王面前的。不但是在一个国家的君王面前，是在许多国家的君王面前。 公开的替神向人说话 我们感谢神!起初的时候，耶利米感觉自己又年幼，又不懂事，怎么可以承担这些呢？但是神告诉他说，我并不是用你所有的，我只是用你这一个人。我使用你的时候，我就会供应你，我就会扶持你，你不要说你自己是年幼的，你也不要说你自己有多少，你有的是耶和华神作你的后盾，作你的供应。现在事情发展到这个地步，「耶利米，你到各城门去，特别是到犹大君王出入的城门，站在那里，向他们说话，你点他们的名向他们说话。」弟兄姊妹，这的确是不简单的事。你看二十节，神告诉他说：「你要点名向他们说话，对他们说，你们这犹大的君王，和犹大众人，并耶路撒冷的一切居民，凡从这门进入的，都要听耶和华的话。」弟兄姊妹，这个话好重。 你留意听话的对象，君王，所有的人，不管你是甚么人，你只要是从这个门进进出出，你必需要留心一件事情，你们要听耶和华的话。你不要因为你是君王，你就可以不听话；你不要以为你是群众的首领，你可以不听话，现在神在这里对你说，要听耶和华的话。就是君王也得听，百姓更要听。神向他们说甚么话呢？如果只是说具体的话，我们很容易懂，因为耶利米头一次说话，就直接对犹大的百姓说，你们要守安息日，安息日不可作工。安息日就是在那里侍奉神，因为安息日是圣日，你们都要停止一切的工作，你们要听神的话。如果我们看当时说话的内容，就是这么一回事。你说，这有甚么大不了？弟兄姊妹，你看字句是没有甚么大不了。若是你把字句放在神的子民的实际生活里去，我们就看见，问题不简单了。 弟兄姊妹们晓得，当时的以色列人已经没有把守安息日这件事放在心里。当然我们也可以说，我们今天也不守安息日。他们当时的光景，跟我们今天的光景，是不能相比的。因为在那一些日子，他们还是在律法的管制底下。我们今天却是在神恩典拯救的结果底下。那就是说，律法上一切的要求，神的儿子在作成救恩的时候，已经替我们满足了，所以我们不受律法的字句约束。但是耶利米那个日子，是救恩还没有完成的时候。神用着律法来教导祂的百姓，去学习敬畏神。因为那个时候，他们里面没有属神的生命来引导他们去学习敬畏神。当然，也同时借着律法的字句，来显露人在神面前的缺欠，因此在律法里，无论哪一点，对人所起的约束的功效是一样的。 从守安息日说起 神用耶利米头一次公开说话的时候，神特别将安息日这件事情题出来，作为说话的内容。为甚么神这样作呢？我们记得，触犯律法的一条就等于触犯众条。不是说它们的内容是彼此相等，而是说人用甚么态度去对待律法上的一条，就表达了他用甚么态度来对待全部律法。因为整个律法里的每一条都是出于神的。既然是出于神的，对于接受律法的人来说是毫无选择的，只有一个动作可以作，那就是顺服神。你为甚么要顺服神呢？因为你敬畏神。你敬畏神，你永远承认祂是神，你承认祂一切的带领，都是为了成全祂的心意在人的身上。有一些事情是我们懂的，有一些事情是我们不大懂的，但是我们知道那是出于神的，我们就因着这个缘故接过来。弟兄姊妹，这是律法对人的要求，这是律法对旧约的人的正面的功用。但是神选中其中的一条对百姓说话，守安息日。为甚么呢？ 弟兄姊妹们，因为守安息日这一天，在律法底下，你守或不守，乃是根据一个事实，你为甚么不守安息日？人的理由就是，我要多赚一点钱，我要多在生活上寻求一些丰富，所以我必须要多作一些工。我六天做工，安息日我也作，盼望我的生活能好一点，丰富一点，舒畅一点。弟兄姊妹，我看这是唯一的理由。我们说实在话，我们的工作很紧张，工作把我们带进疲劳里去，能有一个休息的时间，那是好的很，美得很。但是人说，我不管它怎么美，怎么好，我要多赚一点钱。弟兄姊妹们，按着人来说，这是无可厚非的，因为我不是偷，也不是抢，我是正正规规的在那里工作来赚取工资，或者赚取利润，有甚么过不去呢？按着人来说，一点都没有过不去的，很正常的。我放弃我休息的权利，谁能管得着我？ 安息日的实意 但弟兄姊妹们，我们回到神给以色列人的律法底下去看这件事，我们的领会就完全不一样。我们从十条诫命里，我们领会到安息日的设立，乃是要叫人得安息，要叫人去享受安息。如果我们回到安息日最早给题出来的时候，我们就留意到一个更明确的事实。那是神在六天的创造完成了以后，神把第七日定为安息日。这一天是跟着神把万物都造好，然后又把人造出来，然后就设立安息日。这次序是很明显。弟兄姊妹们，一面你看到的，那是好像是纪念神成就了祂在创造里要作的工。但是另一个很明显的事实，神最后所造出来的是人，神把人造出来的时候，人所接受的是甚么？就是安息。 为甚么神作这个安排？神让人在那里领会一件事。神是一切的源头，神也是一切的丰富，人的被造是为着神的荣耀，为着完成神的旨意。但是人要完成神的旨意，显明神的荣耀，只能作一件事，叫他可以完成神要作的，就是享用安息。你享用安息，那个意思就是说，你享用神所作的。你不会享用神所作的，你也不能承受神所要你作的。我们感谢我们的主!所以当耶利米头一次公开为神说话的时候，神让耶利米就题出安息日，在安息日那一天，不要再担起担子，在安息日那一天，甚么工作都不要作，要守为圣日。 背向神的人对守安息日的反应 弟兄姊妹们，你想，人心里会怎么接受这个事实呢？我不想休息都不可以？我情愿劳苦都不可以？弟兄姊妹们，在神创造的目的里，在神的救赎的目的里，祂最突出的意思，乃是让人，让被造的去享用神的所作。我们看到在神拣选以色列人以后，一直以来，神说的话，神作的事，都题及神所拣选以色列人祖宗的身上，我们很清楚地看到神所有的安排和带领，都是让人去享用祂作他们的丰富。我们感谢主！但是人说，当然，并不是所有的人都很丰裕，也许有些人的确是要每天作工。但是神说，第七天你们不要作。人就会说：「第七天不作，吃甚么？我不作，我还无所谓，孩子要吃，他哭起来的时候，我拿甚么给他？」弟兄姊妹，这是很合情里的。 弟兄姊妹，这是合乎人情的，但不合神的定规。你说，神定规就是叫我们第七天挨饿。神哪里有在第七天叫人挨饿？以色列人出埃及的时候，不就是经过这一段历史么？在旷野，神用吗哪来供应以色列人的时候，祂不是很清楚的告诉他们么？六天你们都出去捡，第七天你们就不要去。人就想，不去捡，吃甚么？神说，第六天我给你们双倍。但是以色列人当中有不少人，他们不相信，第七天他们还是出去捡，结果甚么都没有捡到。神也告诉他们，每一个人每天捡一俄梅珥就好。有些人说，怎么晓得明天一定还有？也许明天不会有了，趁着现在有，我要多捡一点。神的话给我们看到，多捡的也没有剩下来，因为第二天都生虫变臭了。 弟兄姊妹们，神要求人学习享用祂来作供应，神就是让人很实际的经历祂是供应的神。因此，耶利米虽然题出的是安息日，实际上是很明确的对着人里面那个不甘心服下来的点。神在这里说得很严肃，「你们要守安息日，在安息日甚么都不要作。」如果你们不听的话，那又怎么样呢？我们先看最末了，「如果你们不听的话，进入耶路撒冷各个城门，我在各门中点火，这火要把整个耶路撒冷城都烧掉。」弟兄姊妹，你看到那个后果。你说：不合理。我放弃休息都不成么？弟兄姊妹，必须要抓牢律法底下的那个要求。律法的字句的要求还不是最重要的，律法本身那个要求才是重要的。因为律法本身的要求，是要求人顺服神，让人毫无保留的听从神的话。 服神权柄的结果━国度与永世的供应 弟兄姊妹，你抓到了律法的原则，就看到那与律法相对的结果是何等的严重。若是他们听从神的话，那又怎么呢﹖我们感谢神!在耶利米头一次公开的宣告的时候，就把国度的应许带了出来。那是很重要的一件事﹗你留意：「如果你们听从」，看二十五节，「那时就有坐大卫宝座的君王，和首领，他们与犹大人，并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必存到永远。」 弟兄姊妹你看到么﹖这个耶路撒冷要存到永远。当然，我们晓得，这个存到永远的耶路撒冷是新耶路撒冷，不是那个旧耶路撒冷，是旧耶路撒冷所表明的新耶路撒冷。并且你又看到，「各处都有人来归向神」。弟兄姊妹，这是国度的光景，这也是永世里的光景。神用耶利米公开说话的时候，所说的话是很简单，只是牵连到安息日。但是因着安息日所表明的属灵的事实，就把神永远的旨意带出来。这是一个非常严肃的事情﹗我们感谢神。 神子民的前途在神的掌管里 神用着耶利米说了这些话以后，那么，神就有以后十八章和十九章这两章的话。我们看看，神怎么在十八章，十九章里，又借着耶利米向犹大的人说话。十八章就是在耶利米头一次公开为神宣告以后的事情。「耶和华的话临到耶利米说，你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。」耶利米就到了窑匠家里。正好窑匠在那里转轮作器皿。他就看到有一些泥巴在窑匠手里作成一个器皿。他又看见，有一些泥巴在窑匠手里作坏了。作坏了怎么样呢﹖把那个泥巴扔掉吗﹖不会的，他要把那个泥巴重新和一和，又从头作另一种器皿。 弟兄姊妹们，我们留意，神让耶利米到窑匠那里去看见一件事，所表达的几方面要耶利米去领会。所以神说：「我要你在那里听我的话。」神说话以前，神先让他看见一些事。我们先来留意，最重要的，我们从下文就看到，神让耶利米明白一件事，去对神的子民说清楚，神子民的前途是在神的管理和带领底下。这个权柄不是在人的手里，如同那些泥巴在窑匠的手里一样。窑匠要怎么作，他就照着他自己的意思去作，没有任何的事物可以影响窑匠的定意。这是神让耶利米头一件要留意的。神子民的前途，掌握在神的手里，神就按着祂自己的意思来对待祂的子民。 神把最好的作在祂子民身上 第二件事情，神要让耶利米看到的，乃是神带领祂的百姓的时候，神把祂看为最好的作在他们身上。人也许会觉得，这个不好；这个也许会贵重一点，这个没有那么贵重；这个艺术价值高一点；这个没有艺术价值。这都是人的想法，但神在这里说，不管是怎么样，我是按着我的意思，把我的百姓造成我手里的器皿。不管是人看为高贵的，或是人看为卑贱的，但是都是我要用的器皿。这又是把人的眼目带回神的权柄那里去。这正是提摩太后书里所说的：「在大户人家，不但有金器，银器，也有木器瓦器。」但这些都不是问题，他们本来的性质是如何并不是问题，问题在「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。」主所注意的，是在祂手中合用不合用。人可以把它分成高低贵贱，但神注意的，就是这个器皿合用不合用。所以，神让耶利米看到另外一件事，有一些作坏的，神重新再作别一样，神总是要作成祂所要用的器皿。 在神手中造成合用的器皿 第三件，这个很重要。重要的不是这件事的本身，而是在我们人对自己的认识方面很重要。那一块泥巴作坏了，扔掉就算了，但神没有扔掉。神让耶利米看见，窑匠没有扔掉，他还是要把它留下作成合用的。这说出甚么呢﹖人在神面前的价值，神没有轻看的。我们到造陶器那个地方去看的时候，你就看到窑匠所用的泥土，不是随便找一块就可以使用的。是特定的某一些泥土，是限定的一些泥土，而那些泥土从地里转移到窑匠的手里，当中还经过很多的手续的。比方说，清除一些砂石，清除一些草根，反正是杂物都给清除完了以后，好像人作馒头那样去揉。说到揉，还不是随随便便的揉。从前我小的时候，因为打仗，跑到内地，就在那些瓦器厂的附近度过一段年日，看到他们揉这些泥的时候，先是用牛来踩，一大块一大块的，已经把它弄得很干净。 然后，一个人就牵着几头牛在那里团团转，团团转，踩那些泥巴。把那些泥巴踩到合用了。但还不能马上用，就把那些泥巴都提起来，安置在干地上，就堆在那里，让它慢慢的晾干到一个程度。好了，可以用了。到了这个可以用的时候，是不是马上拿出来用呢﹖还没有。你起初踩的时候，是一大块的。现在是在作坊里，匠人就把一小块拿出来，这个时候真的好像是作馒头那样去揉，一直揉到让人认为合乎标准，才开始作器皿。弟兄姊妹你晓得，你看到作成陶器的泥土，都不是普通的泥土，都是经过锻炼的泥土。用属灵的话来说，他们有学习，有操练，经过对付，受过造就的。然后神就用他。 弟兄姊妹们，你看到器皿可以暂时作坏，但是那一个作坏了器皿的泥土，人不丢掉，人给它有机会重新再作。弟兄姊妹们，神让耶利米在一个很具体的现象里去体会神的心意。然后主就说话了，说了下文好些的话。祂说：「有哪一个国是我定规他要灭亡，就一定要灭亡到底。如果他中途悔改，我岂不改变他的结果，赐福赏给他们么﹖」反过来，「有哪一个国，我说我要祝福他，但如果后来他落到罪里去，他不肯悔改，我还是要祝福他」，是不是﹖神说：「不，我会转换我的意思来对付他。」弟兄姊妹们，在旧约里，这一个原则是非常清楚的。到了新约的时候，也没有过去。 认定神作事的法则 弟兄姊妹们，这是很严肃的一件事，我们感谢我们的神。人可以在各方面对神有误会，但是神从来没有把祂行事的法则隐藏。神从前是怎么来带着祂的百姓走过一段的日子，如今神还是一样带领属神的人走过地上的路程。所以神说到当初以色列和神的关系。当时以色列已经灭亡了，犹大人也快要被掳了，但是犹大人的心里没有醒悟。神就说，他们离开活水的泉源，他们的结局一定是给分散，给消灭。如果他们是接上泉源，神就说了两件事。祂说：「利巴嫩的雪，从田野的盘石上岂能断绝呢﹖从远处流下的凉水，岂能干凅呢﹖」弟兄姊妹们，这两句话，就把上面那件事情说了，他离开了神这个活水的泉源。弟兄姊妹都晓得，从地理环境上来说，利巴嫩高山上的雪，每年都有的。那是说，在岩石上的雪不会断绝。从远处流来的凉水，弟兄姊妹你留意，是凉的水，并且是从远处流来的。那说出甚么？从远处流来，就说出那个源头是丰富的。因为源头不丰富的话，两下子就流干了，如果水的流量是够多的，那个水是凉的。 神万不以有罪的为无罪 弟兄姊妹，你看到神说了这些话，用这些眼见的事物，来让祂的百姓去领会，要怎样紧紧的接连上那个活水的泉源。但是他们没有，结果他们只好接受那个咒诅的结局。所以下文就说，看十六节，「他们的地令人惊骇，常常嗤笑，凡经过这地的必惊骇摇头。」神说：「我必在仇敌面前分散他们，好像用东风吹散一样。遭难的日子，我必以背向他们，不以面向他们。」弟兄姊妹们，你读到这些话的时候，好像神很绝情，怎么神不显明怜悯呢？弟兄姊妹，如果我们把整个以色列的历史来掌握住，我们不说整个以色列历史那么长久，就是把耶利米作先知这一段时间的犹大历史来留意一下，难道神给他们悔改的机会还不够吗？ 神在那里忍耐，等候他们的时间还短么？但是他们都不领情。他们就是不管神。他们好像说，神是发怜悯的神，是可以好欺负的，我不必管祂，只管我舒服就可以了。弟兄姊妹，这是当时犹大人的心态，但当神借着耶利米来把这个事实揭开的时候，你留意到，神是把这个事实带回到甚么时候呢？神是把他们带到所罗门把圣殿建好，在献上的时候。弟兄姊妹，你看到列王记上第九章，圣殿建好了，那个晚上神就在梦里向所罗门说了一些话。「你要学着你的父亲那样活在我的面前，你就蒙福了。如果你不是这样的话，等到有一天，我会把这个殿交给人，我要让这个地方荒凉，人走过这里都撇嘴摇头，都在那里呼叫说，这些人离弃领他们出埃及的耶和华，所以耶和华就使这地荒凉。」 弟兄姊妹你看到，这里面有一个历史的背景。神很严肃的对以色列人说过话，这是从近处去看。如果从更早一点，你看到申命记十九章，二十八章，你就看到神非常严肃的给以色列人说到，如果他们不遵行神的话，神就把他们分散在列国，神就让他们在天下万国中被抛来抛去，到处成为人的笑谈。弟兄姊妹，现在耶利米把神这一个心思再一次发表出来。这件亊不是偶然的，这件事情是接上历史所延续下来的那个轨道的。 人的顽梗惹动神的怒气 神的话真是说得很严肃。他们遭难的时候，他们一直用背向着我，我现在要用背向着他们，我不用面向他们。我掩面不看他们的愁苦，因为这是他们该接受的管教。弟兄姊妹们，在律法上，这事实是很严肃的。就是今天在恩典下，我们也得用同样严肃的心思来看神手中所作的工。我们感谢主!耶利米里面是很清楚，但是人对神的心意有没有因着神的心意这样发表而有回转呢？没有。反倒变本加厉的拒绝神。十八节就说出当时他们的心思。以后我们就看见，那些人怎么对付耶利米，人说甚么话来直接顶撞神。 我们先看看，犹大人对神话语的反应。十八节，他们说：「来罢！我们可以设计谋害耶利米。」谋害他有甚么了不起？「因为我们有祭司讲律法，智慧人设谋略，先知说预言，都不能断绝。」耶利米只给我们重担，把耶利米撵走，干脆杀掉他。弟兄姊妹们，你看到，这是神的百姓当时用甚么心思来对待神。他们把对待神的怒气，都发在耶利米身上。因为他们不能跑到天上去对付神，他们就对付替神说话的人。但是感谢我们的主，人虽然是这样的顶撞，但是这些顶撞，只是显出人的愚昧，而没有改变神的公义，圣洁的要求。 耶利米在这里求神主持公义，神也没有答应他这个祷告，也没有不答应他这个祷告。但是神在十九章说出一个问题，祂叫耶利米只去买一个窑匠的瓦瓶来，然后又把百姓中的长老和祭司中的长老，带他们出去到欣嫩子谷，在哈珥西的门口，宣告神吩咐他说的话。这一段话为甚么会被引出来呢？就是因为上面他们所说的话，干掉耶利米罢！他不在，我们还有祭司，长老，还有智慧人设谋略，还有先知说预言，这些事情我们都不会减少的，管他耶利米不耶利米！ 神严肃的指出百姓的顽梗背逆 弟兄姊妹你晓得，这个说法是甚么？就像很早以前，他们说：「这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿。」犹大人在那个时间，他们一直以那些宗教的仪文的外表，作为他们的满意。只要有一些宗教的仪文的外表还显明，他们就觉得，我们是没有走错路。为甚么耶利米这个人，这么大胆出来说这些话？现在十九章，神让耶利米把那些长老们都带出来，对他们说话，是对着这一种心思来宣告的。整个十九章里都是说这一件亊，借着耶利米带着一个瓦瓶去表达出来。那是甚么亊呢？神要让祂的子民认识，神不是和他们闹着玩的。所以祂就叫耶利米带着那个瓦瓶，领着一些人，到了欣嫩子谷，在那里给他们说话。 我们先要了解，为甚么神让耶利米带他们这些人到欣嫩子谷？欣嫩子谷乃是犹大人用他们的儿女献祭给假神的地点，和底下题到另外一个地方叫陀斐特一样。他们在那里用自己的儿女作祭物献给假神。他们认为这样作，这些假神就要成为他们的祝福。但是神在这里说：我没有告诉他们可以这样作，他们这样作是不成的。他们向偶像敬拜，已经是不成了，再把自己的儿女来作祭物献祭更不成。就因着他们这样作，他们以为这个地方是可以寻求祝福。我要叫他们看见，这个地方要成为将来许多人被杀害的地方。他们许许多多的人要在这里被杀掉，那些被杀掉的人在这个地方都无法被埋葬得完。这是神在这里说的一段话的内容。所以，我们留意第六节，「耶和华说，因此，日子将到，这地方不再称为陀斐特，和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。 在这个地方，满了死人，你们要在这里求祝福，这个地方叫你们伤心透了，这个地方叫你们可怜透了，因为神的惩治要在这个地方显明出来。」为甚么呢？因为他们不仅把这个地方玷污了，连耶路撒冷整个城，圣殿，所有的一切，都给他们玷污了。神就说：「我没有办法不打碎你们。」然后你就看到第十节，「你要在同去的人眼前，打碎那瓶。万军之耶和华如此说，我要照样打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以至不能再囫囵。」神给他们看见一件甚么事情呢？在他们的想象里，怎么可以叫欣嫩子谷成了杀戮之地呢？不可能的。神就给他们看见一件亊，耶利米怎么打碎那个瓦瓶，神说：「我照样打破这民和这城。」明显的告诉祂的百姓，打碎那个瓦瓶是怎样轻而易举的亊，要毁灭这个城和这个地，对神来说也是一样轻而易举的。 神说，我一定要这样作的，因为我给了你们太多太多的机会，你们不理会。你们以为神不会这样作。神说，你就看见我这样作，因为我这样作不是偶然的。从前在申命记的时候，我宣告过；在所罗门建殿后，我也对他再说了；现在向你们再三的说了，你们都不以为然，我只好把你们如同瓦瓶那样打碎了。最末了的那一段话，「因为他们硬着颈项，不听我的话。」啊！弟兄姊妹们，这是很严肃的一件亊。人在愚昧的时候，常常以为神是降福不降祸的神。但神在申命记老早就说了，祂是降福的神，但祂也是降祸的神。只是降福还是降祸，动机不在神那里，动机是在人这一方面。神要让人认识祂是怎样的一位神，让人学习敬畏祂，敬拜祂，侍奉祂。我们感谢神!神在旧约里作事是非常严肃，也好像下手很重。 但弟兄姊妹们，我们不能只是看见神很沉重的手，我们必须看见，在神的圣手出现以前，神一而再，再而三，三而四，长久的让人有机会回转。我们实在要在主说的话里领会一件事情。主的话题醒我们说：「现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。」所以不要错过这个机会。同样的，主对我们说，现在还是神悦纳人的时候，还是神给我们有挽回的日子，我们如果没有按着神的心意来行走，求主给我们实在有悔改的机会，叫我们好好的活在神的面前，让神向我们降福不降祸。不要惹动神的怒气，让神不得不降祸不降福，求主怜悯我们！ 谁是有福的？(17章) (香港读经会) 祈祷： 天上的父，求你接纳我的敬拜，能够与你相交是我莫大的喜乐和满足；主啊，世上没有能与你相比的，我爱你！ 经文由不同的片段组成，都是与犹大人的罪恶（1∼4、11）和神的审判有关（9∼10、12∼13），但穿插在其中有三段经文是特别值得注意的。 第一段把倚靠「血肉的膀臂」的人，与倚靠神的人作比较（5∼8）。前者发现当他们落在生活的困境时，以为可以倚靠的却使他们失望。相反，后者虽然也同样落在生活的种种困难中，却能安然地面对，因为所倚靠的神并没有叫他们失望。明显地，当生活遇上困难时，人的信仰素质就会显露无遗。 另一段经文就是耶利米在神面前的剖白（14∼18）。他似乎也落在困境中，于是向神呼求（14）。他为甚么向神求「医治」呢？他患了病吗？从下文就知道他的「病」其实与他作先知是有关的，因为他一直以来所宣告的审判并没有应验，这岂不是很大的笑话吗？为此他成了人嘲笑的对象（15），他对神忠心的服事和顺从，如今反成了他的羞辱（16）。所以，耶利米祈求神守信用，使祂的话应验（17∼18；参1：11∼12）。 最后一段经文（19∼27）以安息日为主题。安息日最基本的意义，就是要尊神为圣（参出20：11），并体验自己已经脱离奴仆生涯得释放的意义（参申5：14∼15）；因此，人若为了财利而不遵守安息日的规定，是严重的违约行为。在耶利米的讲论中，守安息日与犹大的存亡有着重大关系（24∼27），藐视这日就是自取灭亡。 倚靠神有甚么好处？经文并没有说倚靠神的人不会遇到困难，他们也会遇上不平坦的路，但是他们并没有被困难打倒，反而能够胜过它，因为神是他们力量的泉源。圣经说这样的人是有福的，是值得羡慕和效法的。 耶利米可以说是「有福的人」的样版。不是吗？在最艰难的日子中，当他觉得事奉陷入低谷，工作没有果效的时候，当他感觉到孤立无援的时候，他就把心中的埋怨和不满，尽情地向神倾吐，切切地求神实行祂所应许的。这就是他对神的倚靠，他没有选择「血肉的膀臂」，全心全意地投靠在神的胸怀中，因为他抓住了神的应许，这应许为他带来了盼望。这就是倚靠。 倚靠神的人有福了(十七章1〜14) (台北基督之家) 分享： 第7节先知说：「倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！」这不仅是先知的经历，也必定是我们每一个真实倚靠神的人生命的经历。我相信我们也能见证说：「倚靠耶和华的人真是有福！」从这段经文我们一起来思想，倚靠神的人为何是有福的呢？ 第一、倚靠神的人必不枯干：第8节提到一个倚靠神的人「必像树栽于水旁，在河边扎根。」因此不管环境如何，特别是当炎热，干旱来到时，他仍然不会枯干。我们所倚靠的神，正如第13节所说的，是我们「活水的泉源。」因此我们必「永远不渴。」因为我们的满足不是靠这世上的物质世界来满足我们，也不是靠任何一个人来满足我们，因此我们的满足能够不受环境的影响，这是何等有福的事。 第二、倚靠神的人结果不止(第八节)：耶稣也曾说过，「祂是葡萄树，我们是枝子。」若我们常在祂里面，我们就能不断地结果子。我们的生命会不断地长进，结满「圣灵各样的果子」并且能够去供应人，叫别人因我们得福，结满「福音的果子」只要我们不断地倚靠祂，我们就能结果不止。 第三、倚靠神的人必蒙拯救：第14节先知向神祷告，求主医治，拯救他。从这段经文我们看见，人最需要的是从「罪」中被拯救出来。第9节先知说：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」神造人乃按照祂的形像造人，人比万物更尊贵，然而先知却说：「人心比万物都诡诈」，因此人也比万物更败坏。当我们蒙光照时，甚至有时我们也会讶异我们心中的败坏。因此我们极需要这位「鉴察人心、试验人肺腑」的神(10节)来拯救我们脱离败坏。不仅如此我们也需要祂把我们「铭刻在心版和坛角」的罪恶都洗净了(1节)，使我们良心得着平安。 回应：主啊，倚靠祢的人真是有福。因为祢是我活水的泉源，倚靠祢我必不枯干，且要结果不止，并且得以从罪恶中得救。 祷读：耶利米书十七章7〜8节 7 倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了。 信心的跟随(十七章15〜27) (台北基督之家) 分享： 这段经文第19〜27节，神不断地提到一个主题，就是要以色列人「以安息日为圣日」不在安息日作工，在这段经文中神提了四次(21、22、24、27节)，表示神何等看重这件事，甚至在整个旧约圣经中，神都非常看重安息圣日。为何神如此看重呢？因为安息日的分别，是神对人信心的考验，因此在出埃及记三十四章21节，神吩咐以色列人，就是在耕种收割的时候，也要守安息日。对以耕种为生的人而言，耕种和收割的时候，「时间」是很重要的。当神要祂的百姓在耕种收割时仍然要守安息日，就是在考验他们是否有信心，相信神不会误他们的事，反而会赐给他们有好的收成。因此守安息日是人对神信心的考验。第25〜26节神应许祂的百姓如果以信心遵守安息日，必定蒙福，国运兴旺，车水马龙，每一个地区的人都蒙福，带着丰盛的出产和牲畜，欢喜快乐来敬拜神。弟兄姊妹们！今天同样的，你是否以信心把属于主的时间分别出来，敬拜祂、服事祂，当你如此行的时候，神的福分必定临到你身上。这是许多走过这条信心道路的基督徒，都可以作的见证。 「根基若毁坏，义人还能作什么呢？」以信心跟随神就是我们信仰的根基。第15〜18节我们看见一个不断以信心跟随主的榜样，那就是先知耶利米，他的环境是如此艰难，然而他对主说：「至于我，那跟从你作牧人的职分，我并没有急忙离弃，也没有想到那灾殃的日子。」先知耶利米不管环境如何，他仍然以信心守住自己的职分，也不因为有灾殃的日子而退却，但愿不管我们的环境如何，我们都能以信心坚定地跟随神。 回应：神哪，我以信心把时间分别给祢吗？不管环境如何，我都坚定跟随祢。阿们！ 祷读：耶利米书十七章16节 16 至于我，那跟从你作牧人的职分，我并没有急忙离弃，也没有想那灾殃的日子；这是你知道的。我口中所出的言语都在你面前。 渡过干旱(17:5-8) (圣经姊妹版) 婚姻 守安息日回应神的爱(十七1~27)(卢俊义)
经文：耶利米书十七：1—27 这一章是很特别的一章，因为主题似乎是很不明朗；看起来就显得很琐碎，它特别的地方是提起有关守安息日的问题，而且是一再重复这个问题。很可能是由一些零星的资料将之汇集在一起。整章的重点好像都是放在遵守安息日的问题上。为甚么遵守安息日对以色列民族是那么重要呢？而且是和他们生命的生存以及国家的存亡有关呢？这当然跟他们后来的经验有密切的关系。我们知道用诫命在严厉要求信徒遵守安息日的，是只有以色列这个民族而已。以色列民族会有这个诫命当然是有各种原因，其中最主要的有两点，一是与神的创造有关，另一是与出埃及的经验有绝对的关系；在出埃及记第二十章的记载，守安息日的诫命，是因为神在创造时，在第七天就休息了，并且设定这一天为圣日。因此，要求所有的以色列民族代代子孙都必须遵守这安息日，因为这是神赐福的日子（出埃及记二十：8—11，创世记二：2—3）。在申命记第五章则认为守安息日是为了要纪念出埃及的日子（申命记五：15），这就跟创世记在描述是因神的创造而守安息日之意义大大不相同了；我们知道以色列人民是将出埃及的经验，看成是整个民族生存最为重要的一个不可忽略的大事，如果没有出埃及的恩典，对他们来说安息日就没有甚么特别的地方，因为他们原本在埃及长久过着奴隶的生活，安息日对他们来说早已经不复存在了。他们甚至早已经将祖先与神之间所立的约也给忘了，且有的人已经埃及化，跟埃及人一起在敬拜埃及的神明了。因此，出埃及的运动，为的就是重建他们原本的信仰，是一次信仰的大洗涤，说得更白些，就是一次宗教大改革（请参考拙作「出埃及记的信息」乙书，第六至七页）。而要分别出以色列人民与其他民族之间的区别，其中最为明显且在宗教信仰上不同的地方，就是遵守安息日，也就是用来提醒以色列人民，绝对不可以忘记他们在埃及当奴隶的日子，并且用诚心诚意的态度敬拜神，这是为了帮助人民重新建立以耶和华神为他们生命的主的信仰。因此，当先知耶利米在这里又多次呼吁人民要记得遵守安息日的时候，其实这已经在告诉我们以色列人民，他们是忘了他们生命的主—带领他们出埃及的耶和华神。先知耶利米希望他们能重新记得拯救的主耶和华神，而认识这位拯救的主，最重要，也是最基本的态度，就是从遵守安息日开始。 现在让我们来看看这一章经文内容： 第一至四节： 这段经文很清楚地说到以色列人民之所以后来会亡国，且被巴比伦俘虏去当奴隶，原因就是因为他们去敬拜别的神明的缘故，引起耶和华神的愤怒。这是我们开始研读耶利米书以来就一再读过的记事。 第五至八节： 先知耶利米用极为明显的对比方式作教训；他以一个人若是倚靠神，和倚靠人所得的结果作比喻，说明人和神之间是不一样的。这就好像我们在读诗篇第一篇时的感觉一样强烈。诗篇的作者在第一篇用「好人」与「坏人」作比较；好人就是那些「只爱慕上主的法律」，那么坏人就是那些「侮慢神之徒」。同样地，在这里我们可以清楚看到先知耶利米提到一个信靠神的人，就像栽种在溪水旁的树一样，但是那些倚靠人的人，必定会像栽种在干旱土地上的树一样，很快就枯干死去。先知耶利米用这样的比喻，说明在犹大国的以色列人，上至国王，下至人民，如果只知道倚靠埃及、亚述，其结果都将如同栽种在干旱土地上的树一样，很快就会枯干而死。只有回来倚靠神，这位曾带领他们的祖先出埃及的耶和华神，才会有生命的迹象，才会永远存活下去，如同栽种在溪水旁的树一般，树叶常青。 「你们的子孙和远方的外族人将看到上主降灾祸、疾病在你们的土地上。田园将荒废，遍地硫磺和盐，不能耕种，连杂草也不能生长。你们的土地要像上主在烈怒下摧毁了的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁那些城市。那时，天下的人要问：『上主为甚么这样对待这地呢？他为甚么这样忿怒呢？』有人要回答说：『因为上主的子民背弃了上主—他们祖先的神和他们所立的约；这约是上主领他们脱离埃及后和他们订立的。他们离弃上主去服事别的神明，去拜那些从来没有拜过、而上主禁止他们拜的神明。』」 在这里我们看到在盐地的地方，就是根本无法耕种的土地，甚至连杂草都无法生长出来。申命记派的作者写下这段背景和先知耶利米所提出的警告很接近。 第九至十三节： 第九与十节也是对比的文体；第九节说的「人心比甚么都诡诈」，原本是指雅各的名字的涵意。用在这里表示的乃是一个时常处心积虑在思考要夺取别人所拥有的财富、利益的人，这样的人，其心乃是诡诈的，也是非常腐败的，因为他所想的都是坏的。第十节说神却不是看人外表所拥有的，或是外表所装饰的，乃是看人内心的意念。这两节经文其实就是在响应前面第五至八节的话；表面上看来好看，却不一定是真实栽种在溪水旁的树，或是有根发芽深入在地底下的树，它也许只是一棵看来甚似茂盛的树，其实乃是一支没有树根的树枝而已。谁能看得清楚这些实况？只有神才能。以色列人民到底是怎样了？看来好像很茂盛，其实，他们的状况可以欺骗得了一般人，却欺骗不了神对人内心的鉴察。 第十三节也有圣经学家这样认为，即离弃神的人就像将名字写在地下一样，与紧随神的旨意的人，他的名字记载在天上成对比。摩西带以色列人出埃及进入旷野后，因为以色列人民背叛耶和华神，惹了神的怒气，摩西祈求神说：「求你赦免他们的罪；否则，求你从你子民中的名册上除掉我的名字。」（出埃及记三十二：32）我们可以看出以色列人的观念中，每一个人都有一本册子在神手中，这本册子乃是人的生命册，记录下每一个人的所有生活状况，作为死后的审判资料和左证（诗篇六十九：28，腓立比书四：3，启示录三：5）。 第十四至十八节： 这一段是先知耶利米的独自告白；在这段经文中，我们看到他内心深处的冲击甚大。一者他非常期盼他的同胞能赶快悔改过来，但是另一方面他却一再受到他的同胞对他的侮辱。他努力要使他的同胞得到神的怜悯、宽恕，但是他的同胞却不领他的情，甚至还讥笑他。他常常在众人嘲笑中，内心深感孤独、恐惧。 第十九至廿七节： 24「告诉他们，要服从我一切的诫命。不可在安息日搬运东西进城门。必须守安息日为圣日；不可做任何工作。25这样，他们的君王就能进耶路撒冷的城门，享有大卫的君权。他们将乘着车，骑着马，由官长、犹大人，和耶路撒冷人簇拥他们进城。这城将永远人烟稠密。26人民要从犹大各城镇、耶路撒冷周围各村庄、便雅悯地区、丘陵、山地，和犹大南部，蜂拥进耶路撒冷。他们要带烧化祭和牲祭、素祭和乳香，以及感恩祭到我的圣殿。27但是他们必须听从我的命令，守安息日为圣日；不可在安息日搬运东西进耶路撒冷的城门。如果他们违背，我就烧毁耶路撒冷的城门；火焰要吞灭宫殿，没有人能够扑灭。」 这是一段讨论有关守安息日的教训；先知耶利米用多次重复的句子在提醒他的同胞注意守安息日的重要性。 如果我们要问守安息日为甚么那样重要？我认为可以这样说：守安息日乃是在表示人的心中有神！因为一个以神为中心的人，他一定会记得神的教训是甚么，他一定会时刻记得神给予他的恩典是甚么。神在创造之后，希望人都能透过守安息日来响应祂创造的爱，因此有订安息日为圣日的旨意。同样的，摩西为了要让以色列人民永远记得神从埃及奴隶之地拯救他们出来，因此规定守安息日，希望代代子孙能永远记得神在他们民族生存的恩典。这也就是我在前面所说过的，安息日的由来是和神的创造有密切关系，另一方面也与出埃及的生命经验有关，其因在此。现在，以色列人民已经将这些都给忘了，这正好表示他们心中已经没有神了，因为他们已经忘了神伟大的创造，也忘了神在他们祖先身上所行的伟大奇迹，带领他们得以从奴隶之地出走出来。这是在证明他们心中已经没有耶和华神的存在，因为他们已经去崇拜其他偶像神明了。在这里，先知耶利米再次提醒有关守安息日的重要性，其主要目的乃是告诉以色列人民，别忘了，神是从无有的当中创造万有，因此，即使在巴比伦这样强大帝国武力的威胁下，只要记得敬拜耶和华神，以耶和华神为救主，神也会从祂的话语中，用强大的天军来保护以色列人民的安全；神既然有办法从埃及这个强大帝国的法老王手中带他们平安出来，也会在巴比伦强大的军队威胁下，带他们平安走出来。但是，如果他们的心中没有神，如果他们已经不记得神了，无论如何都将是死路一条，没有希望和拯救的来临。而守安息日不仅仅是历史的，更是与神之间生命契约的记号。忘了守安息日，就是在表明与神之间的关系已经有了严重问题才会如此。 让我们来想想这章经文所带来的信息是甚么： 一、在这个世上，不要以为我们有人的力量可以倚靠，我们必须紧紧记住，惟有神才是我们生命的保障。 先知耶利米对当时的犹太人提出的警告，很值得我们再次省思。我们可以从人类的历史来看，就会很清楚发现，一个国家的兴亡，并不是在于这个国家是否有强大的军备、武力、财力等这些，我们可以随手就拿出很多这样的例子。因为这些东西也是一个国家或是社会败坏的主要因素。罗马帝国是个例子，西班牙帝国也是如此，即使是今天的美国，我们看到的除了是军事武力和政经力量的强大外，也同时看到他们社会非常腐败的一面，以及过去对不同种族生命的摧残！有许多国家倚靠美国的势力，像过去菲律宾马可仕总统的时代，结果是使菲律宾变得更加腐败、堕落。今天（一九九七年五月十八日）发生在非洲的扎伊尔耳这个国家，他们的独裁统治者莫布杜，已因美国认为他可被利用的价值完了，就不再理会他，结果只好开始逃亡，结束了长达三十年的独裁统治，而该国人民早已生活在非常贫穷的环境中了。我们从这些例子可以看到，表面上美国是支持这个政府，其实她所支持的乃是美国自己的利益啊。 其实不只是美国如此，所有的国家都是一样，因为每一个国家都只会讲究自己的利益，不会考虑别国人民的生命尊严。因此，我们从先知耶利米的话中可以学习到这样重要的教训：真正可以成为我们生命倚靠的乃是创造生命的神，因为祂是创造生命的主，也是赏赐生命的主，祂才会真正地知道我们生命的需要，在祂的里面，我们的生命才会有尊严可言。这种有尊严的生命，就像是先知耶利米所说的，是如同栽种在溪水旁的树一般，有根伸入水中，无论是旱灾热浪都不怕。这才是真实的生命，这种生命只有创造的神才有啊。 二、别忘了遵守安息日的重要性，至少这是在表明我们愿意谦卑下来，顺服于神的态度。 就像我在前面已经说过的，以色列人民一定是忘了创造的主—耶和华神，也就是带领他们出埃及奴隶之地的神，因此他们才会将守安息日这样重要的诫命都给忘了！因为至少对以色列人民来说，守安息日是在表示他们心中愿意尊神为大，以及怀着对神感恩的心，因为神曾用全能的手带领他们出埃及那奴隶之地。先知耶利米提出警告，要以色列人民一定要严格遵守，为的就是要重新建立他们信仰上的基础，也就是要以色列人民回到神的救恩里来，因为创造的神，乃是他们生命的最好保障。 先知耶利米的话对我们今天的基督徒，尤其是年轻一代的基督徒实在很重要；越来越多的年轻人不再参加礼拜了；我知道其中有许多理由跟今天的教会有关系，因为今天的教会在礼拜上让人觉得很乏味，且在我们长老教会里所使用的语言—闽南语，使年轻一代的人听起来很不顺耳。另一方面是传道者的问题，因为所传讲的信息失去了生命力的缘故，或是礼拜的方式缺少符合年轻人的胃口。我也知道，另外还有一个原因，就是今天作父母的基督徒，关心孩子的课业远比关心孩子的信仰还重要，总是认为信仰并不能帮助孩子上大学，先上了大学再说。但是，我还是要说，参加主日礼拜，实在是件很重要的大事，因为这是在表示一个信徒心中的谦卑，知道自己的有限和有罪。愿意来与别人一起学习认罪，也愿意一起来与同样信仰的兄弟姊妹分担苦难、分享喜悦。至少参加礼拜是在表明对神的感恩，除非那个人觉得神在他身上没有任何恩典可言。我常常说的一句话：自己认为有罪的人，就会很谦卑的来到教会参加聚会。因为教会就是一群自认有罪的人的集合体。参加礼拜的人，也就是知道感恩的人，因为礼拜就是在响应神拣选的爱。 我知道我们今天的教会有很多缺点，我也知道今天的传道者有许多软弱，也知道今天的青少年有许多心理上的困境，但是我还是要用先知耶利米的话对大家说：必须守安息日为圣日。这至少在基督教信仰上是非常重要的一件大事。 两种因果信仰(松春成)
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