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耶利米书第十三章短篇信息 目录： 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 在接受拆毁中给造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王国显) 在神的纠正里成长(十三至十五章)(王国显) 豹岂能改变斑点呢？(13章) (香港读经会) 紧贴人腰的腰带(十三章1〜14) (台北基督之家) 显出丑陋(十三章15〜27) (台北基督之家) 可憎恶的事(13:15-27) (圣经姊妹版) 听，神怎么说(十三1~27)(卢俊义) 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 读经：王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27 「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？」（耶12:5）。 这是耶和华对耶利米讲的话。要了解这段经文的意义，必须先明白它的上下文，以及当时的历史背景。 背景 前一章我们已经说过，在约西亚晚年的那些日子，他们这个国家的生命正逐日衰退。他是在米吉多与埃及王法老尼哥打仗时阵亡的。虽然他事先得到警告，但他还是亲自赴战场。约西亚死后，他的儿子，从哈慕他生的约哈斯，立刻继承他的王位。约哈斯在位虽然只有三个月时间，但是其间充满了邪恶。埃及王对约哈斯作王极为不满，就把他囚禁起来，立了约西亚的另一个儿子约雅敬为王。为了报答埃及王尼哥立他为王，约雅敬就向全地课税，向埃及纳贡。不久之后，尼布甲尼撒击败了埃及王，约雅敬转而成为巴比伦的傀儡。但为期只有三年，三年之后他又背叛了巴比伦。 耶利米书11:18-13:27所记的历史背景，就是这段期间。这段时间是一个过渡时期，由约西亚的晚年，经约哈斯的统治，到约雅敬的早年。这段日子也是国家多事之秋。先知警告他不要和埃及联盟，以求取虚假的安全感，约西亚王却矫枉过正，轻率的出去和埃及打仗，结果当场阵亡。犹大几几乎因此沦入埃及人的手中。不过，那个时候巴比伦已经兴起，并且直逼埃及。犹大夹在两强之间，自然也卷入了漩涡之中。百姓受到了篡位的约哈斯之不良影响，以及那位作傀儡的王约雅敬之影响，越来越败坏。很明显的，在这种情形下，要传讲耶和华的话，真是越来越难。 耶利米虽然在耶路撒冷说豫言，但很可能他仍然住在亚拿突。在亚拿突那个地方，他遇到了不少的危险。耶利米说，耶和华亲自对他启示了一个事实，就是当地的人，正在设一个奸诈的计谋，想要伤害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和华陈明。耶和华回答他说，祂知道他们设计谋害他的事，并且说，祂要用最严厉的方法惩罚那些谋害他的人。接着、这位先知就把他心中积抑的苦楚，对耶和华倾吐。他问，恶人的道路为何亨通？「这地悲哀……要到几时呢？」耶和华的答话中，显示出一个事实，就是他所看到的这一切事，他所经历过的这些试炼，和在前面等着他的那些比较起来，就不算一回事了。那些即将来到的，和目前的光景相比之下，有如跑马和步行之比，有如波涛汹涌约但河与平安之地之比。关于祂自己的百姓，耶和华说，祂已经弃绝他们。因看他所陈明的案件、因着事实上的光景，这位先知宣告说，他完全同意神的作法。他看出审判即将临到，他也看出，这审判是公义的。耶和华对他宣告说，这位先知的邻居们将和犹大一同被拔出。不过，仅管如此，祂还是给他们一条出路，祂还是可以转过来，怜悯他们。 这段期间所记录的最后这段经文，以耶利米和耶和华之间的交谈以及耶和华对耶利米的两个指示作结束。这两个指示，一个是为他个人，另一个是为百姓。为他个人的指示，是去买一根他可束腰的麻布带子，然后拿去藏在伯拉河（幼发拉底河）的盘石穴中，过些时候再去把它找出来，让他看到这条麻布带子已经没有价值。耶和华清清楚楚的把这指示的意义告诉了他。这条麻布带子代表以色列家和犹大家。第二个指示是以言语的方式表达的，耶和华引用一句俗语：「各坛都要盛满了酒。」祂说这个吩咐是传给所有百姓听的。同时祂也豫告，百姓听了这话，会回答说：「我们岂不确知，各坛都要盛满了酒呢？」耶和华吩咐，听到了这话，他必须向他们宣告，神要使官长都酩酊大醉，并且使他们彼此相碰。 这段记录最后的一部分，是先知呼叫百姓来听耶和华最后的一个指责，那是对君王和太后说的话，就是对约哈斯王和对太后哈慕他说的话。这话中包括：宣告审判即将来到，审判的原因，宣告当时的光景是无可救药了，最后宣告，他们的覆亡是无可避免的。 耶利米所处的光景 上面这一段背景的介绍，可以稍稍让我们看到，耶利米当时所处的光景。就在这种环境下，就在耶利米与神的交往中，耶和华说出了我们所引用的这段话。这段话引用了两个比方性的说法。我们必须承认，这节经文很难懂。正因为这原因，几乎每一个解经者，对这节经文都有他自己的译法，有他自己的解法。下面我就把几种不同的译法，列举出来： 「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，都已经觉得累了，在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（钦定译本）。 「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，（这样的地方都叫你觉得累了，）那么在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（犹太学者Isaac Leeser 根据马索拉经文Mas-soretic Text直译）。 「如果你和步行的人一起跑， 如果你在平安之地， 「如果你和步行的人同跑，他们都让你累了， 虽然在那安稳之地，你有信心， 「你只不过是和步行的人同跑，他们都让你觉得累了，你怎能跟骏马比赛？如果你的信心是在这个平安之地，那么在约但河边的丛林，你可要怎么办？」（Ball的翻译法）。 对照上面这些译法，我们可以注意到两件事：第一，困难之处是在这节经文的第二部分；第二，这节经文的主要思想，各家译法大致相似。 在希腊文七十士译本中，有一个字是我们希伯来文版本所缺的。就我个人而言，我认为原始希伯来文版本中，应该有这个字的。现在，我要把这个字加进去，按照这样的了解，翻译如下。我以为，这样的译法，可能最接近这节经文的意义： 「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且『不』安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」 这里所加的一个字，就是「安稳」前面的那个「不」字。希腊文七十士译本有这个字。我相信，这样的译法纔是正确的。 从这些不同的翻译中，我们可以得到一个共同的、简单的中心思想。这个思想简单的说就是：一个人如果和步行的人同跑，都己经觉得累了，他和马赛跑，怎能期望得胜？一个人如果在平安的环境中，还不觉得安稳，那么他走在丛林中，经过野兽出没的地区，又当怎么办？ 这节经文根本就未谈到，如果一个人不知道怎么活，他就会怎么死。「约但河的狂涛」一词，根本和「死」拉不上关系，虽然许多解经者和诗歌作者，喜欢把约但河比方作死。我们必须先把这观念从我们心中清除掉。不过，有一点是肯定的，耶和华在此和祂的仆人耶利米立了一个约，祂要把他从死亡中救出来。一个人所经历的境遇，有一些可能比死还痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他经历过约但河的狂涛，骄傲，荆棘，丛林，他经历了多少野兽出没之地，这绝非是他惯于居住的平安之地。在这些境遇之中，他宁可死了还好。 这里从耶利米的问题中，可以看到三个意义：承认他过去的经历，启示他未来的方向，强迫他去思想，并找出答案。 所以，在这段经文中，我们看到了神对付祂仆人的方法。在那段时间，正是明显的显示，他即将进入一个更艰苦的阶段，他即将经历一些比以前他所经历过的更危险、更可怕的事。当神的仆人，在疲累的光景下，在他为自己所经历的道路忧虑放不下的时刻，就在他看到事情已无可挽回的情形下，他开始有点畏缩了。这时神要如何对付祂的仆人昵？ 首先，神强调他所遭遇的困难，迫使他再次思想自己的软弱。祂从外面的角度，提出他内心无法超脱的问题：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办？遇到了那些野兽、荆棘的时候，你可要怎么办？」 我们再比较深入一点，来思想这些问题。首先，这些问题等于承认了过去，也就是肯定他过去所作的服事。他已经和步行的人同跑了；他已经在一个比较平安的时刻里，也就是约西亚统治的阶段，从事了一些困难的工作，这些问题也承认了他所受的苦。在他服事的过程中，在他服事的果效上，他已经觉得疲累了。他没有安全感，他的内心还是有那么一种恐惧，那么一种不安。「你若与步行的人同跑。」这句话承认了他在过去年间所作的服事，「这些年间你的服事，已经叫你疲累了。你的这些服事实在已经够苦了。但这些年间，比较上来说，已算是相当安宁的，虽然你的心有恐惧，虽然你还是没有足够的安全感。」所以，这句话实在是承认他受了够多的苦。 这些问题，不但承认他过去的服事，同时也启示了他的未来，至少是对他的未来，稍有暗示。前面还有更加严厉的服事在等着他。过去他是与步行的同跑，现在神呼召他，要他与马赛跑。不久之后，他要进入一个更困难的环境中，他所处的时代要充满了动荡不安、骚乱此起彼伏。跟过去的时代相比，在约西亚的日子里，算是相当平安的；百姓们是有些邪恶的念头，但因为国王太孚人望了，所以邪恶的念头都被压制着。这样的日子已经不再了。这位先知即将进入服事的时代，就像约但河畔野兽出没之处，就像荆棘丛生之地，就像树林密集之境。所以，这些问题，另一面乃是呼召这位先知，要面对末来，要在心理上先作好准备。 所以，现在我们可以看到这段话的重点了。神的这个仆人已经和步行的人同跑了，他已经作了该作的见证。虽然比较上来说，这一段已过的时间是相当平安的。但是，他心底深处还有这些问题。现在神亲自从外面，提出了这些问题。无疑的，这些问题会在他心中留下一个深刻的印象。这些问题既然触及了他内心深处的感受，对他必然具有重大的意义。这些话，对耶利米而言，是对他所处之境遇的同情。他已经疲累了，他渴望平安，他知道当畤全国的光景，他刚刚发现，亚拿突人设计要谋害他，他觉得事事都不如意，自己正处在四面楚歌之中。正在这个时刻，他听到了从神发出的这几个问题： 「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎样与马赛跑呢？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」 这段话也显示出，神对耶利米的信心。从这段话，你绝对看不出，神觉得耶利米过去没有善尽他的职事。这段话更进一步，认可了耶利米过去的实际经历。他是累了，他有恐惧；尽管如此，他还是与步行的人同跑了，他还是把当传的信息传出去了。在过去，神第一次呼召他出来服事的时候，也曾经从内心，发出一个痛苦的呼喊：「主耶和华阿！我不知道怎样说，因为我是年幼的。」那时候神给他的回答是：「我吩咐你说甚么话，你都要说……我已将当说的话传给你」。耶利米真的把神的信息传出去了。前面这段经文中，神所发的问题，一点都没有怀疑耶利米是否忠心的把祂的信息传出去。现在，就在他疲累、战兢的时刻，神用这段话中的问题，认可了他过去的经历。神一点没有责备的意思，因为耶利米已经履行了他的使命。这段经文中的问题，表达了一个观念，他未来所要面对的，是更加艰难的工作。所以，这段话实际上是对耶利米的另一次呼召，呼召他进入一份更困难的职事。这样的一段话，实际上是对耶利米的嘉奖。我知道，这段经文很难解释。但是，如果我们能设身处地，替耶利米想一想，为着过去的服事，他已经疲累不堪，又在面临随时临到的生命威胁的情况下，恐惧不安。就在这个时刻，神对他说了这段严厉的话，又要他去作新的工作，你必然可以体会到，神对这个人具有绝对的信心。正因为祂看得起他，所以祂纔会把即将来到，那更艰巨的工作，放在他的身上。 从另一方面来看，神对这位先知有信心，虽然祂早已知道他内心有恐惧，但这件事宜本身，就是要这位先知对神有信心。实际上，神透过这些问题，等于对他说：我还要指定你去作更困难的工作。我把这工作交给你，因为我对你有信心。现在，你要怎样去执行这工作？这样的问话，等于在暗示耶利米，既然神有信心把这样的工作交给他，他就应该对神有信心。假如神肯冒这个险，把这样的工作交给他这个人──我知道，我在这里用「冒险」这个字眼，有些人会不以为然，但是我找不出一个更恰当的字眼来说明。既然神肯冒一个这样的险，耶利米也应该冒一个险，把一切都交托在神身上，把自己豫备好，投身从事这个新的、更困难的工作。因为从过去的经历中，他应该可以看到神对他的信任，他也可以相信，在未来的经历中，神也会有同样的信任。 我要再一次，请你设身处地，站在耶利米的立场，思想神这段话所可能引发他思想到的几个真理。我相信，他在认清各种不同事实之后，必然会思想到这几个真理的。 我想，第一个真理是一个事实，除非神先把一个人训练好，先让他与步行的人同跑，祂绝对不会叫那人去与马赛跑。除非神先在平安之地，把那个人训练好，不然祂不会把那人投入约但河的激流中。这是一个不变的大原则，神必按这原则对付祂的仆人，也用这原则对付祂的百姓。在英国，有一句俗话是家喻户晓的，意思是：「神叫风轻吹剪过毛的羊。」这句话不正确，但里面也有一点真理。实际上不是神叫风吹得轻一点，而是先让羊长毛，可以经得起风吹。祂不会因为人剪羊毛，所以就把风向转了。从这个错误的俗话中，也可以看到一个真理。神必定先詶练一个人，然后纔让他进入一个环境中。我在这里举一个实际的例子。多年前，在韦尔斯南郚，发生了一次重大的火车失事惨剧。援救人员清除失事现场时，发现一个罹难的母亲，她怀中所抱的孩子，一点伤都没有。当救护人员把已死的母亲尸体搬开时，那个婴孩竟然对着救护人员微笑了。当时这个小孩手中抓着一包糖果。救护人员为了检查这个小孩子，就把他的小手指弄开，把那包糖果拿走。那个小孩就立刻放声大哭。这个小孩为了那包糖果放声大哭，可是对于妈妈已经死去的事，一点也不了解。这个孩子长大后，我相信他不会再为那包糖果哭，相反的，他一定为母亲的死难过。但是，神绝不会让那个小孩，在受过「与步行的人同跑」之伤痛以前，就去经历那「与马赛跑」的椎心稽首的丧亲之痛。这是神一直所用的方法。祂总是用比较轻的经历，来训练一个人，然后纔让他去经历更严厉的环境。「你若与步行的同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」这句话的第一部分，告诉我们，除非神已经用「与步行的同跑」训练过我们，祂不会呼召我们去「与马赛跑」。涂非神已经在此较平安之地，装备了一个人，祂不会把人送到野兽出没的丛林中。 但是，耶和华的这段话，对先知还有另外的一个意义。从神的话，他可以体会到，过去的那些艰苦经历，实际上正是神在训练他、豫备他，让他可以承受未来那更难担当的工作。过去经历过冲突以后，所鸁得、所累积的力量，乃是他应付未来更大冲突的力量。在战场上，一个军人受伤，经过包裹、治疗之后，他还是要再上战场，迎接新的战斗，一直到获得最后的胜利。对基督徒而言，那是直到神的国临到。如果我们行在祂的旨意里，如果我们愿意跟随祂，那么我们当知道，目前我们所遭遇的这些困难，只不过是在训练我们，使我们能以面对那摆在前面的艰辛服事。所以，我们当中，若有甚么人，生活完全舒适，没有任何问题，他就必须小心，因为这表示，他在基督徒的生活和见证上，太过于疏忽了。我们要「与步行的人同跑」。这是一个大经历，也是一个必须有的经历，因为我们这样与步行的人同跑，可以把自己锻炼成很坚强，然后我们纔有可能与马赛跑。「耶稣基督精兵，奋勇上战场……甘心为祂受苦。」这并不像普通壮士那种一去不复返的英雄气概，这乃是奋勇接受装备，锻炼，使自己成为一个更好的基督精兵。过去的困难乃是我们朝着更大困难前进的踏脚石。过去经历中所获得、所累积的力量，正是克服未来难处的保证。 最后，神的这段话，还有另一个意义：过去看似不可能得胜，后来却得胜了。这样的经历，可以使找们放心，因为将来的问题，看似不可能克服，但到时我们必然还是可以得胜。「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」我当怎么回答神呢？我要这样回答：因为神是神，因为这个问题是神提出来的，我要回答祂：是的，我与马赛跑时，也一样会觉累。但我还是会得胜，因为过去，我靠着你的力量，与步行的人同跑，已经有过得胜的经验了。这个回答是正确的。如果祂再问我：你在平安之地，尚且不安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？我就要这样回答祂：因为你是神，所以虽然在丛林中，我常常会怕，但我还是会得胜，因为过去，我在平安之地已有过得胜的经历了。 有一样东西，是别人无法抢夺去的，那就是昨日的胜利；而昨日的胜利，正是明日得胜的豫告。哦！我们疲累了！是的，我们有恐惧，但是，让我们回头看看。虽然当初我们觉得不可能，但神呼召了我们，我们已经与步行的人同跑过了。虽然不容易，但我们在平安之地，已经把见证传出去了。是的，那时我们真是恐惧战竞，这是别人所无法了解的，但是我们还是作成了。我们累、我们怕，但是我们也有过去的经历。凭看过去的这种经历，我们可以与马赛跑，可以活在约但河边的丛林。这不是我们不自量力，而正是因为我们的软弱。并不是因为我们的心刚硬了，以致对丛林的可怕一无所觉。我们现在比过去祂呼召我们时更是战兢，但是： 「衪昔日的爱，导我确信， 所以，当神俯就那个卑微的人，对他说出这句看似严厉的话，看似责备的话：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？」时，他应该如此回答神：靠着我过去与步行的人同跑所锻炼出来的力量，我可以和马赛跑，靠着那位在过去，除去我恐惧的神，现在我可以昂然前去，在约但河边的丛林服事。 所以，祂呼召我们去从事新的、困难的工作时，虽然我们还是累，还是恐惧，但我们还是以上面的话回答祂。因为神所问的问题，本身就是答案。只要我们靠着祂向前走，马不能比我们快，约但河边的丛林野兽也不能胜过我们。――《摩根解经丛书》 在接受拆毁中给造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王国显) 在耶利米书十一章末了，我们看到一件非常严肃的事情。因为神指着犹大的百姓说，他们所作的事惹动神的怒气到了极大的地步。神说：犹大的神的数目和犹大的城的数目相等。为可耻的巴力所筑的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。弟兄姊妹们，神告诉耶利米说：你不要为这些百姓祷告，你就是祷告，我也不听。他们向我哀求，我也不应允他们。弟兄姊妹，这样或许会引起我们一些疑惑。他们向神哀求，为甚么神不应允﹖真的落到那么严重的地步吗﹖ 弟兄姊妹，你留意神的话所说的是甚么事。犹大的百姓，他们只懂得在神面前哀求，求神救他们脱离那危险，但却没有悔改的心。他们不是在悔改里去寻求神，他们只想神给他们好处。所以你留意我们中文圣经把它翻成「哀求」。在这些光景里，他们所要的是悔改，他们所要的不是在那里得拯救。不是说他们不要得拯救，而是说他们这个时候所要的不是拯救，是要悔改。但是他们没有悔改，他们只是在那里哀求。所以神说，我也不应允他们，因为没有办法给应允。有罪的阻隔在那里，神要伸出手来也会给弹回去。弟兄姊妹，这是非常严肃的事情﹗ 神题醒耶利米要明白他的处境 我们接着来看末了剩下的一点点。在十一章，耶利米本人完全不知道他自己所处的环境的危险。神告诉他：「你注意你非常危险，他们准备把你杀掉。」那些是甚么人呢﹖弟兄姊妹们，我们如果不熟悉耶利米书的背景，与及耶利米书里面所有一切的关系，我们也许并不觉得这里所说的话有甚么严重。但是我们在这个背景上面稍微领会一点，我们就知道这里的事情非常严重。我们在十八节里面看看，神指示耶利米，耶利米才知道，他已经像羊羔给牵到宰杀之地。但是他本人一点都不知道这种安排。所以他在神面前就说：「神啊﹗袮要为我主持公道。」为甚么呢﹖原因就是下文所说的，神告诉他寻索他命的是亚拿突人。亚拿突人要怎样对付他呢﹖很简单，他们只要求他一件事，就是从今以后，你不要奉耶和华的名说预言。那就是说，以后你不要说神说的话，你最好就不说话。你要说话的话，也不要说神要你说的话，你就说人家喜欢听的话好了。 弟兄姊妹们，这样的一个要求，我们就是这样听的时候，就觉得非常不合理，也不合情。不讲神要讲的话，那有甚么好讲的呢﹖对神的百姓不说神的话，而要说人喜欢听的话，这些话说来作甚么呢﹖光从这句话里面来说，我们已经觉得很不简单。但是如果我们再留意神告诉他说这话是谁说的，亚拿突人说的。亚拿突人是谁呢﹖弟兄姊妹们，这就是耶利米的背景。第一章一开始，就已经给我们介绍了，耶利米就是亚拿突人。亚拿突里面住的是甚么人呢﹖都是祭司。 祭司们带领背弃神 弟兄姊妹，我们留意到约书亚记分地的时候的安排，我们就很清楚知道亚拿突这个城是给亚伦和他的后代居住。耶利米是祭司，所以他就是亚拿突人。同样的，住在亚拿突的人也就是祭司。我们可以这样说，亚拿突这个地方就是祭司的大本营。不但只是大本营，也同时是他们的基地，因为祭司们就在那里。现在我们看到一个很严肃的问题了。祭司们在那里禁止耶利米说神的话，不让他说神的话。弟兄姊妹，这里所记载的事情反映出甚么问题来呢﹖反映出犹大的堕落，我们几乎可以印证说是从祭司开始。祭司已经没有作用了，祭司不守地位了，祭司已经不说神的话了，祭司只说讨人喜欢的话，因为祭司都已经不把神放在正确的地位上。 我们留意到这一件事的时候，我们才会懂得为甚么在整个的圣殿里面充满了假神，原来这一个堕落，虽然我们没有更多别的事实来印证，就算我们不说这个堕落是从祭司开始，最低限度我们可以说，这个堕落是因为祭司不守地位，结果就产生了这种光景。弟兄姊妹，神在这里跟耶利米讲得很明白，你看整个祭司集团，他们都已经部署了。他们预备杀你。那你怎么办﹖所以耶利米就说：「神啊﹗我把我的案件告诉袮，袮来为我主持公道。」感谢神，神既然鉴察这件事，神也不会轻易的让这些事过去，所以神很清楚的告诉耶利米：到了追讨的时候，亚拿突人一定在神追讨的范围里。并且神说神不给他们留下有余剩的人。 弟兄姊妹们，这些话说出了那时候犹大离弃主到了何等深的地步。但我们别忘了，当耶利米起初警告他们的时候，犹大人在那里还说甚么呢﹖「我们有圣殿」，「我们有圣殿」，「我们有圣殿」。弟兄姊妹，我们看到这里的时候，我特别和弟兄姊妹们题出，他们心里所依靠的三样，圣殿是其中的一样。换一句话来说，从外面来看，他们仍然维持宗教的一些习惯仪文。你若是从外面来看，在那里献祭的事情还是照样的进行，宣读神的话还是照样的进行。但是一个问题在这里，神在他们当中没有地位。这种光景跟我们的主在地上的时候的光景，在原则上几乎是一样。律法上要求作的事情，在圣殿里作得十足，但是都是表面的，结果就引出我们的主要洁净圣殿。那种光景跟这里所题出的光景差不了多少。 耶利米心里的困惑 神和耶利米这样说话的时候，我们就看到一件事情，这件事情对我们来说有非常大的帮助。我们留意十二章一开始的时候，就是神将十一章末后的事告诉耶利米之后。耶利米在那里一面承认神的权柄，另一面又对神所作的存着一个疑惑。所以弟兄姊妹你看看，十二章一开始是这样，「耶和华，我跟袮争论的时候，袮显为义。」袮是对的，袮是准确的，袮一点都没有错误。但是，我还有一件事跟袮理论。我们先不看他跟神有甚么理论，我们看耶利米在神面前属灵的学习，与他属灵的光景。 我们注意一件事，神告诉耶利米说：他们不给你说耶和华的话，但是我选召你，就是要叫你说我要你说的话。他们喜欢，你要说；他们不喜欢，你还是要说。弟兄姊妹还记得第一章里不是这样说？神呼召耶利米的时候，说：「我告诉你的话你都要说」，现在人家在那里挡着你，叫你不要说。你说这些神的话跟我们没有关系。但是神告诉耶利米事情会怎样发生，所以耶利米就在这里说：「当我和袮争辩的时候，袮都是对的，不过我心里面还有一些事情。」讲得不好听一点，就是我不服气。说得轻松一点，就是我还是疑惑。不管这个事情严重或是轻松，总是困扰耶利米。 在现实里学习接受神的权柄 感谢神!我们很清楚的看见一件事。先看神的那一面，耶利米他坦然的和神说他心里所要说的话，神让他说。为甚么呢？我们留意，神要人学习的是接受神的权柄，服神的权柄。但神却不要人盲从，不要人怎么说你就怎么听，你要学习的就是服主的权柄。这是神从旧约到现在对人的带领，神让我们学习顺服。但顺服不等于说神不让你说出我们的疑惑。所以耶利米就这样与神争辩，我还有一件事要跟袮议论。以前很多事情，我明白了，我不再有困扰了。但是有一件事到现在我还是不明白，所以我要跟袮议论。弟兄姊妹们留意耶利米这样将他的疑惑带到神的面前来，神让不让他说呢？你看到一件事，神很尊重人，但是神喜悦人也学会尊重神。我们看到，当神尊重人的时候，祂让人在神面前有非常大的自由，祂并不要辖制人。 弟兄姊妹们，如果从表面来看的话，一面你看到神要求人服在祂权柄底下，一面又看见祂尊重人，不辖制人。这两件事怎样调和呢﹖我们感谢神!神就是让我们把我们的怀疑带到祂的面前，祂告诉我们为甚么是这样，祂叫我们明白为甚么是这样。弟兄姊妹你晓得，我们在神面前常常发生的难处，都是因为看见表面的现象，而没有看见神是怎样看那些事。因此我们就凭着我们看见的表面现象觉得我们有理，「神啊，袮没有理由。」所以耶利米就说：「神啊，我还是要跟袮理论」。他没有说：「我还是要跟袮争论」，好像是很尊重神。当我们看到他要与神争论，我们的确是可以用比较严肃的话来表达耶利米当时的情绪。 我们要看看，他有甚么事要跟神理论。耶利米的问题，不是他专有的，也是我们的问题，是我们普遍的问题。这个话的引出是从十一章的末了的话，神对耶利米说：「你知道人家要谋害你，你所有的亲属，都在那里说，你不要说神的话，免得你死在我们手里。」亚拿突人是甚么人﹖我们已经讲过了，他们是祭司。祭司当中不少人是耶利米的亲属。若从大多数来说，全部是亲属。你把它缩小到很小的范围，这些人当中，有他的父亲也不一定，有他的兄弟也不一定。当然这是我们的推测，但是我们看到耶利米当时实在是很孤单的。 整个亚拿突祭司们都是这样对付他。所以就引起耶利米这个问题，「神啊，袮既然看到他们的猖狂，袮又说以后要追讨他们，既然是这样，为甚么袮现在不对付他们呢﹖为甚么袮现在还给他们有通达的道路﹖为甚么现在他们还满享安逸呢﹖」弟兄姊妹，你们注意这个疑问是：「恶人的道路为何享通呢﹖大行诡诈的为何得安逸呢﹖」留意底下所说的：「神啊，好像袮放纵他们，好像袮给他们机会。神袮知道吗﹖他们口跟袮亲近，但他们的心却远离袮。」弟兄姊妹，你看到耶利米当时心里面实在有一个不平的意念。「神啊，袮已经都知道这一切，袮也说袮要追讨他们，但为甚么不现在追讨呢﹖如果袮不追讨的话，袮是纵容他们，容忍他们。在别人看来，袮在栽培他们。袮让他们生在那里，袮让他们长大也结出果子。但神袮知道，他们的口向袮是很甜，但他们的心却远离袮。」 所以你们要留意，耶利米当时非常不明白：为甚么神现在不对付他们﹖为甚么神袮现在不干预他们﹖袮看到我是怎样向着袮，如果他们真的把我害了，就没有人为袮说话。他们这些人非常非常猖狂，所以神啊，袮最好不要再容让他们，袮现在就把他们拿出来。袮看看，这不但是我个人的问题，整个犹大都被他们弄得一塌糊涂，他们还是在那里振振有词的说话。我看不见这样的结果，因为他们要把我杀掉。弟兄姊妹，你留意耶利米在这一个时刻，他心里对神的作为有很多很多的不明白，他必须在神面前有一点争执。神为甚么不干预﹖袮为甚么不伸手来改变这个情形﹖如果袮伸出手来改变这个情形，事情不是就好了吗﹖犹大也不必被掳了，我耶利米也不需要在这里受威胁了。弟兄姊妹们，多少时候我们人想事情都是站在我们以为对的方面去想。 没有翻过的饼 怪不得我们读何西阿书的时候神在那里指着以色列人责备，说：「以法莲是一个没有翻过的饼」。甚么是没有翻过的饼呢﹖弟兄姊妹，你若作过饼，你就知道，烤饼的时候不能只烤一面，到时间适合的时候，你就会把饼翻过来。如果不翻过来，那个饼一面就会烧焦了。另一面呢﹖就还是生的。这就是没有翻过的饼，意思是只有一半熟，另一半却是生的。现在耶利米在这里说的这些话就是没有翻过的饼。他只看见一面，「神如果袮现在伸出手来干预，犹大就有平安，我也平安。但袮为甚么不伸手呢﹖」他忘记了，神跟以色列的约，神跟他们立约的时候，告诉他们一个全面的事实：你们如果准确地活在神的面前，神给他们赐福是没有问题。但如果他们偏离神，神说，我一定要追讨他们。 弟兄姊妹，你看到如果用新约的光来看，我们只看到一个事实，神这一边说的是恩典，但神不是只有恩典，在另一面神也有公义，神要摆出来的是一个完整的事实。神的恩典在那里流出，神的公义也要在那里得满足。这是神的完整的表达。对我们来说，这一件事情应该是很明白的。你就算是刚刚得救，也应该明白这就是神的公义与恩典的汇合。你说救恩是甚么呢﹖是恩典还是公义呢﹖你不能用一面的话来说。你说：「既然是救恩，当然是恩典。」弟兄姊妹们，这个恩典的根基是甚么﹖就是神的公义的满足—十字架上神的儿子的代替。为甚么要神的儿子来代替呢﹖这就是神的公义要求。你要把神的公义拿掉，只有神的恩典，我们就可以无法无天。如果你说神这样公义，我们就成了无路可走了。 神题升人到高处去认识祂 感谢神!祂向我们不是只显明一面，祂显明祂的完整。所以当耶利米将他的疑惑带到神的面前，神就跟他说了很多以下的话。一直说下去，不只是在十二章。祂说话的一个主题在第五节，「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢﹖」神说出第一件事情来，你若跟人来一同跑，跟步行的一同跑，你仍然觉得跑不过来，你怎能跟马赛跑呢﹖弟兄姊妹，你说神这个话是甚么意思呢﹖我们怎么会跟马赛跑呢﹖我们最多是跟人赛跑，我们不会跟马赛跑。神这样说，我们就会觉得没有道理，但神这样说一定有祂的意思在里面。 弟兄姊妹们，我们很简单来把它的意思说明。你若与步行的人同跑，这就是说，你如果以人来作标准，或是作根据的话，特别是用眼见的事物来作依据，你尚且觉得很不容易领会得上来。我们看过很多属灵人的见证，我们听了都很羡慕。但是很可惜，我们只停留在羡慕里，没有跟着走上来。一般来说，你既然羡慕了，那你就跟着走嘛﹗但是很多很多的光景都是这样。我们看见那个好，我们也看见那个对，但自己却不走上来。弟兄姊妹们，这就是你与步行的人同行，尚且觉得累，那你怎么能跟马赛跑呢﹖你怎能和跑得快的人来跑呢﹖ 这里跑得快的，神说：「是马」。但神所说的不单是马，因为比马跑得更快的还有很多，我们有足够的理由相信，神是在降低标准来跟耶利米说。如果我们准确的把神的心意领会过来，我们就很清楚的看到：你们若与人来同跑，尚且觉得跑不上来，那你怎么能赶得上神的要求呢﹖你怎能赶得上神的带领呢﹖你就觉得神的带领不合理，你就觉得神的带领，神的安排，神的工作很不合情合理。弟兄姊妹，你留意到吗﹖是这样的光景才会使耶利米发出这样的问题：「神，袮为甚么不干预﹖袮为甚么要留到以后才追讨﹖反正要追讨，现在干预就解决问题。」 学习以神为依据 但是神很清楚的告诉他：你不能拿你眼前的光景来作标准，也不能拿你所知的事情，所认为对的事情来作根据。你要留意的，是神要作的事情只有神自己是根据，人以为好，人认为不好，这都不能成为根据。唯一的根据，就是神自己。而神自己是一个很完整的向人显明的神。再加上下文，我们就很清楚。下文神怎么来解说这两句话呢﹖祂说：「你在平地很安稳，在约但河的丛林里，你怎么行走呢﹖」换句话说，你在平地里，你还觉得你走得不错，你若是走到一些不是平地的地方，神也没有说得太严重，祂不是说约但河的丛林，那就说树林好了，那里没有一条路。你若经过树林，高一步，低一步，那你怎样走呢﹖你在平原里，你还有一点办法，但走到一些有困难的境地，你怎么再往前走呢﹖ 弟兄姊妹，这很明确地给我们看到，许多的事情你没有办法用你眼前的事物来作依据。你怎么会想到你的弟兄，你的父家都用奸诈来待你﹖他们好像在那里拥戴你，但是他们却是设谋要把你杀掉。神说，你领会这样的光景吗﹖不要听人说得话太多。他们就是跟你说好话，你也不要听。我们感谢神，神把耶利米带回到一个地步—你以我为标准，你以我作根据。弟兄姊妹们，我们不能不回到第一章里去看神对耶利米的选召。神明明告诉他，我呼召你出来，「我要你说的话，你都要说。」我同时要让你成为所有有权势的人的反对，但我要使你成为铁壁铜墙。这就是神对他的呼召。现在神就对他说，你要作的就是坚定的站立在你该站立的地位。你不要让外面眼见的事物影响，坏的就吓坏了你，好的又骗了你。因为你根本不是根据眼见来行走。你是根据神的管理，带领，引导来行走。 神的子民不让神有地位 然后神就跟耶利米说到为甚么在这样的光景里，他根本不能从人当中选择到一个标准。下文神就说：我离了我的殿宇，撇弃我的产业。这就是说神把祂的子民交出来。弟兄姊妹，我们不必去解说，我们读一下字面就领会了。神说：我没有办法不离开他们，我没有办法不放弃他们。虽然他们称为我的百姓，但是他们却不是站在作百姓的地位来向着我。第八节，「我的产业向我如林中的狮子，牠发声攻击我。」第九节，「我的产业向我岂不如斑点的鸷鸟呢。」有斑点的鸷鸟没有给人有伤害，但是他们却是处处与我为难。所以弟兄姊妹，你从字面这样读下去，你就看到当时犹太人怎样的用背来向着神。结果呢﹖ 他们把整个犹大弄到一个毫无前途的光景，他们把犹大弄到好像荒凉了，他们也觉得没有甚么了不起。所以神说：我有甚么办法不伸出手来追讨他们﹖但为甚么我现在不干预他们呢﹖我追讨他们，还要等到过些时候再执行。神就说出祂心里的意念，这个话实在太宝贝。因为神不是说出单单对以色列的感情，祂是说出祂对人的感情。上文说到神说：我一定举起刀来给他们一些处理，我令灭命的来到他们中间，让他们凡有血气的都不能平安，并且他们在当地所劳碌，所作的，我完全不让他们有收成。 神以祂手中所作的向人显明祂自己 好像神在那里对祂的子民下了很重的手。但是弟兄姊妹们，神要说明祂为甚么下这么重的手。在前面说了很多的话，好像是因为他们离弃了真神，转去敬拜偶像，惹神的怒气，所以神对付他们。如果我们只是看到这一个，又是不够全面认识神。所以神在这里又说了一些话，现在说的话不是单对着以色列，是对着跟以色列有关连的那些其它邦国。神说：我虽然兴起灭命的来对付我的子民，但是我也不纵容那些灭命的。从十四节里，弟兄姊妹你看到，神说：所有欺负以色列的，我也要对付他们，我要把他们拔出来，我拔出他们，也拔出犹大。 弟兄姊妹，你晓得这个「拔出」，就是很严厉的对付。好像这棵植物种在地里蛮好的，结果现在把它拔出来。从表面上来看，好像是不让它活了，不叫它存活。对付犹大的，神要这样对付他。但犹大本身呢﹖我照样也要把他拔出。但是感谢神！神说：「我拔出他们以后，我也一定转过来怜悯他们。」弟兄姊妹们注意，「我拔出他们」。他们是谁﹖不是单单只有犹大，是连同所有跟犹大发生关系的外邦。我把他们拔出，然后我又把他们兴起，领他们回本地，在那里重新来发旺。 神借着祂的百姓来显明祂自己 为甚么呢﹖因为神要让这些原来不认识神的邦国，从神手中所作的事去认识神。所以神的话在这里说：我把他们拔出，然后我又怜悯他们，带他们回到他们原来的地方。他们在那个地方，如果殷懃学习我百姓的道，指着我的名起誓说，我指着永生的耶和华起誓，正如他们从前教我的百姓指着巴力起誓一样。啊！弟兄姊妹你看，神说：「我就把他们建立在我百姓中间。」弟兄姊妹你看到，这是甚么？这是神迟延不立刻去干预一些恶事的原因，让人看见神是一位怎样的神，神的百姓没有跟随神，神的管教不会因为他们是神的百姓而不执行。虽然是神的百姓，神还是执行祂的干预，因为祂是公义，圣洁的神。 宣告神处理人的法则—使人归向神 外邦人他们不认识神，他们常常越过界限来欺负神的子民，所以神也干预他们。但是神干预他们，目的在哪里呢﹖让他们看见神手中的工作，让不可能的事情成为可能，让不应该发生的事情发生，他们就知道耶和华是那一位又真又活的神。他们就转移他们原来的愚昧，来寻求这一位耶和华神。这样，神说：「我要把他们建立在我百姓的中间。」弟兄姊妹你看到吗﹖当神说出的这一番话，如果说在新约的时候就不希奇。但是这番话说在旧约的时候，你就看见很严重的一件事。因为一般人的观念是这样，在旧约历史中，神只悦纳以色列人，外邦人都是狗。外邦人在神面前都是没有路的。 这是人的想法。但神不是这样，虽然神工作的次序，先是以色列人，后是希利尼人。神在人中间的工作有先后次序，但却没有我要这个，我不要那个。因为所有的人都是照着神的形像被造的。我们感谢主﹗在旧约的日子，在神很严厉来追讨祂的百姓的时候，神说出一个意思，所有的人都在神的等待里，回来归向神。如果他们不肯悔改，如果他们不肯回转，祂就要追讨到底。神的话说到这里，好像已经宣告了，祂要怎样在人中间作工，包括对祂的百姓和外邦人。 神给人有回家的路 如果神的话停在这里，人就看不见路。我愿回转，但我怎样走﹖弟兄姊妹，这又是我们的问题。很多很多时候，我们都觉得，啊，神的心意真是好，但我们怎样可以走到神的心意里﹖弟兄姊妹，许多时候我们有这个困惑。但是如果我们在神的光底下，就没有办法不承认，不是神没有给我们知道这条路怎么走，而是我们自己的愚昧根本就忽略了那条神已经向我们显明出来了的路。神不是不给我们有路，而是我们觉得不甘心去走这条路。 弟兄姊妹们，我们来看看神给我们的路是怎样的﹖从旧约到新约，神让人在祂面前寻找进入祂的荣耀，丰满的那条路，神的心意没有改变过。从伊甸园的时候开始，一直到将来新天新地，神都没有改变过祂的路。如果我们说，我们看不见路，那就是我们自己的愚昧。其实我们的主很早就说得很清楚：「我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去。」明明的告诉我们说，祂就是路。但是我们常常自作聪明，我们不够领会主怎样是路。 我们的主是人，祂是道成肉身的人；祂是神的儿子；但是主明明宣告说，祂就是路。弟兄姊妹们，主说祂是路，祂就是路。你要在祂以外去寻找路，你要用自己的手所作的事作为路，你永远找不到路，因为在主以外就没有路。主自己说得很清楚，「若不借着我，就没有人能到父那里去。」祂不是说出祂就是唯一的路吗﹖你不以祂为路，那你就没有路，真是没有路了。但是你说，主怎样成为我们的路呢﹖ 神进一步说出放弃犹大的原因 弟兄姊妹，我们看十三章的时候，我们看到当时神怎样领耶利米走进这条路。当神跟耶利米说完了上面那些话，祂对耶利米说，你去买一根麻布带子束腰。然后神第二次对他说：拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往伯拉河（幼发拉底河）去，将腰带藏在那里的盘石穴中。「我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉河（幼发拉底河）边。过了多日，耶和华对我说，你起来往伯拉河（幼发拉底河）去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来，我就往伯拉赫（幼发拉底河）去，将腰带从我藏的地方刨出来，见腰带已经变坏，毫无用了。」 神让耶利米作了这样一件事，我先说说这件事是甚么意思。第八节以后，神所说的就是祂要耶利米作这件事是甚么意思。祂说：神的百姓本来跟我是很亲近的，贴在我的身上，但是因为他们太骄傲了，因为他们不肯听我的话，自己又顽梗，跟随自己，结果就变成一点用处都没有。就像这根带子一样，原来跟我那么贴近，现在变坏了，不能用了，只能丢掉它。弟兄姊妹们，当神向耶利米解说为甚么叫他作这件事的时候，神解说得很细，从过往到所有他们的遭遇都说了。神说，虽然我跟他们原来是很亲近，但是现在他们变了，没有用处，只能把它丢掉。 耶利米的所作发表了神对祂百姓所要作的 神让耶利米作这件事，就借着这件事来向犹大说明他们的前途，说明他们落到这种光景的原因。神解说了，我们就知道。哦﹗那个腰带原来是有这个作用。只是我们要看一个很重要的信息，不是在这个腰带的解释，而是与这条腰带发生关系的那个人。这腰带被丢掉了以后，但那人呢？还是好好的活在那里。弟兄姊妹，你就看到了，为甚么那个腰带是被丢掉了，但是那个用腰带的人，还留在那里﹖我们不能不来留意当时耶利米的动作。我个人有很深的感觉，耶利米的动作是非常非常重要的发表。当时犹大的百姓，他们知道他们的前途是怎样。他们唯一要拣选的道路是甚么。现在我们来留意耶利米的动作，神说：「你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中，带在身上」，过了一些时候，神说：「拿着带子往幼发拉底河去，把腰带藏在盘石里。」弟兄姊妹们，我们读这段话的时候很轻松。耶利米就去。神叫他作，他就作了。 弟兄姊妹，你注意耶利米当时在甚么地方﹖在耶路撒冷。神说，你把麻布的腰带藏在甚么地方﹖幼发拉底河的盘石穴中。弟兄姊妹看看地图，从耶路撒冷到幼发拉底河有多长的距离﹖在当时的交通工具，最快是骑马。但是我们不知道耶利米是不是骑马过去。如果他没有骑马的话，就只有步行。如果是步行的话，他要走多少天﹖从耶路撒冷到幼发拉底河，就算是最近那个点，翻到后面的地图看看，你就可以计算。如果你估计不出来的话，你可以从以斯拉他们从巴比伦回来，回到耶路撒冷，走了几天的路程，你就大概能领会。你会不会说：「神啊，袮的目的不过是要叫这带子霉烂，在约但河边埋下去，也一样解决问题，为甚么要我跑到幼发拉底河那边去﹖」感谢神，耶利米没有不同意，他就去了，埋了，又回来了。一来一回，这条路程实在不简单。 这事情并没有停在那里。过了一些时候，神说：「你去幼发拉底河，把这条带子拿回来。」耶利米就去了，又回来。弟兄姊妹们，在人看来一点意思都没有。实在是没有意思，浪费时间。「神啊，没有别的方法吗﹖」当然我们知道，或许神有这样的意思。为甚么在幼发拉底河﹖因为是巴比伦嘛。将来他们被掳，就是被掳到那个地方去。在那个地方甚么作用都没有，在那边作奴隶。这都是历史发生的事，但是我们要看的是耶利米，他怎样能在神面前给神使用到一个地步，神因着他得着满意。 顺服神是人蒙神纪念唯一的路 弟兄姊妹，你千万不要轻看。去买腰带，绑在身上，然后带着腰带去幼发拉底河，然后回来，又去把腰带取回来，走来走去这样跑。弟兄姊妹，如果是你，你会怎样想﹖我想如果是我，我会像耶利米说：「神阿，我跟袮辩论的时候，袮都是对的，但是我还是要对袮说，为甚么袮叫我那样来回跑，作一些毫无意义的事情﹖」弟兄姊妹们，你看到吗﹖神借着耶利米向犹大指出一条路，就是顺服神的权柄。这是人的难处。我们就是觉得好像神的这些安排完全没有道理。但是神让人看见一件事，你不要管神为甚么这样作，你要作的乃是去接受神的权柄，这个就是路。 弟兄姊妹们，你说：「接受权柄就是路。为甚么权柄就是路？」弟兄姊妹，你想想耶利米。他这样来回跑，是委屈了谁？是委屈了他自己。弟兄姊妹你看到吗？你若是接受神的权柄，你就必须接受自己受委屈这件事。你不是寻求自己的痛快，你要接受自己受委屈。你说，这个怎么好意思？当然我们知道，对人的感觉来说，的确是真的不好意思。弟兄姊妹，我们用另外一个词来说的时候，我们就感觉太过刺耳，但从实际上面来说，我们不能不说，就是要叫我们这个人受委屈。为甚么？因为这是十字架。十字架就是叫人的自己给破碎。 一位不肯接受破碎的人，一位不肯付代价去接受十字架，一位只在神面前逃避难处而不会接受神的权柄的人，一位只在神面前接受好处，而不知道要付代价来跟随的人，他是永远没有办法在神的路上走上一步。我们感谢赞美主！在耶利米这个经历里，神让耶利米一面在那里用口说话，一面用他整个的人去活出一个靠近神的路的见证。 在神的纠正里成长(十三至十五章)(王国显) 我们感谢主!耶利米的日子虽然是困难，但是他有一个极大的扶持，乃是神的自己。我们记得，上次末了，我们看到神让耶利米作了一件事，让他买了一条腰带束在腰上，然后把这腰带带到伯拉大河，埋葬在那里。然后等了相当的时日，又把它挖出来，当然那腰带就坏了。他就用着那腰带对以色列人宣告，说到以色列，原来是神至亲近的，贴在神的身上，但是因着他们的背逆，神只好把他们交出去。 付代价劳苦服侍神 我们特别留意的，还不是这一个动作所表达的信息。我们所留意的，是耶利米在神面前的反应。我们记得，那一个时候，犹大向神的背逆是到了很深的地步。表面上看，他们还是敬重神，但实际上他们根本就不把神放在眼里，所以神才一再的借着先知向他们说话。难得的就是耶利米向他们说话的时候，他不但是在那里说话，他还在那里要付代价说话。在当时的环境里，他说话会招惹他的安全上的危险，那个危险就是在以色列的祭司集团加给他的。 为神说话，除了要负冒险的代价以外，他还有很多的劳苦。我们上次已经特别提了，从耶路撒冷跑到伯拉大河，地上路程并不好走。到那里干甚么呢？就是把一条腰带埋在那里，然后就回来了。隔了相当的时日，神又说，你再回伯拉大河那里，把那条腰带挖出来。这样的来回跑，好像就是作那一点点的事。如果按人的观念来看，我们不能不问一个问题，值得吗？一定要如此吗？埋在本地不可以吗？为甚么一定要埋到伯拉大河那边去呢？我们感谢神，我们看到耶利米在神面前没有意见。神让他去他就去，神让他回来他就回来。神说，你再去把它要回来，他也就去了。弟兄姊妹们，如果我们能体会这一段的路程，我们实在不能不在主的面前有一个看见。你要站在见证人的地位上，你要做神的见证，你要发表神的心思，你必须要肯付代价。弟兄姊妹们，我们有首诗歌，说没有坐花轿上天堂的事。这是一个很实际的问题。 神指出犹大堕落的真正原因 当神用着耶利米说了这些话的时候，神就借着耶利米去对犹大发出一个很严厉的警告，说到他们已经被神弃绝了，祂不再纪念他们。从至大的君王，一直下到最卑微的，都没有一个人能逃脱神的管教。并且神告诉他们说，将来在那里给你们难处的，就是你起初以为是你的好朋友的。我们上次特别提到十三章的二十一节，「耶和华立你自己所交的朋友为首来辖制你。」弟兄姊妹你留意这个事情。我们晓得，这是指着希西家在那一次接待巴比伦的使者说的。弟兄姊妹你记得，当巴比伦的使者来的时候，希西家就甚么都给他们看，连军械库都给他们打开来看。弟兄姊妹们，后来神的使者就来责备他。从这件事情我们稍微体会得到，巴比伦跟犹大有过一阵子是好朋友。但是等到有一天，神说，我用着你一位是好朋友的来辖制你。 这件事发生的时候，犹大人当然不明白。我们读到这里的时候，看到犹大人真的是不大明白。怎么不明白呢﹖他们觉得，为甚么这件事会发生在我们的身上呢﹖为甚么我们会招惹这件事情呢﹖到了这一个地步，在犹大人的眼目里所注意的，就是我现在受难处。他们却没有留意到，这个难处发生的原因在哪里，但耶利米他知道。他说，我耶利米也觉得，神这样作是可理解的。神就向耶利米说了一件事，这一件事是非常严肃的，神很清楚的告诉耶利米。 犹大之所以接受这样的难处，乃是因为他们犯罪太厉害了。他们怎么犯罪呢﹖我们很快就会说，他们拜偶像。但是神在这里没有指着他们拜偶像说甚么话，神倒是在这里说出，他们所以会拜偶像的原因。这一个真的是很严肃的事﹗因为我们撇开拜偶像这一个行动，我们就把它看作背弃神，各种各样的背弃神都包括在里面。为甚么会发生那些事呢﹖神在这里就给他们说出一个问题来。有几节经文是我们比较熟悉的，这里的经文这样说：「古实人岂能改变皮肤呢﹖」就是黑人岂能改变皮肤呢﹖「豹岂能改变斑点呢﹖若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。」 容让犯罪生命作指导 弟兄姊妹，这话怎么说呢﹖好像是说犹大你们这一批人，你们根本就没有作好事，你们根本不可能在神眼里作甚么事情是神以为美的。弟兄姊妹们，我们要注意这里说的。你说，既然是这样，神的选民还有希望吗﹖我们感谢神，神说这一番话，乃是指出他们会落到这样光景的原因。这里不是说他们有甚么动作，而是说出他们有那些动作的原因。这个就好像在新约里，我们看神揭露人的愚昧的时候所说的一样。 许多时候，人有一个错觉，以为因为我犯罪了，所以神就定我有罪。但事实上是不是这样呢﹖我们读罗马书的时候，我们很清楚的看到，就算我们没有犯罪的行动显出来，(当然，这个是不可能的) 。我们说，假设我们没有犯罪的行动显露出来，我们会不会给神定罪呢﹖在我们的错觉里就会说：我们没有犯罪，当然神就不定我们的罪。但是罗马书给我们看到一件事。神定我们的罪，不是因着我们有行动，乃是因为我们的生命是犯罪的生命。神定我们的罪，不是因为我们有行动，行动不过是在那里证明，我们是犯罪的人。但就算我们没有犯罪的行为显出来，我们那个犯罪的生命，在神的面前仍然是给定罪的。 在耶利米书上，神在这里说这些话的时候，很自然就使我们想到，罗马书上面所说的。在这里神怎么说呢﹖祂说：「古实人怎么能改变他的皮肤呢﹖豹岂能改变牠的斑点呢﹖」弟兄姊妹，你看看这里的话是说甚么，是说到他们的天然生命就是这样的。黑人生出来就是黑孩子，豹生下来就是花斑斑的，因为他们的本性就是这样，他们天然的景象就是这样。然后就引出下文，「你们这些习惯行恶的」，那是说出甚么﹖你们的所是，就是有犯罪生命的人。如果你顺服你那个天然来活，你活出来的自然就是犯罪的事，活出来就是行恶的。 弟兄姊妹你看到，神在这里指出一个很严肃的问题，就是说，人为甚么不能脱离犯罪的事实﹖因为他们所有的乃是一个犯罪的生命。弟兄姊妹你注意，从伊甸园人堕落以后，我们看到人的天然在神的面前是怎么一回事，就是与神顶撞。这是可以从我们人的生命里来看出的问题，不仅是小孩子是这样，所有的人都是这样。小孩子是不会隐藏的，但成年人，大人就会隐藏，会设法来遮掩自己的愚昧和无知。弟兄姊妹，你看看小孩子，你非常容易能看到一件事，他不是不知道甚么是对，甚么是不对。但是你让他作对的事情，他就不给你作。你说他不知道甚么叫作对么？他完全知道。但是因为是你要他作，他就不要作。若你让他不作，他就偏要作给你看。弟兄姊妹，这是不是我们天然里很明显的光景﹖ 这种的光景，只是发生在小孩子们的身上吗﹖显然就不是。同样的事情，在人和人的中间，也经常是这样发生。人家说，我就是为了一口气，我就不服你。主日陈弟兄不是说到那个人么﹖我怎么都不要信耶稣，等到我将来出了我那一口怨气，我也许会相信。弟兄姊妹，这是甚么﹖人的天然就是这样。你说是，我就偏说不是。你说不是，我就偏说是。这是甚么﹖这是人堕落的天然。这个天然约束了人的生活和动作。 所以神在这里很清楚指出这样的一件事。如果人要跟随人的天然去生活、动作，肯定有一件事，就是这些人不会敬畏神，不会以神为是的。他们有他们自己的认同，有他们自己的想法，有他们自己的主张，他们绝对不用神来作他们的标准。所以弟兄姊妹你看到，在我们的属灵学习上面，从我们认识主的那一天，一直到我们见主的那一刻，我们一直在学习一个功课。甚么功课呢﹖顺服主的权柄。就是顺服主的权柄。为甚么要学那么久﹖弟兄姊妹你晓得，我们在神面前如果没有看见接受主的权柄是那样重要的话，一有机会，我们的天然就出来。虽然神已经把它放到死地，神已经叫我们的旧人与祂同钉十字架，但若是我们还留给旧人出路的话，它就活跃起来了，它就把神放在一边，这就是人的天然。 学习跟随生命来活 在这里，神就很清楚跟耶利米指出：整个犹大的问题在哪里？不是出在他们拜偶像的动作，而是出在他们拜偶像的那个根源。弟兄姊妹们，这不单是犹大的问题，也是我们所有人的问题。因此我们看到神跟耶利米说得那么清楚，我们也能留意到，绝对绝对不能体贴旧生命来活着。所以在新约的时候，神告诉我们，我们怎么活在神的面前呢﹖神不是把律法给我们，叫我们去跟随。神是把一个生命给我们，叫我们去受约束。我们感谢神﹗经历过来的人就懂得，甚么叫作跟随生命。这是非常宝贝的事情。 所以在新约的时候，神的话明明告诉我们，用不着别人来告诉你，你自己就知道，你就按着生命的引导来活就对。如果别人告诉你，那个不是新约里的事，那个不叫作跟随生命。跟随生命是你直接与神的交通里，从神那里接受神的光照。或者说，你到神面前来，仰望等候的时候，祂在我们里面作工而引出来的。耶利米虽然是活在旧约的日子里，但现在他指出这个问题的时候，你就碰到一个事实，神带领这一件事情，是不分旧约和新约的。虽然神在旧约的时候，祂的带领是比较在外面的事物多一点，在新约里神作工的实际，是在人里面多一点。 但是有一个非常非常明显的原则贯穿在那里。就是接受带领的人，一定是一个接受神的人。以神的话为依据，不是根据我个人的感觉，不是根据我个人的认定，也不是根据别人的提议，而是跟随神话语的光照。在旧约的日子，用律法在外面作光照。在新约的日子，神用着祂自己的生命给我们作约束。我们会这样来跟随，我们就可以脱离古实人的皮肤和豹的斑点。这样的事情就不再辖制我们。 神用干旱使犹大回想与神立约的事 但是，当时的犹大，他们听不进这些话。所以神说，我现在就要来给你管教。耶路撒冷你有祸了，你不肯洁净，你还等甚么﹖好，现在转到十四章去。十三章是一件事情，从十四章开始是另外一件事情。弟兄姊妹，你从十四章开始，就看到耶和华论到干旱之灾的话临到耶利米。隐藏在这里有一个事实，在神没有给耶利米说这个话以前，神已经用干旱这一个灾来管教犹大。当干旱在犹大地发生的时候，我们不能只是看见那个干旱，我们必须要看见这个干旱是神管教的记号，催促百姓去祈求。为甚么我们有干旱﹖ 弟兄姊妹们，这很有意思，我们留意去看，就能发现十三章跟十四章是两件不同的事。但十三章很明显的告诉犹大的子民，不要再跟随天然来生活，要悔改，要回转。但十四章就说到干旱。那么，你碰到干旱的时候，人会怎么想呢﹖一般人会怎么想﹖一般人就会这样想，干旱嘛，那是自然现像。不可能常常都是雨水充足，偶然有干旱并不是甚么大不了的事，自然的现像就是这样。我们也许能接受这样的说法。但是对犹大人来说，就不可能接受这个说法。对以色列民来说，他们整个的生活，动作，环境里的一切，不是根据一般人所以为的自然规律。他们当然不能脱离自然规律，但自然规律在他们中间正常或不正常，就不是根据自然规律。你说去年下雨太多了，今年雨量相对的会减少，这是自然规律。在别的地方是这样，但在犹大地就不可能是这样。为甚么呢﹖ 弟兄姊妹们，你晓得，在犹大地，神的百姓生活的环境，他们生活里所遭遇的一切，是根据他们与神的关系正常与否。这样一个法则完全在申命记里发表出来。以色列人在神面前活得对，雨水不单是充足，而且是均匀，农田里的生产不仅是好，而且是丰收；他们的牲畜，不单是肥美，而且是增多。这样的情景发生，乃是根据他们和神的关系正常不正常，乃是根据他们有没有按着神的话语来生活。如果他们按着神的话语来生活，这些都正常。但是如果他们不这样在神面前生活，事情就要翻转过来。你可以种地，但是没有收成﹔你可以牧养牲畜，但是牲畜干瘦。反正你作甚么，都没有丰富的好结果。 为甚么呢﹖因为他们和神的关系不正常，神的祝福在他们当中停止，或者减少，甚至是伸出管教的手。这在申命记里是说得太明显了。神翻来覆去跟他们讲的就是这两条。你们要按着神的话语活在神的面前，你们就蒙福。你们背弃神的话语，你们就会遭受难处。所以当犹大地发生干旱之灾的时候，心里若是苏醒的人，他们首先就会想到，为甚么有干旱呢﹖是不是我们在神面前又有甚么过不去的事呢﹖我们又得罪了神，或者是我们远离了神呢﹖他们就会在这一方面去寻找原因。但是如果在神的面前不苏醒的人，他们就觉得这是自然的现象，没有甚么了不起。但是，我再重复的说一说，这一种自然现象，对以色列人来说是另外一种体会。自然规律是正常或不正常，对他们来说，背后有一个原因，就是他们跟神的关系。 在自然灾害中接受神的拆毁 现在神就对耶利米说到，如今犹大非常的干旱。干旱到一个甚么地步呢﹖我们看一遍那里有一些描写，就知道那种情形的严重。有水的地方，储水的地方，一滴水都没有。干凅到一个地步，在野外的骡只会在那里喘气。这是很严重的情形。也就是说，整个犹大地都败落了。当神这样给耶利米说的时候，耶利米心里有一个感触。我们感谢神，祂把耶利米在神面前服侍的过程都记录得很细。因为这样的记录，就让我们看见在神面前服侍的人，或者说，在神面前作神出口的人，他们是怎么成长的。弟兄姊妹，你读下去就发觉一件事。耶利米到现在，已经给主用到相当的程度了。但在实际的光景里，你非常容易看见，耶利米仍然没有办法脱出人的感情，他还带着许多人肉体的感情。在第七节你可以看到，耶利米看到这些干旱的情景，他在神面前有祷告。这一个祷告有非常准确的部份，也有不太准确的部份。弟兄姊妹们，我们实在是需要主给我们留意在祷告上面的学习，学习祷告在准确里。 学习准确的祷告 我想，我必须要把他那个祷告先来交通一下，弟兄姊妹才会掌握得到我刚才所提的。耶利米灵里的实际实在是苏醒的，他知道现在干旱来了，乃是神告诉我们说，我们得罪了神，我们在神面前与神过不去。他的祷告一开始，就在神面前说：「耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求袮为袮名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了袮，以色列所盼望在患难时作他救主的啊，袮为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢﹖」我们在这里先留意。弟兄姊妹，别人不知道神的百姓得罪神，但耶利米知道，所以他在神面前认罪说：「耶和华啊，我们的罪孽已经作见证告我们」。当然他的语气在这里有一点点的不一样，他承认：我们是得罪神，我们在见证上失去了神的荣耀。在这一点上他是对了。下文又说：「我们多次背道得罪袮」，这个耶利米也对了。他实在是知道，他们在神面前实在是得罪神，跟神过不去。 弟兄姊妹们，你留意他这样的认罪，带出一个甚么的光景来。我们留意他整个的祷告，他是在神的面前向神求怜悯。我说得更明白一点：「神啊，我们虽然是得罪袮，但求袮再怜悯我们。袮曾经怜悯过我们，求袮多怜悯我们一次，多给我们一次机会去经历袮的怜悯。」弟兄姊妹有没有读到这种感觉出来﹖很显然，你领会得到。他没有说，我们都很好，没有得罪神，他完全承认他们得罪了神。「但神啊，袮是怜悯人的神，袮再怜悯我们一下嘛﹗袮不为着我们，也要为了袮自己。袮是荣耀的神，袮是慈爱的神，袮给我们多一次袮的慈爱罢﹗但是现在袮好像掩目不看我们，袮让我们受难处了。我们知道，袮是我们的拯救，但现在袮在我们中间好像并不与我们同在。袮好像是寄居的人在这里，又像旅客住一个晚上，第二天就跑掉了。」现在是说出他对神当时与犹大的关系，好像神不再理会犹大了。 要有准确的祷告内容 但是还有一种情形，好像觉得神变了。怎么变呢？好像给人家看见，袮都受了惊恐，袮的勇气都没有了，袮像不能救人的勇士。弟兄姊妹，你留意，这个不是耶利米祷告的意思，他是用着这一件事情来提醒神留意：袮为甚么给别人看见，袮好像完全失去能力呢？袮一定要怜悯我们，再给我们一次的拯救。你再看下文，「耶和华啊，袮仍在我们中间，我们也称为袮名下的人，求袮不要离开我们。」弟兄姊妹们，耶利米的感觉是对的，但他在这一个时候作这一个祷告，就没有在神的面前被神纪念。所以刚才我说，我们不是只看见祷告的外形，我们必须注意祷告的内容准确不准确。我们在神面前蒙恩，不是因为我们有祷告的动作或样式。没有一个准确的内容，那个祷告是空的，是没有意义的。 往下去你就很清楚看见，神在这个时候要的祷告，不是这样的祷告。不是神不愿意怜悯人。但是人蒙怜悯以前，人一定要在神的面前站在一个准确的地位上。你说：「神啊，为了袮名的荣耀，袮不要离开我们。我们得罪袮，袮也要忍耐下来。我们不跟随袮，袮也不要丢弃我们。」弟兄姊妹们，这个不是神的心意，往下你就看见，神说：「这些百姓，他们不喜欢按着神的心思行，他们是…」弟兄姊妹你留意，中文圣经说：「这百姓喜爱妄行，」中文圣经小字里的就是英文的意思，原文作「漂流」，「这些百姓喜欢漂流」。那个意思是怎么说呢？喜欢不受约束，喜欢像士师记那样子，各人任意而行。中文把它翻成「妄行」也对，实际是漂流，没有根的样子。神说，我不悦纳他们，我现在要纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。 神应允祷告的法则 好，弟兄姊妹们，现在来注意一件事情。看十一节，这个和我们平常的观念非常对不上来的。我们甚至连想也不敢想，神怎么会说这样的话？因为平常我们的习惯是说，我们的神是有求必应的。现在神就告诉我们，祂不是有求必应的。祂愿意是有求必应，但是必须是祷告的人在神的面前站的地位对，显露出来的心思也对，寻求神的内容也对。如果不是这样，你不要想「我祷告了，神就一定答应。」我们看看神怎么说，十一节这里神说得很严肃的。「耶和华又对我说，不要为这百姓祈祷。」弟兄姊妹，你不能停在这里。你若停在这里，你就没有摸到神的意思。神愿意我们为着别人祷告，但是我们要留意，下文那三个字没有念出来的是「求好处」。祷告不是求好处。严格说起来，我们祷告是我们去寻求神，去明白神的意思，来跟随神的心意。 我们的祷告不像迷信的人，那些在宗教里很热心的人，他们认为祷告就是求好处。神给祂的子民很清楚地看到，祷告是人在那里寻求神，祷告不是为着求好处。现在我们回头看上文，耶利米祷告是求好处的祷告，对不对？「我们虽然是不成，但神啊，袮还是要给我们机会罢！为了袮名的荣耀，袮也不要让我们受难处。为着袮的名不给人羞辱，袮也得显出怜悯在我们身上。」弟兄姊妹们，这完全不是神的心思，对耶利米和当时的犹大人来说，他们应该懂得，神曾经让约柜给掳到非利士人的营中，神曾经让犹大的君王被掳到外邦去。我说的是耶利米说这个话的时候，还不是说到被掳以后的那一段。因为在耶利米说话以前，已经有好几个犹大王曾被掳到外邦去。不过在那个时候，神的确是怜悯他们，也把他们释放回来。 但是神不会永远是如此的，神让他们经历那些事，乃是给他们一点管教，让他们有点苏醒。如果人以为神是这样的，所以他就不怕在神的面前去惹神的怒气。这是很愚昧的事，就像过去有一个老姊妹，她做见证的时候，还振振有词说：「我明明知道是不对的，不过我相信宝血有功效。」弟兄姊妹们，如果存这样的心思来到神面前，我敢说，她以为宝血有功效给她保证的事，在将来基督台前审判的时候，肯定要出现落在神的审判里。所以弟兄姊妹，神在这里很清楚的给我们看到，「你不要为他们祷告求好处，他们就是献祭来祈求我，甚至禁食来求怜悯，我都不听他们的祈求。相反的，我让管教的事情临到他们。」 讨人喜欢的先知遮蔽神的旨意 弟兄姊妹们，我们如果只是看到这里的时候，我们就觉得，神怎么那样严厉？我们看下去就知道，耶利米听到神这样说话，他又有一点反应，他在底下又向神说了一段话。「袮要我们遇见刀剑，饥荒，瘟疫！但我们的先知告诉我们，不会有这样的事，那些先知不是一直对我们这样说么，他们常常对我们这样说，你们看不到刀剑的，你们也不会遭遇饥荒的，耶和华要在那地方给你们长久平安。」现在你就看到了，在十一章那里，你留意：神告诉耶利米，与你同城的人，就是亚拿突人，就是那一批祭司，那些在圣殿里侍奉神的人，他们禁止你，不给袮说神要你说的话，你不要说神说的话，神说的话我们不要听。如果你再说，我们要杀掉你，这个是在十一章神告诉耶利米的。现在我们就看到这批人不说神的话，他们说人喜欢的话，说人感觉舒服的话。 耶利米现在说，我们的先知们常常说我们不会遭遇任何的难处，没有甚么危险会临到我们的。不会有刀剑，不会有饥荒，也不会有任何过不去的事情，因为神应许我们永远住在这个地方，我们会平静安稳的在这里。弟兄姊妹们，你留意到，在那一个时候的犹大，十三章就告诉我们说，他们是完全顺着天然的生命来活。十四章就给我们看到，他们是拒绝神的话语的管理来活，但是却用人所喜欢听的言语来巩固他们的地位。所以在整个犹大的百姓中间，神固然没有地位，连神的话语也没有人注意，因为人都喜欢在那里听谎言，人都喜欢在那里说舒服的言语。我们又回头来留意，「我们有圣殿，我们有圣殿，我们有圣殿。」弟兄姊妹，怎么会有这样的事情发生？现在我们看到那个原因了，原来他们只是看重外面的事物，他们不看神的心意。你要看重外面的事物，不看重神的心意，自然就不喜欢听神的话。 如果有人出来说一些人喜欢听的话，他是很受欢迎。但神在这里很严肃的向耶利米说：「你不要理会那些人，我根本没有打发他们，我没有让他们替我说话。他们说的都是假话，他们说的都是虚谎的话，他们说有平安，他们自己一定能看见，整个耶路撒冷的街道都是死人，没有甚么人可以逃脱。」这是神很清楚给耶利米指着那一批人说这样的话。现在我们回头就看到了，为甚么神告诉耶利米，「你不要为他们祷告求好处」？人落到那种光景，他们所需要的是悔改，他们所需要的是在神面前彻底的回转，不是只是增加一些外面宗教的仪文的动作。如果他们不悔改，不回转的话，他们就是禁食，神说：「我也不听，你去为他们求好处，我也不理；他们要来献祭，我也不悦纳。」弟兄姊妹，原来问题出在这里，这是当时犹大那种光景。但是刚才我提到了，我们在十四章里要注意，耶利米在神面前怎么给神纠正过来。 一再给神纠正 耶利米又祷告了，耶利米这祷告还是没有脱出刚才所提到的感情的困扰。我们留意一下，你就已经可以感觉得到的。看十九节，这是耶利米向神说的话：「袮全然弃掉犹大么？袮心厌恶锡安么？为何击打我们，以至无法医治呢？我们指望和平，却得不着好处；指望痊愈，不料，受了惊惶。耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了袮。求袮为袮名的缘故，不厌恶我们，不辱没袮荣耀的宝座。求袮追念，不要背了与我们所立的约。外邦人虚无的神中，有能降雨的么？天能自降甘霖么？耶和华我们的神啊，能如此的，不是袮么？所以我们仍要等候袮，因为这一切都是袮所造的。」 弟兄姊妹你看，耶利米这个祷告对不对？话语完全对。他认罪：不仅是我这个人犯罪，我们祖先也犯了罪。但神啊，袮的名也很重要的。袮还看到，现在我们受了干旱，我们承认这个是袮管教我们，因为这些事只有袮能做，别人不能做。因为袮是真神，不是外邦人的假神，所以我们仍然等候袮，因为这些都是袮造的。话语对不对？完全对。但是我们看到十五章的时候，弟兄姊妹，你就看到一件事情。十五章一开始，「耶和华对我说，虽然摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。」比十四章神拒绝他的祷告的答复更严重。不是你耶利米祷告，我就要听。现在就是摩西出来，撒母耳出来，他们站在我面前为这百姓来求，我也不听。 为甚么那样严重？弟兄姊妹你注意，那个问题在甚么地方？刚才我一直说，耶利米这个祷告的话语完全对，没有一点不对的地方。但是他出问题就是出在这里，所有的对是他自己，所有的对只是表达他的自己。他这一个祷告，乃是站在犹大的地位上面。你看十四章的末了，「神啊，能如此的不是袮么？所以我们仍要等候袮。因为这一切都是袮造的。」弟兄姊妹，如果这个话能把「我们」改成「我」，那就完全对了。若是说「我们仍要等候袮」，那就不对了。首先是事实上不对，犹大的众民并没有这样的一个等候，这是头一点。其次，这个可以说是一个认罪的祷告。但是认罪的只是耶利米一个人，犹大的众人并没有认罪。这碰到一件甚么事情呢？我们可以在神面前认罪，但是我们没有资格，也没有条件，也不应该替别人认罪。认罪是人自己直接和神中间的事，我能向神认罪，但是我不能替你向神认罪。因为认罪不是只是在形式上说：「我错了，我错了。」一个犯罪的人心里知道自己愚昧了，然后，直接到神面前承认。 给神纠正多少，就让神填补多少 弟兄姊妹们，我们实在看见，按着耶利米服侍到现在，不会有这样的愚昧才对。但是，我们不能不注意，我们只是用我们今天的实际来说，我们是从亚当进入基督的。我们进入基督，地位是改变了，但是实际不一定完全的改变，不只是说不一定，而是说，肯定没有完全的改变。所以须要不住的有仰望，有等候，有寻求，有操练。这样，在服侍里，一边服侍，一边脱掉我们该脱掉的，然后让神祂自己的性情在我们里面，一点一滴的来填补进来。 我们感谢神!我们看耶利米的时候，如同看亚伯拉罕一样。亚伯拉罕一开头的时候，是一个没有信心的人，但是他经过一生的日子，他就成了信心之父。他不是生来就是信心之父。他是经过许多的软弱，失败，靠着神的怜悯和恩典站立，圣灵把他有缺欠的事物也记录下来。他的缺欠不只是在行动上，完全是在认识上面的问题，对神没有一个很准确的认识，所以才会产生这样的缺欠。 我们感谢神!因着他的缺欠，我们也受了光照，我们在神的面前就懂得甚么叫作奉主名祷告，甚么叫作按着祂的旨意向祂求。不过弟兄姊妹们要看见一件事情，我们在神的面前，需要更多的追求，学习，体贴神的心意。我十分相信，先知书留下来，不是仅仅叫我们看见过去神怎么挽回祂的百姓的历史，也让我们看见一个被神使用的人，他是怎么在神面前长成过来。属灵的成长没有一步登天的，都是慢慢的脱落，又慢慢的在神面前接收祂的补满。我们感谢主！我想晚上我们就停在这里。 豹岂能改变斑点呢？(13章) (香港读经会) 祈祷： 父啊，我无法明白，你为何愿意爱我？主啊，教导我也能爱你。 整体而言，本章经文的信息是审判，而且这审判本是可以避免的。首先，耶利米做了一个富有象征意义的行动。经文把以色列比作一条腰带，系在耶和华身上。一方面，这反映出耶和华与以色列的亲密关系，另方面我们看见耶和华是以这腰带为荣的（11）。但现在，情况不同了，当腰带系在身上一段长时间而不加清洗（1），很快就会霉烂，这正是耶利米的行动所要表达的意思（3∼7）。 是甚么叫以色列「霉烂」呢？就是他们「顽梗的心」，执意行自己认为对的事（10），这样就使一条本应令人引以为傲的腰带变成废物。为此，他们无可避免地将会面对耶和华的审判（12∼14），而耶利米的话并非虚言，因为犹大国已濒临灭亡的边沿了（18∼19）。 接着下来的经文中，审判与呼吁悔改的信息参半。从20∼22节中，我们可以想象到先知正与听众展开了激烈的辩论，先知的心底发出了迫切的呼吁（17）：百姓应当趁还有机会就要赶紧悔改（16），他们要从罪中之乐中清醒过来，因为审判的兆头已经出现在他们眼前了（20），他们还要在罪中沉睡到几时呢（27）？ 在神的审判临到自己一事上，百姓要正视自己的责任（22），因为他们有根深蒂固的罪性（23），这是不可推诿的，更是罪有应得的（25∼27）。 从经文中，我们可以感受到先知所面对的阻力，他所传的信息得不到听众的重视，为甚么？因为犹大的百姓已经被罪夺去了其属灵的领悟力，成了「视而不见，听而不闻」的群众，他们的心刚硬至一个地步已经变得麻木不仁，神的话无法苏醒他们迟钝的心。但神并没有放弃，祂像一位极有智慧耐性的老师，用尽各样方法使以色列人明白过来，所以祂吩咐耶利米行一件在旁人看来是极之无聊的事，就是把一条腰带弄至霉烂。试问谁会这样行？的确，这是愚蠢的事，不过愚蠢的并不是先知，而是百姓。 这段经文好比一面镜子，把我们的本相真实地反照出来。 紧贴人腰的腰带(十三章1〜14) (台北基督之家) 分享： 耶和华先叫耶利米买一条腰带束腰，之后，又叫他把这条腰带藏在盘石穴中，以致这条腰带变坏，变得毫无用处。神借着这件事启示耶利米，这条「腰带」好比「祂的百姓」。第11节让我们看见，正如「腰带」被买来的目的，是为了「紧贴人腰」，同样的，神也希望祂的百姓是「紧贴神」的，但是以色列人却与神「疏离」去「随从别神」(10节)，神何等地伤心。而正如腰带离了人身就变坏变得无用，同样的，当以色列人离开了神，他们就是变坏变得无用了，失去了他的价值了。弟兄姊妹们，同样的，今天神买赎我们的目的，也是要我们成为祂的腰带，「紧贴于祂」。我们是否愿意常常亲近神、倚靠神呢？若我们不紧贴于神，我们也会变坏，变得无用，失去我们生命最大的价值。这个价值就是第11节所说的：「让神得名声，得颂赞，得荣耀！」腰带的功用就是让主人得荣耀，得颂赞，是为了衬托主人的荣美，同样的，今天神拣选以色列人也是为了彰显神的荣耀，拣选我们也是为了这个目的。然而让神伤心的是以色列人不但没有使神得名声、得颂赞、得荣耀，反而骄傲、败坏(9节)，甚至第12〜14节提到他们从上到下，都如同喝醉酒一样任意妄为，一点都没有让神得荣耀。弟兄姊妹们！我们是否真知道，神拣选我们是为了让我们来彰显祂的荣耀？神要人看见我们的美好见证，就把荣耀归给神，以至于神能因我们得名声、得颂赞、得荣耀。但愿我们都成为这样的基督徒，是「紧贴神的」，是「大有用处」的，是「让神得荣耀」的「腰带。」 回应：亲爱的主，祢提醒我们，让我们思考我们有没有紧贴于神？我们知道离了神就什么都不是，所以求主圣灵光照提醒我们，让我们一生都以荣耀神作为我们的目标。阿们！ 祷读：耶利米书十三章11节 11 耶和华说：「腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀；他们却不肯听。」 显出丑陋(十三章15〜27) (台北基督之家) 分享： 我们看见在耶利米书十三章中，神多次借着先知责备祂的百姓「不要骄傲」(第9、15、18节)，第25节神提到百姓因为骄傲，以至于就「忘记神」觉得不需要神，他们或者倚靠自己，或者倚靠「虚假」。这些虚假的东西，就是一般世人所倚靠的东西，也许是「钱财」也许是「势力」，也许是「才能」，甚至也可能就是一些的虚无的「偶像」等等，神的心因此何等地伤痛。 祂要如何行呢？第26节提到神要「显出他们的丑陋」，让他们看见他们自己的不能，也看见他们所倚靠的虚假的不能。这是神让人除去骄傲，学习谦卑的方法。 第23节让我们看见，神首先显明祂的百姓「习惯行恶，无力行善」的丑陋，再者第21节让我们看见，神容让祂的百姓所结交的朋友，也就是以色列周遭的邻国，也正是他们所倚靠的「虚假」来辖制他们，好让以色列人「没有话说」，能发现原来人是不可靠的，唯有神是最忠实朋友，是唯一可以信靠的真神。是的。弟兄姊妹们！是否神最近让你遇见一些痛苦的事，一些不顺利的事，一些甚至显出你的丑陋的事？也许你正信心软弱，觉得为何神没有眷顾你，然而这却是神让你发现自己的不能，发现你所倚靠的人、事、物都不可靠，甚至是虚假的。只要你如同第15节所说的：「侧耳而听」神的话语，侧耳而听神给你的光照，光照你是否有骄傲，有没有倚靠自己，倚靠虚假，以致忘记了神，当你回转倚靠神时，神必定伸手帮助你。 回应：求主光照我们心，看看自己有没有骄傲？求主圣灵感动我们，让我们清楚的知道，我们有没有倚靠自己，倚靠虚假，以至于忘记了神？求主与我们同在，随时让我们检查自己，也求主随时鉴察我们，提醒我们。谢谢主。阿们！ 祷读：耶利米书十三章23节 23 古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。 可憎恶的事(13:15-27) (圣经姊妹版) 属灵生命 心灵絮语 听，神怎么说(十三1~27)(卢俊义)
经文：耶利米书十三：1—27 当我们在读先知的文献时，都会有一个很特别的感觉，那就是先知们都很会讲预言，或是作故事比喻。先知说比喻，或是说故事，最主要的目的就是要让听的人知道他到底是在讲甚么，以加深大家的印象。比喻常常会让人有一听就明白的效果，很多时候会让听者产生会心的领受。我们也在福音书中看到，耶稣基督就是常常用比喻对听众或是他的门徒说话，耶稣基督曾说用比喻是为了让更多的人认识、听懂（马可福音四：33）。但有时比喻也会让人以为所讲的是跟他无关系，所以不在意，像旧约圣经中有一个出名的故事比喻，就是我们大家所熟知的先知拿单对大卫王所说的比喻；这个比喻让我们看到原先大卫王以为先知拿单所说的不是他，而是另外一个人，因此，当他听到先知拿单在讲述故事后，还很生气地说要处罚那位谋人之妻，杀人之夫的人，后来才知道原来先知拿单所说的人竟然是指大卫他自己，于是他赶紧忏悔恳求神的怜悯（撒母耳记下十二：1—15）。 就像我在前面已经说过的，用比喻可以增加听众的注意力，造成更大的效果。但是，比喻也常常使听的人产生困惑，因为确实是不知道所说的是指何事、何物（马可福音四：10），这就必须进一步地加以解释。我们现在所读的这章经文，记载两个重要的比喻，都是先知耶利米所说的，一个是有关腰带的比喻，另一个是有关酒缸的比喻。这样的比喻就必须加以解释才能清楚。 这章经文的背景是在犹大王约雅斤作王的时代，但是他接下王位也只不过是三个月而已，后来就被巴比伦国王给废了。列王纪的作者有很清楚的描述说： 「约雅斤十八岁的时候作犹大王，在耶路撒冷统治了三个月。他的母亲叫尼护施她，是耶路撒冷城以利拿单的女儿。约雅斤仿效他父亲的坏榜样，做了上主看为邪恶的事。 约雅斤在位期间，尼布甲尼撒王的大将率领巴比伦军队攻打耶路撒冷，围困了它。在攻城期间，尼布甲尼撒亲自来到耶路撒冷。于是约雅斤王和他的母亲、儿子、将领、王宫臣仆都向巴比伦王投降。尼布甲尼撒在位的第八年，他俘虏了约雅斤，把圣殿和王宫里所有的财宝都搬到巴比伦去。正如上主所预言的，他把所罗门王为圣殿里所制造的一切金器都捣毁了。尼布甲尼撒俘虏了耶路撒冷人民以及所有高官和战士，共一万人。他又把所有的工匠和铁匠等都掳走，只留下最穷苦的人。 尼布甲尼撒把约雅斤带到巴比伦，也把他母亲、妻妾、臣仆，和犹大的领袖一并带去。尼布甲尼撒把重要人物全部掳去，一共是七千人，还有一千工匠和铁匠；他们都是善战的勇士。 尼布甲尼撒立约雅斤的叔父马探雅作犹大王，又给他改名叫西底家。」（列王纪下廿四：8—17） 看，这段历史帮助我们清楚了约雅斤作王的一点背景，虽然是只有短短的三个月时间，但是列王纪的作者却用这样的一句话来形容他：「约雅斤仿效他父亲的坏榜样，做了上主看为邪恶的事。」短短一句，说出整个人的信仰态度和治国的理念。旧约的历史学者罗宾逊（Theodore H. Rdobinson）用这样的话在形容这位只有当三个月国王的情形：「这位君王乃是旧约历史中最可怜的人物之一。」我们不太清楚更详细的情况，但是知道当一个人做耶和华神看为邪恶的事，对那个人来说并不是一件好事。何况是一个国王，如果是做耶和华神看为邪恶的事，这样的国王所带来的灾害已经不是他自己一个人而已，而是整个国家、民族、社会都会跟着遭殃。犹大王约雅斤虽然仅仅当王三个月，但却因此可以看出他最糟糕的地方，乃是在三个月中，就被史家判定「做了上主看为邪恶的事」，这就可以看出他是多么地糟糕的一个国王。先知耶利米就是在这样的情况下继续负起先知的使命和工作。其实，约雅斤登基的时候，正是犹大和巴比伦帝国在交战的时候，犹大因为国势弱，几乎毫无抵抗的能力，只能投降而已。可是在先知耶利米的看法中，并非完全无救，而是可以找到解脱的方法。先知耶利米应该可以说对当时的国家状况相当了解的，因此，他的信息中仍然透露出神拯救的信息。 现在让我们来看看所读的这段经文： 第一至十一节： 6过些时候，上主吩咐我：「你到幼发拉底河去拿那条腰带。」7我就回到那里，找到藏腰带的地方；我发现腰带已经破烂不堪，再也不能用了。 8接着，上主再向我说话。他说：9「我要照样破坏犹大和耶路撒冷所夸耀的辉煌成就。10这班邪恶的人民不肯听从我的命令。他们仍旧顽固邪恶，膜拜服事别的神明。因此，他们要像这条腰带，再也没有用处。11本来，我要所有以色列人和犹大人紧贴住我。正像腰带贴在人身上。我要他们作我的子民，好让我的圣名受称颂，受尊重；但是他们不听从我。」 这是先知耶利米在说比喻，也是他第一次得到神的启示，要用这种方式来传达神的信息给在犹大的以色列人民。 这里说到的是「一条麻纱腰带」。麻纱，这是先知衣服的布料，根据出埃及记的记载，所有祭司们所穿的衣服，是用麻纱制成的「内袍，也要用麻纱做礼冠，用有刺绣的料子做腰带」（出埃及记廿八：39）。在先知以西结的时代，很清楚地说到祭司在进入圣殿内院的时候，「必须穿麻纱衣服。他们在内院或圣殿值班的时候绝不可穿羊毛衣服。他们要戴麻纱做的礼帽，穿麻纱裤子，但是不要系腰带，免得流汗。」（以西结四十四：16—18）在出埃及记的时代所记载要配戴有「刺绣」的腰带，正好在表明作为一个祭司的高贵，和备受尊崇。在以色列人民中，一般人所用的腰带质料乃是粗麻制成的，贵族、官员才配戴细麻纱制成的腰带。 但是这里所说的腰带，有些学者认为指的并不是前述所说的腰带，乃是「内衣」，不是短裤，而是一种短裙，裹在臀部的四周，垂到大腿中央上下。不过也有圣经学者说这是指着祭司专用的腰带。 可是过了一段时间后，却发现带子坏了。这里的坏了，所要表明的是腐烂，已经不能使用了。所象征的就是以色列人民已经到了这种腐烂、败坏的地步了。 第六节的「过些时候」，也可能在表示以色列人民被俘虏到巴比伦去后的一段时间之意。 第四和第六节，都出现了「你到幼发拉底河去」的句子，这里有一点困难，因为幼发拉底河距离先知耶利米故乡亚拿突就有五百六十公里之遥，来回就必须一段很长的时间。因此，有人认为这是在表示以色列人民被充军的意思。因为在圣经中，我们已经看到自从亚哈斯王时代，犹大就开始受亚述帝国和巴比伦帝国的影响甚深，特别是亚哈斯引进了亚述国的宗教偶像神明的崇拜在耶路撒冷圣殿中，而巴比伦帝国的时代就更不用说了。这种为了政治上的利益，将对耶和华神的敬拜给予变质的行为，岂不就是先知耶利米在这里转述神的话所说的，就是那条带子已经「破烂不堪，再也不能用了」吗！ 第十一节「我要他们作我的子民」，这句话本身在表示的意思就是以色列人民和神之间的关系，就是一种不可分的，是带有契约关系的。申命记作者在第廿六章十八至十九节写着这样的话说： 「今天，上主也照他的应许承认你们作他自己的子民，命令你们遵行他的一切诫命。他要使你们比他所造的任何国家强大；而你们要使他的名受颂赞，受尊崇。你们将照着他的应许成为他自己的圣洁的子民。」 这样比较来看，就会发现遵守与神之间的约，将是一个民族、国家生存的主要保障；同样的，如果一个国家、民族失去了这样对约的尊敬、谨守，则就会失去神的保障，结果所带来的就是失去一切。现在犹大人民所遇到的情况正好就是申命记的作者所提醒过的，他们刚好违背这样的诫命。 第十二至十四节： 第十二节的「每一个酒缸都盛满酒」这句话，是当时一句甚为普遍流行的话语，意思就是说每一个器具都应该发挥它应有的功能。如果是一坛酒缸，那么它盛满酒在里面乃是应该的，且是很好的才对。但是先知耶利米借用这句流行的话语，却说出不同的信息和意义；如果因为酒而使人入醉，那么就很容易坏了正常的事来。现在以色列人民就是像喝醉了酒的样子，连彼此是谁也分不清楚。这样的人已经失去了原先很好的能力，开始模糊起来了。人在喝酒的时候很高兴，但是当酒壶都打破了，大家碰撞在一起，并且起冲突时，那种原先很高兴的喝酒样式，就与现在的冲突成为极大的反比。 第十四节可以看出神的怒气有多重；我们看到神几乎就是要放弃这样的子民，因为他们几乎就是不堪再被承认与神有任何的关系了。原先神是个怜悯的神，现在是不怜悯了；原先神是个慈爱的神，现在祂不再爱惜他们了。 第十五至十七节： 这是一首短诗，也是一首劝勉的诗歌；先知耶利米很清楚地说到以色列人民之所以会背弃神，其最主要的原因乃是跟他们骄傲的态度有关系，因此，如果他们知道谦卑，知道自己的软弱、有限，就会知道回到神的面前忏悔自己所作的错误，这样还有被神拯救的希望存在。 在第九章廿三至廿四节先知耶利米就曾经说过这样的话： 「上主这样说： 看，以认识神为最好的夸耀对象，而不是夸耀人自己的智慧、力量、财富。 第十六节的「你们要荣耀上主—你们的神」这句话，其意乃是要人承认自己的罪，悔改回到神的面前。人真实的悔改，就是神最大的安慰，这就是所谓「荣耀神」之意，是指让神不因人的罪和心硬而难过。 第十七节则说到以色列人民如果不这样做，亡国的灾难将会随时来到，他们会受到充军和被俘虏之苦。 第十八至十九节： 这一段是先知耶利米在预言约雅斤，和他的母亲尼护施她将会被巴比伦王尼布甲尼撒绑去当奴隶的一个预言；根据列王纪下第廿四章十五节的记载：「尼布甲尼撒把约雅斤带到巴比伦，也把他的母亲、妻妾、臣仆，和犹大的领袖一并带去。」这个时间是在主前五九七年代，也就是约西亚王死后大约十二年的时间。先知耶利米在这里预言犹大的南部将全部沦陷，这是指耶路撒冷以南的地区，都将全部沦落在巴比伦的手中，没有获得救援的机会。其实巴比伦王尼布甲尼撒是采用亚述王西拿基立的经验（列王纪下十八：13），先将南部的城市包围，孤立了耶路撒冷，然后才进攻耶路撒冷城。也因为这样，耶路撒冷的居民最后只能投降以外，别无方法可寻。 第二十至廿七节： 耶路撒冷人哪，你们惨了！你们到甚么时候才能自洁呢？ 第廿一节「盟友」，指的就是巴比伦而言，因为依据列王纪下第二十章十二至十九节的记载，在主前约七○四年的时候，巴比伦帝国曾与犹大国有很好的友谊交情，在犹大王希西家生病的时候，巴比伦帝国还帕特使去探望希西家王，慰问他。这件事曾引起先知以赛亚的指责，并且预言将来会有一天，巴比伦会成为统治犹大的敌人。如今先知以赛亚的预言实现了，巴比伦现在是来统治他们，奴役他们的敌人。这种滋味一定令犹大的居民感觉到很不好受。 第廿二节的「衣服被撕破」，指的乃是一种羞辱，像娼妓一样，没有穿衣服，或是如同女人被强暴般，衣服撕破不整。 第廿三节让我们看到先知耶利米对犹大悔改的期盼是完全失望了，因为他说如果犹大会悔改，那么做惯坏事的人也会行善。先知耶利米会有这样绝望的说法，很可能就是因为他屡劝人民悔改，但是都没有得到响应的缘故吧。 「黑皮肤的人」，在和合本用「古实人」，也就是今天非洲的衣索匹亚人，他们是黑皮肤的族群，听说早期的雅各的十二支派中有人曾移居到此地带居住。在主后一九七○年代，今天的以色列国曾用很多方法将该国的犹太裔约六万人移回到故乡巴勒斯坦以色列囤垦区去居住。 第廿六至廿七节都是在形容犹大之所以会受到这样的羞辱，真正的原因就是背弃神，去敬拜偶像神明所带来的结果。这一点也可说是整本先知耶利米信息的中心，我们可以在这本经典中一再看到先知耶利米很明确地指出犹大会亡国的原因就是在此。 现在让我们来看看这章经文带给我们的信息： 一、将我们与神的关系紧紧地系住，不要分开。 我们看到先知耶利米在比喻中说出犹大的以色列人民，就像一条已经腐烂的皮带一样，不能再系紧他们和神之间的关系了。结果所带来就是一连串的灾难，甚至使他们整个民族达到最痛苦的境界—亡国、被俘虏到巴比伦作奴隶。 先知耶利米在他的信息中一再传出这样的警告：人若离开神，将会为自己的生命带来灾难，且这种灾难并不是人原先所想象得到的，或承受得了的。因为离开了神，就是为罪作媒人一样，甚至会成为犯罪的工具。这也是犹大国的以色列人民的困境。 我们要感谢神，使我们在祂的儿子耶稣基督里看到拯救的亮光，神让我们可以透过耶稣基督的救赎恩典，与神和好，紧结在一起。耶稣基督在约翰福音第十五章五至六节就曾说过我们，我们和他的关系，就像与他紧密连结在一起的葡萄枝子与葡萄树一样。使徒保罗则是告诉我们，只要是信靠耶稣基督的人，就是与耶稣基督「合而为一」，与他同死，也与他一起复活（参考罗马书六：3—8）。 二、谦卑悔改的心，乃是我们得到神拯救的唯一可循的路径。 在这一章中，我们看到先知耶利米一再指出犹大国的以色列人民真正的问题，就是拒绝神透过祂的仆人先知耶利米传出的信息，他们会拒绝听从神的仆人先知的话语，原因乃是他们骄傲的心所致。 悔改，回到神的面前，这可以说是整本圣经的资讯中心。耶稣基督就是这样说：「我来的目的不是要召好人，而是要召坏人悔改。」（路加福音五：31）只有自认是好人的人，才不会需要耶稣基督的救恩。其实，我们每一个人都需要耶稣基督的救恩，我们都需要学习用谦卑的心，来接受神在耶稣基督里救赎的恩典。要享受这样的恩典，就需要我们从承认自己的罪开始，没有这样的第一步，就无法再走下一步。 |