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耶利米书第十二章短篇信息 目录： 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 约但河的激流(十二5) (迈尔) 在接受拆毁中给造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王国显) 恶人为何亨通？(12章) (香港读经会) 找神理论(十二章1〜6) (台北基督之家) 痛苦的离弃(十二章7〜17) (台北基督之家) 赚钱买花戴(12:1-6) (圣经姊妹版) 为甚么会这样？(十二1~17)(卢俊义) 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 读经：王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27 「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？」（耶12:5）。 这是耶和华对耶利米讲的话。要了解这段经文的意义，必须先明白它的上下文，以及当时的历史背景。 背景 前一章我们已经说过，在约西亚晚年的那些日子，他们这个国家的生命正逐日衰退。他是在米吉多与埃及王法老尼哥打仗时阵亡的。虽然他事先得到警告，但他还是亲自赴战场。约西亚死后，他的儿子，从哈慕他生的约哈斯，立刻继承他的王位。约哈斯在位虽然只有三个月时间，但是其间充满了邪恶。埃及王对约哈斯作王极为不满，就把他囚禁起来，立了约西亚的另一个儿子约雅敬为王。为了报答埃及王尼哥立他为王，约雅敬就向全地课税，向埃及纳贡。不久之后，尼布甲尼撒击败了埃及王，约雅敬转而成为巴比伦的傀儡。但为期只有三年，三年之后他又背叛了巴比伦。 耶利米书11:18-13:27所记的历史背景，就是这段期间。这段时间是一个过渡时期，由约西亚的晚年，经约哈斯的统治，到约雅敬的早年。这段日子也是国家多事之秋。先知警告他不要和埃及联盟，以求取虚假的安全感，约西亚王却矫枉过正，轻率的出去和埃及打仗，结果当场阵亡。犹大几几乎因此沦入埃及人的手中。不过，那个时候巴比伦已经兴起，并且直逼埃及。犹大夹在两强之间，自然也卷入了漩涡之中。百姓受到了篡位的约哈斯之不良影响，以及那位作傀儡的王约雅敬之影响，越来越败坏。很明显的，在这种情形下，要传讲耶和华的话，真是越来越难。 耶利米虽然在耶路撒冷说豫言，但很可能他仍然住在亚拿突。在亚拿突那个地方，他遇到了不少的危险。耶利米说，耶和华亲自对他启示了一个事实，就是当地的人，正在设一个奸诈的计谋，想要伤害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和华陈明。耶和华回答他说，祂知道他们设计谋害他的事，并且说，祂要用最严厉的方法惩罚那些谋害他的人。接着、这位先知就把他心中积抑的苦楚，对耶和华倾吐。他问，恶人的道路为何亨通？「这地悲哀……要到几时呢？」耶和华的答话中，显示出一个事实，就是他所看到的这一切事，他所经历过的这些试炼，和在前面等着他的那些比较起来，就不算一回事了。那些即将来到的，和目前的光景相比之下，有如跑马和步行之比，有如波涛汹涌约但河与平安之地之比。关于祂自己的百姓，耶和华说，祂已经弃绝他们。因看他所陈明的案件、因着事实上的光景，这位先知宣告说，他完全同意神的作法。他看出审判即将临到，他也看出，这审判是公义的。耶和华对他宣告说，这位先知的邻居们将和犹大一同被拔出。不过，仅管如此，祂还是给他们一条出路，祂还是可以转过来，怜悯他们。 这段期间所记录的最后这段经文，以耶利米和耶和华之间的交谈以及耶和华对耶利米的两个指示作结束。这两个指示，一个是为他个人，另一个是为百姓。为他个人的指示，是去买一根他可束腰的麻布带子，然后拿去藏在伯拉河（幼发拉底河）的盘石穴中，过些时候再去把它找出来，让他看到这条麻布带子已经没有价值。耶和华清清楚楚的把这指示的意义告诉了他。这条麻布带子代表以色列家和犹大家。第二个指示是以言语的方式表达的，耶和华引用一句俗语：「各坛都要盛满了酒。」祂说这个吩咐是传给所有百姓听的。同时祂也豫告，百姓听了这话，会回答说：「我们岂不确知，各坛都要盛满了酒呢？」耶和华吩咐，听到了这话，他必须向他们宣告，神要使官长都酩酊大醉，并且使他们彼此相碰。 这段记录最后的一部分，是先知呼叫百姓来听耶和华最后的一个指责，那是对君王和太后说的话，就是对约哈斯王和对太后哈慕他说的话。这话中包括：宣告审判即将来到，审判的原因，宣告当时的光景是无可救药了，最后宣告，他们的覆亡是无可避免的。 耶利米所处的光景 上面这一段背景的介绍，可以稍稍让我们看到，耶利米当时所处的光景。就在这种环境下，就在耶利米与神的交往中，耶和华说出了我们所引用的这段话。这段话引用了两个比方性的说法。我们必须承认，这节经文很难懂。正因为这原因，几乎每一个解经者，对这节经文都有他自己的译法，有他自己的解法。下面我就把几种不同的译法，列举出来： 「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，都已经觉得累了，在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（钦定译本）。 「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，（这样的地方都叫你觉得累了，）那么在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（犹太学者Isaac Leeser 根据马索拉经文Mas-soretic Text直译）。 「如果你和步行的人一起跑， 如果你在平安之地， 「如果你和步行的人同跑，他们都让你累了， 虽然在那安稳之地，你有信心， 「你只不过是和步行的人同跑，他们都让你觉得累了，你怎能跟骏马比赛？如果你的信心是在这个平安之地，那么在约但河边的丛林，你可要怎么办？」（Ball的翻译法）。 对照上面这些译法，我们可以注意到两件事：第一，困难之处是在这节经文的第二部分；第二，这节经文的主要思想，各家译法大致相似。 在希腊文七十士译本中，有一个字是我们希伯来文版本所缺的。就我个人而言，我认为原始希伯来文版本中，应该有这个字的。现在，我要把这个字加进去，按照这样的了解，翻译如下。我以为，这样的译法，可能最接近这节经文的意义： 「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且『不』安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」 这里所加的一个字，就是「安稳」前面的那个「不」字。希腊文七十士译本有这个字。我相信，这样的译法纔是正确的。 从这些不同的翻译中，我们可以得到一个共同的、简单的中心思想。这个思想简单的说就是：一个人如果和步行的人同跑，都己经觉得累了，他和马赛跑，怎能期望得胜？一个人如果在平安的环境中，还不觉得安稳，那么他走在丛林中，经过野兽出没的地区，又当怎么办？ 这节经文根本就未谈到，如果一个人不知道怎么活，他就会怎么死。「约但河的狂涛」一词，根本和「死」拉不上关系，虽然许多解经者和诗歌作者，喜欢把约但河比方作死。我们必须先把这观念从我们心中清除掉。不过，有一点是肯定的，耶和华在此和祂的仆人耶利米立了一个约，祂要把他从死亡中救出来。一个人所经历的境遇，有一些可能比死还痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他经历过约但河的狂涛，骄傲，荆棘，丛林，他经历了多少野兽出没之地，这绝非是他惯于居住的平安之地。在这些境遇之中，他宁可死了还好。 这里从耶利米的问题中，可以看到三个意义：承认他过去的经历，启示他未来的方向，强迫他去思想，并找出答案。 所以，在这段经文中，我们看到了神对付祂仆人的方法。在那段时间，正是明显的显示，他即将进入一个更艰苦的阶段，他即将经历一些比以前他所经历过的更危险、更可怕的事。当神的仆人，在疲累的光景下，在他为自己所经历的道路忧虑放不下的时刻，就在他看到事情已无可挽回的情形下，他开始有点畏缩了。这时神要如何对付祂的仆人昵？ 首先，神强调他所遭遇的困难，迫使他再次思想自己的软弱。祂从外面的角度，提出他内心无法超脱的问题：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办？遇到了那些野兽、荆棘的时候，你可要怎么办？」 我们再比较深入一点，来思想这些问题。首先，这些问题等于承认了过去，也就是肯定他过去所作的服事。他已经和步行的人同跑了；他已经在一个比较平安的时刻里，也就是约西亚统治的阶段，从事了一些困难的工作，这些问题也承认了他所受的苦。在他服事的过程中，在他服事的果效上，他已经觉得疲累了。他没有安全感，他的内心还是有那么一种恐惧，那么一种不安。「你若与步行的人同跑。」这句话承认了他在过去年间所作的服事，「这些年间你的服事，已经叫你疲累了。你的这些服事实在已经够苦了。但这些年间，比较上来说，已算是相当安宁的，虽然你的心有恐惧，虽然你还是没有足够的安全感。」所以，这句话实在是承认他受了够多的苦。 这些问题，不但承认他过去的服事，同时也启示了他的未来，至少是对他的未来，稍有暗示。前面还有更加严厉的服事在等着他。过去他是与步行的同跑，现在神呼召他，要他与马赛跑。不久之后，他要进入一个更困难的环境中，他所处的时代要充满了动荡不安、骚乱此起彼伏。跟过去的时代相比，在约西亚的日子里，算是相当平安的；百姓们是有些邪恶的念头，但因为国王太孚人望了，所以邪恶的念头都被压制着。这样的日子已经不再了。这位先知即将进入服事的时代，就像约但河畔野兽出没之处，就像荆棘丛生之地，就像树林密集之境。所以，这些问题，另一面乃是呼召这位先知，要面对末来，要在心理上先作好准备。 所以，现在我们可以看到这段话的重点了。神的这个仆人已经和步行的人同跑了，他已经作了该作的见证。虽然比较上来说，这一段已过的时间是相当平安的。但是，他心底深处还有这些问题。现在神亲自从外面，提出了这些问题。无疑的，这些问题会在他心中留下一个深刻的印象。这些问题既然触及了他内心深处的感受，对他必然具有重大的意义。这些话，对耶利米而言，是对他所处之境遇的同情。他已经疲累了，他渴望平安，他知道当畤全国的光景，他刚刚发现，亚拿突人设计要谋害他，他觉得事事都不如意，自己正处在四面楚歌之中。正在这个时刻，他听到了从神发出的这几个问题： 「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎样与马赛跑呢？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」 这段话也显示出，神对耶利米的信心。从这段话，你绝对看不出，神觉得耶利米过去没有善尽他的职事。这段话更进一步，认可了耶利米过去的实际经历。他是累了，他有恐惧；尽管如此，他还是与步行的人同跑了，他还是把当传的信息传出去了。在过去，神第一次呼召他出来服事的时候，也曾经从内心，发出一个痛苦的呼喊：「主耶和华阿！我不知道怎样说，因为我是年幼的。」那时候神给他的回答是：「我吩咐你说甚么话，你都要说……我已将当说的话传给你」。耶利米真的把神的信息传出去了。前面这段经文中，神所发的问题，一点都没有怀疑耶利米是否忠心的把祂的信息传出去。现在，就在他疲累、战兢的时刻，神用这段话中的问题，认可了他过去的经历。神一点没有责备的意思，因为耶利米已经履行了他的使命。这段经文中的问题，表达了一个观念，他未来所要面对的，是更加艰难的工作。所以，这段话实际上是对耶利米的另一次呼召，呼召他进入一份更困难的职事。这样的一段话，实际上是对耶利米的嘉奖。我知道，这段经文很难解释。但是，如果我们能设身处地，替耶利米想一想，为着过去的服事，他已经疲累不堪，又在面临随时临到的生命威胁的情况下，恐惧不安。就在这个时刻，神对他说了这段严厉的话，又要他去作新的工作，你必然可以体会到，神对这个人具有绝对的信心。正因为祂看得起他，所以祂纔会把即将来到，那更艰巨的工作，放在他的身上。 从另一方面来看，神对这位先知有信心，虽然祂早已知道他内心有恐惧，但这件事宜本身，就是要这位先知对神有信心。实际上，神透过这些问题，等于对他说：我还要指定你去作更困难的工作。我把这工作交给你，因为我对你有信心。现在，你要怎样去执行这工作？这样的问话，等于在暗示耶利米，既然神有信心把这样的工作交给他，他就应该对神有信心。假如神肯冒这个险，把这样的工作交给他这个人──我知道，我在这里用「冒险」这个字眼，有些人会不以为然，但是我找不出一个更恰当的字眼来说明。既然神肯冒一个这样的险，耶利米也应该冒一个险，把一切都交托在神身上，把自己豫备好，投身从事这个新的、更困难的工作。因为从过去的经历中，他应该可以看到神对他的信任，他也可以相信，在未来的经历中，神也会有同样的信任。 我要再一次，请你设身处地，站在耶利米的立场，思想神这段话所可能引发他思想到的几个真理。我相信，他在认清各种不同事实之后，必然会思想到这几个真理的。 我想，第一个真理是一个事实，除非神先把一个人训练好，先让他与步行的人同跑，祂绝对不会叫那人去与马赛跑。除非神先在平安之地，把那个人训练好，不然祂不会把那人投入约但河的激流中。这是一个不变的大原则，神必按这原则对付祂的仆人，也用这原则对付祂的百姓。在英国，有一句俗话是家喻户晓的，意思是：「神叫风轻吹剪过毛的羊。」这句话不正确，但里面也有一点真理。实际上不是神叫风吹得轻一点，而是先让羊长毛，可以经得起风吹。祂不会因为人剪羊毛，所以就把风向转了。从这个错误的俗话中，也可以看到一个真理。神必定先詶练一个人，然后纔让他进入一个环境中。我在这里举一个实际的例子。多年前，在韦尔斯南郚，发生了一次重大的火车失事惨剧。援救人员清除失事现场时，发现一个罹难的母亲，她怀中所抱的孩子，一点伤都没有。当救护人员把已死的母亲尸体搬开时，那个婴孩竟然对着救护人员微笑了。当时这个小孩手中抓着一包糖果。救护人员为了检查这个小孩子，就把他的小手指弄开，把那包糖果拿走。那个小孩就立刻放声大哭。这个小孩为了那包糖果放声大哭，可是对于妈妈已经死去的事，一点也不了解。这个孩子长大后，我相信他不会再为那包糖果哭，相反的，他一定为母亲的死难过。但是，神绝不会让那个小孩，在受过「与步行的人同跑」之伤痛以前，就去经历那「与马赛跑」的椎心稽首的丧亲之痛。这是神一直所用的方法。祂总是用比较轻的经历，来训练一个人，然后纔让他去经历更严厉的环境。「你若与步行的同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」这句话的第一部分，告诉我们，除非神已经用「与步行的同跑」训练过我们，祂不会呼召我们去「与马赛跑」。涂非神已经在此较平安之地，装备了一个人，祂不会把人送到野兽出没的丛林中。 但是，耶和华的这段话，对先知还有另外的一个意义。从神的话，他可以体会到，过去的那些艰苦经历，实际上正是神在训练他、豫备他，让他可以承受未来那更难担当的工作。过去经历过冲突以后，所鸁得、所累积的力量，乃是他应付未来更大冲突的力量。在战场上，一个军人受伤，经过包裹、治疗之后，他还是要再上战场，迎接新的战斗，一直到获得最后的胜利。对基督徒而言，那是直到神的国临到。如果我们行在祂的旨意里，如果我们愿意跟随祂，那么我们当知道，目前我们所遭遇的这些困难，只不过是在训练我们，使我们能以面对那摆在前面的艰辛服事。所以，我们当中，若有甚么人，生活完全舒适，没有任何问题，他就必须小心，因为这表示，他在基督徒的生活和见证上，太过于疏忽了。我们要「与步行的人同跑」。这是一个大经历，也是一个必须有的经历，因为我们这样与步行的人同跑，可以把自己锻炼成很坚强，然后我们纔有可能与马赛跑。「耶稣基督精兵，奋勇上战场……甘心为祂受苦。」这并不像普通壮士那种一去不复返的英雄气概，这乃是奋勇接受装备，锻炼，使自己成为一个更好的基督精兵。过去的困难乃是我们朝着更大困难前进的踏脚石。过去经历中所获得、所累积的力量，正是克服未来难处的保证。 最后，神的这段话，还有另一个意义：过去看似不可能得胜，后来却得胜了。这样的经历，可以使找们放心，因为将来的问题，看似不可能克服，但到时我们必然还是可以得胜。「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」我当怎么回答神呢？我要这样回答：因为神是神，因为这个问题是神提出来的，我要回答祂：是的，我与马赛跑时，也一样会觉累。但我还是会得胜，因为过去，我靠着你的力量，与步行的人同跑，已经有过得胜的经验了。这个回答是正确的。如果祂再问我：你在平安之地，尚且不安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？我就要这样回答祂：因为你是神，所以虽然在丛林中，我常常会怕，但我还是会得胜，因为过去，我在平安之地已有过得胜的经历了。 有一样东西，是别人无法抢夺去的，那就是昨日的胜利；而昨日的胜利，正是明日得胜的豫告。哦！我们疲累了！是的，我们有恐惧，但是，让我们回头看看。虽然当初我们觉得不可能，但神呼召了我们，我们已经与步行的人同跑过了。虽然不容易，但我们在平安之地，已经把见证传出去了。是的，那时我们真是恐惧战竞，这是别人所无法了解的，但是我们还是作成了。我们累、我们怕，但是我们也有过去的经历。凭看过去的这种经历，我们可以与马赛跑，可以活在约但河边的丛林。这不是我们不自量力，而正是因为我们的软弱。并不是因为我们的心刚硬了，以致对丛林的可怕一无所觉。我们现在比过去祂呼召我们时更是战兢，但是： 「衪昔日的爱，导我确信， 所以，当神俯就那个卑微的人，对他说出这句看似严厉的话，看似责备的话：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？」时，他应该如此回答神：靠着我过去与步行的人同跑所锻炼出来的力量，我可以和马赛跑，靠着那位在过去，除去我恐惧的神，现在我可以昂然前去，在约但河边的丛林服事。 所以，祂呼召我们去从事新的、困难的工作时，虽然我们还是累，还是恐惧，但我们还是以上面的话回答祂。因为神所问的问题，本身就是答案。只要我们靠着祂向前走，马不能比我们快，约但河边的丛林野兽也不能胜过我们。――《摩根解经丛书》 约但河的激流(十二5)(迈尔) 耶利米书十二5 在我们已叙述的事件，和现在要讨论的主题之间，有一个极大的灾难临到犹大国。约西亚面对各方提出的紧急谏疏，或许为了与希西家和以赛亚的英雄式信心一争长短，他就率领一小支军队从山上的堡垒下来，袭击埃及法老尼哥，后者当时正沿着海岸线前去参与瓜分尼尼微的行动。两军相遇于迦密山脚下的米吉多，也就是在著名的古战场以斯德伦平原的最边界地区。战事很快分出上下，约西亚的军队溃不成军，他自己也受了致命伤。 垂死的王说，「我受了重伤，你拉我出阵吧！」他的臣仆扶他下了战车，登上次车，没有行驶几里，他就死在哈达临门。他的死讯一传开，全境陷入拯深的悲痛里；直到今日，对约西亚的追悼成了以色列的定例。撒迦利亚无法找到恰当的词句来描述百姓仰望他们所扎的主时心中的悲哀，就用「如米吉多平原之哈达临门的悲哀」来比喻（亚十二11）。耶利米也为他的王和至友之死写下哀歌；顷刻之间，犹大笼罩在一片愁云惨雾里（参见代下三十五20∼27）。 接下去由约西亚的儿子约哈斯登基作王，但他只在位三个月，旋即被埃及王废除，鼻子被套上环，好象野兽一样被带到埃及，后来就死在那里。尼哥又立约哈斯的哥哥以利雅敬为王，作为他的附属国。但是犹大的最后四个王完全违反约西亚的政策。他们行耶和华眼中看为恶的事，约雅敬所行一切可憎的事都被记录下来（参见代下三十六1∼8）。 约西亚一死，主张拜偶像的庞大势力又抬头了。如果一个宗教，不能拯救积极推动它的人免于如此厄运，它还有何用处？这个贤明的君王从未使这宗教在这片土地上生根；当初他推行复兴的热忱如今得到相对的反应。主张复兴的人开始感觉到民众的敌意，耶利米更是首当其冲。他一直是旧王的谏友和谋士，始终毫无犹疑地用最严厉的词句谴责当代拜偶像的恶习。他预言灾难的来临，而这预言已经开始逐渐应验了。于是仇恨、谋害的风暴开始形成，百姓背着他，策划狠毒的计谋，「我们把树连果子都灭了吧，将他从活人之地剪除，使他的名不再被纪念。」 兴起的风暴之征兆似乎不太能触及他，因为他已受命在犹大诸城及耶路撒冷街上周游，或许他也开始在全地游行，在各主要市场站出来宣告神的约所带来的咒诅（见耶十一8）。他的巡回事奉效果不彰。犹大的人和耶路撒冷的居民之间有一个阴谋存在。他们重犯列祖的罪过，每一座城都有假神，每一条街都可见巴力的祭坛。先知心里明白，为这样一个罪孽深重、执迷不悟的民族代求，是无济于事的。他们犯了至死的罪，即使祈求也是罔然（参见耶十一14；约壹五16）。 耶利米在失望、伤心之余，就回到他的家乡亚拿突。他对潜伏的危险毫无所觉，好像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地。当然，他在自己家里应该是安全的，可以找到他那敏感的心灵所渴望的慰藉和同情。但事实不然，就像主耶稣一样，他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。血肉之亲胜不过排山倒海而来的恨意。在那个小村落里，有一项诡计在进行着。这个祭司家庭饱受耶利米的激烈谴责，已到忍无可忍的地步。因此他们设下计谋要陷害他。他并未察觉身处的危险，但他从神那里得到光照，「耶和华指示我，我就知道；你将他们所行的给我指明」（耶十一18）。 这个发现使耶利米大吃一惊，他就转向神求助。他意识到自己的正直和神的正直，有一阵子他陷入一连串问题的漩涡里；有关世界上不公平现象的疑问，也曾盘旋在许多受逼迫的属神儿女之心中。「耶和华阿，我与你争辩的时候，你显为义；但有一件，我还要与你理论；恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢」（耶十二1）。 一、这个被毁谤、逼迫的人所发出的呼求。 （1）他知道自己的正直无阿。毫无疑问的，耶利米深知自己的卑微。他必然像以色列伟大的先知的诗人一样，对自己的罪性有深刻的认知。一个人若对自己的不洁一无所知，他就不可能与神亲密交往。约伯，摩西，大卫，以赛亚的感觉必然也不断呈现在他的良知面前。但是论到别人对他产生的憎恨，他心里坦然，知道自己无可指摘。他未曾逃避牧人的职责，他既不愿见到灾难的日子，也不以自己所宣告的患难为乐，他未曾为个人的恩怨说话。是百姓自己的罪造成他所预告的灾祸；他的职责只是警告他们大难当头。 我们若被人毁谤、憎恨，就当仔细省察，自己是否应对引起毁谤的原因负责。惟一能蒙福的受苦是为了主的缘故而被人错待、冤枉。只有那为义受逼迫的人才称得上是在跟随主的脚踪。他所献的祭是神悦纳的。只有这样的人能指望神的拯救和帮助。 我们无权抱怨别人的亏负，除非我们确知自己没有引发别人这样待我们。如果我们确实是导火线，就当将祭物留在坛前，先去同弟兄和好。任何迟延都会使情况恶化，使和好的行动益形困难。争讼的后果是一发不可收拾的，先是与对头到审判官那里，审判官可能将你交付衙役，然后下到监里（参见太五22∼25）。 （2）他因人的遭遇不平等而感困惑。亚萨在诗篇第七十三篇里的埋怨，正是耶利米的心声。他从未偏离顺服的窄路；无论何等险恶的环境，即使没有任何安慰，他仍坚定不摇；他仰望神的心没有任何犹豫，知道自己已尽了神给他的托负。然而他却被人憎恶，逼迫，甚至受到死的威胁；而另一方面，恶人却兴旺发达，常享安逸。他的手洁心请似乎是徒然的。他面临的痛苦太大，他的脚几乎失闪，他的脚险些滑跌。 这是各世代都存在的疑问，惟一的答案是，必须记住这个世界已上下颠倒，是非不明；人的本性被罪污染；世界的神就是空中掌权势的王；神公义的仆人不是与属血气的争战，乃是与管辖幽暗世界的，以及空中的邪灵争战。 （3）他因神的性格而担忧。他的呼喊里有明显报复的意味。「求你将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。」我们很自然会将这几句话与耶稣在十字架上为杀他之人的代祷，和司提反被石头打死之前说的话作对比，而感觉这块金子里掺了杂质，他的圣洁有了污点。 有人认为，先知这段话是预言恶人的命运，他是代表神宣告即将来临的毁灭。但是较深刻而正确的观念是，他深切关心到如果耶和华宽容这些逼迫他、企图杀害他的人之罪行，会造成什么样的后果。似乎这位先知担心，他冤枉受的苦会导致人们误以为行恶比手洁心请更容易使人亨通发达。约西亚是当代一位敬畏神的王，他却在战场上丧命；耶利米自己是神忠心的仆人，一生却命途多舛；难道敬畏神真是最佳之计吗？去敬拜四周民族的假神岂不是更聪明、可靠吗？因为那些百姓似乎大享安逸，国势昌盛，可以大建庙宇。当耶利米看到罪的影响力四处蔓延，土地干焦，鸟兽绝迹，他的心不禁沉痛，困惑。他看见那世代的恶是无止无尽的，而神似乎对此无动于衷。因此他呼求神施行报复，不是为了他个人的恩怨，而是为了以色列的好处。 （4）他将自己的案件呈交给神。第十一章第二十节说，「我将我的案件向你禀明了。」这是何等的智慧！这是我们陷于忧虑时惟一的保障。救主在十字架上也是如此，「他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主」（彼前二23）。我们必须追随他的脚步。当人们诬害我们，当朋友抛弃我们，当艰难排山倒海而来——让我们将一切忧虑禀明那施恩的主，他能承担我们的重担。一旦将忧虑交给他，它就不再属于我们了。他会以无限的温柔，诚实，能力解决一切，所以我们毋需惧怕。将你自己，你的重担，你的道路，全交给主吧！ 二、神的回答。神介入他的生命中，说「你难道不记得，我最初召你作先知的时候，已预先将你会面临的寂寞，孤单，艰难，逼迫指示你？你岂不记得我曾告诉你，我要使你成为铜墙，并与众民相对立？你是否已挫了志气，灰心丧胆？难道第一波的阻力就打消了你的勇气？你目前只是与步行的人同跑，不久你要与马赛跑。现今你住在平安之地，四围的人都自你幼年即与你熟识，他们的举动尚且使你惊惧不已，那么当真正的悲伤浪潮席卷全地，好像约旦河的水漫过两岸，淹没千顷良田，使野兽都销声匿迹时，你怎么办呢？」 神岂不也同样对待我们吗？他不是一下子就要我们与马赛跑，而是先用步行的人来试试我们。他没有一开始就叫我们以无比的勇气去迎接约但河的滚滚狂涛；他乃是先将我们放在家里——平安之地，用我们所信靠、所爱的人来试验我们。神是逐渐加重我们的试炼，由少而多，循序渐进。他给我们机会在较小的难处上学习信靠他，好叫我们的信心渐渐增长，能在巨浪涛天的海中与他同行。要相信，不论现今你遭遇的困难和忧伤是什么，都是神允许的，为了提供你机会，预备好迎接未来的挑战。不要因小的挫折就灰心丧志，曳甲而逃。不要说你忍受不了，你绝对可以撑下去！ 神的恩典足的我们使用。不妨放心支取，使用，并且安息在这恩典中。要为他赐给你这一段受训练的时间而心存感谢，尽量支取他等着要给你的一切——恩典，安慰，确据——然后勇往直前。他不会令你失望。你在那一方面缺乏，他就要加倍供给。今日他给你的恩典若比起明日他要赐下的恩典之泉，就不过是涓水滴流。你若畏缩不前，就会错失了更大的磨炼机会，同时也错失了与磨炼俱来的启示。要忠于神，信靠他，记住当他将你带到汹涌的约但河边——不一定是死亡，可能是悲伤的浪潮——这时或许你会第一次看见祭司的脚一踏入河中时河水如何向两旁分开，约柜得以安然经过干的河底，直抵对岸。当约但河水汜滥，溢出两岸之际，神会在河中心辟出一条路径，引领他所拣选的人安然渡至彼岸，而不致被急湍激流所阻。 在接受拆毁中给造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王国显) 在耶利米书十一章末了，我们看到一件非常严肃的事情。因为神指着犹大的百姓说，他们所作的事惹动神的怒气到了极大的地步。神说：犹大的神的数目和犹大的城的数目相等。为可耻的巴力所筑的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。弟兄姊妹们，神告诉耶利米说：你不要为这些百姓祷告，你就是祷告，我也不听。他们向我哀求，我也不应允他们。弟兄姊妹，这样或许会引起我们一些疑惑。他们向神哀求，为甚么神不应允﹖真的落到那么严重的地步吗﹖ 弟兄姊妹，你留意神的话所说的是甚么事。犹大的百姓，他们只懂得在神面前哀求，求神救他们脱离那危险，但却没有悔改的心。他们不是在悔改里去寻求神，他们只想神给他们好处。所以你留意我们中文圣经把它翻成「哀求」。在这些光景里，他们所要的是悔改，他们所要的不是在那里得拯救。不是说他们不要得拯救，而是说他们这个时候所要的不是拯救，是要悔改。但是他们没有悔改，他们只是在那里哀求。所以神说，我也不应允他们，因为没有办法给应允。有罪的阻隔在那里，神要伸出手来也会给弹回去。弟兄姊妹，这是非常严肃的事情﹗ 神题醒耶利米要明白他的处境 我们接着来看末了剩下的一点点。在十一章，耶利米本人完全不知道他自己所处的环境的危险。神告诉他：「你注意你非常危险，他们准备把你杀掉。」那些是甚么人呢﹖弟兄姊妹们，我们如果不熟悉耶利米书的背景，与及耶利米书里面所有一切的关系，我们也许并不觉得这里所说的话有甚么严重。但是我们在这个背景上面稍微领会一点，我们就知道这里的事情非常严重。我们在十八节里面看看，神指示耶利米，耶利米才知道，他已经像羊羔给牵到宰杀之地。但是他本人一点都不知道这种安排。所以他在神面前就说：「神啊﹗袮要为我主持公道。」为甚么呢﹖原因就是下文所说的，神告诉他寻索他命的是亚拿突人。亚拿突人要怎样对付他呢﹖很简单，他们只要求他一件事，就是从今以后，你不要奉耶和华的名说预言。那就是说，以后你不要说神说的话，你最好就不说话。你要说话的话，也不要说神要你说的话，你就说人家喜欢听的话好了。 弟兄姊妹们，这样的一个要求，我们就是这样听的时候，就觉得非常不合理，也不合情。不讲神要讲的话，那有甚么好讲的呢﹖对神的百姓不说神的话，而要说人喜欢听的话，这些话说来作甚么呢﹖光从这句话里面来说，我们已经觉得很不简单。但是如果我们再留意神告诉他说这话是谁说的，亚拿突人说的。亚拿突人是谁呢﹖弟兄姊妹们，这就是耶利米的背景。第一章一开始，就已经给我们介绍了，耶利米就是亚拿突人。亚拿突里面住的是甚么人呢﹖都是祭司。 祭司们带领背弃神 弟兄姊妹，我们留意到约书亚记分地的时候的安排，我们就很清楚知道亚拿突这个城是给亚伦和他的后代居住。耶利米是祭司，所以他就是亚拿突人。同样的，住在亚拿突的人也就是祭司。我们可以这样说，亚拿突这个地方就是祭司的大本营。不但只是大本营，也同时是他们的基地，因为祭司们就在那里。现在我们看到一个很严肃的问题了。祭司们在那里禁止耶利米说神的话，不让他说神的话。弟兄姊妹，这里所记载的事情反映出甚么问题来呢﹖反映出犹大的堕落，我们几乎可以印证说是从祭司开始。祭司已经没有作用了，祭司不守地位了，祭司已经不说神的话了，祭司只说讨人喜欢的话，因为祭司都已经不把神放在正确的地位上。 我们留意到这一件事的时候，我们才会懂得为甚么在整个的圣殿里面充满了假神，原来这一个堕落，虽然我们没有更多别的事实来印证，就算我们不说这个堕落是从祭司开始，最低限度我们可以说，这个堕落是因为祭司不守地位，结果就产生了这种光景。弟兄姊妹，神在这里跟耶利米讲得很明白，你看整个祭司集团，他们都已经部署了。他们预备杀你。那你怎么办﹖所以耶利米就说：「神啊﹗我把我的案件告诉袮，袮来为我主持公道。」感谢神，神既然鉴察这件事，神也不会轻易的让这些事过去，所以神很清楚的告诉耶利米：到了追讨的时候，亚拿突人一定在神追讨的范围里。并且神说神不给他们留下有余剩的人。 弟兄姊妹们，这些话说出了那时候犹大离弃主到了何等深的地步。但我们别忘了，当耶利米起初警告他们的时候，犹大人在那里还说甚么呢﹖「我们有圣殿」，「我们有圣殿」，「我们有圣殿」。弟兄姊妹，我们看到这里的时候，我特别和弟兄姊妹们题出，他们心里所依靠的三样，圣殿是其中的一样。换一句话来说，从外面来看，他们仍然维持宗教的一些习惯仪文。你若是从外面来看，在那里献祭的事情还是照样的进行，宣读神的话还是照样的进行。但是一个问题在这里，神在他们当中没有地位。这种光景跟我们的主在地上的时候的光景，在原则上几乎是一样。律法上要求作的事情，在圣殿里作得十足，但是都是表面的，结果就引出我们的主要洁净圣殿。那种光景跟这里所题出的光景差不了多少。 耶利米心里的困惑 神和耶利米这样说话的时候，我们就看到一件事情，这件事情对我们来说有非常大的帮助。我们留意十二章一开始的时候，就是神将十一章末后的事告诉耶利米之后。耶利米在那里一面承认神的权柄，另一面又对神所作的存着一个疑惑。所以弟兄姊妹你看看，十二章一开始是这样，「耶和华，我跟袮争论的时候，袮显为义。」袮是对的，袮是准确的，袮一点都没有错误。但是，我还有一件事跟袮理论。我们先不看他跟神有甚么理论，我们看耶利米在神面前属灵的学习，与他属灵的光景。 我们注意一件事，神告诉耶利米说：他们不给你说耶和华的话，但是我选召你，就是要叫你说我要你说的话。他们喜欢，你要说；他们不喜欢，你还是要说。弟兄姊妹还记得第一章里不是这样说？神呼召耶利米的时候，说：「我告诉你的话你都要说」，现在人家在那里挡着你，叫你不要说。你说这些神的话跟我们没有关系。但是神告诉耶利米事情会怎样发生，所以耶利米就在这里说：「当我和袮争辩的时候，袮都是对的，不过我心里面还有一些事情。」讲得不好听一点，就是我不服气。说得轻松一点，就是我还是疑惑。不管这个事情严重或是轻松，总是困扰耶利米。 在现实里学习接受神的权柄 感谢神!我们很清楚的看见一件事。先看神的那一面，耶利米他坦然的和神说他心里所要说的话，神让他说。为甚么呢？我们留意，神要人学习的是接受神的权柄，服神的权柄。但神却不要人盲从，不要人怎么说你就怎么听，你要学习的就是服主的权柄。这是神从旧约到现在对人的带领，神让我们学习顺服。但顺服不等于说神不让你说出我们的疑惑。所以耶利米就这样与神争辩，我还有一件事要跟袮议论。以前很多事情，我明白了，我不再有困扰了。但是有一件事到现在我还是不明白，所以我要跟袮议论。弟兄姊妹们留意耶利米这样将他的疑惑带到神的面前来，神让不让他说呢？你看到一件事，神很尊重人，但是神喜悦人也学会尊重神。我们看到，当神尊重人的时候，祂让人在神面前有非常大的自由，祂并不要辖制人。 弟兄姊妹们，如果从表面来看的话，一面你看到神要求人服在祂权柄底下，一面又看见祂尊重人，不辖制人。这两件事怎样调和呢﹖我们感谢神!神就是让我们把我们的怀疑带到祂的面前，祂告诉我们为甚么是这样，祂叫我们明白为甚么是这样。弟兄姊妹你晓得，我们在神面前常常发生的难处，都是因为看见表面的现象，而没有看见神是怎样看那些事。因此我们就凭着我们看见的表面现象觉得我们有理，「神啊，袮没有理由。」所以耶利米就说：「神啊，我还是要跟袮理论」。他没有说：「我还是要跟袮争论」，好像是很尊重神。当我们看到他要与神争论，我们的确是可以用比较严肃的话来表达耶利米当时的情绪。 我们要看看，他有甚么事要跟神理论。耶利米的问题，不是他专有的，也是我们的问题，是我们普遍的问题。这个话的引出是从十一章的末了的话，神对耶利米说：「你知道人家要谋害你，你所有的亲属，都在那里说，你不要说神的话，免得你死在我们手里。」亚拿突人是甚么人﹖我们已经讲过了，他们是祭司。祭司当中不少人是耶利米的亲属。若从大多数来说，全部是亲属。你把它缩小到很小的范围，这些人当中，有他的父亲也不一定，有他的兄弟也不一定。当然这是我们的推测，但是我们看到耶利米当时实在是很孤单的。 整个亚拿突祭司们都是这样对付他。所以就引起耶利米这个问题，「神啊，袮既然看到他们的猖狂，袮又说以后要追讨他们，既然是这样，为甚么袮现在不对付他们呢﹖为甚么袮现在还给他们有通达的道路﹖为甚么现在他们还满享安逸呢﹖」弟兄姊妹，你们注意这个疑问是：「恶人的道路为何享通呢﹖大行诡诈的为何得安逸呢﹖」留意底下所说的：「神啊，好像袮放纵他们，好像袮给他们机会。神袮知道吗﹖他们口跟袮亲近，但他们的心却远离袮。」弟兄姊妹，你看到耶利米当时心里面实在有一个不平的意念。「神啊，袮已经都知道这一切，袮也说袮要追讨他们，但为甚么不现在追讨呢﹖如果袮不追讨的话，袮是纵容他们，容忍他们。在别人看来，袮在栽培他们。袮让他们生在那里，袮让他们长大也结出果子。但神袮知道，他们的口向袮是很甜，但他们的心却远离袮。」 所以你们要留意，耶利米当时非常不明白：为甚么神现在不对付他们﹖为甚么神袮现在不干预他们﹖袮看到我是怎样向着袮，如果他们真的把我害了，就没有人为袮说话。他们这些人非常非常猖狂，所以神啊，袮最好不要再容让他们，袮现在就把他们拿出来。袮看看，这不但是我个人的问题，整个犹大都被他们弄得一塌糊涂，他们还是在那里振振有词的说话。我看不见这样的结果，因为他们要把我杀掉。弟兄姊妹，你留意耶利米在这一个时刻，他心里对神的作为有很多很多的不明白，他必须在神面前有一点争执。神为甚么不干预﹖袮为甚么不伸手来改变这个情形﹖如果袮伸出手来改变这个情形，事情不是就好了吗﹖犹大也不必被掳了，我耶利米也不需要在这里受威胁了。弟兄姊妹们，多少时候我们人想事情都是站在我们以为对的方面去想。 没有翻过的饼 怪不得我们读何西阿书的时候神在那里指着以色列人责备，说：「以法莲是一个没有翻过的饼」。甚么是没有翻过的饼呢﹖弟兄姊妹，你若作过饼，你就知道，烤饼的时候不能只烤一面，到时间适合的时候，你就会把饼翻过来。如果不翻过来，那个饼一面就会烧焦了。另一面呢﹖就还是生的。这就是没有翻过的饼，意思是只有一半熟，另一半却是生的。现在耶利米在这里说的这些话就是没有翻过的饼。他只看见一面，「神如果袮现在伸出手来干预，犹大就有平安，我也平安。但袮为甚么不伸手呢﹖」他忘记了，神跟以色列的约，神跟他们立约的时候，告诉他们一个全面的事实：你们如果准确地活在神的面前，神给他们赐福是没有问题。但如果他们偏离神，神说，我一定要追讨他们。 弟兄姊妹，你看到如果用新约的光来看，我们只看到一个事实，神这一边说的是恩典，但神不是只有恩典，在另一面神也有公义，神要摆出来的是一个完整的事实。神的恩典在那里流出，神的公义也要在那里得满足。这是神的完整的表达。对我们来说，这一件事情应该是很明白的。你就算是刚刚得救，也应该明白这就是神的公义与恩典的汇合。你说救恩是甚么呢﹖是恩典还是公义呢﹖你不能用一面的话来说。你说：「既然是救恩，当然是恩典。」弟兄姊妹们，这个恩典的根基是甚么﹖就是神的公义的满足—十字架上神的儿子的代替。为甚么要神的儿子来代替呢﹖这就是神的公义要求。你要把神的公义拿掉，只有神的恩典，我们就可以无法无天。如果你说神这样公义，我们就成了无路可走了。 神题升人到高处去认识祂 感谢神!祂向我们不是只显明一面，祂显明祂的完整。所以当耶利米将他的疑惑带到神的面前，神就跟他说了很多以下的话。一直说下去，不只是在十二章。祂说话的一个主题在第五节，「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢﹖」神说出第一件事情来，你若跟人来一同跑，跟步行的一同跑，你仍然觉得跑不过来，你怎能跟马赛跑呢﹖弟兄姊妹，你说神这个话是甚么意思呢﹖我们怎么会跟马赛跑呢﹖我们最多是跟人赛跑，我们不会跟马赛跑。神这样说，我们就会觉得没有道理，但神这样说一定有祂的意思在里面。 弟兄姊妹们，我们很简单来把它的意思说明。你若与步行的人同跑，这就是说，你如果以人来作标准，或是作根据的话，特别是用眼见的事物来作依据，你尚且觉得很不容易领会得上来。我们看过很多属灵人的见证，我们听了都很羡慕。但是很可惜，我们只停留在羡慕里，没有跟着走上来。一般来说，你既然羡慕了，那你就跟着走嘛﹗但是很多很多的光景都是这样。我们看见那个好，我们也看见那个对，但自己却不走上来。弟兄姊妹们，这就是你与步行的人同行，尚且觉得累，那你怎么能跟马赛跑呢﹖你怎能和跑得快的人来跑呢﹖ 这里跑得快的，神说：「是马」。但神所说的不单是马，因为比马跑得更快的还有很多，我们有足够的理由相信，神是在降低标准来跟耶利米说。如果我们准确的把神的心意领会过来，我们就很清楚的看到：你们若与人来同跑，尚且觉得跑不上来，那你怎么能赶得上神的要求呢﹖你怎能赶得上神的带领呢﹖你就觉得神的带领不合理，你就觉得神的带领，神的安排，神的工作很不合情合理。弟兄姊妹，你留意到吗﹖是这样的光景才会使耶利米发出这样的问题：「神，袮为甚么不干预﹖袮为甚么要留到以后才追讨﹖反正要追讨，现在干预就解决问题。」 学习以神为依据 但是神很清楚的告诉他：你不能拿你眼前的光景来作标准，也不能拿你所知的事情，所认为对的事情来作根据。你要留意的，是神要作的事情只有神自己是根据，人以为好，人认为不好，这都不能成为根据。唯一的根据，就是神自己。而神自己是一个很完整的向人显明的神。再加上下文，我们就很清楚。下文神怎么来解说这两句话呢﹖祂说：「你在平地很安稳，在约但河的丛林里，你怎么行走呢﹖」换句话说，你在平地里，你还觉得你走得不错，你若是走到一些不是平地的地方，神也没有说得太严重，祂不是说约但河的丛林，那就说树林好了，那里没有一条路。你若经过树林，高一步，低一步，那你怎样走呢﹖你在平原里，你还有一点办法，但走到一些有困难的境地，你怎么再往前走呢﹖ 弟兄姊妹，这很明确地给我们看到，许多的事情你没有办法用你眼前的事物来作依据。你怎么会想到你的弟兄，你的父家都用奸诈来待你﹖他们好像在那里拥戴你，但是他们却是设谋要把你杀掉。神说，你领会这样的光景吗﹖不要听人说得话太多。他们就是跟你说好话，你也不要听。我们感谢神，神把耶利米带回到一个地步—你以我为标准，你以我作根据。弟兄姊妹们，我们不能不回到第一章里去看神对耶利米的选召。神明明告诉他，我呼召你出来，「我要你说的话，你都要说。」我同时要让你成为所有有权势的人的反对，但我要使你成为铁壁铜墙。这就是神对他的呼召。现在神就对他说，你要作的就是坚定的站立在你该站立的地位。你不要让外面眼见的事物影响，坏的就吓坏了你，好的又骗了你。因为你根本不是根据眼见来行走。你是根据神的管理，带领，引导来行走。 神的子民不让神有地位 然后神就跟耶利米说到为甚么在这样的光景里，他根本不能从人当中选择到一个标准。下文神就说：我离了我的殿宇，撇弃我的产业。这就是说神把祂的子民交出来。弟兄姊妹，我们不必去解说，我们读一下字面就领会了。神说：我没有办法不离开他们，我没有办法不放弃他们。虽然他们称为我的百姓，但是他们却不是站在作百姓的地位来向着我。第八节，「我的产业向我如林中的狮子，牠发声攻击我。」第九节，「我的产业向我岂不如斑点的鸷鸟呢。」有斑点的鸷鸟没有给人有伤害，但是他们却是处处与我为难。所以弟兄姊妹，你从字面这样读下去，你就看到当时犹太人怎样的用背来向着神。结果呢﹖ 他们把整个犹大弄到一个毫无前途的光景，他们把犹大弄到好像荒凉了，他们也觉得没有甚么了不起。所以神说：我有甚么办法不伸出手来追讨他们﹖但为甚么我现在不干预他们呢﹖我追讨他们，还要等到过些时候再执行。神就说出祂心里的意念，这个话实在太宝贝。因为神不是说出单单对以色列的感情，祂是说出祂对人的感情。上文说到神说：我一定举起刀来给他们一些处理，我令灭命的来到他们中间，让他们凡有血气的都不能平安，并且他们在当地所劳碌，所作的，我完全不让他们有收成。 神以祂手中所作的向人显明祂自己 好像神在那里对祂的子民下了很重的手。但是弟兄姊妹们，神要说明祂为甚么下这么重的手。在前面说了很多的话，好像是因为他们离弃了真神，转去敬拜偶像，惹神的怒气，所以神对付他们。如果我们只是看到这一个，又是不够全面认识神。所以神在这里又说了一些话，现在说的话不是单对着以色列，是对着跟以色列有关连的那些其它邦国。神说：我虽然兴起灭命的来对付我的子民，但是我也不纵容那些灭命的。从十四节里，弟兄姊妹你看到，神说：所有欺负以色列的，我也要对付他们，我要把他们拔出来，我拔出他们，也拔出犹大。 弟兄姊妹，你晓得这个「拔出」，就是很严厉的对付。好像这棵植物种在地里蛮好的，结果现在把它拔出来。从表面上来看，好像是不让它活了，不叫它存活。对付犹大的，神要这样对付他。但犹大本身呢﹖我照样也要把他拔出。但是感谢神！神说：「我拔出他们以后，我也一定转过来怜悯他们。」弟兄姊妹们注意，「我拔出他们」。他们是谁﹖不是单单只有犹大，是连同所有跟犹大发生关系的外邦。我把他们拔出，然后我又把他们兴起，领他们回本地，在那里重新来发旺。 神借着祂的百姓来显明祂自己 为甚么呢﹖因为神要让这些原来不认识神的邦国，从神手中所作的事去认识神。所以神的话在这里说：我把他们拔出，然后我又怜悯他们，带他们回到他们原来的地方。他们在那个地方，如果殷懃学习我百姓的道，指着我的名起誓说，我指着永生的耶和华起誓，正如他们从前教我的百姓指着巴力起誓一样。啊！弟兄姊妹你看，神说：「我就把他们建立在我百姓中间。」弟兄姊妹你看到，这是甚么？这是神迟延不立刻去干预一些恶事的原因，让人看见神是一位怎样的神，神的百姓没有跟随神，神的管教不会因为他们是神的百姓而不执行。虽然是神的百姓，神还是执行祂的干预，因为祂是公义，圣洁的神。 宣告神处理人的法则—使人归向神 外邦人他们不认识神，他们常常越过界限来欺负神的子民，所以神也干预他们。但是神干预他们，目的在哪里呢﹖让他们看见神手中的工作，让不可能的事情成为可能，让不应该发生的事情发生，他们就知道耶和华是那一位又真又活的神。他们就转移他们原来的愚昧，来寻求这一位耶和华神。这样，神说：「我要把他们建立在我百姓的中间。」弟兄姊妹你看到吗﹖当神说出的这一番话，如果说在新约的时候就不希奇。但是这番话说在旧约的时候，你就看见很严重的一件事。因为一般人的观念是这样，在旧约历史中，神只悦纳以色列人，外邦人都是狗。外邦人在神面前都是没有路的。 这是人的想法。但神不是这样，虽然神工作的次序，先是以色列人，后是希利尼人。神在人中间的工作有先后次序，但却没有我要这个，我不要那个。因为所有的人都是照着神的形像被造的。我们感谢主﹗在旧约的日子，在神很严厉来追讨祂的百姓的时候，神说出一个意思，所有的人都在神的等待里，回来归向神。如果他们不肯悔改，如果他们不肯回转，祂就要追讨到底。神的话说到这里，好像已经宣告了，祂要怎样在人中间作工，包括对祂的百姓和外邦人。 神给人有回家的路 如果神的话停在这里，人就看不见路。我愿回转，但我怎样走﹖弟兄姊妹，这又是我们的问题。很多很多时候，我们都觉得，啊，神的心意真是好，但我们怎样可以走到神的心意里﹖弟兄姊妹，许多时候我们有这个困惑。但是如果我们在神的光底下，就没有办法不承认，不是神没有给我们知道这条路怎么走，而是我们自己的愚昧根本就忽略了那条神已经向我们显明出来了的路。神不是不给我们有路，而是我们觉得不甘心去走这条路。 弟兄姊妹们，我们来看看神给我们的路是怎样的﹖从旧约到新约，神让人在祂面前寻找进入祂的荣耀，丰满的那条路，神的心意没有改变过。从伊甸园的时候开始，一直到将来新天新地，神都没有改变过祂的路。如果我们说，我们看不见路，那就是我们自己的愚昧。其实我们的主很早就说得很清楚：「我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去。」明明的告诉我们说，祂就是路。但是我们常常自作聪明，我们不够领会主怎样是路。 我们的主是人，祂是道成肉身的人；祂是神的儿子；但是主明明宣告说，祂就是路。弟兄姊妹们，主说祂是路，祂就是路。你要在祂以外去寻找路，你要用自己的手所作的事作为路，你永远找不到路，因为在主以外就没有路。主自己说得很清楚，「若不借着我，就没有人能到父那里去。」祂不是说出祂就是唯一的路吗﹖你不以祂为路，那你就没有路，真是没有路了。但是你说，主怎样成为我们的路呢﹖ 神进一步说出放弃犹大的原因 弟兄姊妹，我们看十三章的时候，我们看到当时神怎样领耶利米走进这条路。当神跟耶利米说完了上面那些话，祂对耶利米说，你去买一根麻布带子束腰。然后神第二次对他说：拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往伯拉河（幼发拉底河）去，将腰带藏在那里的盘石穴中。「我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉河（幼发拉底河）边。过了多日，耶和华对我说，你起来往伯拉河（幼发拉底河）去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来，我就往伯拉赫（幼发拉底河）去，将腰带从我藏的地方刨出来，见腰带已经变坏，毫无用了。」 神让耶利米作了这样一件事，我先说说这件事是甚么意思。第八节以后，神所说的就是祂要耶利米作这件事是甚么意思。祂说：神的百姓本来跟我是很亲近的，贴在我的身上，但是因为他们太骄傲了，因为他们不肯听我的话，自己又顽梗，跟随自己，结果就变成一点用处都没有。就像这根带子一样，原来跟我那么贴近，现在变坏了，不能用了，只能丢掉它。弟兄姊妹们，当神向耶利米解说为甚么叫他作这件事的时候，神解说得很细，从过往到所有他们的遭遇都说了。神说，虽然我跟他们原来是很亲近，但是现在他们变了，没有用处，只能把它丢掉。 耶利米的所作发表了神对祂百姓所要作的 神让耶利米作这件事，就借着这件事来向犹大说明他们的前途，说明他们落到这种光景的原因。神解说了，我们就知道。哦﹗那个腰带原来是有这个作用。只是我们要看一个很重要的信息，不是在这个腰带的解释，而是与这条腰带发生关系的那个人。这腰带被丢掉了以后，但那人呢？还是好好的活在那里。弟兄姊妹，你就看到了，为甚么那个腰带是被丢掉了，但是那个用腰带的人，还留在那里﹖我们不能不来留意当时耶利米的动作。我个人有很深的感觉，耶利米的动作是非常非常重要的发表。当时犹大的百姓，他们知道他们的前途是怎样。他们唯一要拣选的道路是甚么。现在我们来留意耶利米的动作，神说：「你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中，带在身上」，过了一些时候，神说：「拿着带子往幼发拉底河去，把腰带藏在盘石里。」弟兄姊妹们，我们读这段话的时候很轻松。耶利米就去。神叫他作，他就作了。 弟兄姊妹，你注意耶利米当时在甚么地方﹖在耶路撒冷。神说，你把麻布的腰带藏在甚么地方﹖幼发拉底河的盘石穴中。弟兄姊妹看看地图，从耶路撒冷到幼发拉底河有多长的距离﹖在当时的交通工具，最快是骑马。但是我们不知道耶利米是不是骑马过去。如果他没有骑马的话，就只有步行。如果是步行的话，他要走多少天﹖从耶路撒冷到幼发拉底河，就算是最近那个点，翻到后面的地图看看，你就可以计算。如果你估计不出来的话，你可以从以斯拉他们从巴比伦回来，回到耶路撒冷，走了几天的路程，你就大概能领会。你会不会说：「神啊，袮的目的不过是要叫这带子霉烂，在约但河边埋下去，也一样解决问题，为甚么要我跑到幼发拉底河那边去﹖」感谢神，耶利米没有不同意，他就去了，埋了，又回来了。一来一回，这条路程实在不简单。 这事情并没有停在那里。过了一些时候，神说：「你去幼发拉底河，把这条带子拿回来。」耶利米就去了，又回来。弟兄姊妹们，在人看来一点意思都没有。实在是没有意思，浪费时间。「神啊，没有别的方法吗﹖」当然我们知道，或许神有这样的意思。为甚么在幼发拉底河﹖因为是巴比伦嘛。将来他们被掳，就是被掳到那个地方去。在那个地方甚么作用都没有，在那边作奴隶。这都是历史发生的事，但是我们要看的是耶利米，他怎样能在神面前给神使用到一个地步，神因着他得着满意。 顺服神是人蒙神纪念唯一的路 弟兄姊妹，你千万不要轻看。去买腰带，绑在身上，然后带着腰带去幼发拉底河，然后回来，又去把腰带取回来，走来走去这样跑。弟兄姊妹，如果是你，你会怎样想﹖我想如果是我，我会像耶利米说：「神阿，我跟袮辩论的时候，袮都是对的，但是我还是要对袮说，为甚么袮叫我那样来回跑，作一些毫无意义的事情﹖」弟兄姊妹们，你看到吗﹖神借着耶利米向犹大指出一条路，就是顺服神的权柄。这是人的难处。我们就是觉得好像神的这些安排完全没有道理。但是神让人看见一件事，你不要管神为甚么这样作，你要作的乃是去接受神的权柄，这个就是路。 弟兄姊妹们，你说：「接受权柄就是路。为甚么权柄就是路？」弟兄姊妹，你想想耶利米。他这样来回跑，是委屈了谁？是委屈了他自己。弟兄姊妹你看到吗？你若是接受神的权柄，你就必须接受自己受委屈这件事。你不是寻求自己的痛快，你要接受自己受委屈。你说，这个怎么好意思？当然我们知道，对人的感觉来说，的确是真的不好意思。弟兄姊妹，我们用另外一个词来说的时候，我们就感觉太过刺耳，但从实际上面来说，我们不能不说，就是要叫我们这个人受委屈。为甚么？因为这是十字架。十字架就是叫人的自己给破碎。 一位不肯接受破碎的人，一位不肯付代价去接受十字架，一位只在神面前逃避难处而不会接受神的权柄的人，一位只在神面前接受好处，而不知道要付代价来跟随的人，他是永远没有办法在神的路上走上一步。我们感谢赞美主！在耶利米这个经历里，神让耶利米一面在那里用口说话，一面用他整个的人去活出一个靠近神的路的见证。 恶人为何亨通？(12章) (香港读经会) 祈祷： 在天上的父，我敬拜你，在千万人中惟独你最美好。主啊，我愿倒空心灵，迎接你进入我心。 经文的第一部分（1∼6）是上文（参11：18∼23）的延续，其中记载了耶利米就上文所发生的事与神理论，因为发生在他身上的事，使他心里充满了困惑，为何神竟会容许恶人如此猖狂？耶利米的话是直接而尖锐的：「你栽培了他们。」（2上）把恶人的嚣张归究于神的「栽培」。耶利米的祈祷就是要神显出祂的本性──为耶利米伸冤（3）。 神的回复并没有正面响应耶利米的请求，只是对他预告在前面还有更难的路要走（5∼6）。言下之意，就是要耶利米把心中的不满和忿恨撇开，做好准备以迎接更大的挑战。 经文的第二部分（7∼17）可再一分为二（7∼13、14∼17），各有其特色。第一部分之内容有很浓烈的情绪表达，至为感人。本来「产业」有如生命，是绝对不能「撇弃」的，但耶和华在极不情愿下，做了这不可思议的行动（7），为甚么呢？因为祂一手栽培、又引以为傲的「产业」，竟然与祂反目成仇（8）！为此神施行审判，使这地沦为敌人肆意破坏的地方（10∼11）。 最后，经文清楚地让我们知道，审判并非结局，救赎才是神终极的心意（14∼17），而且这救赎是普世性的，因为连欺凌以色列的各国也包括其中（14∼15），条件就是他们要殷勤地学习「我百姓的道」，这样他们就必得救赎（16），不然，最后的审判就会临到他们（17）。 在这段经文中，我们看见有两颗滴血的心，分别是属于耶利米和耶和华。耶利米的心伤透了，因为他为自己的同胞日夕奔走，传悔改得救之道，岂知他们却密谋要取其性命。耶和华的心也伤透了，因为祂所爱的百姓竟然以怨报恩，视祂为仇人。耶利米发现他不容于百姓，耶和华也是在同样的处境中，两者的经验是何等相似！ 耶利米向神求公义，「公义」对他来说是恶人受报，但耶和华的公义却有另外一面，就是除了受报之外，还有拯救。单令恶人受惩罚并非完全的公义，对神来说，惟有恶人得拯救、被更新，公义才得以完成。 与耶利米一样，我们也要学这个功课。 找神理论(十二章1〜6) (台北基督之家) 分享： 这段经文一开始我们就看见耶利米有一个很大胆的行动就是他要「找神理论。」我们不禁替他捏一把冷汗。一个如此藐小的人，竟敢找创造天地万物的主宰理论。然而我们因此看见先知对神是何等「真诚」，在上一段经文提到，耶利米受到他自己家乡的乡民，亚拿突人的憎恨。他心中自然受伤、愤怒！他毫不掩饰地问神说：「恶人的道路为何亨通？」(1节)，「神啊，你为什么没有把他们像将宰的羊一样拉出来杀呢？」(3节)，先知真诚地向神表达他心中的疑惑！今天我们都会遇见一些我们认为不合理的事，有些人可能因此而埋怨神，对神失去信心就离开教会，甚至离开神，我们应当如同耶利米一样，来到神的面前，向祂诚心求问，祂如何向耶利米说话、安慰他、鼓励他、祂也必定会向我们显现。 再者，我们也看见先知与神有很亲密的关系，神对他而言，不是高高在上的「暴君」，而是如同朋友一般，可以和祂理论，向祂倾吐心中的受伤与愤怒。我们相信神是喜悦与我们有如此亲密关系的神！ 然而神不须向人的质询求饶，不管人生怎样不合理，耶利米并没得到他难题的直接解答，他所得到的却是要求他「付出更大的信心和勇气！」第5节神说：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」意思是：「你现在的痛苦，只是如同与人赛跑一样，只是初步的锻炼，为了预备更艰辛的奋斗，正如你与人赛跑都觉得难，就无法胜任与马赛跑一样，倘若你在平安稳妥时，都觉得辛苦，那么当那摆在前面的困难日子，如同约但河岸沼泽之地，百兽丛生的丛林一样时，那怎么办？」若我们把眼前的难处，当成神要给我们更大，更艰难使命的「初步锻炼」我们会得着更大的信心和勇气。 回应：亲爱的主，让我们清楚的知道，我现在有没有遇见一些难处？我是否愿意把这些难处当成神要更多使用我的考验？求主不断地与我同在，加添我力量，让我一切都能行。阿们！ 祷读：耶利米书十二章5节 5 耶和华说：你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约旦河边的丛林要怎样行呢？ 痛苦的离弃(十二章7〜17) (台北基督之家) 分享： 这段经文提到神离弃了祂的百姓，交在仇敌手中(7节)，被百兽吞吃(9节)，任凭他们的地荒凉(10节)。使他们「不得平安」(12节)。神让人如此蹂躏祂的百姓，似乎神很不在乎祂的百姓，然而这段经文却也用了许多的比喻来表达神何等在乎祂的百姓。祂的百姓是神的「产业」，是神「心里所亲爱的」(7节)，是神「美好的葡萄园」(10节)，神如此在乎祂的百姓，因此当神离弃祂的百姓时，那真是「痛苦的离弃」啊！弟兄姊妹们，是否有时你也觉得神离弃你呢？是否你也曾觉得自己不蒙神的赐福？是否你曾觉得自己许多所看重，所宝贵的人、事、物似乎被吞吃了(9节)？觉得自己劳劳苦苦，却毫无益处，似乎所种的是「麦子」，收取的却是「荆棘」呢？当这些事临到你的时候，是否你也觉得神不在乎你呢？不。神非常在乎我们。祂巴不得我们丰盛，喜乐，得福，但许多时候当我们因为爱世界，以至于远离神的时候，神却必须如同离弃以色列人一样「痛苦地离弃」我们。因为祂期望我们回转归向祂。只要我们悔改，承认自己远离神，并且如同第16节所说的：「殷勤地学习神的道，并且真心地求告祂的名，更多地敬拜祂。」神必定如同第15节所说的：「我拔出他们以后，我必转过来怜悯他们。」神必定重新赐福我们，建立我们。我们必定重新得着丰盛、喜乐、安息的生活。 回应：主啊，谢谢祢，谢谢祢让我知道祢很在乎我，虽然有时祢必须痛苦地离弃我，那是因为祢太在乎我了。主啊，求祢让我也更在乎祢。免得让祢必须痛苦地离弃我，求主的灵光照我，让我随时警惕自己，走在祢的道中。阿们！ 祷读：希伯来书十二章5〜6节 5 你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候也不可灰心； 赚钱买花戴(12:1-6) (圣经姊妹版) 工作 为甚么会这样？(十二1~17)(卢俊义)
经文：耶利米书十二：1—17 耶利米书第十二章可以说大部份是用诗体写成的一篇哀歌；很可能背景是在巴比伦王尼布甲尼撒带兵攻打侵入犹大，迫使约雅敬王臣服之时期。在这首诗中我们可以清楚看到先知耶利米所发出的哀声，他在形容那种犹大亡国后的凄惨状态。另一方面，先知耶利米也在问神，为甚么这样不听劝告的子民，神还是要维护他们？还要让他们继续嚣张得意？这样的问题不是只在先知耶利米的时代会发出，就是在今天我们也常常听到有人在问这个问题。 有不少学者指出这一章的第一至六节，乃是继续着第十一章，并且应该是跟在第十一章十八至廿三节之后。理由是第十二章六节很清楚说到先知耶利米的乡亲要杀害他，因为这段经文跟第十一章十八至廿三节的情节有密切关连。然后第十二章七至十七节，是神在述说祂为甚么要如此对待以色列人民？祂让他们受亡国的苦难，不是没有原因的，为的是要重新改造他们，使他们成为忠实的子民。 现在让我们来看所读的经文内容： 第一至六节： 我们看到第一至四节是先知耶利米在向神发出怨言，因为他的亲人是如此对待他，而他自认是诚诚实实地在宣扬神的话语，但却遭遇到这样的生命威胁。如果我们将第一节跟诗篇第一篇所写的诗一起对照来看，就会发现截然不同的看法；在诗篇第一篇是这样写着： 「不听从恶人的计谋， 看，这是多么美丽的情况啊，好人会有好报应，坏人会遭遇到严厉的惩罚；可是我们却都会有这样的经验：好人时常受到不平的待遇，反而是坏人常常得到非常好的际遇。就像先知耶利米所说的：为甚么坏人事事顺利？为甚么诡诈的人事事亨通？先知哈巴谷也有这样的话说： 「你（神）怎能忍受这些叛逆、可恶的人呢？你的眼睛太圣洁；你绝不罪恶，也不容忍人民做坏事。那么，他们毁灭比他们自己公正的人时，你为甚么不说话呢？」（哈巴谷书一：13） 像先知哈巴谷这样的社会实况是一再重现在每一个时代里，也在每一个社会的角落中。 其实这也就是人心中最大的痛！如果好人有好报，恶人有恶报，那么好人受苦会比较甘愿些。就是因为时常看到坏人当道，所以就会有很大的烦闷，开始抱怨起来。约伯书的作者就是在问这个问题。这或许也就是人的有限吧，因为人只能知道事情发生的表征，却对事情发生的真正因素常常有错误的认识，因此，才会认为好人总是受难较多，坏人却是如沐春风一般的得意。 「这人民认为他们在敬拜我呢！他们用唇舌尊敬我，他们的心却远离我。他们的宗教仅是人间的一些规条传统，熟读背诵而已。」（以赛亚书廿九：13） 先知以赛亚这些话也在耶稣基督的教训中引用出来；那是当法利赛人和一些从耶路撒冷来的经学教师，他们看到耶稣基督的门徒吃饭之前不洗手，质问耶稣基督为甚么他的门徒是这样的不遵行祖先的传统，以及法律规定。耶稣基督就先引用了先知以赛亚的这段话来回答他们。很清楚地，耶稣基督已经说出他对这些宗教领袖们的信仰观点和认识，他们只是信在口中，心中并不是真的那么一回事。 当先知耶利米说「上主啊，你认识我，你知道我的行为，知道我诚心爱你」这样的话时，基本上就是在肯定地表明一件事：神乃是鉴察人内心的神（历代志上廿八：9，耶利米书十一：20、十七：10）。虽然有前面所说的恶人当道，且得意洋洋，但神知道哪些人才是真正敬畏他的人。 第四节最后一句：「他们说：神看不见我们的行为。」也有的译本作：「他们说：神看不见我们的终局。」这是人心中已经不再相信神的存在，和不相信神的公义审判，才会说出这样的话。因此，存这种心思的人就会去胡作非为，因为他们不相信先知耶利米传出的信息，不相信真的有神。另一方面，我们也从这一节看出在先知耶利米的时代，很可能是因为战争的事件频繁，导致田园荒废严重。 另一个可能性就是在先知耶利米的时代，大概是经常有干旱的气候发生，导致饥荒之事件频传。而先知耶利米却从这种天灾导致粮荒，或是因战祸导致田园无法耕种的景况中，看到这是神对祂子民的背叛行为提出警告的记号。 第五至六节乃是神回答先知耶利米的话；在这两节中已经清楚地说到先知耶利米将会遇到更严重的遭遇，因为他的同胞对他极度反感，原因就是在于他并没有说出大家喜欢听的话，且是严厉谴责当时的社会败坏风气。神因此要先知耶利米有心理准备，因为连他的乡亲都会「联合起来攻击」他。也因为这一种痛心的经验，先知耶利米才会发出连串的问题，他想知道神到底是甚么意思，否则他自己的乡亲为甚么要杀害他？但是神的回答很清楚，如果先知耶利米连克服自己乡亲的计谋杀害都无法承受，又将如何去承受那更大的灾难呢？ 第五节的「丛林」指的乃是野兽出没的地方，人很难预防，因为野兽躲在丛林中不容易看得见。这是在比喻要杀害先知耶利米的仇敌就像是躲在丛林中的野兽一样。换句话说，自己的乡亲的谋害反而比较好知道预防了。 第七至十三节： 这段经文最主要在描述：神如果弃绝了一个民族、或一个人，这个民族、或是这个人将会如同死亡降临在其身上一样，且死状甚惨，不但有老鹰会攻击，甚至老鹰还会招呼其他的野兽一起来分享它所抢掠得到的美味食物。以色列人民如果是这种被神所弃绝的对象，那么，被一个国家攻击已经够惨了，还被许多国家同时攻击呢！列王纪的作者这样告诉我们： 「上主使巴比伦、叙利亚、摩押，和亚扪的军队来攻打约雅敬，消灭犹大，正如上主藉他仆人先知们所说的。」（列王纪下廿四：2） 确实是这样，一个巴比伦帝国已经使犹大惨兮兮的啦，如今再加上这些当时也是列强的国家参与，那就更惨了。 第十节，葡萄园所比喻的就是指以色列人民，或是犹大国。他们就是神栽种的葡萄园。神就是用这方式在跟先知耶利米说出神祂自己心情之沉重，看到自己所拣选的子民被攻击，神自己也是爱莫能助。神栽种他们是「像栽种特选的果树；用的是最好的葡萄种」（耶利米书二：21），但是现在收到的果子不是葡萄，反而是生长了许多荆棘，是一堆杂草，必须割起来烧掉。这种景象在战争的地区处处可见，即使在今天也是如此，因为有战争，人民根本无法出去耕种，或是收成了，却被敌人搜刮殆尽，留下来给自己的就是剩余的杂草而已。 第十二节说到这些敌人几乎不留寸土是干净的，他们到处掠夺、烧杀，没有一个地方可以享有安静太平的日子。遍地都是哀哭的声音。这就如同当年他们要出埃及时，因为全埃及地所有的头胎生的都被杀死一样，全国各地哀声遍野，出埃及记的作者用这样的话来形容当时的景况：「在埃及只听见一片号咷哀哭的声音，因为家里都死了人。」（出埃及记十二：30） 第十四至十七节： 这段经文是散文体材，跟前面的诗歌文体不一样；这段经文很可能是在被掳充军后的作品，先知耶利米在预言那些侵犯神的子民以色列的国家都将受到严厉的审判，除非他们也承认耶和华神是他们的神，否则灾难就会像发生在犹大一样，也会发生在这些国家中。这种说法，开始呈现出拯救已经不只是停留在神的选民身上，也会发生在所有愿意信奉耶和华神者的身上。 第十四节很清楚地说到巴比伦帝国虽然是神用来惩罚以色列人民的，但并不表示巴比伦就比以色列人民好，或是有甚么值得赞美、夸耀的地方，如果他们也不知悔改，他们的遭遇也将和以色列人民所经验到的一样。这种情形跟先知以赛亚在描述早年亚述帝国的情况是一样的；先知以赛亚就曾这样指出亚述帝国的问题： 「这一切都是我一个人的成就。我多么强大，多么精明能干！我废除了这些国家的疆界，也夺取了他们所有的财富。我像强壮的牛一样践踏当地的居民。世上的国家好像鸟巢，我搜刮他们的财富，像在鸟巢中捡蛋那么容易。没有一个翅膀敢对我振动；没有一张嘴巴敢对我鸣叫。」（以赛亚书十：13—14） 看，真正的问题就在这里，亚述的王很骄傲，他认为能有这样开疆辟土的成就，乃是他个人的才能，他忘了是神重用他来惩罚自己的选民的缘故。神最讨厌骄傲的人，因为骄傲的人心中是没有神的。这种人最典型的方式就是恶待别人，尤其是那些孤苦软弱的人；我们看先知以赛亚这样说亚述王： 「你们遭殃了！你们制订不公平的法律来压迫我的子民。你们用这方法剥夺穷人的权利，使他们得不到公平；你们用这方法侵占寡妇和孤儿的产业。神惩罚你们的时候，你们怎么办呢？他藉遥远的国家带给你们灾害的时候，你们怎么办呢？你们到哪里去求援？你们到哪里去藏匿你们的财产？」（以赛亚书十：1—3） 我们可以从上述这些话看出神的旨意，乃是当神藉用一个人去惩罚那些不听话的国家或是人民时，并不是要这个被差遣的国家、民族也是一样那么地不听话，而是要这个国家比原先那被惩罚的国家听话，否则惩罚就失去意义了。亚述的骄傲，使它远离了神的旨意，结果在主前五八六年，神兴起巴比伦来取代亚述帝国的势力。 第十六节所说的发誓，跟第四章二节所说的是一样；就是必须用「至诚、正直、公平的态度指着我（神）的名发誓。」这样的态度刚好和「自称敬畏上主，其实口是心非」（耶利米书五：2、十二、2）的态度相反。 这章经文给我们带来很好的信仰反省材料： 一、神最不喜欢祂的选民的事，就是口是心非的信仰态度。 我们看到先知耶利米一再在他的作品中提起一件事：就是以色列人民在敬拜神的事上，是「口是心非」，是「嘴里常提起神，心中却没有神」。他们用许多繁复的祭祀礼仪来迷惑人民，以为神会喜欢这样的敬拜礼仪，其实神真正喜欢的是人用真实的心来敬拜神，真的是以神为他生命的主。 我记得在两年前（一九九五年十月），我们总会在台北国际会议厅举行设教一三○年的感恩礼拜时，就因为在礼拜中，李登辉总统来，结果礼拜暂停，绝大部份的牧师、长老、信徒都站起来鼓掌大声呼喊欢迎总统。这是多么奇怪的事啊！怎么会出现这种场面在礼拜中？我们在礼拜中应该是以神为主啊，怎么会变成总统来了，就荒腔走调了呢？前几天（一九九七年四月初），我到彰化去演讲，结果听到一位同工跟我说这样的故事：他说去年（一九九六年十一月底）他有好一阵子接到这样的电话，是来自总统府的，因为彰化基督教医院要庆祝一百周年，邀请李登辉总统伉俪参加。结果总统府就一再要求必须在感恩礼拜中，当李总统伉俪进入会场时，大家要起立，且大声呼喊说：「欢迎李总统伉俪莅临。」这位同工说他一直想拒绝这样的要求，但却感受极大的压力。他问我遇到这样的事情怎么办？我是没有遇到这样的环境，因此很难说甚么。我知道我会坚持，也应该要坚持，除非总统不是在礼拜中来到会场，否则只要是在礼拜中，我还是会坚持礼拜中不理会甚么人来，任何来参加礼拜的人都必须谦卑、屈躬下来，因为在基督教会里，特别是在礼拜中，神就是主，神就是我们的敬拜中心，这是最基本的原则，失去了这个原则，最先会被批判的乃是传道者本身和教会的长老，再多的理由也无法解释在礼拜中对政治人物参加礼拜的欢呼，这是很违背信仰的。 二、骄傲使人离开神，会欺凌软弱者；谦卑使我们知道用温和、慈爱的心对待困苦的人。 在先知耶利米的信息中，他就一再提起以色列人民最大的错误，就是背弃了神的旨意，不听神的话。这种背弃神的话最典型的表现，就是「沾满了穷人和无辜者的血，可是他们并没有侵犯你的家」（耶利米书二：34）；更严重的乃是那些当时领袖们，「无论地位高低都贪图不义之财，连先知和祭司也诈欺人民」，看，这是连宗教领袖们也参与有分啊（耶利米书六：13、八：10）！ 为甚么他们敢这样做？基本原因就是因为他们不将神放在他们的心中，这种人心中总是会这样想的：神根本就不知道我在做甚么？就像先知耶利米说的：「他们说：神看不见我们的行为。」（耶利米书十二：4）因为这种心态，所以就会骄傲起来，总以为自己就像神一样的伟大。先知耶利米在描述一个真正谦卑的人，是会随时随地知道自己的有限，自己的软弱，会晓得很有可能哪一天自己也会变成很软弱的人，需要别人的扶持和说明，需要神的特别怜悯才能度过艰困的生活环境。因此，谦卑的人最具体的表现，就是对那些生活在困苦中的人，会伸出援手，以减轻这些人的负担。就像先知耶利米说的： 「上主这样说： 看吧，真正认识神的人会喜欢以神的喜欢为准。他不会认为自己的所行所做都是对的，他只会问：神是否会喜欢我所做的？他会祈求神给他智慧，使他在帮助孤苦伶仃的人的时候，多出力量，并且在为困苦受难者伸出援手时，会知道自己只不过是神借用的器具而已，不是自己在扮演神。 今天的教会就必须很认真的来反省这样的态度；如果我们对社会发生的苦难失去怜悯的心，我们就很难说我们是属于神的信仰团契，因为所有灾难发生的背后，常常有很明显人本身的严重失误在其中。我们是眼睁睁地看这种错误发生而不主持公道呢？还是要勇敢地与这些受难的人同在一起，向那些造成苦难者抗议？一间教会若是拥有很多财产，却对苦难者的声音听不见，或是听不进去，那将是很大的信仰讽刺啊！因为这样只会显现出该间教会的骄傲、无知以外，别无更好的解释。 |