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耶利米书第九章短篇信息 目录： 国家的强弱兴衰(八4~九26)(康伯摩根) 犹大给神伤感和无奈(八20~九26)(王国显) 愿我的头为水(八4~九1) (香港读经会) 舌头像弓，也像毒箭(九2~26) (香港读经会) 小心舌头(九章1〜11) (台北基督之家) 你以何夸口？(九章12〜26) (台北基督之家) 善哭妇女举哀来……(9:17-22) (圣经姊妹版) 该夸耀的是甚么？(九2~26)(卢俊义) 国家的强弱兴衰(八4~九26)(康伯摩根) 读经：王下23:1-2;代下34:29-30;耶8:4-9：26 「耶和华如此说， 夸口的却因他有聪明， 这是耶和华说的」（耶9:23-24） 这两节经文本身就是一个完整的单元，这两节经文和这一个段落的豫言，成为一个很鲜明的对比。我说「对比」，因为它和其他的豫言并没有冲突。在这一个段落中，先知所传信息的内容，所表达的当时情况，恰与这两节经文所描述的，耶和华所喜悦的事相反。这里所用的词句真是充满了力量，也极优美，在旧约的豫言经文中，这段话留给人一个极深刻的印象。这两节经文常被引用，虽然一般人都不注意它的背景。事实上，它是在极其严肃的情况下所宣告的，这一点我们从它的上下文可以立刻看出来。 在讲这段话以前，先知形容了当时他们因着自己的罪受审判，百姓遭遇到灾祸的情形： 「因为死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从外面剪除孩童，从街上剪除少手人……人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼，无人收取。」在讲这段话之后，我们可以看到，先知又奉耶和华的名宣告说，犹大将和埃及、以东、亚扪、和摩押人一起受罚，因为以色列家的心没有受割礼。 发现约书 在修殿的过程中，大祭司希勒家发现了一本律法书。他把这书交给书记沙番，沙番把书带到王面前，在圣殿修竣之后，把这书的内容读给王听。王听了所宣读的内容以后，极其震惊，因为知道百姓没有遵守律法上的话，也没有照里面所写的去行。经过与女先知户勒大商量以后，约西亚召聚了犹大和耶路撒冷的长老，祭司和利未人，以及众百姓，和他一起聆听，宣读从耶和华殿中发现的那本约书里面的话。要了解王为甚么那么震惊，我们必须把那本约书里面所教导的，与当时犹大的实际光景加以比照。很可能，他们所发现的律法书，是摩西所写的那些书，所宣读的约书，只是其中的一部分。所谓约书，就是今日我们圣经中出埃及记21章;22章;23章。这里面的话，是摩西在宣告十诫之后，接着就写下来的，并且在西乃山宣读给全体百姓听。这部所谓「约书」，里面包括的律法，是个人性的生活，是与财产，以及国家政治有关的。现在，转过来看耶利米在他所传讲的这几章信息中，我们可以发现，当时百姓实际上所行的，正与这「约书」上的律法背道而驰。恶事到处横行、穷人受欺压、国中没有公义。虽然当时的情况是这个样子，但是正如前面已经讲过的，百姓还是倚靠他们有一所圣殿的事实，还是夸口他们拥有律法。他们说：「我们有智慧，耶和华的律法在我们这里。」这位先知看出他们这句夸口的话是空洞的。他用一句话把百姓在这方面的失败都显明出来了：「看哪！文士的假笔舞弄虚假。」换句话说，百姓从他们老师所听到的，都是错误的解释，原因是，这些文士本身所过的生活不是很正当。耶利米指责这些人「一味的贪婪」，「行事虚谎」不行公义，并且给人心中一个虚假的安全感，因为他们说，「平安了！平安了！」实际上他们并没有平安。他们给全国带来的后果是，让全国上下有一些错误的观念。百姓把他们的信心建立在政治的决策上，在力量上，在财富上；他们忽略了慈爱、公义、和公平的审判诸事。 这些背景，可以帮助我们了解这两节经文的深远意义。在这短短的经文中，先知把注意力集中在教导全国最重要的事上。他对这些人，以及对各世各代的列国，指明了三件事：第一，虚假的国家安全；第二，国家力量的真正要素；第三，也是最中心之处，造成一个国家伟大的真正秘诀。 虚假的安全 虚假的国家安全：「智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。」国家力量的真正要素：「慈爱、公平、公义。」国家伟大的真正秘诀：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华……这是耶和华说的。」 每一个国家都有她自己以为光荣、以为骄傲的东西；归根究柢，这也就是他们所倚靠的。要发现一个国家以甚么为荣，要发现一个国家以甚么为她的倚靠，就要从这个国家是以甚么动机来作她正在作的那些事，从这个国家之所以有那样态度的原因看出来。 这里，我要简单的指出一个事实，那就是在耶利米的这段话中，他把全国性的信息，用个人化的方法说出来。这位先知实际上是指着全国说的，可是，当他论到这些事时，他是用个人化的方法来讲的。「智慧人（单数）不要因他的智慧夸口；勇士（单数）不要因他的勇力夸口；财主（单数）不要因他的财物夸口。」国家乃是个别的人之集合。在那么久远以前的日子，他们这一批先知虽然没有我们今天的认识，但已经知道，责任不在乎国王、或在上的官长，而在乎组合成一个国家的那些个别的人。假如在当日是如此，今天更应该如此。在今天这个代议制的政治组织中，一个国家应该比以前任何时候都更注重公民个别的品格。是全国人民给予一个政府行使治权，所以一个国家的任何作为，必须由全国的人负起责任。如果真正去追究的话，全国性的罪也必须由个别的公民去负责。 让我们思想一下这位先知指出的那些虚假的安全感。「智慧人不要因他的智慧夸口。」借着这一句话，先知警告这个国家，不要以人的智慧为夸口、为骄傲、为倚靠。智慧指的是聪明，是认识。我用这两个词，因为在这段经文的中心宣告中，他所用的词句是：「夸口的却因他有聪明、认识我是……这是耶和华说的。」这并不是不经意的，随便用两个重复的词，相反的，这两个词是经过仔细的安排，用以表达同一件大事的两面。「智慧」乃是指有能力可以认识。「认识我」意思是运用这个能力，观察我、注意我。在这里智慧指的不是抽象的东西，而是一种认知、一种能力、和一种活动。一个有智能的人是一个有认知能力，又肯使用这能力的人。所以，在这里所谓的「智慧」乃是指对事物或事件的了解和知识。这位先知在这里所说的，特别是指政治上的智慧、政治上的敏感。和早先以赛亚传豫言的时候一样，在耶利米传豫言的那些日子里，背后有着一些政治上的活动，试图为国家取得内部的安全。当时的政治家，想玩弄「列强牌」，就是想利用这个强国去牵制另一个强国，以求自已的安全。所以，那些智慧人乃是对当时一般事物有认识的人，并且他们也细心的观察当时的光景。 「智慧人不要因他的智慧夸口。」 先知说，「智慧人不要因他的智慧夸口。」智慧人不要因他的智慧而骄傲，不要倚靠他的智慧。为甚么？因为人的智慧必然是不完全的。不管多有智慧，他所能看到的只是局部的。所以，用人的智慧所作出来的决定，一定是只顾及局部的，所以不会是确定的。 如果我们记住，耶利米这段话不单单是指人所犯过的错误而讲的，那么就可发现他的话有更深一层的意义。他并不是说，当时他们所作的政治上决定，都是全然错误的。毫无疑问的，在这位先知的心目中，这一切都是错误的。但是，在他讲这句话时，他不管过去的错误，他只以一般性质的方式宣告说：「智慧人不要因他的智慧夸口。」也许他的智慧已经达到人类所能达到的最高水平，也许他很认真，也许他很真诚，也许他诚诚实实的想发现事实。他了解事物的能力也许很敏锐，也经常使用这能力，然而，一个国家的强弱，也不能靠这智慧，因为这智慧只是片面的。人无论有多聪明，总是没有办法完全了解事物或情况的真相。这种智慧的基础不是很稳固，所以不能在上面建立甚么东西。如果在它上面建立东西，迟早总是会崩溃的。 「勇士不要因他的勇力夸口。」 我们来看看第二个警告：「勇士不要因他的勇力夸口。」很明显的，这里先知心目中想的，是物质上的力量，包括攻击性的和防卫性的。让我们先从「攻击性」和「防卫性」这两方面来思想。所谓物质上的力量，到底指的是甚么？在物质上，人可以表现甚么样的勇力呢？这个可以从两方面来看，人可以紧紧捉住他所拥有的，人也可以他手中所拿的物质进行对方所无法抗拒的打击。这就是人借着物质所能发出来的力量，捉住所拥有的，防卫它；用所拥有的进行攻击，具有毁坏性。「勇士不要因他的勇力夸口。」 为甚么？物质的力量有甚么缺点？第一，物质的能力是软弱的，因为每样物质只能发出它所拥有的那种能力。物质力量只有在对付物质时纔有用。物质力量就无法抗拒道德的力量。因此，物质力量并不以它本身来决定，而以它所敌对的对象是甚么来作决定。其它类型的力量就可以抵销物质的力量。 这一点我们不用详细说明，第二次世界大战的实例就是一个最好的例子。人类历史中也有许多事实证明，道德理想可发出的巨大力量。道德的力量比物质的力量强。道德理想的力量，正义和真理的力量，虽然有时要经历漫长的时间，但是最后必然胜过物质的力量。因此，物质的力量实在不可靠。「勇士不要因他的勇力夸口。」 「财主不要因他的财富夸口。」 接着是，「财主不要因他的财富夸口。」财富是甚么呢？无疑的，这里指的是人所拥有的物质，而所拥有的这些东西又是别人所需要的。我的意思不是说，人可以随意去取用其他人所拥有的东西。我是说，有些物质不能称为财富，因为它对别人没有甚么价值。所以这里的财富是指可以为那拥有它的人，去取得其他东西的物质。「财主不要因他的财富夸口。」 为甚么？因为物质的财物，惟有在物质的范畴中纔有用。正如物质的力量之外，还有比它更强的力量，同样的，有些东西不是物质财富所能购买或换取的。物质财富的力量，乃以其量数来决定，因此是经常变化的。 如果一个国家的强盛，只是建立在人的智慧上，由于人的智慧不完全，那么它当然不能支持强盛所需的一切。假如一个国家的强盛，只是建立在物质力量上，由于物质力量只限于同类型的力量范围内，那么这个国家很可能被同类型，但更大的力量所控制，或者被不同类，但比它更强的力量所控制。如果一个国家的强盛建立在财富上，那种财富只有在物质的范畴中纔有效。一个国家是由个人组成的，个人的存在之重要性，归根究柢，不在于肉身，也不在于知性，而在于灵性。灵性的力量不能建立在物质财富的根基上。 可是，这段经文更令人惊讶之处，还在于这位先知指明了，真正可以叫国家安全的那些因素。讲过了那些虚假的信心之后，他列举出神所喜悦的东西，而有了这些叫神喜悦的东西，神自然也就喜悦拥有这些东西的个人和国家。其实，神在这地上所行的，就是这些东西，人如果也这样去行，那么就是行在祂的旨意里，这也就是国家安全的真正秘诀。这些东西是甚么？就是：慈爱、公平、和公义。 「慈爱」是甚么？ 「慈爱」，要了解这个词的真正意义，我们先要从它字面所含的意思来看，然后再观察这个词实际上的用法。这个希伯来词的基本意义，经历了旧约圣经中各种不同的用法，仍没有多大的改变。「慈爱」是因着内心爱的催迫，而甘愿俯就低下。「慈爱」不只是一种内心的态度，而是由内心态度所发出的行动。那是把爱心付诸实行。而且，这「慈爱」并不是把爱心的行动，行在那些和你同属一个层次的人，它是指把爱心的行动，行在你必须俯身曲就的那些人身上。「慈爱」乃是因着爱心的缘故，去爱那些缺少一切的人。「慈爱」是怜悯，「慈爱」是忍耐，「慈爱」是把力量加给任何有需要的人。 按着这位先知的看法，这乃是国家安全的第一个要素。 慈爱的力量何在？在于它能维护一个国家的力量。它可以恢复一些原本应该被弃绝的，它可以凝聚整个民族。不管我们对实际政治存何看法，不管你认为它的意思是甚么，如果我们能登到高处，看看一个充满了慈爱的国家，满是对生命的期望，那么这个国家一定强盛。慈爱可以使既有的东西强化，可以把原本无用的废物转化成真正的财富。在一个国家生活里，如果广行慈爱，就是那种因着爱心，肯俯就那些需要的人，用怜恤、耐心、和力量去爱他们，那么这个国家就可以获得真正的力量。 「公平」是甚么？ 国家强盛的第二个因素，就是公平。公平排在慈爱之后，实际上它就是慈爱所带来的结果。公平是甚么？这个希伯来的词，在圣经中被译成许许多多不同的意思。同时，我个人以为，这个词也是最常被误解的。公平不等于惩罚。当然，有时「公平」也会包括惩罚。但是在公平之下的惩罚其实不是惩罚，也不是报复，而是管教。公平乃是指，在绝对平等的原则下，处理一切事情；按着真理管理一切；建立平等与正当的关系。一个国家的真正力量在于她的审判制度和管理方法，如果这一切都按着真理、公正、和平等去行，那么这个国家就必有力量。那么，公平的力量何在？在于它可以满足一个人、或一个国家，心底深处那种深沉的需求。它为人的生命追求一个最真实、最好的条件。它可以叫街上那些不满的声音止息，这种不满的声音，乃是一个国家生命安危的最大威胁。全国性的危机，最可怕的地方不在于从外面来的攻击，而是存在于内部的不安。 「公义」是甚么？ 它只能在神里面找到，那是绝对的正直。神的行动，没有败坏，没有罪孽，没有歪曲。所以，相对的讲，公义乃是响应神的行动。有一个政治家说，伟大的政治家所作的，乃是发现神行动的方向，并且把那些会拦阻祂前进的一切障碍除去。这就是在国家生活中的公义。神的态度和活动是公义的。一个国家生活的公义，乃是响应这样的态度和活动。个人生活的公义，也是响应神的这个心意和作为。如果一个国家按着神的心意和作为行，那么这个国家也必以同样的方法待国民。所以，公义的力量何在？在于和神的关系。公义可以加给一切生命以力量；公义可以摧毁一切具有破坏性的力量。 最后我们要回到这段经文的中心，看看一个国强盛的主要中心秘诀。夸口、荣耀、信心的真正原因，乃在于有聪明，认识神。如果这样，这个国家一定强盛，一定可以找到真正的倚靠，有能力可以认识神，并且愿意使用这能力。 祌是全知的、神是全能的、神是一切所有的。「智慧人不要因他的智慧夸口。」他所当夸口的是，他有智慧，认识神的全知。「勇士不要因他的勇力夸口。」他所当夸口的是，神的全能。「财主不要因他的财富夸口。」他所当夸口的是，神拥有一切。神是全知，所以祂对人的态度是慈爱的。正因为神是全知的，所以祂能爱，祂能对你我发出慈爱和怜悯。这一些，除非我们紧密与神同行，单靠你我是行不出来的。神是全能的，所以祂能以温柔的态度施行审判。越是坚强的人，越能对那些软弱的人表现温柔。这位全能的神，却也是最柔和的，而祂的审判也是真理和忍耐的审判。神是一切所有，正因为如此，祂纔公义。这样的次序正确吗？一旦一个国家不行公义，这个国家前面的路就不安稳了。若已拥有一切，就不需受贿赂，神既是一切所有，人当然就无法贿赂祂。再往更低一点的层面来讲，无论你用甚么东西贿赂祂都没有用，因为那些东西祂都已经有了，并且本来也都是祂的。只要一个人，或一个国家，清楚知道他所拥有的一切，最终都在神里面，你就不能贿赂他们，因为他们以神的永世来衡量自己所度的年日。虽然有时他们必须短暂的忍受贫苦、羞辱、和困难，但他们深刻体认，他们的力量建立在公义的根基上，所以他们可以满足于现状，耐心的等候。 因此，对一个国家而言，最重要的乃是有聪明、认识神。也就是说，不但有认识神的能力，也要运用这能力去认识祂。不但这样，有能力认识神以后，还要顺服神。认识神就是永生，正如主自己亲口说的：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」先求祂的国，就是得到一切供应的前提，正如祂说的：「你们要先求衪的国，和衪的义，这些东西都要加给你们了。」以祂为乐，就讨祂的喜悦，因为以祂为乐的人必追求慈爱、公平、公义，而这一些原本是祂所喜悦的。 一个国家归回神，在人看来，最初的那一段时间可能是软弱、无知，甚至有被打败的可能；但是归回神的国家，实际上是恢复了生命和力量，以及一切可叫她永远存在的东西。――《摩根解经丛书》 犹大给神伤感和无奈(八20~九26)(王国显) 我们上次在耶利米书第八章看到末了，我们看到了一个事情非常严肃的，因为犹大走到一个地步没有指望了。这个没有指望的感觉，乃是透过耶利米个人在神面前所发表的叹息而表达出来。弟兄姊妹们记得，犹大人之所以在神的面前那样的顽梗，愚昧，外面固然是因为他们离弃神拜偶像，但在他们的心思里却是有几件事情是他们以为可恃的。我们题过，第一他们以为他们有圣殿，神不会弃绝他们。第二，他们以为有律法，他们以为既然神把律法赏赐给他们，神就不会放弃他们。第三，他们以为神在他们中间，所以他们可以放恣一点。他们却忘记了，神是独一的神；神不是大的神，其他的神是小的神。他们以为神是这样的神。但是律法告诉他们说：「神是独一的真神」，你不能在神以外再有别神。但是他们只看现象，他们不看神的话，没有留意神已经跟他们说过的话。 耶利米悲凉的叹息 神一一指出他们这样想法是愚昧的，也因着他们这样的愚昧，神也让他们明白知道他们要被掳到外邦的事情已经定规了。但是神的这些话，神的百姓听不进去，耶利米却听进去了。耶利米听进神这些话的时候，他里面有很重很重的负担，也可以说是很重很重的叹息。这一个叹息，就把犹大他们在神面前可怜的光景表达了出来，当然也指出了一个严肃的属灵的问题。所以在第八章末了的时候，耶利米说了几句很沉重的话。二十节，「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」弟兄姊妹，你留意这句话，把耶利米里面的绝望都带了出来。麦秋已过，那就是说，你看英文那里说出农产的收成的时候已经过去；夏天已经完毕了，不是重新耕种的时候，一年的收成到现在为止，可以说全没有了。种植的人都是指望丰收，但现在农产收成的时间已经过了，他们却一无所有。 不仅是一无所有，一无所有还是外面看得见的那些事物。现在很糟糕的一件事，不仅是农作物没有收成，更严重的是我们处在一个非常危险的境地里。掳掠我们的快到了，正如上文所说的，他们的马的嘶声已经听见了，他们的部队行走的响声也已经听见了，我们处在一个极大的危险里。对于危险的光景，我们一点办法都没有。所以耶利米就说出一个很沉重的话，也说出比那个时候还沉重的话。他说出时间只是收割的时候过了，收成无望了。底下所说的，用人的话来说，我们的前途也没有指望了。时间已经过了，我们还没有得救。先知所说的那个得救，说出犹大不能在被掳的那一个情境里脱离出来。 神多次的向他们说话，神指出他们的愚昧，神也警告他们要留意他们的结局。但是他们并没有放在心上。如果我们回到犹大被掳前的历史上去看，从约西亚王以后接连几个王，神都给他们有一些特殊的经历，就是要让他们看见，他们所面对的总是被掳。约雅敬曾被掳到外邦去，约雅斤也被掳到外邦去，我不知道那个时候是西底家的时候，还是哪一个人作王的时候。如果是西底家作王的时候，情况就更糟糕。神接连在祂手所作的事上面，给犹大非常明显的题醒。如果你们继续这样愚昧下去，被掳的事情会不止一次。约雅敬已经去过了，约雅斤也要去，不单约雅斤要去，西底家也要去，带同犹大所有的精英份子，都要一批一批的被掳出去。犹大的百姓好像没有看见这种光景。但耶利米是有感觉，所以在他里面有那沉重的叹息：「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」 遵从神的话才是活路 弟兄姊妹们，如果一个在神面前与神没有交通的人，他们不会知道这种光景的危险。如果不是活在与神交通里面的人，他们也不觉得这有甚么大不了。但是一个活在神的光中的人，他就觉得这样的事情是非常非常严肃了，不能随随便便。如果我们就是这样下去，那个结果是非常难以想象。我们看教会历史，好像好多时候，当教会走迷路的时候，人以为教会所面对的并不是甚么大不了的光景的时候，有少数的人在神的面前有感觉，他们巴不得教会能苏醒过来，教会能从愚昧无知跟随世俗潮流情形里面转回过来。但是落在这光景里面的人，他们以为跟上潮流才是准确。他们不理会神的话语是怎样发表，他们只是觉得人家是如此，我们也要跟着。不然的话，我们就是落伍了。不然的话，我们就没法生存了。 但弟兄姊妹们，认识神的人，他们都看见一件事。我们能存留并不在乎外面的环境是如何，我们和外面的环境关系又是如何。我们之所以能存留，完全是因着神的怜悯，也是因着神的信实，因此我们不能不注意了。究竟我们是跟随神的话语来活，还是跟随神之外的事物来活﹖犹大人的历史给我们看见跟随神之外的事物来活是没有路可走的。教会历史给我们所看到的也是一样。教会可以保留一些外面的工作和活动，但是因为跟随世界的潮流，和伏在世界的潮流推动底下，主在教会里面没有地位，主就不在教会里，教会就在属灵的路上宣告完结了。所以当我们读到「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」的时候，我们巴不得我们的主借着圣灵把这个感觉也放在我们里面，来面对今天教会所面对的环境。 里面的伤痛叫人落在绝望里 先知耶利米在这里说了一些话，这些话就把这个「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」的光景表达出来。当然在这些事情出现的时候，也就是犹大被掳的时候，也就是犹大百姓受了许多损伤的时候。所以在二十一节耶利米就说了，「因我百姓的损伤，我也受了损伤，我哀痛，惊惶将我抓住。」这是他眼见的那种光景，极大的苦难，神的子民没有路走，神的子民看不到前途，神的子民和神的关系完全中断，好像落到没有指望，没有神的光景。所以耶利米就说，百姓受的损伤，也就是我的损伤。他们感觉痛，我也感觉痛。他们感觉难受，我也一样感觉难受。 但是我比他们的感觉要重一点，因为百姓所面对的只是眼见的环境。耶利米所感觉的，除了眼见的环境以外，还有百姓在神面前与神过不去的那种光景。所以在二十二节里面有一个叹息是非常非常沉重，比上面所说的「麦秋已过」那个叹息还要沉重。因为上面所题的，只是眼见的环境，碰到绝望，看不见有路可走。二十二节里面说出的那个光景，我们现在留意一下这些字句上怎样说。「在基列岂没有乳香呢﹖在那里岂没有医生呢﹖我百姓为何不得痊愈呢﹖」弟兄姊妹们，乳香在旧约的时候，在百姓们的中间好像是一种百灵的药方。但是现在没药和乳香好像都不产生作用。基列是在河东地，那里比较盛产乳香。但耶利米在那里说，难道现在基列没有给我们得着乳香吗﹖难道在这一带地方没有医生吗﹖有医生，有乳香，为甚么我的百姓不能得着医治﹖ 弟兄姊妹们，原来的意思就更重一点：为甚么我的百姓还不得痊愈呢﹖意思就是说：「为甚么我百姓得不着合宜的药方﹖」得不着那个合意的药方，从外面来看，不是没有。有乳香，有医生，但是为甚么该有的都有，但却没有果效﹖弟兄姊妹们，我们在这里要留意一件事。从字句上面来说，我们好像只是看见外面的一些疾病，或是外面的一种沉痛。但事实上，这里所说的不是外面的事。外面的环境是可悲的，但是反映到里面的光景。弟兄姊妹，你看到一件甚么事情﹖我们用另外的话来说明。因为他们所受的损伤，百姓所受的损伤，连带耶利米所受的损伤，不是外面皮肉的，是灵里面的。里面那一种损伤，从百姓方面来说，倚靠他们有圣殿，有律法，有认识神的知识。但现在他们以为有的可倚靠的那些东西，都没有给他们得着益处。 他们落在背离的光景里，他们就很容易回过头来怀疑，圣殿，律法，有神的知识，这些有甚么用呢﹖这些对我们来说，都是好像虚假。他们因着这样的疑惑，很可能从此他们就不再理会神。这样的光景如果放在我们人的感觉里面，我们常会碰到。我们在神面前有所求，有所要，神没有按着我们所要的，和按着我们的时间来显明祂的答应，我们非常容易觉得，神是真的或是假的﹖神说祂是听祷告，但是祂没有听我的祷告。人就是从这些外面的情形好像受伤了。他们没有想到，他向神所求所要的是不是神所能接受？更谈不上是不是神所喜悦。但一般人就不管这个，神就是要答应我祷告。当然他们落在疑惑里面，这个几乎是毫无疑问，这是人的愚昧加给自己的损伤。 为百姓的顽梗而受极深的创伤 但是耶利米所受的损伤是因着百姓的愚昧，他里面感觉非常不值得。为甚么愚昧到这样的光景？为甚么不转回听听神怎样说话呢﹖为甚么不离弃神所不喜悦的而转回神的面光底下呢﹖这是耶利米里面的伤痛，虽然耶利米里面有这样的伤痛，但是没有办法改变外面的环境。因此他就说出那个问题来。甚么问题﹖属灵的损伤，不是人的所有和人的所能可以去解决。你可以在手上有许多基列的乳香，你可以随意碰到有名堂的医生，但是现在的损伤不是外面的，现在的损伤是在里面。现在的损伤不是在肉身上，现在的损伤是在灵里面。这些外面所有的，人所能作的一切，都不能解决灵里面的难处。 你要解决灵里面的难处，你必须要回到里面来，在神的光中悔改，认罪，回转归向神。这是唯一的路。神的怜悯固然是叫我们得医治的依据。但人要得着神的怜悯，他在神面前所站的地位一定要对，他们向着神的心也必定要对。如果向着神的心不对，面是对着耶和华，人是站在圣殿里，心却是在偶像的身上，这个就没有办法能从那里接受怜悯。耶利米在那里说，为甚么没有合宜的那一种医治临到神的百姓呢﹖弟兄姊妹们，因为这一个伤害，不是外头的伤害，是里面的伤害。这样的伤害，不是人与人之间的伤害，是人与神中间所发生的伤害。 里面的创伤只有归向神才得医治 弟兄姊妹们，我们看到耶利米当时的感觉，我们实在也需要受很大的题醒。我们注意这里所题到百姓有损伤，耶利米也受到损伤。我们看到这个损伤就是灵里面忧伤。但是你很容易看见百姓那一个忧伤是外面的，耶利米的忧伤是里面的。百姓的忧伤是因为他们在外面没有路走，他们外面所有的财产被抢夺，他们眼见自己的亲人被杀害，他们所接触的全都是外面的事，所以从外面的事物引发他们这一种忧伤，这种忧伤完全是在外头的。但耶利米的忧伤是看见百姓的愚昧招惹神那么严重的管教和鞭打而不回转，这叫耶利米里面的忧伤那么沉重。 但是感谢神!他在心里发出这样的一个叹息。在这一个叹息里隐藏着一个的事实：为甚么百姓得不着合宜的治疗呢﹖是没有治疗的方法吗﹖不是没有治疗的方法，也不是没有治疗的药物，只是因为百姓的病不是外面的病，而是里面的病。正如上文所题的，百姓所患的是背道的病，是用背向着神的病。你要医治这样的病，你就必须要用神所指明的悔改、回转、归向神。我们感谢主，借着耶利米的叹息，给我们留意到当时百姓那种光景落到怎样的境地。 神在耶利米身上发表祂的感觉 现在我们转到第九章。进入第九章的时候，我愿意题醒弟兄姊妹们。第九章里面几乎全章都是在那里说到一种属灵的感觉。但是第九章里面所说到属灵的感觉，我们千万不要以为这只是耶利米的感觉。如果我们细细去留意的话，你非常容易的看到，第九章里面所发表的那种感觉，有耶利米的成份，但是更多是神的成份。是神的感觉，透过耶利米的感觉发表出来，发表出好像神也给祂的百姓逼到一个非常无奈的光景里。我们看下去，弟兄姊妹就了解。如果我们不注意到这一种关系，我们只是看到耶利米的反响；如果只是看到耶利米的反响，我们就不够体会神要我们体会的。许多时候我们只是注重人的感觉，没有留意到神的感觉。 因此我们就不够领会神和我们的关系是紧密到甚么样的地步。所以弟兄姊妹们，我们抓住这一点先知的感觉就是神的感觉的发表，来看第九章。其实严格说起来，不仅是第九章，在整本耶利米书前半段，神的感情都是调在耶利米的感情里发表出来。有两个原因在这里，一个我们以前题过，神借着这一个来纠正耶利米偏重人的感觉的倾向。另一面，也让耶利米知道如何站在神那一边来发表神要发表的。我们注意第九章一开始，人家说耶利米是一个哭先知，几乎就是根据这一节的经文。因为耶利米在这里说：「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。」这的确是耶利米常有的感觉。 弟兄姊妹们留意一下的时候，从第二节开始，你就看见神的感觉在那里调着，并且神那个感觉深到一个地步，让耶利米没有办法不给带到那样伤感的程度。但耶利米看到神子民的遭遇的时候，当然同时耶利米也是看见神的见证受损害的光景，耶利米同时也看见神在人中间要作的工受破坏的光景。所以耶利米的感情是很复杂。「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源。」那就是说好像他整个人都是水作的，因为他一直哭，一直在伤心流泪。如果他不是水作的，哪有这么多的泪水﹖泪会流干的。但是耶利米说，我的泪是有限的，很容易就流干，但我里面的感觉是流不干的，所以巴不得我整个人就是水作的。最低限度我的头就是水，我的眼睛就是泪的泉源。我不住在那里呼吸，我不住在那里伤心。因为我实在看见神的百姓的遭遇，我没有办法能承担得过来。 底下明明的说到神的百姓中被杀的人，他为这件事流泪。但是我们十分有把握知道，耶利米为他们流泪，不是只是为了被杀的外表，而是他们被杀的原因，因着他们的愚昧而招惹这样的结果。当然你看外表的情形，牵连到神的名，牵连到神的见证，牵连到神给人认识的程度，所以耶利米在那里感觉太过不来，他一直在那里哭。但弟兄姊妹们，你深入一点去体会，这不但是耶利米的感觉，这个也是神的感觉。你也看见神非常不甘心祂的子民被交出去，但是到了这样的一个地步，神没有办法不把祂的子民交出去。 神的感觉也表达无奈 弟兄姊妹，你从第二节留意到，究竟第二节的话是耶利米说他自己的事，还是耶利米说神的感觉﹖「惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去﹗」为甚么呢﹖因为「他们都是行奸淫的，是行诡诈的一党。他们弯起舌头，像弓一样，为要说谎话。他们在国中，增长势力，不是行诚实，乃是恶上加恶，并不认识我。」好，弟兄姊妹，你说这句话是谁说的﹖是耶利米说的。但是却说出耶和华神向他说，因为有一句话我没有读，「这是耶和华说的」。弟兄姊妹们，你留意第九章，「这是耶和华说的」这句话，出现多少遍；和这句话相同意义的说法，又出现多少遍。如果这两句话能归纳在一起的话，你看看第九章里面这样的话出现了多少遍。「这是耶和华说的」，「万军之耶和华如此说」，「耶和华说」。弟兄姊妹，你留意第九章，几乎整章都是耶和华在那里说话。这话先说在耶利米里面，然后用着耶利米说到百姓的当中。这些话对耶利米来说有反应，对神的百姓来说没有反应。弟兄姊妹，问题就出在这里。所以我们看看神的无奈，神是何等乐意用最大的慈爱来顾念祂的子民，但是神的子民却把神逼到一个非常非常无奈的地步。 弟兄姊妹，你留意第二节，「惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去。」你说是耶利米要离开犹太人出去吗﹖还是这里说另外一件事﹖弟兄姊妹们，耶利米不能离开犹大的百姓，因为神设立他在那里作祂的出口。就是有最大的困扰，耶利米也必须站在百姓当中，他不能离开，他不能离开神的百姓。既然他不能离开，这里说要离开百姓是谁离开？当然你读到第六节就是我们刚才念的最末后那一节，「这是耶和华说的」，你就晓得这是神说出祂当时的处境。弟兄姊妹们，那时候整个犹大没有一个地方是神可以落脚的，所以你看见神说出那句话。你说可怜，的确是非常可怜。你说神被逼到这样可怜的光景，我巴不得在旷野，我不要求有人居住的地方，我只盼望没有人居住的旷野，能有一个地方可以让行路的人住宿。从这句话里面你看到，究竟有还是没有？明显就是没有。 你说，在旷野没有人住的地方，也没有一个安静的地方可以让神休息吗？如果你把下面那两句话也接上来，（使我可以离开我的民）,我们就看到一件事。犹大的城里固然是没有地位留下给神，连犹大的旷野都给人占去，连偶像的敬拜也可以在那里进行。弟兄姊妹，你听到神借着先知问犹大和以色列：「你们在各高山，在青翠的树下，在那里作甚么？」在那里设立偶像的座位。这句话说出整个犹大遍地都给偶像霸占，遍地都没有留下一块干净的地方给神可以歇息。弟兄姊妹，我们转到以西结书那里看，神离开犹大的那个过程，神从圣所里出来，来到门框，从门框上到殿顶，从殿顶到耶路撒冷的空中，然后就到城外的橄榄山，最末了，神就离地上升。 神带着伤感离开祂的子民 弟兄姊妹，你留意神从至圣所里面出来，每一个地点作一点停留。如果我们把人的感情放进去，我们怎么去解说？神要离开就离开，为甚么一站一站的在那里停留？并且每一站之间也不是很长的距离，从至圣所到圣殿的门框，就是一个建筑物的距离；从门框到殿顶，仍然是建筑物的高度；从殿顶到耶路撒冷的空中，稍微远一点，再远也是在耶路撒冷。当然从城中到橄榄山又稍微远一点，但是仍然是在耶路撒冷四野的范围里。神为甚么停留又停留？如果用人的感觉去领会一下，就是神还是舍不得离开祂的子民，所以才有这样的一步一步的回头。但是没有办法，神的百姓所作的把神逼到一个地步，就是神非走不可。如果我们去读以西结书的记载，我们会看得非常清楚，那个光景就是真的没有一个地方是神可以落脚的。所以弟兄姊妹们，你看神被逼走的时候，祂从圣殿出来，祂没有在耶路撒冷城里走，祂从殿里再到空中。 弟兄姊妹，为甚么？耶利米书好像给我们找到一个答案，因为整个犹大地，特别是在耶路撒冷，没有一个地方可以让神在那里得安息，所以神的感觉受了很大的伤害。如果我们留意第九章里面多少遍神说了「这是耶和华说的」，我们才知道在这里所述说的，都是说出祂的百姓是如何伤害神。我们算算看，这样弟兄姊妹你就留意到这些话的严重。第一，就是在第三节末了，「这是耶和华说的」。第二是在第六节的末了，「这是耶和华说的」。第七节一开始，「万军之耶和华如此说」。第九节一开始，「耶和华说」。第十三节一开始，「耶和华说」。十五节，「万军之耶和华以色列的神如此说」。十七节，「万军之耶和华如此说」。二十二节，「耶和华如此说」。二十三节，「耶和华如此说」。二十四节末了，「这是耶和华说的」。说了几次呢？二十五节开头，「耶和华说」。一共十一次。弟兄姊妹你留意，二十六节的圣经，一半以上是说出神在那里说话。神说的是甚么话呢？ 具体来说，我就不和弟兄姊妹一一的说，我和弟兄姊妹归纳一起来说。先前我们不是说到，犹太人以为他们有殿，有律法，有神，这是他们的倚靠。第九章，第十章合起来，我们可以看见，神一一的指出：你们没有殿，你们也没有律法，你们更没有神。这就是这两章圣经里面很突出的事实。弟兄姊妹，你来注意，刚才我们所说的，「甚愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我民出去」，这不是呼应这个殿来说吗？神愿意居住在殿里，这个殿不能再给神居住，但神不愿意离开祂的子民，祂还要等到找一个住处来陪伴祂的子民，但是找不到。神明明告诉神的百姓，你们中间所作所行所为没有一样和神的性情是相配合的，你们把这个殿毁了，你们根本就没有殿。你们不要夸口说：「这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿…」你们没有。然后呢，十三节。耶和华说，因为这百姓离弃我在他们面前所设立的律法，也没有听从我的话，只随自己顽梗的心行事。 他们有律法的虚名，他们实际没有神的话，他们根本就不尊重神的话。他们以为神的话只是在那里作装饰，或者神的话是给我们作夸口的，「我们有律法」。但是神所看的，这个律法是不是成为他们生活上的指导呢？这个律法是不是成为他们行为的方向呢？神说：「你们没有遵行，也没有听从，你们只有听从你们自己」。弟兄姊妹，然后又看到甚么呢？看到二十四节，上文就说你们不要凭着外面所有的夸口。如果你们要有夸口，只可以讲一件事，就是你聪明，你认识耶和华，你认识我是耶和华。然后第十章用了很多的话来说出他们怎样不认识耶和华。弟兄姊妹们，你留意这是何等严肃的事情。所以神一而再，再而三的在那里说：「这是耶和华说的」，「耶和华这样说」。你们在神面前没有一样可以被数算。 落到只能哀哭的地步 既然是这样，你们该怎么办呢？你们现在只有一件事是可以做的，要请那些会唱哀歌的妇女们出来，让她们在这里举哀，去哀哭。哀哭甚么呢？哀哭我们的愚昧，招来神这么厉害的管教和鞭打；哀哭神的荣耀离开了我们；哀哭我们落在一个黑暗无光的日子；哀哭我们看不见前途。现在你们只能作这一件事情，去找会哭的人来为自己哀哭。弟兄姊妹们，这是何等严肃的一件事！但是一个更可怜的，就算这些会哀哭的人出来哭的时候，你必须要看到一件事，他们的哀哭并不等于他们悔改，回转，归向神。他们哀哭是哀哭他们的遭遇，他们不是哀哭他们这个遭遇的原因，他们仍然留在那个何以要哀哭的原因里。这个就是最可怜。你看看那里怎样说呢？上面说到那个悲惨的光景。弟兄姊妹们，你看上去，字面上就已经给我们明白了。但是你看到神指着他们那个光景，再说那样的话，这个就不简单了！二十三节：「耶和华如此说：智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱，公平和公义，以此夸口。这是耶和华说的。」 哀哭也必须是真实的痛悔 神说出这样的话的原因在哪里呢？接着上面那些哀哭的妇女。我说她们哀哭不等于她们悔改，回转，归向神，就是从这里来的。这些人尽管在那里哀哭，但在神看来，他们的哀哭一点意义都没有，他们的哀哭一点价值都没有，他们所流的眼泪仍然是不洁不义的眼泪。弟兄姊妹，千万不要以为我说流泪就表明我悔改，过去有年长的弟兄是这样说过，多少时候我们在神面前所流的眼泪也需要主的血来洁净。你说：「我流泪了，那就是我心里难过。」你为甚么难过﹖你为得罪神难过﹖还是你为丢脸而难过﹖你是为自己哀伤﹖还是为着得罪神而忧伤﹖同样是流泪，同样是哀哭，原因不一定是相同。所以是真的，许多时候我们流的眼泪还需要主的血来洁净。主的话在那里说得非常明确，不要以财宝夸口，也不要以勇力夸口，也不要以智慧夸口，因为能夸口的只有一件事，你认识耶和华，你要夸口就夸口这个。 人能认识耶和华，全是神的怜悯所造成的，但是人总是觉得看不见的神好像并不那么实在，只有摸得着，看得见，听得到的才是实在。但是神说：「祂所悦纳的只是那些认识祂是耶和华神，也真实认识神的性情」。神说这话说得很严肃，神说了这话，就宣告一件事。祂宣告说：「祂要刑罚一切受过割礼，心却未受割礼的」。这里有些话要说清楚。神说这些人是甚么人呢﹖如果我们只看「受过割礼，心却没有受割礼」，肯定我们会说是以色列。但是你看上去神好像把那个范围给我们划出来。这些受过割礼，心却没有受割礼的是甚么人呢﹖第一是埃及人，第二才是犹太人，再后是以东，亚扪，摩押和一切住在旷野的。弟兄姊妹们，你留意，这是题外话，我岔出去说题外话，不过这题外话值得我们稍微留心一下。这些并不在耶利米书内容里。你看这里题到几个民族，是不是都和亚伯拉罕有关连﹖都是和亚伯拉罕有关连的，那么就引出一个问题。 我好像在其它地方跟弟兄姊妹题过，这事在中东那边，问题吵得很火热。这次伊拉克是不是有结果，我不敢很乐观。但我又不能不乐观。不乐观是因为看人世世代代的仇恨怎样可以开会就能解决呢﹖但是他们能解决好像在神的话里是有了一点方向。主要是在以赛亚书，我们翻到那里看看，然后再回来看看这里。以赛亚书十九章，过去跟弟兄姊妹题过了，从二十三节开始，「当那日必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述。埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。当那日以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福﹔因为万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。」就着我们的观念，我们怎么都不可能接受这里所说的这个事实。怎么可以埃及与亚述都让神收纳过来跟以色列同样的蒙纪念﹖详细的情形我就不说了，因为说出来也没有很明确的根据，但是我们晓得有那么一件事。 再三宣告神是看重里面的神 现在回到耶利米书来。你留意这批人，都是跟亚伯拉罕有点关系。对这一批人，神说：「我要对付他们，要惩罚他们」。在这个惩罚的范围里，犹大是摆在其中，也就是说，犹大和他们是同一个样。这就引起我们有一些题外的想法，但是只是一个想法，所以我就说，将来我们就发觉现在那里拼得你死我活的阿拉伯民族，以后或许会给证明就是神所拣选的以色列十二个支派重现。这里神指出一件事情，神要惩罚那些受过割礼，心却未受割礼的。底下就说到「列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼」。神说这些话，接着上文，犹太人心里好像很不佩服。因为当耶利米那样说话的时候，他们心里仍然有那三个宝贝，圣殿、律法、对神的认识。神在这里就告诉他们，这三样你们都没有。你说：「我们有」，只不过是外面有，里面却是没有。你们有的只不过是宗教的仪文。 你们以为宗教仪文可以使你们平静安稳，没有这样的事，神不是看仪文，神是看人里面的实际。因为里面未受割礼归向神，你们里面没有一个记号证明你是属于神的，是神所纪念的。外面作甚么都没有意思。弟兄姊妹们，外面所作的都是宗教，如果没有里面，只有外面，那就是宗教。神说到最末了的时候，「列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼」。神说出你们有律法。你们以为律法是你们的护身符。神在这里明明告诉他们，虽然你们有律法，但是神所注意的，不是你们有没有律法这个事实，神所注意的，是你们活在律法里的实际。里面受过割礼，律法对你们来说就有功用。没有受割礼，律法在你们身上就不产生功用。 我们感谢神!当神让祂的百姓被掳到外邦之前，神兴起先知跟他们说了许多话，说到现在还没有说完神要说的话，但我们已经感觉神说的话已经完全了，还要神说甚么话呢﹖如果人不愚昧，神说了这么多的话已经很够了。但是很可怜的光景，神说了这许多的话，以色列人还是留在愚昧里，所以结果只好等待被掳的事实出现。在底下第十章的时候，我们就看到一些事情。神说：我不这样作，我还能作甚么﹖除了这样，我还能作甚么﹖弟兄姊妹们，人的愚昧在神的面前常常把神逼到一个地步，让神作神不甘心作的事。但愿我们看到犹大的光景，我们也受警觉，我们不让神因着我们感觉伤痛。我想我们今天晚上就看到这里。 愿我的头为水(八4~九1) (香港读经会) 祈祷： 赐人安息的主，我把重担卸下在你脚前，求主赐我你所应许的安息，使我能在十字架的荫下，重新得力。 我们可以从三方面思想这段经文：8：4∼13、14∼17和8：18∼9：1，它们各有特色，合起来就是一段很有层次感的经文。 第一段经文描写百姓活在一种违反自然定律、不合常理的状态中（8：4∼7）。这状况源于百姓没有自知之明，生活中无神、却自命拥有神的法则（8：8∼9）。耶利米的话尤其针对百姓中作领袖的，他们漠视百姓犯罪（「损伤」，8：11），只求在表面上敷衍了事，却没有真正对付「损伤」的根源，而他们所招致的惩罚会比任何邦国都严厉。 第二段经文都是以神的话语作开始和结束（8：13、17），中间的篇幅是先知的话（8：14∼16），其中反映出耶利米书4：4∼6：26的情景。耶和华的宣告让人知道：离弃耶和华的话（8：9）结果就是「全然灭绝」（8：13；参17：5∼6）。对此，先知的心特别敏感，他立即意识到百姓是没有希望的了，是时候从幻想中醒觉过来了（8：14∼15）。 最后，我们从耶利米口中听见一首凄怆的诗歌（8：18∼9：1）。先知仿佛听见被掳到「极远之地」的百姓哀伤的声音，他们诧异自己为何落在如此光景中，且感到一阵阵绝望，因为神把他们丢弃了（8：19∼20）。在此，先知并没有一幅自以为义的模样，反而是深深地代入百姓的惊讶、绝望和手足无措之情绪中，对于同胞所受的惩罚（「损伤」，8；21），他身同感受，因为他与百姓正站在同一处境中，承受着从耶和华而来的责打。 经文中有着很明显的惊讶和诧异的情绪表达（8：4∼5、15、19、22），这是因为神的作为，把人的幻想和美梦无情地砸破了，叫人方寸大乱，不知所措。人为自己所编织的幻梦使人陶醉、麻木，神把幻梦粉碎，其实是祂救赎的第一步。 另一方面，先知之所以如此哀伤痛哭，是因为他爱同胞的心太热切了，以致他经历了角色冲突：一方面他是耶和华的先知，另一方面他也是神所要惩罚的百姓中的一分子，所以我们可以想象到耶利米正承受着加倍的压力。为了服事这样的百姓，耶利米真是心力交瘁，那落在百姓身上的责打，也照样落在他身上。 但出于爱，更大的代价他也愿意付上。 舌头像弓，也像毒箭(九2~26) (香港读经会) 祈祷： 怜悯人的主，我的心渴慕你，世上的追逐叫人疲累，惟独追求认识你，才是真正的满足。 论内容，这段经文是上文的延续，继续描绘犹大社会中的病症和征状。 到底犹大患了甚么病？就是彼此说谎。整个社会及人际关系都被虚假的狂流席卷而去。说话是人内心状况的呈现，故此说话虚谎的人内心也是如此。先知用了很尖锐而辛辣的话来形容犹大人：他们的舌头是张开的弓，所射出来的是谎言的毒箭（3、8）；他们「教舌头学习说谎」（5）。在先知心中，说谎话并非舌头的天性，而是违反本性的事；他们摆出一副「和平」的样子，其实却暗里藏刀（8），是披着羊皮的狼。这样的事遍及全国，本来最亲密，也最可信赖的人如「邻舍」、「弟兄」都变成了敌人（4∼5）。 难怪先知对这样的社会感到厌恶（2），为他们伤心难过（10），因为那与耶和华立约的百姓「死」了，目光所及之处尽是灰烬和颓垣败瓦（10、12），这样的描述是承接耶利米书四至六章的主题。对先知来说，这样的事使他难以明白，匪夷所思（12）。按照常理，这百姓应该可以在神所赐的地上安居乐业的，但因为他们离弃了神，才有这样的结果（13∼16）。 这时，先知听见神发出了要为死人哀悼的宣告（17∼19），他也发出了响应，甚至扮演了领导的角色（20∼22），因为那本来属耶和华的百姓，如今在罪中灭亡了。 耶和华这样行，岂是祂乐意的呢！ 这段经文很有时代感，其中所形容人与人之间的不信任、虚情假意、笑里藏刀，写尽了现代社会中的人生百态。近几年来，我们常常听见有新的病症出现，诸如「非典型肺炎」（SARS）和H5N1禽流感等，人人闻风色变，立时本能性地做好防御措施。但对耶利米来说，「虚谎」比任何可见的疫病或细菌更可怕，也更需防备，可惜人们对这种心灵的病却视若无睹。 究竟甚么才能救人脱离这灭亡之路？不是人为的「智慧」、「勇力」和「财物」，而是神所喜爱的「慈爱、公平和公义」，知道的人且要以此「夸口」（24）。 神期望我们放弃虚假的呼声，追求公义的呼声。 小心舌头(九章1〜11) (台北基督之家) 分享： 这段经文先知再次提到他为神刑罚百姓而哭泣(1、10节)。耶利米真是一位「流泪先知」愿我们的眼泪不是为自己流，为自己的失败、软弱、自怜而流，能够更多地为我们那些不认识神的同胞而流。 先知也再次指出犹太人被神刑罚的原因，而这段经文最主要是，是指出他们在「舌头上」的罪。我们也当留意，神也要管教我们的舌头。我们从这段经文来看，有那些神所厌恶的舌头上的罪： 第一、说谎话：第3〜9节先知不断指责百姓们说谎话，欺骗，诡诈的罪，特别是第8节指责百姓们：「与邻舍说和平话，心却谋害他。」这种「心口不一」的人是神所厌恶的。我们所处的环境，是一个「尔虞我诈」的世界，为了自身的利益而满口谎言的人比比皆是，我们周遭也都是一些「嘴巴说的」和「心里想的」完全不是一回事的人。然而我们是神的儿女，我们应当「是就说是，不是就说不是」，寜可吃亏，我们也不欺骗人，我们愿意作一个以「真诚待人」的基督徒，神是鉴察人心的神，但愿我们不要受世人影响才好。 第二、说谗谤的话：第4节先知指责百姓「往来谗谤人」这也是今天世人的写照，许多人尽喜欢听听说说一些新闻八卦，背后伤人的话，破坏人名节的话，一些无中生有的话，一些造谣生事的话，或者一些谄媚的话，这些都是神所厌恶的，盼望神的儿女们，我们都能勒住自己的舌头，那些荒谬无益的话，不造就人的话语，听听说说的话语，我们都应禁止不说。 第三、说毒的话语：第8节先知指责百姓的舌头是「毒箭。」也许我们觉得我们不常说谎话，也不常说谗谤人的话，但是有时我们可能会说出一些「毒」的话，也许是一些生气时说的话，一些伤人自尊的话，一些严厉责备人的话，使人沮丧的话，这些话都成为毒箭伤害别人，我们有时都不自知，但愿我们常说鼓励，赞美，肯定及表达爱意的话语，这些话语常常有很大造就人的力量呢！ 回应：慈悲的天父，让我们思考，在我与人交往当中，有没有谗言、有没有谎话，或者有没有伤害别人的话语，求主不断地光照我们，阿们！ 祷读：以弗所书四章29节 29 污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。 你以何夸口？(九章12〜26) (台北基督之家) 分享： 第23节神提醒我们，不要如同世人一样，以一些不值得夸口的东西来夸口，有人以「智慧」夸口，以自己的聪明才智夸口，以自己拥有什么样的「学位」夸口，以自己是某某大学毕业夸口，也有人以「勇力」夸口，男人可能以自己「身强力壮」夸口，女人可能以自己「美丽动人」夸口，有人以自己多么有权势、多么有办法夸口；更有人以他的「财力」夸口，以自己拥有多少财富夸口，以每月所得夸口，以所住的豪宅、所开的名车、所穿戴的名牌夸口！神要我们不以这些东西夸口，因为这些东西不能保证人能有真正幸福快乐的生活，也不能保证人能活得更有价值，更不能保证能让我们「荣神益人」过一个讨神喜悦的生活。弟兄姊妹们！是否我们心中也以我们所拥有的「智力」、「勇力」及「财力」夸口呢？是否这些就是我们生命追求的目标呢？ 第24节神就指出，什么才是值得我们夸口，也就是值得我们去追求的东西： 第一、我们当以「有聪明认识神」夸口：因为一个认识神的人才真正有「智慧」过幸福，有价值，讨神喜悦的人生。一个真正认识神的人才真正有「勇力」，有神成为他的力量，他能拥有一个有力量胜过罪恶及风浪的人生，一个真正认识神的人才真正有「财力」，因为认识神就是他生命中最大的财富。第12节及第17节先知不断要百姓「明白」及「思想」神的作为，无非就是要他们「更认识神」，愿我们也追求「更认识神」！ 第二、我们当以知道「神喜悦施行慈爱及公义」夸口：神喜悦人听祂的话语，遵祂的律法而行，以致地上有慈爱和公义。而第13及20节让我们看见，神审判百姓的原因，就在于他们不听神的话语。所以一个愿意遵神的话而行的人是真正值得夸口的人。第25，26节我们也看见神不喜悦祂的百姓只有外面受割礼，心中却没有割礼，神喜悦我们真正遵祂的话而行，好让祂的慈爱和公义能施行在地上。 回应：主，求祢让我们反复思考，求祢不断地光照我们，让我们自问，我是否愿意以认识神，以及遵行神的话语来夸口，阿们！ 祷读：耶利米书九章23〜24节 23 耶和华如此说：「智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。 善哭妇女举哀来……(9:17-22) (圣经姊妹版) 个人成长 智慧五味架 该夸耀的是甚么？(九2~26)(卢俊义)
经文：耶利米书九：2—26 当我们看先知的文献时，常常会有一种感觉，就是感受到先知们严厉的谴责，以及他们深切的盼望；他们会用严词来谴责他们的社会，乃是因为看到他们同胞不听劝告，一再背弃神的教训，尽行诡诈、欺骗的事。先知们的盼望是透过恳切的呼声，一再地要求同胞们悔改、认罪，神必定会施恩典，甚至会后悔祂原先所说过要对人的惩罚。可是，我们也在先知文献中看到一个悲惨的结果：人们并不喜欢听先知们这些话，不但对他们严厉谴责的声音听而不闻、漠视，连他们呼吁悔改的恳切声音，也被当作耳边风一般。更严重的乃是对那些严词谴责的先知们，往往是加以各种迫害。许多先知的下场是悲惨的，因为是人们的心已经硬化了。就像先知以赛亚所说的「这些人头脑胡涂，耳朵重听，眼目昏花，以至于看不见，听不懂，想不通」一样（以赛亚书六：10）。先知耶利米所遇到的景况也就像这样，因为人们似乎对他的言论不当作一回事，更悲哀的乃是将他在传的神信息看为厌恶，并且对他进行迫害。 我们现在所读的这一章，也是继续前一章（第八章）先知耶利米对以色列人民的谴责，而且我们发现在这一章所用的句子都很重，可以看出以色列人民已经完全听不进去先知的呼声，且根本不将神放在眼中了。因此，先知耶利米在预言耶路撒冷城的景况时，很清楚地说到它将会变成一堆废墟，不再有人居住，而是会成为「狗的窝」。 现在让我们来看看所读的经文内容： 第二至六节： 这段话很可能是在约雅敬的时代所说的，因为先知耶利米在犹大王约雅敬的时代过得很痛苦，人民不但不听他传出的神信息，甚至设法要陷害他，杀死他。因此，他发觉在那样的环境下，生存本身就是一种苦难，尤其是作为神的仆人更是如此。我们可以从第二节的前句看出先知耶利米很无奈的心声，因为他的同胞不理会他，不听他的劝导，为此，他想若是能离开自己的同胞越远越好，因为他实在很失望，甚至是对自己的同胞已经达到绝望的地步。 第二节后半句的原文是用「他们行奸淫」（和合本）的字句表达出来，意思乃是：对神不忠实，就如同一位妇人对自己的丈夫不贞一样，因为神与以色列人民的关系，就如同是丈夫和妻子之间的关系一样（耶利米书三：11）。 第四节说出在一个动乱不安的世代，其社会共通的现象就是人与自己的朋友、亲人无法彼此信任，甚至是彼此互相出卖。所谓「兄弟都跟雅各一样诡诈」，乃是因为「雅各」这个名字原本的意思是「欺骗」之意（创世记廿七：36），也可以当作「抢夺」解释（创世记廿五：26）。这所要表示的是「与神远离」之意。雅各后来被神改名为「以色列」（创世记三十二：27—32）。 第五至六节说出以色列人民犯罪的严重性，乃是接二连三地去行耶和华神看为厌恶的事。原文是用「欺压接着欺压，诡诈接着诡诈」，就是指着他们对那些弱者不停止进行欺压的事，人与人之间无法用诚实相接待，尤其是那些宗教领袖们一再以谎言来欺骗人民（耶利米书八：10—11）。 第七至十一节： 第七节的「锻炼我的子民」，跟第六章廿七至三十节所说的一样；以炼铜的情形在形容以色列人民所必须接受的惩罚，如同一块已经杂质严重的金属一样，需要加上高温、甚至是将之「镕解」重新铸造。换句话说，以色列人民犯罪的严重性，已达到了无药可救的阶段，简直就跟必须毁灭后重新再造才有办法解决问题一样。 第十至十一节说出灾祸来临的惨状；情形就如同一个刚经历过火山爆发的大劫难般之城市，不只是没有人居住，连牲畜都无法生存下去，甚至是天空的飞鸟也不敢停留。用这景况来作比喻，就可以想象耶路撒冷城在巴比伦帝国残酷的践踏下，所呈现出来的悲惨景象。 第十二至十六节： 先知耶利米先提出一连串的问题，然后由神回答。在这些问题中可以看出耶路撒冷城显然已经成为一片废墟了。而这片土地原本是神所应许他们的祖先时，是块「流奶与流蜜之地」啊（出埃及记三：8），如今怎会变得如此凄惨呢？这要作何解释呢？不只是当时的人无法解释、明白。就是现今的人也常常会提出类似这样的问题：为甚么基督徒会遭遇到很大的灾难？为甚么他的家庭会发生这样凄惨的事件？其实，类似这样的问题并不是我们一般人可以回答得出来，因为人实在无法确实明白神的旨意，除非像先知们有直接来自神的启示，否则就很困难。 神就是直接对先知耶利米回答他的问题；神给予先知耶利米的信息很清楚，今天以色列人民之所以会遭遇到这样的惨况，主要的一个原因就是他们「背弃了神的教训，不听从神的话，不实行神的命令。他们一意孤行，随从祖先的教训去敬拜巴力。」（十三至十四节）看吧，这就是十诫的第一诫，也是神透过摩西颁给以色列人民最为基本的第一条诫命：「我以外，你不可敬拜别的神明。」（出埃及记二十：2—3） 巴力，这是迦南地人民所敬奉的神明，是生产的神明。但是并不是真的神，因为真正的神乃是神—创造宇宙万物，并赋予万物生命的神。如今人背弃神的结果就是分散到各地去，就像他们的祖先一样成为他国人民的奴隶，他们再次成为如同以前祖先所经历过的惨况一般，在埃及作奴隶。 第十七至廿二节： 第十七节所说的「陪哭的妇女」，以及「专唱挽歌的女子」，这些都是属于专业的哭者，和歌者。在新约马可福音第五章五十二节说到管会堂的叶鲁女儿死了，有很多人在他的家哭，其中就是有被聘来专为死者哭泣的人。这种情形在今天的台湾也很流行，所谓的「五子哭墓」，或是这几年来在中南部，尤其是在云嘉南地区甚为流行的「电子琴花车」，都有女子专为丧家哭泣。 我们从第十六节看到以色列人民被巴比伦俘掳去充军，另一方面我们在这里看到因为战争所带来的死亡相当惨重（廿二节），连街上在游玩的孩童也不能幸免（廿一节）。这里也说到尸体多到遍布在各处的荒郊野外，没有办法埋葬，因为尸体处处可见，多得使人无法去处理，只好随处堆放。这可以说神对以色列人民的双重惩罚，比起过去的历史经验更为严重，没有一个家庭能够安慰别人的家庭，所有的家庭都受到了冲击。 第廿三至廿六节： 第廿三至廿四节，和第廿五至廿六节似乎是不相关的经文，也与上下文无关。第廿三至廿四节比较接近「智能文学」的作品，有些学者认为智能文学也是先知们的作品。我们也不太清楚为甚么会在这里插进了这两段经文。不过第廿三至廿四节又好像跟第十二至十三节有关的样子；因为第十二节在询问：「谁够聪明？谁能明白这道理？」这样的问题，而在第十三节则是说人之所以会有如今这样丧家亡国的惨痛际遇，乃是因为弃绝了神的教训的缘故。而在这里先知耶利米说：唯有有智慧者才能回答人所遇到的痛苦、灾难之因。他认为一个人是否有智慧，是跟这个人是否听从神的话语有关，就像箴言的作者所说的：「敬畏上主是智慧的开端。愚蠢的人轻视智慧，也不愿意学习。」（箴言一：7） 我们一般的人喜欢夸耀自己的能力，聪明才智；一般国家的统治者总是喜欢夸耀国防力量的强壮；更多的人喜欢显示自己的财力；但是在这里圣经的作者却告诉我们说，这些都不是最重要的，这些都不是真实、长久的，因为这些都将随着人生命的结束而成为过去。真正可以长久的，乃是因为有确实遵照神的话去行。 行公道、为受欺压者伸张正义，这乃是神所喜欢的事，也是祂教训的中心思想。先知弥迦就这样说过：「上主已经指示我们甚么是善。他要求的是：伸张正义，实行不变的爱，谦卑地跟我们的神同行。」（弥迦书六：8）伸张正义，几乎就是先知文献中的思想主轴，所有的先知在谴责当时社会的弊病时，都曾一再指出那时的社会已经歪曲了神的教训，对困苦者加添迫害，故意诡诈弱者靠着糊口的财物（阿摩司书二：2—8）。一个社会之所以会沦落到这样的地步，乃是因为人对神的话语不重视的缘故。 第廿六节的「剪短了头发的民族」，这在巴勒斯坦地区的旷野里很普遍，但在以色列人民的法律上是禁止的（利未记十九：27）。因为这种剪短头发可能也是他们的一种宗教仪式。摩西禁止以色列人民如此，主要是为了要从异教的宗教礼仪中区别出来。 割礼，这是表明与神之间有生命之约的记号。是将下体割去包皮的部份，以作为与神立生命之约的一种宗教行为。但是这只是表面的，如果没有真实的内心如同肉体上的割礼一样配合，肉体上的割礼反而成为一种羞辱的象征而已。这就跟今天的洗礼一样，洗礼只是一种外表礼仪，让人看到受洗者表明要接受耶稣基督为他生命的救主，但是，如果内心没有真实这样的确信，这种洗礼将不会有任何意义啊。 这段经文给我们带来好的信息： 一、一个社会之所以会腐败，不是因为缺少金、银等财宝，乃是因为失去了对耶和华神的忠心。 我们看到先知耶利米一再在谴责当时的以色列人民离弃神的教训，诡诈、欺骗的风气甚炽，最为严重的乃是去敬拜偶像神明。这明显的在说明当时的以色列人民心中已经没有神的信仰了。因为一个有神信仰的人，他会清楚知道行诡诈的事，神不会喜欢；一个人心中若有神，他会知道人可以欺骗得了人，却无法欺骗得了神；一个心中有神的人更会清楚知道：真正的神并不是在满足人的需要而雕刻出来的偶像。 我想先知耶利米的话对我们今天生活在台湾社会的人民非常有警惕作用，我们常常听到有人这样说：我们的社会是个贪婪的社会，也常常听说我们社会是一个欺骗成风的社会。其实这些形容都不是虚夸，而是事实。当我们看到整个社会生活得那么物欲化的时候，同时也看到酒、色泛滥的严重性；连所谓的「槟榔西施」这个名词都会跑出来，许多年纪轻轻的少女只因为要卖槟榔，连在冬天都穿得那样少的衣服，用来招揽顾客，使原本一百元可以买到十至十五粒的槟榔，在这些少女的手中变成了三粒一百元。我们也看到许多奇怪的色情场所处处出现；台湾这么丁点的土地，开车并不需要太多时间，但是几乎处处可见所谓的「汽车旅馆」，而且装潢豪华。其他的现实景况并不需要我多作描述，大家都会心里有数。如果要用甚么例子来形容咱台湾社会的贪婪风气之盛，只要说在台湾连纳骨塔、坟地都有人会用投资的心去炒热它，就可以想象了，因为连死人的埋葬处都可以被活人拿来发大财，那样的社会是个怎样的社会呢？ 我想提醒大家一点：一个社会若是酒色财气严重，那个社会就不可能是一个有公义、可伸张正义的社会。单单看到许多公共工程的建设贪渎，所造成的危害民众生命事件之多，就可以想象得到其严重性之大。为甚么我们的社会会这样？主要原因就是我们的社会已经失去了对耶和华神的信仰，人民已经失去了忠实的信仰。而这种情形的严重连宗教界也堕落在里面，这才是真正的悲哀。看，最近一连串发生的宗教界敛财事件，就可以得知假藉宗教名义的行为已迷惑了人的心，使人远离了神的爱。 二、认识真实的神，乃是生命的基础，失去了这点，任何的拥有，也等于是空的。 先知耶利米告诉当时的以色列人民，不要夸耀自己多么有智慧，也不要夸耀自己的才能、武力，和财富，他要大家明白一件非常基本的认识：拥有神才是生命的根。如果要夸耀，就要因为对神有真实的认识而感到满足。 这是一项很值得我们今天生活在台湾的人所学习的功课；我们常常看到政府官员在夸耀台湾的经济发展成就，说甚么「经济奇迹」啦，甚至还说要把这样的「台湾经验」卖到中国去，卖到其他中南美洲去。但是，我们真的有甚么「台湾经验」可让别人来学习吗？才不过是几年前，当我们还在讥笑中国经济落后的时候，今天我们是如果没有中国的市场，很可能我们的经济就会发生严重的衰退。我们一方面说要去指导中南美洲的人民如何提升经济活动力，但另一方面我们却是想尽办法要放下身段请托中南美洲的人支持我们在国际社会的地位，这实在有够矛盾啊！我们不但没有资格当别人的指导者，我们应该是谦卑地从别人的成就来学习啊。岂不是吗？我们拥有所谓高的国民所得，但是却没有够水平的社会福利生活；我们拥有许多金钱，但是我们却买不到社会生活的安全保障；我们看到政府花很多钱在买国防武器，也在夸耀我们有最新的科技武器设备，但是，大家的心中仍然没有平安，一再地往外国（尤其是北美）移民，因为大家心中没有平安，越来越多人在担心：「一九九七」后的台湾，会变成怎么样？中国会对咱台湾施用武力吗？听到这些，想到这些，我就想起诗篇的诗人说的话： 「君王不倚强大的军旅获胜； 这是一首很好的诗，作者告诉我们：人心中会害怕死亡，害怕敌人来攻击，担心自己的力量不够，这是因为心中没有神的缘故，是对神的信心不足所致。因此，人才用许多看来甚为壮观的武力器材来作为保护人的依据，但是，我们看到坚固如耶路撒冷的城墙也是倒塌了；历史上一再被称赞的罗马帝国也结束了；看，昔日的大英帝国已经没落了，不久前苏联也瓦解了，并且改变了整个欧洲的版图；等等这些都在告诉我们：人随时在改变，也会随时间改变，作为人，我们没有甚么好夸耀的，若不是因为我们有真实的认识神，以祂作我们生命的主，我们所看为最好的，最坚强的，最有保障的，随时都可能会改变，而使我们失去一切！记住啦，不要因为我们有优秀的孩子来夸耀，也不需要因为我们有迟钝的儿女而失志，因为我们生命的保障不是在孩子，乃是在神与我们同在。 |