|
耶利米书第四章短篇信息 目录： 人的审判(四3~六30)(康伯摩根) 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王国显) 犹大在神面前的顽梗背逆(四3~五24)(王国显) 「还能归回吗？」(三1~四4) (香港读经会) 爱之深，责之切(四1~五31) (香港读经会) 你们必得平安(四章1〜18) (台北基督之家) 作智慧之子(四章19〜31) (台北基督之家) 回归神的旅程(4:1-4) (圣经姊妹版) 谁忘了神？(三1~四4)(卢俊义) 在心灵上割礼(四5~31)(卢俊义) 人的审判(四3~六30)(康伯摩根) 读经：耶4:3-6:30;代下34:3-7 「人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。」（耶6:30） 这是约西亚王早期改革运动时，先知耶利米事工中最后的一段。正如我们在前一篇信息中所看到的，当时的实际光景可以用3:10的经文来表明，「犹大还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的。」约西亚领导下的改革运动，就王本身来说，是十分真诚的；但是就整个国家而言，他们只是跟随一个很受欢迎的王，但他们的心却没有归向神。 这位先知在那段期间所传的信息，可以分成三个段落：第一，谴责百姓；第二，呼召他们归向耶和华；最后是豫告即将临到的审判。 前面几章我们已经讨论过第一、二点，本章我们要看看审判。首先，是审判的宣告，其次是审判的理由，最后是描写审判所用的工具及其程序。 审判必将临到 这位先知首先宣告，审判的事已经定了。他呼吁百姓悔改，并且不仅是外在的，而是内心真止的改变。他把百姓的惊慌描述得很清楚，因为他们知道危机很快就要临到。在他的信息中，偶尔还夹杂着一些描写先知内心痛苦的词句，因为他看到审判逐渐逼近。然而，他还是继续传他的信息，说明由仇敌来的攻击将快速无比地临到；不过，他再次诚恳的呼求耶路撒冷转离他们的恶行。接着，他又用一首哀歌，把先知内心的痛苦描述出来。他的内心真是痛苦无比，不但因为看到那即将临到的审判，更是因为怕知道，这审判是他们自己的罪所带来的后果。摆在他异象中的那幅图画，是一幅完全毁灭的画面。虽然他伤心，但他还是必须宣告，审判是不能免的，因为耶和华已经决定了。他警告那些人，在即将临到的日子里，他们所要受的苦。 他这样宣告，在神的管治下，审判必将临到；之后他又非常小心的说明审判临到的原因。 第一，是因为当时普遍存在的，他们行为上的完全败坏。他到处找，竟然找不到一个行公义、求诚实的人。既然在一般的人中找不到，他就转去，在尊大的人，统治者中间找。谁知道，这些人「齐心将轭折断，挣开绳索」。因此，审判已经是不可免的，不可能有赦免。第二，是他们不肯相信他所传讲的信息。他们宣称，他所传讲的审判，必定永不临到。因此，他再一次宣告审判的事，并描述那可怕的惩罚。当这些事临到时，他们质问耶和华何以如此待他们。他们所要得到的答复是，因为他们离弃耶和华。最后，审判之所以临到，乃是因为百姓内心的背叛、忤逆。他们不是无知，而是故意顶撞。他们有眼却不去看，有耳却不去听。他们是故意隔离，不敬畏神。贪得无餍成了他们的咒诅，这表现在他们不断的背叛上。 这位先知，用一句话把这一切说明了：「国中有可惊骇、可憎恶的事。」就是先知、祭司、和百姓，联合起来犯罪。因此，除了审判临到以外，别无选择。 临到的审判 接着，这位先知就开始描述所要临到的审判。那将攻打耶路撒冷的仇敌是凶猛、残忍的。不过，他还是必须按神的话行事。他宣告，这城将被攻陷毁灭。然后他又用葡萄被摘了又摘，来说明审判是如何的彻底。无论男女老少，无论城市乡间，都要受到这个惩罚。 他又再一次说明，这审判之所以临到的理由，是因为百姓全然的败坏，他们的虚假安全感，以及他们全然不知羞耻。他呼吁缅怀过去，请他们「访问古道」作见证，他们却不这样作。他又向现在呼吁，他们也不听。因此，审判是不可免的。他又回到自己已经说过的话，就是仇敌要从北方来，接着百姓就要受苦了。这信息最后的结束，是耶和华对先知所说的一段话，目的是为加给他力量。他在百姓中的地位是「高台」，就是作为试验百姓的人。但是另一方面，他又是他们，惟一的「保障」。然而，他的事工却徒劳无功，因为百姓都是极其悖逆的。因此，即使让那些在诸约之外的外邦人来判断，他们也必说，这个国家是被弃的银渣，因为神已经弃掉他们。 在最后这一段话中，我们看到一个宣告，两个启示，三个事实。一个宣告是，人必称那被神所弃掉的，是「被弃的银渣」。两个启示是，被神所弃掉的人，和被人所讥讽的人。这段经文的三个事实是：第一，虽然经文中没有明说，但是假如没有这个事实，就不必有这段经文，同时这段经文所描写的光景也不会发生──—那就是以色列人弃绝了神。第二个事实是，神因此也弃掉他们。最后一个事实，就是一个蒙了特权的人，弃绝了神，又被神所弃掉，这样的人必被人指责、弃绝、视为无有。 百姓弃绝神 我们就按这样的次序来研究这三个事实。第一个事实，百姓的弃绝神。这段经文思想的重点，是在一个词，这个词重复用了两次，就是「被弃」和「弃掉」。在希伯来文，这两个词是同一个字。他们之所以成为被弃的银渣，是因他们被神弃掉。这一个字被重复用了二次，目的是在使人看到一些重要的原则。就希伯来文而言，这个字的基本意义就是搅乱、污染、看。在早期的信息中，这个字至少出现了八次，分别是：「耶和华已经『弃绝』你所倚靠的」（2:37），「你还……『不顾』羞耻」（3:3），「恋爱你的『藐视』你」（4:30），「他们『仍不受』惩治，他们使脸刚硬，过于盘石，『不肯』回头」（5:3），「我的训诲，他们也『厌弃』了」（6:19），最后就是「人必称他们为『被弃』的银渣，因为耶和华已经『弃掉』他们」（6:30）。 在这些经文中，这个希伯来字夹杂其间，就好像一首音乐里的小调一样，它所传达的信息是一致的──人弃绝神，神就弃绝人，而人又弃绝那被神所弃绝的人。 首先是一个宣告，神轻看祂的百姓玩弄政治手腕，想和埃及联盟，就像过去与亚述联盟一样。「你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。……耶和华已经弃绝你所倚靠的。」 轻看管教 其次是启示犹大轻看管教。神已经管教她，多方多次临到她，为要让她回到祂那里。但是她拒绝了，她轻看这些管教的事。 接着，在指责犹大对耶和华不忠，作了列国的淫妇之后，经文又写到，「恋爱你的藐视你。」淫妇，这是一个很可怕的词，但是在先知的豫言中，常用这个词来作比方。这里是说，犹大被那些联盟的国家轻看，就是被亚述和埃及，以及那些她寻求安全的人所轻看。 再来，先知指出，犹大把神的管教，神的训诲轻看了。结果，他们就不悔改。 被神弃掉 因此，我们就来到了最后的高潮，人要称她为被弃的银渣，因为神已弃掉了她。 从上面简单的分析，我们可以清楚看到，最基本的一件事实是，犹大弃绝了神；既然弃绝了祂，就看轻祂，最后就真的藐视神了。另外一点，我们不要忘了，这些信息是改革运动期间讲的，那个时候应该也是宗教复兴的时刻。那时候他们在感情上是复兴了，但是他们的心可能刚硬得要命。那时，约西亚正在推动最早期的改革，消灭偶像的运动。百姓跟从他，表示赞同他所作的，有时也站在一旁观看。一个人心如果尚未受过圣灵的教导，看到这种情况，一定会很高兴，以为全国都已归回神。可是，在心底深处，还有一个事实存在，就是他们全国还是轻看神。这个事实的外在表现，就是我们本章所读的那段经文。 神的管治，在他们心中并没有产生甚么羞耻感。他们仍不觉得自己所走的道路是一个罪。神的名挂在他们的嘴上，改革运动是他们手所作的工，他们每天的职业，就是毁灭偶像。然而，在他们心底深处，他们仍不为自己的罪感到羞耻。尽管神差派先知，差派使者，仍无法使他们感到羞耻。在那些日子，只有外表，却没有内在属灵的、道德的力量。 结果，神的管教并没有产生悔改，他们的心意也没有更新，也没有回转到早先所有的那种柔美的态度。那时他们是如何紧紧的跟随祂，他们体会祂的爱，也全心全意的把自已顺服在祂面前。 他们离弃神，最后表现在他们轻看神的训诲这件事上。他们拒绝、轻看神的律法。 这样的态度，正表达了他们失落了爱心，失落了信心，也失落了顺服。上一章我们思想过，神心中的哀伤，以及祂的爱受到伤害所发出之悲叹：「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未耕种之地跟随我，我都记得。」这个国家已经失去了这样的爱，也已经失去了由这种爱所发生的信心。过去他们就因着这样的爱、这样的信心，跟随祂进入旷野。接着，这个国家也失去了起初的那种忠诚。这个国家已经把神推到一旁去了，他们是故意这样作的。他们的嘴上还是挂着祂的名，他们还在推动那一个以尊崇祂为主的改革运动，他们正在拆毁偶像，百姓都跟着王一起呼口号、唱歌；然而，他们的心还是远远离开神，他们还是弃绝神。 这个就连带的让我们想到第二个事实，就是神弃掉了祂的百姓。这也是我们所读经文中的内容。这段经文宣告，人要弃绝这个民族。但是这经文又宣告说，这种情形，乃是因为神弃掉了这个民族所带来的后果。 神为甚么弃掉犹大？ 神之所以弃掉犹大，正因为祂是真理的神。神看任何事物，都看它的本相。神对任何事物的评价，也都是依那事物的本相。因此，假如某件事是卑鄙的，神就看它是卑鄙的。祂绝对不会把善当恶，或以恶换善。祂的审判是公义的审判，并且祂的审判，人无法再上诉，因为祂的审判是依据实际的事实而作的。让我们思想另一个先知所发的豫言，在论到神所指定的这个王时，那位先知宣告说：他必「行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判……」这个宣告很令人惊讶，因为人审判当然要靠眼睛观察，靠耳朵听，不然他还能用甚么来作判断？一般文明国家的审判制度，都是要靠眼睛看得到，耳朵听得见的证据来作判断。世界上的人，除了这些实质的证据之外，再不能倚靠任何东西了。但是，神的审判不凭眼见，不凭耳闻，祂不必听作见证的人所讲的话，祂不必分析那可以看得到的证物。祂不需要请陪审团和祂一起磋商。在祂眼中，一切都是赤露敞开的。我们的神就是一位这样的神。 神观看那个时候的犹大国，祂看到这个国家在英明有为的王领导之下，正在从事各样的改革。但是在祂眼里，祂看到了更深一层的事实。祂知道这个国家已经变得可憎，在那些可以使国家富足的更深一层的事物上，这个国家是那么空洞、肤浅、没有价值。神之所以弃掉这个国家，乃是因为祂知道这个国家的本相，祂只是接受那事实。实际上，这个国家是自己毁灭自己。因着祂的圣洁、因着祂的公义、因着祂是真理的神，除了这么作以外，祂无别的选择。 本章我们研读的经文，正好说明了这一点。那时犹大正试图与埃及在政治上联盟。不久以前，她纔与亚述联盟，得到的结果令地们大失所望。所以耶利米先知说，「你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因且述蒙羞一样。」 接着先知又宣告：「耶和华已经弃绝你所倚靠的。」为甚么神轻视这一类政治上的联盟？因为它是可憎的，是没有价值的。这并不是说，神的意思是：只有我纔可以帮助犹大，我不准其他的人帮助这个国家。不！不是这意思。实际上是犹大离开祂，离开那一位真正能够帮助她的。她想靠自己，靠结盟来坚固自己。而那些和她结盟的国家，根本不关心她，他们只求自己的益处。他们可以随时为了己身的利益而废约。所以，神厌弃他们的安全感，因为这安全感一文不值。祂厌烦他们，因为他们先作贱自己。祂之所以弃掉犹大，乃是因为犹大先作贱自己。耶和华弃掉她的原因，不是因为人看不起她，而是因为她本来就是这样。她所表现的态度，正是在消耗自己的能力，在拆毁自己能力的源头。因此，这个国家就日益衰微，最后完全消灭了。 神弃掉他们，不是因为祂喜欢，实际祂是带着伤心；不是为了满足祂的心，实际上祂从内心发哀歌。神是无限真实的，祂的审判是绝对公义的。祂弃掉犹大，乃是犹大自已招来的，因他们先作贱自己。 同时，我们也应该认清，神弃掉这个国家，乃因祂是爱，祂是有爱心的神。污损对方的爱心，就是作贱自己。信靠虚无，终必归于无有。而爱，却是要求实际。轻看忍耐，终必失去其价值，而爱，却是真正价值之所在。我们对爱，有一个错误的看法。有时我们往上爬，爬到一个我们自认为最高峰的程度，那时我们就有一个危险，就是失去了那真正价值之所在。莎士比亚说过一句话：「爱就不是爱──如果爱能随着事物改变而改变的话。」这句话再真实不过了，这也正是圣经中那一位神的写照。这句话是真实的，因为爱本身追求的就是那真实的价值。其他的人看不出的价值，爱的眼睛看得到。其他的人认为不可能得到的东西，爱还是努力去追求。保罗用这一段无比的话来形容：「爱是……凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」爱所求的，乃是所爱的对象得以完全。然而，从整个国家到每一个个别的人，我们所看到的乃是，爱被践踏、爱被拒绝、爱被丢弃，结果，那被爱的，反而变成一无所值，最后爱也被湮没，在真理的审判之下，不得不宣告，那个国家或个人已经被弃掉，因为他先弃绝了爱。 神弃掉一个国家或一个人，并不是因为祂改变了。神只不过是接受一个既成的事实，就是那个人或那个国家，已经自行选择不要这爱了。神对一个作贱自己的民族之有这样的态度，那是不可避免的。并不是神喜欢这样，而是这个民族自己如此选择。在全宇宙中，神是那永不被扭曲的良知。人的真知有时可能被收买，可能变得坚硬，可能失去了敏感。如果一个国家转离不跟从祂，反而去跟随虚无；不认祂、不倚靠祂，反而去相信埃及、去相信亚述，或去倚靠任何政冶上的联盟，那么这个国家就是选择失去自己的生命力，把自己从那可以使他们伟大的能力之源切除了。神知道这一点，所以祂只有照看这事实去作了。我们不能扭曲神的良知，我们不能贿赂神的圣洁。没有任何一个国家能够对神耍手段。 在历史上的这一页，我们所看到的神，不是高高坐在祂的宝座上，恶意的弃掉祂的百姓。我们所看到的神，是宇宙中那不动摇的真理的良知，祂宣告了有关祂百姓的真理。祂接纳祂百姓自己所作出来的决定。从神这方面看，祂是别无选择的。祂用无限的忍耐，一直到完全没有回音，祂纔弃掉。祂弃掉的是那些已经离弃祂的。惟有法老自己先把心硬下来了，神纔使法老的心刚硬。 这一切把我们导引到最后的一句话，也就是这段经文中真正的宣告。此处不必讲论，我们所需要的只是说明。列国对犹大的态度，本身就是说明这个真理的最佳实例。古时这个民族，神弃掉他们之后，他们落到了一个被人极其轻视的光景。今天，差不多全世界的人，对犹太人还是存有这种轻视的态度。世人也许不知道，但他们的态度正应验了这段经文所宣告的：「人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。」 这里一个大原则，值得我们思想。世界上列国，对于一个信奉基督教，后来却背弃了自己的基督教的国家，往往存着轻视的态度。再往小的方面来说，世界上的人，对于一个自称为基督徒，却又背弃神的人，具有最强烈的轻视。一个基督徒，不管在公开的生活中，在私人的家居里，不管是按国家的标准，或按社会的标准，离开神、背向神，所作的事不配他所带的名号，不符他所承认的信仰，到后来，他失去了与神的交往，失去了旧日的喜乐，无论在行为或仪表上，已经没有了以前的光采，那么这世上的人，会认为这个基督徒是「被弃的银渣」。这样的人，离弃了神，也被神离弃，世人会大大看不起他的。 讲了这些以后，我们还要来看一个可以叫我们喜乐、有盼望的事实，那就是在人心底深处，有一个真正的良知，这个良知可以为神作见证。虽然这种发自良知的见证，我们无法详细分辨，但它却是极其强而有力的。尽管人是败坏的、是悖谬的，但是在这一切的底下，有一种真正可以和神相交的东西。一般人心底的这一份良知，常常可以与神的良知共鸣，虽然人还是会违背这良知。 人性尽管作恶多端，但是在他的最深处，对神所作的决定，总会发出共鸣。所以，当神严肃、慎重的谴责一个人或一个国家的堕落和悖逆时，人通常会同意神的话，他们「必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们」。――《摩根解经丛书》 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王国显) 我们继续在耶利米书上来留意。当日神向以色列人所说的话，那话虽然是说给当日的以色列人，但说话里的原则，到今天对我们还是那样明亮。上次末了我们一直看到，神向以色列呼召他们回转，称他们作背道的儿女。祂一直在呼召他们回来。 里面决定外面的原则 弟兄姊妹们，我们今天开始的时候，要在这里先下一个定义。我们的神怎么说以色列是「背道的儿女」呢﹖在我们的观念里，我们好像就是因为他们拜偶像，所以就成了背道的儿女。当然，这个是事实。但我们不能不留意：在神的心思里，祂怎么看属祂的人成为背道的人﹖拜偶像是外面的动作，但是甚么叫他们在外面有这样的动作呢﹖弟兄姊妹，我们看属灵的事情。从旧约看到新约，我们都是看到神要我们留意的那个点。你在神面前显露的事情，神不是只是留意那事情的外表，祂总是让我们去留意，所以会发生那些事情的原因。用新约的话来说，就是里面决定外面的。 或者反过来说，外面所表现的，就是里面的实际。也就是我们的主跟门徒说的话所题到的，「你们心里所充满的，口里就说出来」。现在我们看到神说以色列人是背道的儿女。他们背道究竟显明在甚么基础上呢？在第三章里，我们留意到神接连说了两次这样的话。头一次是在十三节，「没有听从我的话」。第二次是说到最末了的一节，「没有听从我的话」。弟兄姊妹们，这是一个很清楚的原则的事实。他们怎么得罪神呢？他们怎么成为背道的儿女呢？从外面看，他们作了一些事情是神不喜悦的。但从里面看，你看到一件事情。他们不听从神的话。也就是说，不以神为他们的主，不让神在他们身上有掌权的地位。这一件事情是非常严肃的。 背道乃是不让神有绝对的地位 弟兄姊妹，我们看旧约的以色列人，新约里称为神儿女的，我们常常所留意的，都是这些称为神名下的人。他们犯罪了。他们犯罪的现象是甚么？多半是注意道德上的堕落。不错，一个远离神的人，在道德上一定败落，这一点是肯定的。没有一个不尊重神的人，他们的道德生活是会严谨的。但是我们不能不注意，道德生活的堕落，在神的眼中看来，并不是最重要。弟兄姊妹，不要以为我说它不重要。我是说「最重要」。最重要的，乃是在神眼中看来，是我们给神一个甚么的地位﹖如果这一件事情在神面前不准确，其它事情也不可能准确。弟兄姊妹你留意到，神给以色列人十条诫命，第一条是甚么﹖第二条是甚么﹖第三条是甚么﹖三条合起来，都是说到一件事情，就是神的地位，神绝对的地位。 如果说，我们在神面前不让神有绝对的地位，结果就会觉得，我喜欢就听神的话，我不喜欢就不听。跟我的心意相合的，我就听；跟我的心意不相合的，我就不理。弟兄姊妹，当我们按着神的观察来留意到我们在神面前的光景，我们就会多注意我们里面的实际过于外面的表现。当然，外面的表现就是把里面的实际发表出来。弟兄姊妹，我们不得不承认，外面的发表可以装假的，也可以模仿的。但这装假出来的，模仿出来的，并不是里面的实意。所以光看外面是不能碰到问题的，必须要看到人里面的光景，然后我们才能知道我们在神面前实际的光景是怎样。 我想弟兄姊妹们，你看到神在那里呼召「背道的儿女」。我们就必须注意到，神所看的背道，是看人把甚么位置给神，表达在神的话在人的身上有没有显出权柄。如果人给神有权柄，人一定尊重神的话﹔如果不尊重神的话，那就是说出我们并没有给神有权柄。人的愚昧常常喜欢用一些眼睛看得见的事物来作为鉴察人的光景的根据。若是我们记得，神借着撒母耳向扫罗所说的话。只要一点，我们就会看得很清楚。撒母耳怎么对扫罗说话呢﹖「听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油」。弟兄姊妹，你看看，神的观察是这样，祂不是看有没有献祭，祂是看你有没有听话。祂不是看你献上的是公羊还是甚么，祂是看你这个人在神面前是不是顺从。 不甘愿放弃人的神 我们回到耶利米书上来，我们也是看到这一点。我们感谢神!神给我们很明确的来留意到这一点。神说到这一点的时候，弟兄姊妹应当还记得，因为当时是指着在约西亚年间外面的复兴的光景来说的。因为在外面来看，当时约西亚确是把犹大带回神的面前，但是这现象是假像。在这个假像的掩盖底下，犹大人在殿里，在屋里，暗暗的在拜偶像，用假神来代替耶和华神，所以引出神那样说的话。是说得那么直接，那么尖锐。如果按着神说的话，以色列人在神面前真的是没有前途。因为他们所作的，是直接抵触了十诫，并且是抵触十诫里最主要的事实。 神让人看见在祂里面是有前途的 但是感谢神!祂对祂所拣选的百姓，一直是存着怜悯，祂呼召他们悔改，祂指出他们悔改的路；祂让他们晓得，神并没有放弃他们。虽然他们走迷，神给他们管教，神给他们鞭打，但是管教和鞭打并不等于神放弃他们。所以今天我们接着上一次看到的末了的事，继续往前看的时候，我们就看到一件事实非常宝贝的。因为在约西亚年间，神借着耶利米所说的这些话，一面是宣告以色列人在神面前仍然有前途，只要他们悔改，只要他们回转。如果他们不回转，若是他们硬着脖子不肯转过来呢，那神是不是还悦纳他们呢﹖这个可能性在当时来说是存在的。当然今天我们回过头来看历史的时候，我们也看到这样的光景实在是存在的。 如果以色列人就是这样硬着脖子不肯转回，那神是不是放弃他们呢﹖神说还不会放弃他们。所以神在那里一直呼召：「背道的儿女啊，回来罢﹗」神虽然是这样说出他们不至于被完全的丢弃，但是神也并没有隐藏他们会被丢弃的可能，不过神丢弃他们是有条件的。我们从十四节那里开始来留意。如果我们灵里是明显的，清楚的，就看到神在这样的呼召以后，神就宣告了神怎么把他们收回来。弟兄姊妹记得，第三章一开始，那是根据律法上的条例说的。一个被休的妇人，如果她再嫁了，前夫就不可能再把她收回来。律法是这样定规的。但神给他们看见，在律法上神让他们看到是那样严肃的事情，但在神对他们的关系上面，神却显明了极大的怜悯。我们留意十四节，神向以色列人说话的时候，神把祂自己放在一个甚么地位上。或者说，神放自己在一个甚么的关系上面。祂说：「我作你们的丈夫」。神就是把祂自己放在这样的一个位置上，或是关系上。 现在是以色列人背弃神，落到淫乱的罪孽里。神就对他们说，我就是站在这样的一个地位来向你们说话，律法不允许作的事情，我的怜悯还是可以把你们接回来，因为我要为你们付出律法所要求的代价。因着这样的一个事实，神就给他们说出，不管你们离弃我到一个甚么光景，我总要作一件事情，要叫你们都给收取回来。弟兄姊妹，我们留意第一章的时候，神给耶利米看到呼召他的异象。头一个异象就是杏树枝。一开始神就已经跟耶利米说得很清楚，祂一定要把祂的话完全成就。当然这一件事情也包括整个耶利米书里的信息，也包括这里所说的。究竟神要作一件甚么事情呢﹖弟兄姊妹，如果我们灵里面是苏醒的，你立刻就看到，神在这里给以色列人的呼召，不是仅仅在当时有作用的，并且那个作用是一直存留到永远。神都在等候他们回转。 引出神永远心意的启示 我们留意十四节。神说出了祂的地位的时候，神接着说：「我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。我也必将合我心的牧者，赐给你们。他们必以知识和智能牧养你们。耶和华说，你们在国中生养众多，当那些日子，人必不再题说，耶和华的约柜，不追想，不纪念，不觉缺少，也不再制造。那时人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集，他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地，一同来到我赐给你们列祖为业之地。」弟兄姊妹，读到这一段话的时候，你们能说出这段话在历史上甚么时候出现过﹖是以色列被掳了，然后神把他们带回来。是不是那个时候已经应验了神说的这段话呢﹖明显就不是。弟兄姊妹，你留意，里面所题的没有一件事情是在他们被掳归回的时候应验的。当你细细看的时候，你说，这些事情如果要应验，在国度里都不成，几乎要到新天新地的时候才成。就算我们说，在国度里出现了，这个话对当时的犹大人来说，他们一定不会领会。 以色列人全家得救的应许的小影 但神并不管他们领会不领会，神就向他们宣告这一个事实。他们领会也好，不领会也好，他们总是听到神要这样作。如果神要这样作，就是说出神不会放弃他们，神总是要把他们挽回。弟兄姊妹，我们留意，神说：「我就从一城取一个人，在一族取两个人」，弟兄姊妹们，这是甚么事﹖在过去的日子，你没有看到神作过这样的事。你要看见这样的事成就，你只能在撒迦利亚书上面看见，你只能在以赛亚书上的预言上看见。看见甚么呢﹖罗马书就把以赛亚书上的话引用过，就是说到以色列人全家得救这件事情。我们读到罗马书说到以色列人全家得救这件事情，我们常会有一个错觉，就是等到主来的时候，凡是以色列人他们都得救了。 这是包括在历史上的，都在蒙拯救的范围里。弟兄姊妹，不是的。罗马书很清楚告诉我们说，以赛亚书的出处就说得更清楚：「若不是耶和华为我们存留余种，我们都已经灭亡了。」这是说出将来神收聚祂的百姓的时候，并不是以色列百姓的全部，而是百姓中剩下的那小部份。我们晓得，说到这个余数是怎么说的呢﹖是从哪里算起的呢﹖那是从主回来以后，地上经历灾难，灾难结束了，所剩下的那些犹太人，就是这个余数。全家得救乃是指着这一批人。经过灾难还能存活下来的那一批以色列人，人数并不太多，所以这里说：「在一个城里取一个，在一个族里取两个」。取这些人出来干甚么﹖把他们带到锡安，把他们带到耶路撒冷。不仅是让他们被带到耶路撒冷，并且神也一定把合祂心意的那些牧者赐给他们。 弟兄姊妹你注意，这里神说给他们的牧者，不是只有一个。如果是一个的话，我们马上就说，那是主耶稣，在荣耀里回来的主耶稣。但这里不是说一个，这里说的是众数，是许多的牧者。你说这个话怎么说呢﹖弟兄姊妹们，如果我们对教会在神面前的经历掌握得正确，我们就知道，当教会被提以后，在天空经过基督台前的审判，教会再也不带着残缺了，所有的残缺都在审判里被拿掉，那是一个真正成熟的教会。教会与主就从天空来到地上，这是建立国度的时候，教会在国度里与基督一同作王。 国度的宣告叫百姓得安慰 弟兄姊妹们，你就晓得。神说，我要把许多的牧人给他们，他们用知识来牧养他们。我们感谢神!这些都是以后靠近灾难末了的时候。但神在耶利米的时候已经宣告了。我们怎么知道是指着那个时候呢﹖因为你往下看的时候，你就看到，只有到了那个时候，只有到了国度的日子，或者说，到了新天新地的时候，底下那些事情才会出现。底下出现的甚么事情呢﹖第一，那一个时候「人就不再题说耶和华的约柜，也不追想，也不纪念，也不觉得缺少」。你说，约柜怎么可以给忘记﹖怎么可以没有约柜﹖主的话在这里说得那么清楚：「到了那一个时候，人也不再题说约柜」了，也不追想约柜了，也不纪念约柜了。虽然不作这些事情，也没有感觉缺少了甚么。怎么会有这样的事呢﹖ 弟兄姊妹们，当你知道约柜所表达的是甚么，到了国度的时候，约柜要表达的已经在基督的救赎里完成了。到那一个时候，虽然他们不在教会中，但是他们已经与主面对面了，他们是可以面对面见到主了，既然是在面对面见到主，约柜的功用已经完成了，整个在律法里所表明的事物的功用也已经完成了。在那一个时候，再也不用借着眼见的事物来认识神。弟兄姊妹你记得吗﹖我们不是常常说到恩膏的教训？这个恩膏的教训是我们今天在教会里的人，预先享用神在国度里所应许给祂的百姓的。我们留意恩膏的教训，乃是站在旧约的基础上面，来作在神面前要作的一件事情。 在律法上面就是说，你要根据律法来决定你在神面前该怎么作，你要透过律法来认识神是怎么一位神。但是恩膏的教训明明在那里说，那个时候，用不着别人来教导你们，因为你们从大到小都认识神，不需要别人来教导，因为你们自己就知道。为甚么能知道？因为你们面对面见到祂。我们感谢主！不管是在耶利米书我们看到这一个恩膏教训的出处，或者是在以西结书题到同一个事情，都是给我们看到，到了国度的日子，所有的人都是面对面的看见神的儿子。所以在那个时候，再也不需要任何预表的对象。我们感谢主！从神跟他们说的这些话里，让以色列人都知道，神不会放弃他们。但是更重要的，乃是下文继续说出，到那个时候，「人必定称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。」 弟兄姊妹，这个只有在国度的时候才会出现的事。旧约的日子从来没有出现过这样的事。所罗门最荣华的时候，周围的列国都向他朝拜的时候，也没有到这样一个程度。全地的人都承认神的宝座设立在耶路撒冷，全地的人都在那里承认一件事情。如果我们要寻求神，也必须要到耶路撒冷去。我们感谢赞美我们的主，到了这一个时候，你看到那恩膏的教训的缩影成为事实了。那个时候，他们不再随从自己顽梗的恶心行事。还有一个更重要的事情，到了那个时候，犹大家和以色列家，他们要一同来到神所赐给他们列祖的地。 犹大和以色列的合一 弟兄姊妹，这说出甚么？这说出犹大和以色列的合一。在罗波安的日子，犹大跟以色列分裂成为两个国家。虽然后来都先后灭亡了，你再没有办法找到犹大国和以色列。一直到现在，你也没有办法找到十二个支派都合在一起。现在虽然有以色列国，但是这个以色列国并不包括十二个支派。等到那一天来到，十二个支派都出来了，犹大跟以色列就成了一个，回到耶路撒冷，回到迦南地。弟兄姊妹们，简单来说，这个完全是国度的应许。神在那里呼召他们说：「背道的儿女啊，回来罢，我收纳你们。我总有一天，要叫这些事情作成在这个地上。」 严厉的责备 继续往下去说，弟兄姊妹你看到，好像神的话又转了一个弯，回到现实的里面去。现实是甚么呢？是以色列人不肯悔改，犹大人不肯悔改，仍然硬着脖子，神就给他们一点的责备。神说：（二十一节）「在净光的高处听见人的声，就是以色列人哭泣恳求的声音。」以色列人哭泣恳求，他们悔改了，他们回转了，所以他们在神面前痛哭流涕了。你往下看的时候，我们说：错了，他们还没有回转，他们是落在神的管教底下，他们是落在神的责备底下。他们也许在环境上受了许多的苦，但是他们没有醒悟过来，他们还没有调转他们的脚步。但是因为环境的压迫，实在叫他们感到难受，所以他们哭泣了，他们恳求了。他们十分自然的哭泣，但却是向偶像祈求，而不是向着神求。 消失不了的神的怜悯 弟兄姊妹，我们看。约西亚王死了以后，接连的两个王，就是被掳去的众王，他们的光景就是这样。外面的环境压力很重，承担不了，但是他们就是不肯悔改，所以他们就落到这样的苦情里。在下文神就指出，「他们的恳求，是因为他们走了弯曲的路，忘记耶和华他们的神。」虽然是这样，我们又听见神再一次的呼召，「你们这背道的儿女啊，回来罢！我要医治你们背道的病。」弟兄姊妹们，你看见神的忍耐，你看到神的怜悯，这实在是不简单的事，神的百姓那样一而再，再而三的得罪神，惹动神的怒气，但是神一直在那里等待。 这一次不仅是在那里呼召，「背道的儿女啊，回来罢！」祂还加上一句，「我要医治你们背道的病」。这个「我要」是说得很肯定的，虽然在翻译上没有说出「我必定要」，但是语气上面已经读出这个味道来了。尽管神的百姓是这样的走迷，神说：「我要医治你们背道的病，我要把你们的脚步调转过来。」弟兄姊妹们，我们的神实在是存着很深的怜悯，祂这样存着怜悯究竟是因着甚么呢？是因着以色列人配呢?还是别的原因呢？显然不是因为以色列人配，因为他们还不悔改，他们还是在背道的路上走。 神坚定的信实 既然他们是这样用背向着神，神为甚么还纪念他们呢？我们笼统的来说，就是神的怜悯。但是感谢主，不仅是神的怜悯，也是神的信实。神一直纪念祂跟亚伯拉罕立的约。神的信实催促神向以色列人来表达神的怜悯。所以以色列人一直在那里作愚昧的事情，神还一直在那里呼召他们回转，一直告诉他们说：「你们是背道的儿女，我要医治你们背道的病。」甚么是医治他们背道的病呢？我们实在感谢神。从旧约一直到新约，神一直在那里医治他们背道的病。如果从神差遣先知来给他们警告，给他们挽回，这个不算是医治，这个只是警告。 但是神在这里说：「我要医治你们背道的病」。究竟神怎么医治呢？在历史上，先是在旧约的时候，神给他们献祭的事，藉献祭来解决他们在神面前的愚昧和无知。以后是神的儿子在十字架上被钉死的事情，打开人和神恢复和好的路。神要借着旧约的献祭，和新约神儿子的救赎，来医治背道的儿女。我们感谢赞美神！我们真是看见，神对祂所拣选的人所存的意念是何等的宝贝﹗祂严厉是严厉，因为祂不愿意祂救赎的人偏离正路。但是祂给祂名下的人所存的怜悯比祂的严厉还要多，还要高。 永存的恩典 弟兄姊妹你记得诗篇上面说的那些事么﹖「祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久。」弟兄姊妹，你一作比较，你就看到神的严厉是神必须这样作，才能维持祂的圣洁和公义，也维持我们在祂的圣洁和公义里。但是当我们心思转回归向神的时候，祂为我们所存留的恩典，却是我们一生之久。如果对我们来说，对我们在新约里的人来说，那就不是一生之久，那是直到永远的。所以诗篇上的话，还继续说：「一宿虽然有眼泪，早晨便必欢呼。」我们感谢主﹗黑暗是有尽头的。黑暗也许会叫我们掉眼泪，但是早晨总是要来的。 早晨来的时候，你就不再掉眼泪了，你就欢呼了，你就喜乐了。为甚么呢﹖因为你能与神面对面了，神收纳我们了。我们感谢主﹗当时耶利米说的这番话，对当时的犹太人来说，如果他们能领会的话，他们很受安慰。可是我们今天读这些话的时候，我们很清楚的觉得，这些话不是单单向以色列人说的。严格说起来，也是对我们今天在救恩里面的人说的。因为以色列人对这些事情恐怕明白不到甚么地方去，唯有在救恩里面的人知道神在这里说的是甚么话。 受神光照的人 神借着耶利米向犹大说了这些话的时候，耶利米在神的面前有响应，所以从二十二节当中那里，一直到第三章的末了，那是耶利米在神面前一些的响应。以色列人听见神说话，不一定有反应，但是耶利米听了神的话，耶利米有反应。我们感谢主!我们看到先知的反应是非常正面的，因为先知在这里一面看见神指明的责备，同时也看见神子民在神面前的亏欠。所以我们留意先知当时的反应，可以说是我们今天生命里学习的一些内容。先知向神说话了，他说：「看啊，我们来到袮这里。」这个袮是谁呢﹖底下就说：「因袮是耶和华我们的神。」啊﹗神啊﹗我们现在都来到袮的面前，我们都来寻求袮的面，因为袮是满有恩典和怜悯，袮是责备我们的愚昧和无知，但袮又为我们存留恩典和怜悯，并且远超过我们这些人所配得的。 我们从前作了许多愚昧的事，我们仰望埃及人给我们拯救，我们仰望非洲那边的古实人(就是现在的埃塞俄比亚人)，来作我们的扶持。那些都不能给我们帮助。我们从前就把我们所有的盼望，集中在这些人身上，结果我们发觉，都是枉然的。我们没有办法从他们那里得到任何帮助。他们摆出一个姿态，好像很能帮助人，但是我们发觉，那些帮助是徒然的，一点一滴都没有。我们回头来看历史的时候，我们看到那个时候，以色列人请求埃及人帮助他们来抵挡巴比伦，没有作用﹔也请求过古实人来帮助他们抵挡亚述人，也没有下文。所以先知在这里带着认罪的心情述说这些帮助都是枉然的。然后就确定一个事实，以色列人得救，诚然在乎耶和华我们的神。只有耶和华我们的神才能作我们的拯救。 先知里面有光，但是可惜百姓的里面还没有看见。先知在那里大声呼喊，但是百姓好像听不进去。虽然他们因着这样的背逆，忍受了许多的亏缺。耶利米在这里也述说了，「我们因为拜偶像，这个事情，把我们所有的都给他们吞吃了，连我们祖宗所劳碌得来的，都给他们吞吃了，我们都落在蒙羞的光景里。从我们立国以来，我们的祖宗跟我们，常常得罪耶和华我们的神，没有听耶和华我们神的话。」弟兄姊妹们，耶利米在神面前有一个非常准确的反应，但是神的百姓却没有，仍然在那里愚昧，无知，背逆。 宣告被掳的警告 耶利米这样向神来显出他的反应的时候，他的反应并不等于以色列的反应，他的反应并不等于犹大的回转。所以我们接上去看第四章，神又接着跟他说话了，还是说说过的话。第四章，弟兄姊妹你看到，仍然是神在那里呼召。「耶和华说，以色列啊，你若回来归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移。」弟兄姊妹们，这个话严重了，因为在这里已经宣告被掳了。虽然这些话是说在约西亚死后，但约西亚王如果不是因为他在神面前真的寻求神，我们可以大胆的说，在约西亚的日子，以色列被掳了，犹大也被掳了。 弟兄姊妹，你有没有看到犹大被掳是在甚么时候﹖如果不懂得属灵的事情的，你就会说：「你看，圣经里的事情都是自相矛盾的。」弟兄姊妹，请翻到马太福音第一章，你看看主的家谱，看第十一节：「百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。」弟兄姊妹，你说：「历史不是这样，约西亚并没有被掳，约西亚是死在犹大的。他是跟埃及王打仗，被打到重伤回来死掉的。约西亚并没有给掳到巴比伦，怎么这里说约西亚在巴比伦生下耶哥尼雅和他的弟兄呢﹖这和历史对不上来的。」弟兄姊妹们，你回到耶利米书这里，你就看到一个真相。在眼见的历史里，约西亚的日子并不是被掳的时候，但是在属灵的实际里，在约西亚的日子，犹大已经被掳了。你说：「不是，约西亚把圣殿恢复过来。」 我们一直题这件事情，我们读第三章开始的时候，我们也听见神一直指出犹大的虚假，他们是假意归我，因为在约西亚的时候，归向神是外面的假像，恐怕只是约西亚和非常少数的人真正归向神。整个犹大是暗暗的在拜偶像，以外邦的神来代替耶和华。所以从属灵的实际上面去看，在约西亚的日子，犹大已经是落在属灵的被掳里去了。因此，我们现在注意到第四章耶利米代替神宣告。他说：「以色列啊﹗你回来归向我，如果你从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移。」这说出甚么﹖他们被掳这个事情已经肯定了。但是可以挽回，只要你能离弃拜偶像归向神。 隐藏在警告里的怜悯 弟兄姊妹你知道，如果你读列王记或者历代志，你再读耶利米书，你非常清楚的确定一件事。按着神的意思，在玛拿西的日子就应该被掳的。在玛拿西的日子，神就要把祂的百姓交出去。但是后来神没有这样作，为甚么神没有这样作呢﹖你读历代志，列王纪，你就很清楚看到，那个最糟糕的玛拿西在末后的日子，他悔改，他回转来归向神。神就因着他的回转，因着他的悔改，就把交出去这一件事情往后挪移。我们读耶利米书再往下去的时候，你就读到神宣告一件事情。神为甚么把以色列人交给外邦人掳去呢﹖都是因为希西家的儿子玛拿西的缘故。说得非常清楚，一点不含糊，被掳就是因着玛拿西。但是玛拿西当时却没有被掳，为甚么没有被掳呢﹖因为他悔改，神就把那件事情延后。同样的原则，如果以后的王，以后的以色列的百姓，都是像玛拿西这样子，在末后的日子肯悔改，神惩治，神把他们交给外邦人的事，可以无限期的往后挪移。我们感谢神!这是神的怜悯。 神的不甘心 但神的百姓不够体会神的心思，所以耶利米书第四章这里，神就宣告被掳的事情已经定规下来了。「以色列啊，你回来归向我，从我的眼前除掉那些可憎的偶像，你就不被迁移。」这话太严肃了，因为这个话一翻过来，就是「如果你不悔改，你就一定要被迁移。」神何等不甘心祂的子民被掳。但是神的子民把神逼到一个地步，不能不把他们交出去。我不是跟弟兄姊妹题过么﹖以西结书这里所记载的，神的荣耀怎么离开耶路撒冷﹖离开以色列﹖神的荣耀从至圣所的施恩座上离开，来到殿的门口，就停在那里。好像神并不甘心离开，但是没有办法，因为整个圣殿里都是充满了拜假神的事，把神逼得不能不离开那些污秽的地方。 神实在不甘心，所以到了门坎，一出去就是外面了，神停留在门坎。停留在那里干甚么呢﹖圣经没有说，完全没有说，就是停留在那里。然后，实在不能留下来了，神的荣耀就上升到了殿顶，在那里又停了一会。但是没有办法，连殿顶上面神也不能停留，所以从那里就到了耶路撒冷城的天空。这不仅是圣殿的问题，也是耶路撒冷的问题。不仅是耶路撒冷地神没有办法停留，连耶路撒冷的天空神也没有办法停留。所以在那里等了一会，神的荣耀就在城东的天空到了橄榄山，在橄榄山又停留了一会。没有办法，不仅是耶路撒冷没有主的地方，连耶路撒冷城外也没有神的地方，所以结果从橄榄山那里，神的荣耀就离开回到天上去。 神题醒百姓在神计划里的功用 弟兄姊妹你注意，神一步一步的这样离开，为甚么不干脆一下就去呢﹖如果我们揣摩一下神的心，你看是多少的舍不得，舍不得祂的子民，舍不得祂所定规要作为祂的宝座所在的地方落到撒但的手里。但是没有办法，是神的子民把神逼走了，是神的子民没有留下地位给主。好像老底嘉教会，主在教会里没有地位，主被挤到门外去。弟兄姊妹们，当时耶利米的日子，神和祂百姓当中就是这样的一种光景，所以神在那里很严肃的告诉他们，「我巴不得你们能回转过来，你们就不被迁移，你们就会凭着诚实，公平，公义，指着永生的耶和华起誓。」弟兄姊妹注意我念底下那两句，我们中文的翻译有些不太清楚，我们很难领会。我把那个意思念出来，弟兄姊妹你就知道了。上面说到以色列是指着永生的耶和华起誓，列国呢﹖「必在耶和华里面让自己蒙福，也在祂里面来称颂。」 弟兄姊妹们，你看到一件事情。如果犹大他们肯悔改，不单是他们自己蒙福，连万国也因着他们而得神的祝福，神也在全地得着荣耀。弟兄姊妹们，这是出埃及记十九章神所宣告的那件事，「你就在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要作祭司的国度，为圣洁的国民。」弟兄姊妹们，你留意到这话是和那里有关的。你看到了，在神的计划里，神要让犹大成为万民的那一个回到神面前的门坎。犹大如果肯站在他该站的地位上，神的旨意就成就了。所以神一直在那里呼召他们，「回来罢﹗回来罢﹗」犹大没有答应神，所以结果以后他们真的被掳了。再经过了许多的曲折，神就按着祂的旨意，兴起教会来代替他们的地位，去作成神永远的旨意。 我们感谢神!我们今天是在教会里，我们接替了以色列人该在神面前所显明的那一份功用，但我们并不代替他的地位，只是我们却代替了他的功用。教会在神的面前面对的事情，跟犹大当时所面对的属灵的情形是一个模样。偶像的事件把犹大拉出去，今天世界的偶像也不住的在那里要把教会拉到一个地步，不站在教会的地位，要叫教会学着世界。弟兄姊妹们，虽然神的保守，不会允许教会落到当时以色列的光景。若是神的儿女不能体会神的心意，肯定是拖延神工作的完成这一个事实是注定无可避免。因此我们在主面前也也实在需要有这样的心思，我们不甘心教会被掳到世界里去，我们必须求主保守我们，叫我们很明确地站在世界以外，单独的仰望、依靠我们的神，听从耶和华我们神的话。我想今天晚上我就和弟兄姊妹交通到这里，下礼拜我们开始看神严厉的把被掳的事情宣告出来。但愿神救我们脱离以色列人所走过的弯曲﹗ 犹大在神面前的顽梗背逆(四3~五24)(王国显) 神一直在那里呼喊，呼喊，要让神的百姓听见了，转回过来。神也很清楚的指出，他们回转悔改的路该怎么走。所以我们今天从第四章第三节再开始看。我们留意到，神对犹大和耶路撒冷的人说了这样的话，但是我没有交通以前，我想和弟兄姊妹题出一点我们先要留意的。从耶利米被选召以后，神向他说了好些话，但是一直说到现在，神还没有用他向神的百姓说话。如果我们看得细一点的话，我们看到，从第二章开始，一直到第六章的末了，都是神跟先知两个人在谈话。谈的是甚么呢﹖谈的是神的百姓的光景和他们的遭遇。我们就先要了解一下，神为甚么跟先知耶利米这样说话呢﹖若是我们细细的留意他们谈话的内容，我们就发觉，就是在耶利米被召了以后，耶利米对神的心意和对神的性情，还是没有非常有把握的知道。所以神就用了这一大段的话。这一大段的话究竟是一次的谈话呢，还是多次的谈话记录下来呢﹖我们没有把握很确实的说出来。不过我个人感觉，起码不是在神向耶利米一次说的话，应该是有好几次神向耶利米说话。这些话完全是在那里调整耶利米的心思。 神先造就祂所要用的人 弟兄姊妹，我们留意到这一点的时候，你会看到一件事情。神要使用一个人，或者说，神要使用一个团体，祂不会要使用就使用。我们总是看到，祂在使用以前，总是在这些人的身上有一些的工作，特别在他们心思上有调整，要把他们整个的心思，从所站的地位，所想的光景，转移到神的地位和神所想的。因为只有当人毫无保留的让神去得着，然后，神才能好好的使用那一个人。在耶利米书这里，我们很清楚看到这一点。我们从别的神所用的人身上去看，我们也看到这样的光景。弟兄姊妹你看到，摩西被神使用以前，神怎么来调整他﹖他在旷野四十年。在这四十年里，神不住的借着各种各样的方法，来把他的心思调整到神的心思里。在新约里我们也看到保罗。保罗在大马色路上遇见主以后，神就把他带到亚拉伯的旷野去三年之久，在那里作甚么呢﹖ 在那个地方去造就他，当然也就是给他心思上的调整，要把他从所认识的不准确带到准确里去。更重要的，是让他在那里去经历神是又真又活的。神不能用一个人，他对神的领会只是在头脑里。神所用的那个人，不仅是在头脑里对神是清楚的，在实际的经历上面也是清楚的。我们感谢赞美我们的神！如果我们细细去看，圣经所记下来那些神所用的人，你都看到这样的过程。作君王的也好，你看到大卫，神也用好多的时间来调整他，我们实在感谢神﹗现在在耶利米身上，我们也同样看到这个光景。那个时候，在神使用耶利米向神的百姓说话以前，神是单独的与耶利米面对面的说话，要让耶利米的心思，在神面前得着完全的调整。 神向耶利米继续说话 我们能掌握这个点的时候，我们读第二章，一直读到第六章，你就不会有太多文字上的难处，弟兄姊妹看下去就会明白。现在我们接上去看神对耶利米说：「你要对犹大和耶路撒冷的人说这样的话。」那是第三节，「要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。」弟兄姊妹们，我们读到这两句话的时候，我们就会觉得有点困惑了。你说，耶路撒冷还有没有开荒的地方﹖耶路撒冷自从大卫在那里建立国度以后，经过所罗门的建设，经过许多位君王的经营，耶路撒冷已经建设得差不多了，哪里还会有荒地呢﹖哪里去找一些田地是长满荆棘的呢﹖ 弟兄姊妹，我们留意。从上文和下文，我们都留意到，神用这样的话来指出犹大和耶路撒冷，不是指着他们物质的环境，而是指着他们心灵里面的那一个光景。我们记得，耶利米给神呼召的时候，那是在约西亚王的时候。我们一再的题到这一点，约西亚作王的时候，从外面看，犹大好像有属灵的复兴，但在实际上，还是保留在拜偶像的光景。如果从这个角度来看，你的眼中所看到的神的子民，和称为神的民的地，神看似是荒凉了，长满了荆棘，不能再显明可以结果子的能力。 要结束灵里的荒凉 我们看到这一点的时候，我们就了解，神对耶利米说：「你要告诉犹大人，他们灵里的荒凉已经到了极点，他们不应该再留在这种光景里，所以必须要把那些荒凉的地重新来开发，不要撒种在荆棘里。」谁都知道不要撒种在荆棘里，这个话说出来不等于是白说吗﹖但是我们知道，神说这个话不是说物质的环境，让他们撒种在荆棘里。神说话的意思，乃是你们不要盼望在邪恶的那些事物里去得着满足。弟兄姊妹你晓得，撒种是为了收割；生长在荆棘里的，你要收甚么﹖根本就没有甚么可以给你收成，你要收就只有荆棘所结的，这个是不成的。神不让他们这样作，神说，你不要在荆棘里去撒种，你不要在邪恶的事物上面继续耕耘。 我们怎么会领会到这样一件事呢﹖很明显地你看到，主在下面很清楚就说了。第四节，祂说：「犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归耶和华，将心里的污秽除掉。」所以我们晓得，上面神这样说的话，乃是指着神的百姓在心灵上的调整。要悔改，如果他们悔改，我们记得上文说：「我就不把你们迁移。」更重要的是「列国要因着你们归向神。」这个是大事，只是神虽然这样告诉他们，但他们必须要能跟得上来，必须是他们从心里面知道，我们走错了路，我们把神荣耀的旨意丢开了。我们不能再这样下去了，我们要转回来，不再在荆棘里撒种，转回到神荣耀的旨意里去。 神的等待是有界限的 感谢神!神是留下机会给他们。所以你留意，从第三章到第四章，一直看到第六章，这是一个大段。你一直看见，神翻来覆去呼召他们，「回转吧，回转吧，悔改啊﹗」我们感谢神，神实在是存着一个非常宝贝的意念在等候祂名下的人。但是等候并不是没有期限的，是有期限的。神不是无限的在那里等，因为神和祂的子民中间的关系，虽然是永远的，但是这个永远要维持在正常里。神在祂的子民身上是有工作的，有扶持，有造就，有拆毁，有建造，有管教，有安慰，所以神在祂子民身上，不住在那里作工，要把神的子民造成到一个地步，完全配合神荣耀的旨意。 若是神的子民不能跟上来呢﹖是不是神还是在那里慢慢的等呢﹖神会等，但不是长久的等。神巴不得神的子民能心甘情愿的回到神的面前。但若是神的子民硬着脖子，不肯在神面前转回，神还等不等呢﹖神还收纳不收纳他们呢﹖感谢神，神收纳他们，但是神不一定在那里无限期的等。所以我们看到，在这里神跟耶利米说的话，你摸到神的情绪，好像有点起起伏伏的样子。但是事实上神并不是在情绪上面有起伏，而是在祂工作的程序里有安排。所以你看到，当神在呼召祂的百姓回转的时候，也告诉他们该怎么转回的时候，如果神的百姓肯听从，神就说了一句这样的话，仍然是在第四节里，「恐怕我的忿怒，因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。」 不要惹神的怒气 这里很清楚告诉神的子民，你不要惹动神的怒气。神是非常忍耐的神，也是非常能包容人的神。我们看到神对人的包容实在是我们很难想象的。我们忍受不了的，神还能忍受。我们看旧约的历史，看新约教会的历史，都能体会到这一点。假如到了一个点，人把神顶撞到一个地步，让神觉得这些人大概都不会有任何悔改的心思了，如果真的到了这种光景，神会伸出管教的手。 对神的管教该有认识 我们看希伯来书十二章里的话就很清楚。许多称为神名下的人，在他们的心思里，从来没有神管教这个观念。不晓得他们是故意忘掉神会管教，或者是在他开始信主的时候，受了一些误导，这一位神就是无原则的向人显出怜悯，所以就一直在这种心思里面，来看神在我们身上作的工。根本就没有想到，我们惹神的怒气，以至神伸出手来管教我们。重一点来说，是神鞭打我们。但轻一点来说，是神干预我们。不管是干预也好，是鞭打也好，管教和责备也好，弟兄姊妹，你从希伯来书十二章上面看到一件事情。神向我们满有慈爱，这个没有问题。就是神管教，鞭打我们，也是在爱我们这一个事实的基础上面。希伯来书十二章里怎么说﹖「哪里会有儿子不接受父亲管教的呢﹖如果不接受管教就是私子，就不是儿子。 因为是儿子，所以神才管教，管教的事情，在当时来说，并不是很好受的，但结果却为受管教的人结出仁义的果子来。」感谢神!祂要伸出管教的手的时候，还是为着要把我们带回神要我们到的地步。所以我们在这里看见神说话的情绪，一下从高处掉到低处。事实上不是的，神一直在等待神的子民站在祂的一边。除非神的子民硬着脖子，一直要背着神来行走，神为了不要他们落在那悲惨的黑暗里，神用管教来调转他们的脚步。所以当神一题到这件事情的时候，神就马上宣告了。宣告甚么﹖底下的一大段话，祂宣告神已经定规了要叫他们被掳到外邦去，神已经定规了耶路撒冷要被别人抢夺，并且耶路撒冷当时所接受的难处，非常非常的重。 神管教的手很沉重 严重到一个甚么地步呢﹖弟兄姊妹看看第九节：「耶和华说，到那时君王和首领的心，都要消灭，祭司都要惊奇，先知都要诧异。」弟兄姊妹们，君王和首领的心要消灭，这个我们大概还能体会一下。祭司惊奇，先知诧异，你说这个怎么可能呢﹖祭司是和神那么近，他们知道神的事情。先知是为神传话的，他怎么会诧异呢﹖弟兄姊妹们，我们留意到这件事情。这里是说到耶路撒冷被抢夺。神子民被掳的事情一发生的时候，君王就觉得管教是那么沉重，祭司就在那里说，怎么可能是这样呢﹖ 我们是敬拜神的，我们是事奉神的，神怎么可以把我们交在仇敌的手里呢﹖先知也在那里诧异，神不是一直说我们很平安吗﹖怎么现在会有这样的事呢﹖弟兄姊妹们，你不要看见「祭司」这两个字，就以为是很正派的祭司﹔你看到「先知」那个词，就以为这些都是神的先知。如果我们用新约的话来表达一下，这些祭司是假冒为善的祭司，这些先知是假先知，他们在那里乱讲神的话，乱传递神的信息。所以造成整个犹大在那些日子里，属灵的光景是一片的黑暗。待会我们就引出经文来，让弟兄姊妹看到这种光景。 犹大人心思上的闭塞 当这一批作首领的人，政治上的首领，经济上的首领，宗教上的首领，他们落到这种光景里的时候，也反映出一种情形。那些关乎人对神的认识，不仅是当时的光景是如此，我们今天也会常常落到这样的光景里。因为耶利米书一直在宣告神的管教和鞭打，这种信息在人的心思里是不愿意听的，也不认为神会这样作的。我们再过一些时候，就会看到一个地方，耶利米在那里说：「耶路撒冷要给攻陷，犹大要给掳到外邦去。」当时耶路撒冷的人是怎么反应呢﹖他们就接连回答几句话，接连回答几次，重复一句话：「我们有圣殿﹗我们有圣殿﹗我们有圣殿﹗」这话是甚么意思﹖过些时候我们会看到这些话。他们觉得全地只有我们这里有圣殿，圣殿是说出神与我们同在。神跟我们同在，神在我们中间，哪里可能有被掳的事情﹖哪里有可能我们被攻陷﹖不可能的。这是当时犹大百姓的心思，全犹大都是这样。 现在神就给耶利米说出这样的光景，这种光景也反映许多人里面的情形。刚纔我题过，好多人只是知道神是怜悯人的神，不大领会神也是管教的神，更不会想到，神会向人变脸的。但事实上，神会向人变脸的，并且神变脸变得最厉害的一次，就出现在祂儿子的身上。弟兄姊妹，如果我们能领会这一件事情，我们就知道，神是可敬畏的，神不是跟人开玩笑的。虽然祂是满了恩典，满了怜悯，也满了体恤和同情，但是如果人的愚昧把神逼到一个地步，好像不让神再有退步余地的时候，神会向人变脸的。弟兄姊妹，你记得我们的主在十字架上呼喊的那一句话么﹖「我的神，我的神，为甚么离弃我﹖」祂是谁﹖父怀里的独生子，是父怀里的独生子。除了祂，神就没有儿子，神怎么可以这样掩面不看呢﹖弟兄姊妹，我们知道，我们的主背负了我们的罪孽，神在祂身上看到一个满了罪孽的人，神就掩面不看了。弟兄姊妹，神不是毫无原则的向人显明怜悯，神乐意把祂所有的怜悯和恩慈向人倾倒下来，但是我们不能不注意，神这样的倾倒是倾倒给那些没有顶撞神的人。 显露人的本相 我们不扯得太远了。我们留意到，当神向耶利米说出犹大前面的结局是如何的时候，弟兄姊妹你看看，为甚么我说在这一段交谈里，神是在调整耶利米的心思呢﹖现在跑出一个事实来了。第十节，耶利米听到神跟他说了这些话，耶利米有反应了，他要把这个反应说到神的面前去。这个反应是甚么呢？不是正确的反应，是反面的反应。如果我们不是领会到神在这里调整耶利米的心思，我们只能凭借我们的错觉来看耶利米。我们承认，我们常常有这样的错觉，我们认定神拣选一个人，特别是拣选一个人来为祂作出口的，我们的错觉就是，这个人既蒙神拣选，他就在神面前百分之百的绝对准确。 选择性的听神说话 弟兄姊妹们，没有这样的事情。神呼召我们的时候我们是甚么样子，我们还是老样子。神呼召耶利米的时候，耶利米是怎样，呼召了以后的耶利米，还是当时的那个样子。就像神呼召摩西的时候，那个时候摩西是怎么样，给呼召以后的摩西还是那个样。所不同的就是跟神的关系起了变化，靠近神一点，拣选神一点，但在对神的认识和经历上面来说，跟被召的时候差不了太多。所以你就看到，当时耶利米的反应。你留意第十节的话怎么说。耶利米就在那里有反应了，他说：「哀哉，主耶和华啊，袮真是大大的欺哄这百姓和耶路撒冷，说，你们必得平安，其实刀剑害及性命了。」 弟兄姊妹，希奇不希奇。你说，耶利米怎么会向神说这样的话，他怎么会说神欺哄祂的百姓？明明是说欺哄这百姓，袮欺哄了耶路撒冷的人。袮说一定有平安，事实上却是刀剑临到了。弟兄姊妹，现在我们留意这一点。你看刚才我们所谈的一大段，神说你们不会迁移。人听神的话总是听他要听的，他不想听的，神说十遍他也听不进去。但神说，你们悔改才会是这样，你们回转过来才会是这样。如果你们不悔改，不回转的话，我的怒气就发起，无人能以熄灭。这些话就听不进去了。他只听进「我们不被迁移，我们不会被掳，我们不会给神管教，我们不会给神鞭打，因为神是怜悯人的神。」 人的愚昧常常就是这样愚弄我们自己，我们还可以振振有词的说：「你不相信吗？神说，我们不迁移；神说，我们得平安。」他听漏了神说：「你得平安，你不迁移」是有条件的，那个条件就听不进去了。好的结果他就抓住了，不好的结果就不要听。弟兄姊妹你看，连耶利米都是这样，我们就说，这样我们也很得安慰，因为这种愚昧不是只是我们有，连耶利米都有，那我们还算甚么呢？弟兄姊妹们，不要存这样的心思，你晓得。耶利米才被主呼召不太久的时间，他是在约西亚作王的时候被召的。这些话是约西亚作王的时候那段时间，神跟他说的。对耶利米来说，在属灵的年日还是很年轻的。 我们呢？弟兄姊妹们，很惭愧，我不说我认识主的名，我听从主的教导到现在，也五十几年了，不能跟耶利米来比较。如果不是主怜悯，我们得救五十几年又怎样。如果主不怜悯，我们听主的话也是听一半。甚至是一半都没有，只有四分之一。甚至四分之一都没有，只是有我要听那些就听到了；我不要听的，我全没有听进去。弟兄姊妹，这是我们的愚昧。 向神作出准确的反应 感谢神!耶利米虽然是带着这样的愚昧，但是他作对了一件事，他把他的愚昧带到神的面前，他没有把他的愚昧带到人中间。我们常常愚昧起来的时候，总把我们的愚昧带到人的中间。所以你看见，许多在神儿女中间的无风起浪的事情，不是常常发生么﹖为甚么﹖人把自己的愚昧带到人当中去。为甚么要带到人的当中呢﹖也许是盼望从人那里得一点安慰，盼望从人那里得一点同情，甚至盼望给别人认识，我在一些这样的困扰里是怎样的。不管那个动机是如何，你可以说，因为我受委屈，我要找个人来诉诉苦。反正把人的愚昧带到人的面前，就是一个非常不准确的做法。 耶利米当时是有人的愚昧，但是他却没有作愚昧的事。你看到，他把他里面过不来的事情带到神的面前，明明的向神说：「耶和华啊，袮真是大大地欺哄袮的百姓，和耶路撒冷。」这个话我们不敢说，但是他敢。他所以敢，因为他知道我甚么话都可以跟神说。也许是我错了；我错了，神会纠正我。如果我对了，神会给我说：「阿们」，我就很有把握的来跟随。这是耶利米的一个很宝贝的经历，他把他里面的黑暗带到神的面前。虽然这个话好像真的是很不妙，「神啊﹗袮欺哄袮的百姓。」明明说是神必不骗人，这是诗篇上的话，耶利米念过诗篇上的话，「神不是人，祂不会撒谎。」怎么现在耶利米跑到神的面前说：「神啊﹗袮欺哄袮的百姓。」 神给人指出给挽回的路 感谢主!神没有因着耶利米这样说了不准确的话，就向他动怒。相反的，神很清楚的对耶利米说，为甚么神的百姓一定要被掳，并且要掳他们的人已经发动了。虽然这个事情已经迫在眉睫了，但是我们感谢神，你看神仍然在那里说同样的话。弟兄姊妹你注意十四节：「耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。」虽然从北方的，从巴比伦那边的军队已经开动了，在那么紧张的时刻，「耶路撒冷啊，你当洗去你心中的恶，使你可以得救。」神并没有骗祂的百姓，并指出平安的路是这样走：洗去你心里的恶，你不要存留任何的恶在你的心思里。 你如果是这样的话，你一定得着拯救，你要确实的得着拯救。弟兄姊妹们，在这个时候，如果我们还记得历史，我们已经题过，照着犹大的历史来看，在玛拿西的日子，犹大就应该被掳了。这点我们不是题过吗﹖但是结果玛拿西在位的时候，犹大没有被掳。还有一件事情，如果弟兄姊妹你注意的话，你觉得真是不可思议。犹大被掳那个主要的原因是玛拿西，但是如果我没有记错的话，在犹大作王的，连同大卫自己在内，大卫的子孙没有一个作王到像玛拿西的时间那么长的。这怎么可以呢﹖他那么坏，他把犹大弄垮了，神要让犹大给掳去了，怎么他还能作王五十年呢﹖ 弟兄姊妹们，那个秘密乃是在玛拿西的悔改。虽然他是最坏的那个王，但是因为他悔改，神给他的怜悯也就显出得特别的大。不单是迟延了犹大被掳这件事，并且还让他在王位上经过很长的日子。玛拿西从那时悔改一直到死，他没有再背向神，但是造成犹大被掳的原因还是玛拿西，因为玛拿西把外邦的假神大量的吸收进了犹大。是这样的一个人，虽然他悔改了，但是他留下的影响却和犹大一直脱不开。以至神指着犹大说，犹大要被掳，乃是因着玛拿西。 脱离里面的邪恶是蒙怜悯的开始 现在神说：「耶路撒冷啊，你当取去心中的恶，使你可以得救。」他们心中的恶是恶在甚么地方呢﹖弟兄姊妹，千万不要以为就是他们拜偶像。当然拜偶像是那个表现，是实际行动，但这里是指着心中的恶，不是行动，是心里的意念。这个心里的意念是惹神怒气的中心点，因着这样的一个恶，引出了拜偶像的现像。这个话说的是甚么呢﹖弟兄姊妹，你看七十节末了，「他背叛了我。」犹大，耶路撒冷背叛了耶和华，「这是耶和华说的。」神说，他们背逆了我，他们拒绝了我，他们用背向着我，这个是他们心里的恶。因着有了这样一个原因，就有了外面拜偶像的结果。神是对着他们这一个原因来说。 弟兄姊妹们，我们常常读旧约的时候，没有留意到，属灵的事情在原则上和新约是没有两样的。神作工的原则虽然有点改变，但是属灵的事实的原则是一点也没有更改。我们在读新约的时候，我们非常明白的，也强烈地指出，我们在神面前整个的生活的基础，不是在外面寻找甚么作根据，而是要根据我们里面的生命。我们常常说的，在新约里，我们所学习的功课是里面决定外面。里面是我们的心思和意念，是我们的感情，感觉。但是里面这个心思，意念，感情，感觉，必须是出自新造的生命。跟随这个新造的生命，我们才能活得对。如果不跟随里面的生命，外面也许我们作得好，但是却不一定对。 心里的恶的真相 弟兄姊妹，这是很严肃的事。新约是很清楚的，这个没有问题，在旧约也是一样的。弟兄姊妹你看神跟耶利米在这里谈的这一番话就很清楚了。要得着挽回，不至于被掳，必须除掉你心里的恶。心里的恶是甚么呢﹖与神的关系不正常，拒绝神。所以神给耶利米指出犹大的愚昧，和耶路撒冷的无知。虽然，那么厉害的事情要发生，但百姓里面没有反应。所以神就给他们下了一个结论，在二十二节说了很重的话。二十二节说到，巴比伦的军队就要来到了，但是这些事情对神的百姓来说，没有甚么动静。所以在二十二节，神就给祂的百姓下结论了，「耶和华说，我的百姓愚顽，不认识我，他们是愚昧无知的儿女。」留意底下的那两句话，「有智慧行恶，没有智识行善。」 不离弃心里的恶的结果 这完全是亚当的性情所辖制的人的光景。当时整个犹大和耶路撒冷的人，堕落到这种情形里，他们有智慧行恶，没有智识行善。为甚么呢？因为他们心里的恶，一直在那里背向神。存着这样一种光景在神的面前，引出了甚么结果呢？耶利米当时看见了一个结局。二十三节，「先知说，我观看地，不料地是空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，不料，尽都震动，小山也都摇来摇去。我观看，不料无人，空中的飞鸟也都躲避，……」弟兄姊妹们，我们只要看这一点点，你就看见那个结局是何等的严重。严重在甚么地方呢？一片荒凉，一片荒凉。弟兄姊妹们，一片荒凉就能说出当时的光景么？那比一片荒凉还要严重多了。你读二十三节的时候，你有没有觉得那里的字句似曾相识，好像在那里见过？创世记第一章第二节。弟兄姊妹们，你领会到这样的一种光景，就看到这一个背逆的结果实在是很严重。严重到落在撒但堕落的事实的原则里。这种光景不是创世记第一章第二节所题到的事情么？「地是空虚混沌，渊面黑暗。」那是太严重了。 仍然是带着怜悯 耶利米当时因着神的宣告，灵里就看到这个堕落的结果，叫耶利米心里更受不住的，那是二十七节。神在那里肯定这个事情。「耶和华如此说，全地必然荒凉。」决定了，就是这样。感谢神，感谢神，当神说得那么严肃的时候，你留意，神带着怜悯的心情又发出来。如果我们越过这一句话，我们看到二十八节，「因此地要悲哀，在上的天也要黑暗，因为我言已出，我意已定，必不后悔，也不转意不作。」厉害吗？好厉害。但是感谢神，神把那个情形严肃的摆了出来，但是神的怜悯却没有减少。所以二十七节和二十八节，那些话都是很沉重的。但在这些沉重的话里面插进了一句满了安慰的话，「我却不毁灭净尽」。 弟兄姊妹们，这是神的宣告，但这个宣告不是只是说说而已。我们翻到第五章去，你看到，好像巴比伦发出命令上去攻打耶路撒冷，在那里进行毁灭。但你看到第十节的当中，神划定一个界限，「但不可毁坏净尽，只可除掉他的枝子，因为不属耶和华。」只是把那些不属耶和华的拿掉。你虽然在那里攻打，但是你不能尽情的在那里为所欲为，你不能毁坏净尽。这是对巴比伦人说的。在第四章那里，神是跟先知宣告一件事情，第五章第十节，神向巴比伦人划定界限，然后十八节的末了，祂向神的百姓发出保证，「我也不将你们毁灭净尽。」弟兄姊妹们，我们实在不能不在神的面前低头敬拜！那么严重的境地，神没有忘记祂对亚伯拉罕的应许，祂没有忘记对以撒，对雅各的应许，祂也没有忘记给大卫的应许，祂也没有忘记祂答应过所罗门建殿的时候的那一个祷告。祂对祂所拣选的百姓，一直用手暗暗的扶持。我们感谢神！ 神显露人愚昧的事实 弟兄姊妹们，我们看到神这样说的时候，我们不能不再往深一层去看一看。难道耶路撒冷在那一个时候真的是没有可挽回的地步么？我们实在感觉到，神若不是给人逼到没有路走，祂都不会作这样的事情在祂子民的身上。我们开始的时候不是引过以西结书上的情形么？你看到耶路撒冷的人，一直把神从圣殿的施恩座上逼到要离开耶路撒冷，回到天上。在这里，我们就看到一个事实，当神是这样宣告耶路撒冷的结果的时候，祂好像给以色列百姓一个挑战。在第五章第一节，神说：「你们当在耶路撒冷街上跑来跑去，在宽阔处寻找。」找甚么﹖你去看看有没有可能找到一个人是求公义和求诚实的呢？找不到的。 如果你能找到一个，「我就赦免这城」。弟兄姊妹们，当神说这样严肃的话的时候，你说，我不相信真的连一个也找不到。耶利米不算。耶利米当然不算，因为耶利米是替神传出这个消息的。除了耶利米以外，你再也找不到一个行公义，求诚实的活在神面前的人。你在耶路撒冷找不到一个。这些人嘴巴里都是指着神起誓的，但说的话都是假的。第二节里的话，在以西结书里面也出现过。我们看看以西结书二十二章，说到同样的事情。二十二章念一念就可以了，从二十八节开始：「其中的先知为百姓用未泡透的灰抹墙，就是为他们见虚假的异象用慌诈的占卜，说：主耶和华如此说，其实耶和华没有说。国内众民一味的欺压，惯行抢夺，亏负困苦穷乏的，背理欺压寄居的。」留意三十节：「我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不到一个。」 败落透的耶路撒冷 弟兄姊妹，这段话所说的，不就是跟耶利米五章里所说的同一个事实吗﹖耶利米当时大概也觉得，这个太不可思议了。整个耶路撒冷那么大，找一个人都找不到。所以你看第四节，他说：「我说，这些人实在是贫穷的，是愚昧的，因为不晓得耶和华的作为，和他们神的法则。」这些贫穷的人，他们不知道神的法则。我去找那些上层的，尊大的人，对他们说，因为他们知道神的话，知道神的作为和神作工的法则。哪里晓得，耶利米说，我找到他们的时候，却看见他们那种光景，他们根本就没有把神放在眼里，所以你看，「我要去见尊大的人，对他们说话，因为他们晓得耶和华的作为，和他们神的法则，哪知，这些人齐心将轭折断，挣开绳索。」他们行了许多背道的事。 你看到一件甚么事﹖上层的人是这样，下层的人也是这样。整个耶路撒冷从上到下，从下到上，都是这样。以致神说要找一个人能与神表同情的也找不到。所以好像神在那里问耶利米，虽然圣经没有这样的字句，但是你可以了解到，神好像在问耶利米，「他们是这样的光景，怎么能改变不被掳呢﹖不被掳去是没有可能的。」弟兄姊妹们，我们实在需要主格外的怜悯，叫我们看见当时犹大那种光景，也看见神是用甚么的心思来看着祂的子民。神不是不向祂的百姓说话，但神的百姓不要听神的话。神不是不让神的百姓看见神的作为，不说历史上所记载发生过的事，光是在每天的生活里，神都给他们看见神的作为。神说：「你看到这些情景，你怎么可以不敬畏我呢﹖」 神让他们看甚么呢﹖看二十二节，「耶和华说，你们怎么不惧怕我呢﹖我以永远的定例，用沙为海的界限，水不得越过。因此你们在我面前还不战竞么。波浪虽然翻腾，却不能逾越。虽然匉訇，却不能过去。但这百姓有背叛忤逆的心。他们叛我而去。」弟兄姊妹们，如果我们会看神的作为，神说出这样的话，叫祂的子民去看。你看，海沙是很软的，幼细；海浪是很大的，很强的。但神在那里给了一个自然的法则，不管它怎么的汹涌，就是不能越过那界限。神的管理就是这样明确。没有任何的事情可以违背神定的自然法则。并且神对他们说，耶和华说的：如果你们好好的听从主的话，神也就按时赐雨给你们，就是秋雨春雨，按时下到你们那里。 感谢赞美我们的主!主从好多方面来让祂的子民去看祂的作为，去领会祂的心思。但是犹大的百姓实在没有给神一丁点的地位，结果被掳的事情就没有办法不来临。虽然被掳的事情不能改变，但是我们却是看见被掳的前因后果，也看到在那个过程里，神所存留给他们的机会和挽回的等待。这是犹大的历史，但是在这些历史里是带着属灵的原则。这些历史不可能再发生，但是那些属灵的原则却是不断的在人中间出现。我们愿意主给我们从其中看到，我们持守在神面前的路程，不叫我们落到耶路撒冷曾经受过的那些羞辱的遭遇。但愿主给我们确实的怜悯。 「还能归回吗？」(三1~四4) (香港读经会) 祈祷： 求主开我的眼睛，使我能看见，开通我的耳朵，使我能听见。在这充满了诱惑的环境中，主啊，我要专心地等候你。 与2：1∼3一样，这段经文亦是以夫妻关系为模拟，讲述耶和华与以色列的关系的现况。 经文是以律法的讨论为开始（3：1）。按照申命记24：1∼4的条例，丈夫若休妻后，其妻可以再嫁，若因任何缘故与后夫终断了婚姻关系的话，前夫是不能把她再娶回来的。经文提出这律法之目的，是要让以色列知道，因为她对神不忠，因此已经丧失了作为「妻子」的权利，若神仍愿意维持与她关系的话，这完全是出于恩典。「还可以归向我」（3：1）亦可以译为「还可以归向我吗？」这反问语的意思就是「绝对不能！」若我们采纳这个译法，那么下文神所说的话，就更能把恩典突显出来了。 以色列的表现实在令人叹息，神对她忠心一片，她却竟然以诡诈（3：2∼5、19∼21）为回报。神毫不留情地形容以色列是一个邪荡的女人，其「行淫」欲火之炽热，犹如坐在路旁等待与路过的客旅作买卖交易的人一样，真是望眼欲穿，不顾廉耻。如此不留情面的话，就是要让以色列正视自己的问题。 在以色列信仰麻木的衬托下，神连番的呼唤更形突出。经文多次记载神发出「回来吧！」的呼声，都是流露自真实的爱（3：11∼13、14、22，4：1∼4），反映出神对这位执意要远离祂的妻子不离不弃的心，是远远地超越了人间一切的法理、道德和伦理的要求。 经文把一幅令人叹息不已的图画展示在我们眼前：耶和华与以色列在进行角力！为何如此呢？只因以色列不肯顺服耶和华，心猿意马，留恋身旁五光十色的引诱。但神并没有让这角力延续，祂要打破这僵持不下的局面，为人定下了回到祂身旁的途径，就是悔改。 甚么是「悔改」？就是要诚实地面对自己，不再诡诈，承认自己的罪孽（3：13）和认清悔改归向的目标，就是神自己（4：1），把致罪的因素除掉（4：1），更重要的，就是人必须从内心开始，重新开垦如荒田般的心（4：3），且与过去一刀两断（4：4），寻求真正的更新。 爱之深，责之切(四1~五31) (香港读经会) 祈祷： 赐人生命的主，我的心渴想你，在这五光十色的世界中，没有任何事物能比得上你的美丽和圣洁。主啊，我等候你。 这段经文开始了一个新段落，直至6章30节为止。在这段落中，尽是审判的信息，而审判是以战争的方式临到以色列民。 经文一开始，就使人内心充满了恐惧，因为传来了象征战争的角声（5），其后又形容敌人凶猛异常，而且「已经动身出离本处」了（7）。他行军迅速，所向披靡（13），顷刻间就能把耶路撒冷重重围困，绝其生路（17）。在这凶残如狮子的敌人面前，以色列必败无疑（13、29）。这时候，以色列猛然惊觉，原来这如狼似虎的敌人，是耶和华怒气的彰显。 这如梦初醒般的尴尬，源自百姓的错觉，以为耶和华的怒气已经平息了（8）。百姓有这样的错觉，是因为众领袖们的错误（9）及耶和华的「欺哄」（10），两者是一体两面的。这话使人甚为费解，为何耶和华竟会「欺哄」人？简单而言，这是耶和华的审判临到人的方式（参王上22：19∼23；赛6：9∼10）。 事情的发展，在先知心教造成极大的震荡，以致他的内心如波浪翻腾（19∼22），整个世界在他周围崩溃下来，使他陷入一片黑暗混乱之中（23∼26）。但在这一片惊惧和混乱的响声中，有一微小的声音在呼唤、在期盼、在焦急，这就是耶和华呼唤以色列回到祂身旁的声音（14、18、30∼31）。 耶和华的怒气并非要使人灭绝，而是要人悔改得救。 这段经文如此严厉，使读的人无法安心，反而会震惊、战抖，因为在如猛兽的敌人逐步进迫之中，人面对面地遇上了他想忘记和逃避的神！很多时候，耶和华的怒气在信徒心中造成很大的困惑，但问题的根源不在于神，乃在于人充满诡诈的心。在致命的危险当前，人无法再逃了，必须面对自己犯罪的事实。 但在耶和华的怒气中所蕴含着的，原来是一颗充满了火热的爱的心。耶和华掀起了历史的波澜，使其天翻地覆，目的只有一个，就是要那位远离自己的浪子重新回到祂的胸怀中。 你以为神对你无情，过分地责打了你吗？请看看神的心，岂不是被你伤害得更痛吗？ 你们必得平安(四章1〜18) (台北基督之家) 分享： 「平安」是基督徒很喜欢挂在嘴上的一个问候语，我们也常常告诉别人「信耶稣得平安」「耶稣要给我们平安」但是第10节先知耶利米却说：「哀哉！主耶和华啊，你真是大大欺哄这百姓和耶路撒冷，说：『你们必得平安。』其实刀剑害及性命了。」这是何意呢？从第9节我们看见祭司和先知对于临到耶路撒冷的灾害觉得惊奇和诧异，我们就知道原来是这些祭司及假先知，告诉耶路撒冷的人说：「你们必得平安」。但事实上却没有平安。耶利米哀痛地说：「主啊。你为何容许这些假先知欺哄百姓呢？」可见，有时我们当告诉别人「耶稣必给你平安」但是有时若人没有行在神的心意中，我们不当告诉别人「你们必得平安」。从这段经文，我们看见，我们当如耶利米一样，告诉神的百姓需要「归向神」才有平安(1节)。 第一、第1节说：必须「除掉偶像」才有平安:我们心中若以金钱，以世界为偶像，若「以别的代替耶和华」，若对任何人、事、物的依恋超越对神的爱慕，我们必不得平安，愁苦必加增。必如同第18节神很痛心地告诉我们：「我们必会为自己招惹一些苦的事。」让我们除掉偶像，我们必得平安。 第二、我们必须从我们心中除掉污秽及恶念，才有平安。第3节提到要「开垦荒地」，指的就是我们要把一些种在我们「心田」中，污秽的思想意念除掉。第4节提到要「自行割礼」，将心里的汅秽除掉。第14节再次提到要「洗去心中的恶，及存在心里的恶念」。神在这里直指我们的心要洁净，我们一切的恶行乃源自我们的心，因此需先从「开垦我们的心」开始。 回应：亲爱的主，求祢光照我们，让我们鉴察自己，心中有没有对任何人、事、物的依恋，超过对祢的爱慕，主啊，也求祢让我能够知道，我有什么样心中的恶念需要除去，是苦毒，还是嫉妒，还是贪心，还是情欲，加给我们力量，让我们靠祢得胜。阿们！ 祷读: 耶利米书四章14节 14 耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你心里要到几时呢？ 作智慧之子(四章19〜31) (台北基督之家) 分享： 第22节神很痛心地说：「我的百姓愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。」但愿我们不要让神如此地伤心，相反地，我们能让神称赞我们是祂「智慧的儿女」，从这节经文我们看见，谁是智慧的儿女呢？ 第一、认识神是智慧:箴言中也提到：「认识至圣者便是聪明」在神的眼中，真正的智慧，不是那些最聪明的「电脑黑客」「科学家」或「哲学博士」真正智慧的是认识神的人，因为神是我们人生一切的答案。弟兄姊妹们，你认识神吗？耶利米是认识神的人。他认识神是「公义的神」因此他不断地警告百姓，神的管教必定来临，不断地说，他已听见打仗的喊声(19节)，因为神必不容忍罪恶。他也认识神是「慈爱的神」，第27节他安慰百姓，神「不毁灭净尽」。他也认识神是「信实的神」，第28节他说：「神必不后悔，也必不转意不作。」神说到做到。但愿我们也如同耶利米一样认识神，以至于神能称赞我们是智慧的儿女。让我们透过读神的话语来更认识祂，透过与祂相交来认识祂，也透过生活的经历来认识祂。 第二、第22节神提到祂的百姓是愚昧的，因为「有智慧行恶，没有知识行善。」因此谁是智慧的儿女呢？那就是如同保罗所说的：「在善上聪明，在恶上愚拙」的人。我们向主求，让我们有各样的智慧，知道如何去关心人，造就人，把人带到耶稣的面前，有各样的智慧来服事神，做教会各样圣工的智慧赐给我们，在过圣洁，敬虔的生活上，有各样的智慧，而在那些不造就人，不荣耀神，羞耻的事上一无所知，一无所能。 回应：主啊，是的，求祢真的是让我们能够知道，我们所要的不是那世上的知识和聪明，我们要更认识祢。认识祢，是我们人生最大的智慧，也求主让我们对恶事愚拙无知，对讨祢喜悦的事，充满诸般的智慧，阿们！ 祷读：耶利米书四章22节 22 耶和华说：我的百姓愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。 回归神的旅程(4:1-4) (圣经姊妹版) 婚姻 心灵絮语 智慧五味架 谁忘了神？(三1~四4)(卢俊义)
经文：耶利米书三：1—四：4 我们知道先知耶利米的时代曾经历过三个王朝；建立第一个朝代的是约西亚王，他执政的时间最长久，总共达三十一年（主前六三九至六○八年），也是他在位期间曾经有过大力改革宗教，为犹大国在颓废的情况中带来一线生机。可惜这种改革所带来的生机时间不长，最主要的乃是接续执政的约雅敬王一下子就将之败坏了。第二个王朝是在约哈斯王和约雅敬王时代；前者执政仅有三个月时间，后者则长达十一年之久（主前六○八至五九七年）。照说约雅敬王应该有机会继续他的父亲约西亚的改革运动才对，可是他并不这样做，反而是「仿效他祖先的坏榜样，做了上主看为邪恶的事」（列王纪下廿三：37）。第三个王朝是在约雅斤王和西底家王时代；也跟第二个王朝一样，前者约雅斤仅仅执政三个月，耶路撒冷就被巴比伦「尼布甲尼撒王的大将率领巴比伦军队攻打耶路撒冷，围困了它」，并且将他和所有的臣仆们都俘掳到巴比伦去了。这次被俘掳的人数达七千人，「还另外有一千工匠和铁匠，他们都是善战的勇士」，然后「尼布甲尼撒王立约雅斤的叔父玛探雅作犹大王，又给他改名叫西底家」（列王纪下廿四：8—17）。但是同样的情况是西底家王统治耶路撒冷共有十一年，却也是「做了上主看为邪恶的事，像约雅敬所做的一样」（列王纪下廿四：18—19）。 我们可以从上述的简单历史看出一个国家的兴衰有一个很重要的因素，那就是人民心灵生活的洁净与否？这点对我们今天居住在台湾的人民来说应该是体会更深吧。看，最近几个月来连串的社会大案件接着发生，连李登辉总统都会这样强调说：要从心灵的改造来安定我们的社会。我们不难看出整个台湾社会就像耶利米时代，以色列人民在信仰生活上的堕落，和社会生活上的离经背道行径。这也是先知耶利米所写的书信所要带给我们的信息。 现在让我们来看看所读的经文内容： 第一至五节： 4「以色列啊，现在你却对我说：『你是我的父亲，从我幼小的时候你就疼爱我。5你不会一直对我生气，长久忿怒。』这是你说的话，但是你还是一意孤行，做尽坏事。」 这段经文是继续着第二章廿六节至三十七节的经文对以色列人民的指控；特别是在第二章三十五节中所说的，以色列人民明明是去敬拜别的神明，却还是不承认，这一点是神最为无法接受和忍耐的事。 第一节有关丈夫休妻的事，依照申命记第廿四章一至四节记载的相关条例来看，这位已经被休的妻子若是跟别人结婚，「她的前夫不得再跟她结婚。因为对她的前夫来说，她已经被玷污了。要是前夫再跟她结婚，便冒犯了上主。你们切不可在上主—你们的神要赐给你们的土地上犯了他所厌恶的罪。」（申命记廿四：4）先知耶利米用申命记派的观念提出来指责以色列人民，也提醒了他们显然是忘了神的法律诫命，因此才会有一面跟情郎私奔，「现在却想回来找神」的尴尬局面（和合本这里用「还可以归向我」，这句话应该加注惊叹号）。 第二至三节所描述的景况，恐怕已经不是一般仅止于宗教祭典上的献祭行为所产生的淫乱而已，而是整个社会已经到达了那种淫声处处可闻的状态。将这情况用来比较台湾社会的景况恐怕就很接近了；看看所谓的「槟榔西施」到处有，色情场所泛滥到连年仅十一岁的小女孩都可以成为应召女郎，其他的就不用再多赘述了。早在二十年前，美国的新闻周刊（Newsweek）就曾用「台湾—男人的乐园」，配合封面设计做标题来描述台湾社会色情淫乱泛滥的问题。不只是在国内如此，近年来甚至是到国外去旅游也时常发生嫖妓的新闻。去年十一月，名作家施寄青女士就公开举行记者会，控诉旅行社举办中国海南岛旅游时，兼做色情介绍的恶劣行径。 这里说到神与以色列人民的关系，就像夫妻的关系一般紧密，但是以色列人民却因为与许多别的神明拥抱，而如同一位妻子到处招男人上床一样的令丈夫不齿。 第四至五节则让我们看到另一种新的关系，乃是神与以色列人民有如「父与子」之间的关系一般。但是问题是以色列人民并不遵行父亲—神的话去做事。他们口是心非，时常违背神旨意「做尽坏事」。 第六至十三节： 6约西亚作犹大王的时候，上主对我说：「你看见了那不贞洁的女人以色列的行为没有？她离弃我，在每一座山头上，每一棵绿树下卖淫。7我以为她做了这一切后会回到我这里来，可是她没有回来；她不贞的姊妹犹大也看见了这一切。8犹大看见我离弃了叛逆不贞的以色列，给她休书；但是不贞的犹大并不怕，反而自甘堕落，也沦为娼妓，9一点儿不觉得羞耻。她也玷污了土地；她拜石头、木头，对我不贞。10做了这一切后，以色列那不贞的姊妹犹大假装回来，但不是出于诚意。我—上主这样宣布了。」 如果依照经文内涵来看，第三章五节之后，应该就是接续第十九节才对，有些学者就认为第六至十八节被编入在此，使得上下文接续上有了困难。第六至十三节有的学者认为是在约西亚时代的作品，而第十四至十八节，则是较晚期的作品，大概是在耶路撒冷沦陷之后的作品。 第六节很清楚地说到「约西亚作犹大王的时候」，神呼召耶利米为先知出来宣扬神的话语给犹大人民。但是神却是用北国以色列作为例子来当教材；北国以色列是在主前七二一年被亚述帝国所灭亡，依据先知耶利米在这里的说法，以色列也是一样去敬拜别的神明，跟犹大现在的景况完全一样，到处拜，到处设立神明，而他的亡国就是因为与背弃耶和华神有密切的关系，因为神不再保护他，让亚述来攻击他。这一点在先知以西结的作品中也可以看到；以西结书第廿三章就很清楚记载「有两个姊妹」在年轻的时候「沦落为妓女，让人玩弄乳房，失去了童贞」，作者很明显的说出姊姊的名字叫撒马利亚（代表以色列），妹妹的名字叫耶路撒冷（代表着犹大）。神非常生气，差遣所有的「巴比伦人和迦勒底人、比割人、书亚人、哥亚人，和所有的亚述人来惩罚他们」（以西结书廿三：23）。 我们知道在北国以色列王亚哈统治的时代，就曾在王宫中供养了四百五十名巴力的先知，先知以利亚为此大为生气，特别约了亚哈王带这批先知到迦密山去，在那里演了一场非常有名的信仰大战。先知以利亚单独一个人凭着神赐给他的力量，打赢了这些假神巴力的先知，并且要以色列人民杀了这些假先知（列王纪上十八：18—40）。 真正的问题是出在这里，就是当北国以色列犯罪且遭到严厉惩罚的时候，南国犹大看见了，但是犹大国显然并没有因为这种怵目惊心的灾难景象来悔改，反而依样画葫芦地学习去犯罪，这才是问题的中心！在先知耶利米的眼中，神不是只跟犹大国立约，乃是跟整个雅各的后裔十二支派立约，因此，北国以色列所遇到的问题，也是犹大的问题，因为他们是如同双胞胎的姊妹一样，不能分离的。 第十节在这里显然有不同的评价，认为约西亚王的宗教改革是表面的，不是真实的。因为是只有约西亚王一个人在大发热心，人民显然是因为王的命令在行事，并不是因为真的内心有忏悔之意。 第十一至十三节可以比较以西结书第十六章五十一至五十二节、在先知以西结所描述的南国犹大确实是比北国的以色列更糟糕，他的作品中这样说： 「撒马利亚所犯的罪恶还不及你所犯的一半。你所做的比她所做的更坏。你可恶的程度跟她一比，她还显得天真无邪呢。现在你要为自己的罪恶蒙受羞辱。你犯的罪比你妹妹犯的更可恶，她倒显得比你天真多了。你该脸红害羞，因为你使你妹妹显得纯洁多了。」 在以西结书第廿三章十一节则说犹大比以色列「更坏、更淫荡」。我们可以看出在先知眼中，犹大已经罪恶严重至极，这也是导致她后来被巴比伦修理得相当凄惨的主要原因。 第十一至十三节可以说是整本圣经的主要资讯中心，因为整本圣经就是传扬神拯救的爱，同时呼吁有罪的人类要悔改归向神，祂必定会怜悯、赦免人一切的罪过（马可福音三：28）。即使是「罪污朱红」，神也要使之「像雪一样的洁白。虽然「罪污深红」，神却要使之如「羊毛一样的白」（以赛亚书一：18），只要人能回到神的面前，服从神的旨意。 第十四至十八节： 第十四节和合本的译文比现代中文译本更接近原文；和合本的译文是：「背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫。」（台语的译文跟和合本同）圣经的作者喜欢将神跟人的关系比喻是父亲和儿女的关系；也比喻为丈夫和妻子的关系那样的亲密。 这段经文显然不是早期先知耶利米的作品，乃是后期的。他在说出神的拯救将会来临，会从那「剩余的人民」中选出菁英来带领剩余的以色列百姓回到故乡去。先知以赛亚也做过这样的预言说： 「当劫后余生的以色列人民回来的时候，他们再也不倚赖那几乎把他们毁灭了的国家；他们要真正的信靠上主—以色列神圣的神。」（以赛亚书十：20） 不错，人民将会清楚认识上主—耶和华神才是他们真正的救主。 第十五节说明出作为一位统治者应该是依照神的旨意来带领人民，这样的统治者就像是一位忠心的牧者在看顾神的羊群一般。先知以西结甚至说神会对那些不忠心的牧人（或统治者）提出严厉谴责，继而收回牧者手中的羊群，意即要使牧者丧失作为牧者的权利，统治者亦然（参考以西结书第三十四章）。 第十六节值得我们注意，因为这里提到有关先知耶利米对约柜的看法；约柜是以色列人民与神之间立约的重要信仰记号。但是我们知道在主前五八六年耶路撒冷毁灭后，圣殿遭到破坏，连带的约柜也不保。对以色列人民来说那是很大的创伤。但是，这也同时说出一个重要的信息：约柜不是只用来做敬拜用的，约柜存在的意义乃是在表明人愿意尊崇神的旨意去行事。会尊崇神的旨意去行事的人，神会跟那个人同在。撒母耳记下第十五章记载一个故事，就是大卫王的儿子押沙龙叛变时，大卫王率领一些忠心部下逃出耶路撒冷城，抬约柜的利未人也将约柜抬出来，但是为大卫王要求将约柜抬回城里去安放着，他说：「如果上主喜欢我，有一天他会让我回来，再看见它和安放它的地方，如果他不喜欢我，让他随意待我吧！」（撒母耳记下十五：25—26）这帮助我们看出：如果人民只会敬拜约柜，但却在生活上远离神的教训，那样，与神立约的约柜又能说出甚么意义呢？当然不能！因此，在一个新的时代里，人们将要重新建立起「约」的新观念，不是用那看得见的约柜，乃是将「约」刻画在人的心中，做永久的记号，也就是第十七节所说的「他们不再受顽固和邪恶的心驱使作恶」，因为人都会听从神的话语去行事。 第十九至廿五节： 从第十九至廿一节三节中，我们看到先知耶利米用三种关系在表达以色列人民和神之间的关系；第十九节说到那种关系就是「父子」之间的关系，父亲赐给孩子的产业—土地是最美好的，出埃及记说那土地是块「肥沃宽广、流奶与蜜的地方」（出埃及记三：8）。第二十节则是如同「夫妻」间的关系，但是妻子（以色列人民）如同一位红杏出墙的女子一样喜爱上了别的神明，在各处的山头上敬拜那些偶像神明。第廿一节则说到那种关系就像神和祂的子民一样的关系。 第廿二节说要「医治」他们因为离弃所带来的损伤，就是人因为离弃神随即会带来生命的危险；如同在第廿四节说的，以色列人民失去了羊群、牛群、儿女，也就是祖先所留下来的、所创立的产业。因为失去了神的保佑。这些话也说出了他们在主前五八六年被巴比伦灭亡，并且俘掳去当奴隶的景况。奴隶是没有私有财产的，他们所拥有的都是属于主人的，即使是生下来的孩子也是属于主人所有。 第廿五节可以说是整个先知耶利米运动的中心，他要指出的就是这一点：从祖先开始到他们的时代，他们都违背了神的旨意，不听从神的话。这也是所有灾难最基本的原因。人忘了神的教训，才会丧失行走正确道路的能力。 第四章一至四节： 3上主这样告诉犹大人和耶路撒冷人：「你们要开垦没有耕犁过的土地，不要在荆棘中撒种。4犹大和耶路撒冷人哪，你们要在心灵上受割礼，把自己献给我—你们的上主。不然，你们的恶行会激怒我，使我怒火中烧，没有人能够扑灭。」 我们必须注意的是先知耶利米的信息重点，乃是呼吁以色列人民要从内心的悔改开始，不是在外表上的敬拜。在第三章十六节先知耶利米提起有关约柜的事，重点就是在于约柜的存在并不表示以色列人民对信仰的忠实，因为以色列人民会沦落到变成奴隶，乃肇因于他们在信仰上的堕落，虽然他们拥有当年与耶和华神立约的约柜，但是却也在存放约柜的帐幕外摆设了祭拜巴力神明的祭坛，这就够讽刺的了。因此，在这里先知耶利米要求大家说：「要在心灵上受割礼。」（和合本用「将心里的污秽除掉」，意思是一样的，乃是必须要用洁净的心灵回到神的面前。）这是多么重要的一句话啊！使徒保罗就说过这样的话： 「受割礼或是不受割礼都算不了甚么；重要的是我们要成为新造的人。」（加拉太书六：15） 确实是这样，虚情假意的信仰行为对人的生命不会有意义，重要的乃是内心的洁净。耶稣基督严词谴责当时的法利赛人也是基于这个原因（参考马太福音第廿三章）。 现在让我们来一起思考这段经文带给我们的信息： 一、保有立约的约柜，却没有依照立约的内容去行也是枉然。 我们看到先知耶利米传出神的话语说：「你们在这块土地上重新繁盛增多的时候，人民不再提起我的约柜，不再想起，也不再纪念。他们不再需要约柜，也不另造一个。」（耶利米书三：16）约柜，这是以色列人民看为最重要的信仰证物，是他们与神之间立约的记号，神要他们做约柜作为祂与以色列人民见面的证物（出埃及记廿五：10—22）。如今神却告诉他们不用再制造约柜了，因为那已不是最重要的了，原因是信仰必须要提升到内心的境界才是最重要的。固然外在的礼仪会帮助人的内心省思，或是进入内心反省的境界，但是若不是出自真实的内心反省，即使是有如同约柜那样重要的立约证物，也是没有甚么意义可言。至少对以色列人民来说，约柜的存在并没有保证他们免除被外族吞没的危险，他们还是一样成为奴隶，照样生活在极为痛苦的环境中。 对今天我们生活在台湾的基督徒来说，这是非常有意义的一件信仰事件；有越来越多的基督徒青年离婚了，虽然他们在结婚时手上握有结婚证书，但是那张结婚证书，或是美丽的结婚照片，或是许多精美的结婚礼物都无法保证他们免除离婚的危机，因为他们已经忘了他们当年结婚时所立的婚约！ 最近几年来我为青年证婚已不太喜欢用像是哥林多前书第十三章，或是以弗所书第五章廿一至三十三节，或是约翰一书第四章七至廿一节等这样的经文，原因是这些很清楚在述说有关「爱」的经文，年轻的一代已经很会背诵，像哥林多前书第十三章都有歌曲「爱的真谛」，在各处传颂着，大家都会唱，但是却很少人会用心想要去实践。我越来越喜欢用申命记的经文，来述说有关立约的意义，我会强调基督教在说「约」的时候，她所要代表的是一种「生命的约」，是用生命立约，也是一种用生命在「咒誓」（chiu -choa）。如果不是用这样的态度在看婚约，即使是有很排场的结婚典礼也是枉然啊。 同样的，今天我们再次在看洗礼的事情也是这样；我们知道犹太人很重视「割礼」，这是从他们早期的祖先亚伯拉罕与神立约时所留下来的记号。犹太人并且用这种记号来分别一个人是否属于真正神选民的犹太人？没有受割礼的人是不可能成为犹太人的。但是，我们知道使徒保罗却在这件事上有不同看法；他要提升初代教会的基督徒对传统上割礼的记号的信仰内涵，他要大家从内心的更新来反省，是否有成为一个在基督耶稣里之「新造的人」（哥林多后书五：17）这个观点来反省。因此，他强调有没有受肉体上的割礼并不重要，重要的乃是从人的内心受割礼才重要。因为割礼所要表示的乃是「分别为圣」的意思，是在生命上成为圣洁的样式。今天基督教的洗礼应该也是这样才对，是要表明一个受洗的人，是有了洁净的内心，这一点是非常重要的。如果一个人受了洗，跟他以前的生活还是一样，那他的受洗不但没有意义，反而会使原本神圣的洗礼失去意义！ 二、悔改归向神，是基督教信仰的中心信息，没有悔改，就没有神在耶稣基督里的赦免。 先知耶利米书一再传出神的话说，要以色列人民回来，神会「多么乐意认他们作儿子」，把全世界最美好的、最肥沃的土地赐给他们。神透过先知耶利米呼吁以色列人民，要他们回来转向神，神要接纳他们，因为他们之间的关系如同「父子」一般的紧密不可分；也如同「夫妻」一般的亲密；只有一点，就是要以色列人民悔改回来归向神，神会赦免他们过去所犯的一切罪过。 我们可以这样说：悔改，乃是取得神怜悯的唯一途径，人不可能透过丰富的献祭来赢取神的欢心，这是不可能的（诗篇五十一：16，弥迦书六：6—7），因为神根本就不需要人所献上的这些在人看来贵重的礼物，因为圣经告诉我们：一切万物乃是来自神，若不是因为神的怜悯、赏赐，人根本不能得到甚么。神所喜欢人的一件事，就是遵行祂的旨意，依照祂的教训去行。这就是先知弥迦所说的，神所要求我们的，就是：「伸张正义，实行不变的爱，谦卑地跟我们的神同行。」（弥迦书六：8）一个会与神同行的人，他会随时注意神的旨意，他也会知道背弃了神的旨意后，最重要的乃是悔改、认罪的心回到神面前来。 今天的教会必须很注意这件事，我们不是要告诉人奉献才是神所喜欢，乃是要告诉今天的社会，今天的人们：要用真实悔改的心来接近神。一个只会强调奉献重要，而不知带领信徒悔改的教会，不能算是属于基督的教会，因为基督教会的存在就是在传悔改的信息，这也是耶稣基督被差遣到世上来的主要目的（路加福音五：32）。 在心灵上割礼(四5~31)(卢俊义) 经文：耶利米书四：5—31 |