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耶利米书第三章短篇信息 目录： 神的挑战(二1~四2)(康伯摩根) 第二篇信息(三6) (迈尔) 在责备中的劝慰(二13~三18)(王国显) 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王国显) 「还能归回吗？」(三1~四4) (香港读经会) 等待的恋人(上)(三章1〜13) (台北基督之家) 等候的恋人(下)(三章14〜25) (台北基督之家) 忠言逆耳(3:6-25) (圣经姊妹版) 谁忘了神？(三1~四4)(卢俊义) 神的挑战(二1~四2)(康伯摩根) 读经：耶2:1-4:2;代下34:3-7 「耶和华如此说，你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」（耶2:5） 耶利米蒙受神圣的呼召，去从事先知的职事，是发生在约西亚执政第十三年。从那时起一直到十八年后约西亚死的那段期间，他的事奉工作比较上说来，是较为平静的。这一年之后，他的遭遇就是风雨交加了。从第2-12章，这十一章经文写的是他早期服事的情况。 背景 为了让我们更明白这里所要思想的信息之背景，我们还是先简略的看一下当时的历史。约西亚是八岁那年登基的。他在位第八年，也就是十六岁的时侯，开始寻求神。四年以后，也就是他在位第十二年，二十岁的时候，他开始了第一次清除在犹大的偶像。不但这样，他还跨越国界，把改革运动带到玛拿西、以法莲、西缅、和拿弗他利境内的诸城。这些城市都是在北国境内，当地人民被掳之后，城都荒凉了。在那些地方，他在残留的以色列人中，推动反偶像的革新，把拜偶像的坛也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之后，耶利米开始了他的先知职事。五年之后，正当约西亚领导一次新的运动，改革犹太人生活心脏地带，清洁圣殿的时候，他们发现了那一部律法书。 把这些事实综合起来，我们可以看到，耶利米书2-12章，是他在这段期间服事的记录。第2-6章的豫言，是在他事工中头五年讲的，也就是在还末发现那一部律法书以前。第7-9章的信息，是在洁凈圣殿以及发现律法书的那一段时间传的。第10-12章记录的信息，是在发现律法书以后，更激烈推动革新运动期间所讲的。 本章我们所用的经文，其历史背景是关于约西亚早期清除偶像的事。这一个时代的特色，可以用这位先知的一段话来加以描述：「虽有这一切的事，他奸诈的妹妹犹大，还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的」（3:10）。那个时候正在推动革新，不过那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真诚。他内心真是为万军之耶和华大发热诚，他决心要清除偶像，把百姓带回到耶和华的道路中。还有，这位王很得民心。他的百姓爱他。他们跟从他，因为他们知道这是他的意思，他的方法。但是就全国整体来讲，这个革新并没有深度。在那个世代，一些邪恶的事表面上被压制了，但是百姓的心还是远离神。这位敬虔、有理想的年轻君王，真诚的想行公义，但是却没办法。百姓表面上跟着他走，其实心里并没归向神。 我们所引用的经文里，有一段话是耶和华对祂百姓所发的挑战：「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」耶利米在这段期间的服事，接下去都是争辩、警告、和呼吁。这是神所关切的中心问题。 首先，我们要看看造成神提出这个挑战的一些事。这个可以从祂话中的几个词看出来：「你们的列祖……远离我……随从虚无的神……成为虚妄。」第二，我们要思想神挑战的内容：「你们的列祖见我有甚么不义？」 关于促成祂提出挑战的原因，这里，和平常一样，圣经是自己最好的解释者。假如我们断章取义，把神这句话抽出来，不管它的前后背景，我们不但会误解这段经文的意思，也不可能领会到神这个挑战背后神心意中深沉的感情。神提出这个挑战之前，已经先给他们一段肯定的话： 「你幼年的恩爱、婚姻的爱情、你怎样在旷野、在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。」 「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」 这样，先读那段肯定的话，再读耶和华的挑战，就可以让我们看到，神的挑战是根据那句肯定的话而发出的。而前后这两段话所传达的早期情况，却是极端的相反。 我们还可以把这两段话，再加以更深入的对比。 「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」 若要真正了解造成这个挑战的原因，我们必须回过头，看看百姓是从甚么样的光景中跌倒下来的。关于古时的日子，这段经文是以哀怨的笔法来描述的，充满了柔情、充满了温馨。耶和华用最神圣的比方，把自己作爱人，把祂的百姓当作被爱的人。「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」这就是说，我还记得，在你的历史刚开始的那段时间，你对我的态度、对我的作为，是那么有爱心。我还记得，那时你如何把脸埋在我胸怀间，把你内心深刻的爱，用这种方式表达出来。我还记得你那婚姻的爱情，你是那样以少女纯真的情怀，希望得着我的爱。可是，现在一切都改变了。「他们竟远离我。」这就是神对祂百姓的看法。他们远离了祂。再也没有爱，再也没有表示爱情的那些小动作。这样的比方，在圣经里一再出现。神常常使用人对情爱的了解，来表达祂对自己百姓的看法。「我必聘妳归我永远为妻！」在何西阿传给以色列人的那个悲剧性、痛苦的、叫人刻骨铭心的信息中，所用的比方，就是把神对以色列人的态度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不贞的妻子。人的心必定可以体会到那种痛苦，那种难受。这里，神似乎是对祂的百姓委曲求全，告诉他们：我还记得你幼年的恩爱，婚姻的爱情；但你竟远离我，你已经把这爱丢掉了，你再也没有表示爱情的小动作了。 接下去的发展，就是第二个对比了。那些早先在旷野末耕之地跟随祂的人，现在却去随从虚无的神。 因为，祂又把这些人的想象，带回到古时的日子，就是他们成为一个国家历史开始的时刻，那时神用大能的手，把他们带出埃及，进入旷野，使他们成为一个民族，归祂为属祂的百姓。那时他们跟随祂，不是为着好处。他们跟着祂进入旷野，进入那末耕之地。现在他们却把好处摆在前头。他们用妥协，用政治的手腕，为自己凿出一个池子，却是破裂不能存水的池子。他们想得好处，结果，反而把好处丢掉了。早先的日子，他们不求好处，只求神的爱，结果神就证卫他们，保守他们，救赎他们，使他们为大。现在，远离祂，靠着自己所制定的政策、自己的机智手碗，想得自己的好处，结果反而「自己成为虚妄的」。 最后一个对照，和其他的对照一样精彩。过去，以色列是归耶和华为圣，是属于祂的，是被分别出来归于祂的，是附着祂的。因此，以色列就受到祂的保守，不致于遭遇任何外在力量的侵扰。后来，以色列变为虚妄的、愚顽的，就成为仇敌掳掠的目标。 整个比方让我们看到，他们已经失去了真正的力量；也让人看到，在那环境之下的空虚感。在早先的日子，这个国家对神是真诚的，他们听从了神用爱所发出的呼召，以实际行动跟随祂进入旷野，一切都觉得满足，只因为祂是神。那也是大有能力的日子。在以色列还没有组成一个国家，在她还没有精练的军队以前，在她还没有制定政策，在她还年幼，对神满怀爱意的时候，她跟从祂，所以她就强壮，就安全。但是，现在她却投靠当时的环境，想借着和其他国家的联盟，来坚固她的边界，提升她的力量。一方面与埃及谈论联盟的事，另一方面又想讨得亚述人的欢心。她之所以必须这么作，乃是因为她已经失去了早先的力量。 我们用这么多时间来思想这些人的情况，是有价值的。因为惟有这样，我们纔能了解神的挑战。事实上，神通过祂的仆人，要求以色列人给祂一个理由，为甚么他们离弃了祂。你们为甚么离开我？为甚么你们随从虚无的神？为甚么你们自己成为虚妄？祂这个挑战的用语，把祂自己也都摆上去了。「你们的列祖见我有甚么不义？」神向以色列人挑战，要他们去读一读他们以前的历史，看看祂与他们的关系。祂向王和统治者，向君王、祭司、先知发出挑战，要他们去查考历史，从他们年幼祂使他们成为一个国家时查起。那时他们爱祂的心是强烈的。祂要他们查考过了以后，对祂指出，祂在那一点上没有尽到责任。祂似乎在对他们说：我和你们所立的约当中，那一条我没有遵守？我对待你们的方法，甚么时候欺骗过你们？我应许要指引你们，我那个时候没有作到我所应许的？ 这里让我们看到一幅奇妙的画面，神似乎以自责的方式，在查究这件事。祂先假定祂的百姓忠贞不二，错的是祂自己。我过去曾经这么爱你，你现在却转离我；你过去曾经把脸埋在我胸怀，现在却远远离开我，那么一定是有原因的。是因为我的缘故吗？我破坏了那一条约？我曾经骗过你们吗？我曾经应许过甚么，而没遵守？你们找到我有甚么不义的地方「这是一个爱受到了创伤的人所提出的挑战。这是那位绝对忠信，坚守所立之约的神所提出的挑战。为甚么你们离开我？你们找到我有甚么不义的地方吗？祂所提出的质询方式，就让我们体会到，他们之离开祂，不是因为祂的不忠。 祂的挑战还有更深一层的意义。借着探讨这一层更深的意义，我们可以看到问题的核心所在，同时也可以看到这些人为甚么背向祂： 「你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去，留心查考，看有这样的事没有。岂有一国换了她的神么？其实这不是神，但我的百姓，将他们的荣耀，换了那无益的神。」（2:10-11） 这段话把百姓的注意力引导到外面的列国。祂要求百姓去看看，那些人对他们的神如何忠心；并把他们的忠心，和祂百姓对神的不忠相对照。列国的神是假神，以色列的神却是真神，是信实的。但祂的百姓竟然背弃祂。而他们背弃祂，实际上是背弃他们自己的荣耀。真正可以叫他们得荣耀的，乃是这荣耀。 今天，对假神忠心，对真神反而不忠，情形依旧不变。环顾四围宗教界，我们仍然可以看到，基督教会内，还是存在那么多对神不忠的人，而其他宗教信徒，则对他们的假神大发热心，忠心耿耿。试以回教徒为例，他们对穆罕默德之忠心，反而比我们对基督更真诚。我提出这样的实例，目的是让大家对耶利米这个豫言有更深的了解。我引用这段经文，是要让我们明白他们离弃神的原因。这个原因，用似非而是的辩证法来看最清楚。古代神的百姓的失败，以及今天基督教会的失败，正显示了耶和华所启示的教会，远优于其他任何形式的宗教。人们所忠心事奉的那些假神，是他们自己所造的，是由他们的思想产生出来的。当人们按照自己的形像造神时，他们所造的神乃是按照他们自己的模式，更扩大了他们自己的不安全。更进一步说，人造自己的神，他就会按自己的本性，对神有所求。这个可以从回教徒看出来。穆罕默德确是一个伟大、了不起的人，但是正因为这个人有色欲上的问题，结果就在这方面影响着今天整个回教世界。一个神如果不要求那些信奉他的人作任何违反他们欲望的事，就能获得信者之人的矢志忠心。 神呼召人，这位呼召人的神是圣洁的、是无瑕疵的、是爱，所以祂要求受祂呼召的人，也要提升他们的品挌，以符祂的要求。祂不能把自己降落到他们那败坏的本性里。祂不能容忍人内心那种不洁、邪恶的存在。祂呼召人，提升人的品挌，日日更进，直到他们能符合祂的圣洁。神对人性的呼召，必然是先纯洁，而后和平；先圣洁，而后快乐；先公义，而后喜悦。 失败的原因 这乃是以色列何以失败的原因。他们离弃神，乃因他们拒绝神的呼召，神呼召他们提升他们的品格。不论何时、何地，人离弃神，都不是因为他们不知道神的圣洁，而是正因为他们知道；不是因为他们不信神所要求的是极高的理想，而是正因为他们十分相信。这个原则可以从耶稣一生中的工作看出来。当祂用比较奥秘的方式，对祂的门徒谈论到吃祂的肉，喝祂的血时，他们说，这话甚难，就有多人离开祂，不再和祂同行了。为甚么他们离开祂回去呢？是不是因为他们不了解祂？不是，而是正因为他们了解祂，所以他们纔不跟随祂。有的国家，虽然看到神的荣耀，却仍然离祂而去。不是出于不明白，而是因为她明白了；不是因为他们没有看到荣耀，而正是因为他们看到了那荣耀，因为他们不愿意为那荣耀付出代价。以色列离开神，不是因为神里面没有公义，而是因为神是公义的，而以色列却不准备在这方面跟随祂。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召极为清楚，不可能被误解。所以，人跟随祂一阵子，又离开了，不是因为不明白那奥秘，而是因为他们明白了，却不愿意在这方面跟随。 最后，请看耶和华这个挑战的目的。祂的目的可以从先知的一些信息中看出来。「耶和华说，我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。」……「从今以后，你岂不向我呼叫说，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和华说，以色列阿，你若回来归向我。」从这些奇妙的话，我们可以看到，神的挑战目的不在定罪，而在拯救。神那灸热灼人的话语，不是要把人压低贬责，而是要提升他，使他能爱，使他实现神给与他的最高理想和好处。 我们查考的这段话，本身就是一个信息。一个国家若要衰亡，其最佳的捷径乃是离弃神。一个国家若有神特别的恩典，有神的启示，并且又行走在这光中，那么这个国家就可以保持她的伟大。如果这个国家以为自己有光明了，而背向这真光；以为自己有荣耀的理想，而却不肯跟从这理想，那么甚么都不能拯救她。人之所以离开神，其原因必然是拒绝归向那最崇高的理想，离弃那卑贱的事。这样，所带来的结果就是虚无。这种虚无的外在表现，就是为靠自己所创造的环境，靠自己聪明所创造的政策，为所带来的地位和权势而感到骄傲。假如一个国家，曾经看见过神脸上的荣光，现在却产生这样的自信，那么这个国家就快要沦亡，快要成为废墟了。神把祂的启示赐给一个国家，这启示又是至高的真理，这真理显示品格就是力量，而要拥有这种从品挌而生的力量，就必须对神，对神圣洁的律法和爱有回应。如果这个国家竟然背向神，不肯为那崇高的地位和那圣洁的本质付出代价，那么这个国家已经命定要走下坡，被贬为低贱了。 一个国家选择了这样的道路，结局就很危险。同时，我们也该知道，如果这个国家要再一次得到救恩，只有一个方法，那就是转回，归向神。 一个国家当如何纔能归向神？乃是当记住，公义应该摆在利益之先；当把圣洁看作比快乐更重要；当认清，整个民族的健康，比少数几个人的富有更重要；要了解，我们必须把神摆在玛门的前面。惟有一个国家能认清这些事，并且回转，这个国家纔能重新恢复她的力量。虽然，她的忠心，也许会暂时把她带到旷野，带到未耕之地，但即使在那样的地方，神也必保守她。但是，假如这个国家忘记了这一切，那么她一切的条约、策略、环境，都要转而对她不利。今天神对我们发出的，还是同样的挑战：「你们见我有甚么不义，竟远离我？」――《摩根解经丛书》 第二篇信息(三6)(迈尔) 耶利米书三6 我们不知道耶利米的第一篇信息得到什么样的反应。耶路撒冷听到这位年轻先知迫切的呼吁，和对祭司的严厉责备之后，不可能对正进入公众生活的一股新势力毫无察觉。从那一刻起，到接下去的四十年之间，他的榜样和激烈的言辞必然对他们造成强烈的影响力。又有一颗希望之星闪耀在那败坏、堕落的环境中。神透过耶利米的声音将他的期盼和告诫传讲出来。 第三章到第六章是他的第二篇信息，可能也是耶利米在这段时期所说话语的范本。这篇信息较前一篇更有力，更感人。火焰挑旺得更高，剑刃磨得更锐利；而他的语气却更震撼，更温柔。这段信息更多显示出耶稣的灵，他为人类的瞎眼、刚愎而悲伤，因看见将临到人的审判，以及人如何以暴力回应神的爱而忧戚。耶利米自己说，他好像柔顺的羊羔，被牵到宰杀之地（见耶十一19）；但另一方面，他又强壮如狮，奋力想要拦阻那已聚拢在地平在线，即将吞灭他心爱祖国的灭亡。如果任何纯洁、圣洁的人曾经用他的呼求，眼泪，和警告来挽救犹大的话，那么就非耶利米莫属了。 然而事实却不然。毒液已经侵入根的最深处；罪恶之渊薮已深。玛拿西所种下的恶，已迅速污染土地。但是这种情形在耶利米早年服事时尚未出现，他以少年人的单纯盼望，一心以为他可以力挽狂澜。当然如果对即将触礁的船只适时提出警告，给舵手助一臂之力，或许尚能使船只驶向平静安稳的水域。 这篇信息包括预见迦勒底人的入侵；充满了无限的怜悯、哀伤之情；并且明确表明神有救赎的恩典。 一、先知预见将要来的审判。我们已经看过，耶利米刚开始他的事工时，全国正享受着短暂的和平；就好像乌云密布的日子里山边偶现的阳光。与前几世纪的动乱相比，这是一段可喜的太平岁月。从表面看来，这局面还可维持一阵子。强大的亚述帝国因内患连年而声势大减；巴比伦与尼尼微两强对立，相持不下。玛代人在西阿克萨里的率领下，开始由托鲁斯山的西麓向下迁移；而在埃及，森美忒库正忙于驱逐亚述的屯兵，巩固他的国土，建立他的王朝，因此无暇，也无意去侵犯邻近的弹丸小国。 因此，约西亚得以趁机休养生息。就在约西亚统治期间（见耶三6），这位新受命的先知因宣讲他在守望塔上所见的情景，而使举国震惊。 他听见有号角声响起，呼叫百姓抛下他们的谷物给入侵者，速速逃命。他描述狮子从密林中上来，是要毁坏列国。他又听见从但到以法莲，耶路撒冷，有守望的人大声报告仇敌已近。他看到土地荒凉，守卫圣城的人纷纷逃跑，有的进入密林，有的爬上盘石。是的，他看见锡安的女子在极大的痛苦中喊道，「我有祸了！」 这景象如此真实，以致耶利米转向他的兄弟便雅悯支派的人，他们正奔向大都市寻求庇护，耶利米吩咐他们继续向南逃命。他目睹仇敌在作攻城的预备，他们因日渐西斜而懊恼，因为他们必须延迟攻打耶路撒冷。他描述入侵者是强大而古老的国家，他们掳尽以色列人就像摘净葡萄放入筐子里一样，其残暴冷酷，一如夜间的狼群。他们使坟墓战栗；挥舞着弓和枪，其声音像海浪匉訇。他们的战车和骑兵锐不可当。单单这些描述，就足以使听见的人的受惊吓。这位年轻先知的话就像火、像柴一样（见耶五14）。 有人推断，这些话都是指西古提人的入侵，那时他们正以雷霆万钧之势扑向西亚。只有尼尼微和巴比化两城因势力强盛而幸免于难；各地都被夷为平地；未及逃出的人不是惨被屠杀，就是被俘沦为奴隶；村庄城市化将废墟。但是这些野蛮人的暴行并未完全应验先知耶利米的话。他们并未进入巴勒斯坦，只是下到东边或西边的疆界，掠过约西亚的领土，使惊惶失措的百姓奔向大城市谋求庇护。因此，较佳的解释是，这些论到灾祸的预言是指着巴比伦入侵犹大的事件而言，发生在三十年之后，百姓事先已得到充分的警告，只要愿意，他们可以离弃恶行，重回到活水的泉源那里。 二、他所表达的怜悯和哀愁。耶利米柔软的心因他奉命所宣告的沉重消息而充满了悲伤。遍阅全书，我们将不断看见他流露出无尽的悲天悯人之情怀。作为一个真正的爱国者，要他去预言圣城的毁灭，实在是件艰难的差事。这些呼喊代表了选民族最高贵的传统，值得我们研究。 他说，「刀剑害及性命了」（见耶四10）。另外，「我的心阿，我的心阿，在我里面疼痛。我的心之墙垣即将崩坏，我的心在我里面呻吟；我不能使它安静」（四19另译）。他将自己与他的国土相连结，似乎他帐棚的幔子顷刻破裂。他挣扎着不愿道出审判的信息，直到他被耶和华的忿怒充满，难以再含忍（见耶六11）。他称呼耶路撒冷为民女，嘱咐她腰束麻布，辊在灰中，如丧独生子那样痛哭（见耶六26）。他询问如何才能使自己的心得安慰，因为他的心在他里面发昏（见耶六18）。他说，「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣」（耶九1）。他徘徊山岭，悲哀哭泣，因为牧草已干焦，听不见畜鸣鸟叫的声音（耶九10）。他喊道，「祸哉，我受损伤，我的伤痕极其重大……」（耶十19）。 他别无选择，只有宣告他所看见即将来临的审判，他的声音带着呜咽。他情愿舍下自己的生命来拦阻那灾祸的日子。他的生命之杯里充满的那灵，多年之后也同样使主在目睹即将灭亡的圣城时潸然泪下。他们两人都预告审判的来临，并且为失丧的人心生怜悯。 我们需要更多这一类的心怀。没有什么比宣告神对罪的弃绝，预言必然的审判更严肃的了。如果我们被召去宣告审判的来临，必须先花上许多时间祷告，流泪，心灵痛苦挣扎。我们能够警告罪人多少，全看我们对他们有多少的感情。只有当我们明白救主的怜悯时，我们才胆敢宣告他对法利赛人和撒都该人宣告的灾祸，重述他已清楚宣布的审判。 我们常犯的错误是只泛泛而论，没有具体针对每一件罪行；或者只用老生常谈，别人听了无动于衷。我们未能明白灵魂的丧失是何意义，也不明白地狱的可怖，或不死的虫、不灭的火究竟代表什么。我认为要进入它的真义中，最佳之道是设想这些事情若发生在我们所爱的亲人身上是何光景。这样我们再推己及人，或许能够明白这个世界失丧代表着什么。让我们从救主的立场，或者父母的立场，或灵魂本身的立场来看这些事。当我们仔细思量我们对神的不忠，对基督的亏损，悖逆生命所带来的烦恼——我们就能用成串的泪水，颤抖的声音，和破碎的心向人讲论将临的审判。这一类的讲道往往有无法抗拒的力量，叫罪人离开错误的道路回转向神。一个人若没有与救主紧密相交的怜悯心肠，而去宣讲生与死、天国与地狱、宝座的左右边这一类的奥秘，实在是非常可怕的。 三、他看见救赎的恩典。圣经的作者中，很少人比他更真切、更深刻地体会神的爱。耶利米书头几章中一再强调，堕落的人必须回转得安慰和拯救。这位先知所用的字汇中最独特的一个就是堕落。 在耶利米的思想中，罪不能止息神的爱。罪可以在丈夫和妻子之间，造成婚姻的破裂；但是虽然我们的罪远比夫妻之间的不忠更不可饶恕，它却不能切断神那永远常存的爱。乌云可以使阳光黯然失色，却无法消灭太阳。罪可以隐蔽神大爱的彰显，却不能使神放弃他对我们的爱（见耶三1） 神的爱表现在他赦免的恩典中。他只要求百姓看到自己的罪孽，承认他们偏行已路、遗弃了神。只要他们接受神提出的条件，承认说，我回来归向你，因你是我的神，我的神；他保证即使寻找他们的罪恶也找不到。 神的爱不纪念我们的恶。一旦我们悔改，他就立刻涂抹干净。他不长久发怒。他介于我们和祸患之间，就如同沙滩隔开人的居处和海浪一样。他等待着迎接我们回来，他说，「以色列阿，你回来归向我。」有应许之地，美好的产业，和灵魂的安息在等待着我们——这一切我们曾一度丧失，当我们转回时，这些就要重新归给我们。 这位年轻的先知对神的爱存着何等真实、乐观的见解！他的遣词用句和他最心爱的那本申命记有许多类似之处，可能他是从那本古老的经典中借用字汇，可能他是受其启发。不论如何，他活泼的灵充分饮于神大爱的泉源，这永存的爱是在我们主耶稣基督里显明出来，并借着他赐给世人。哦！恩慈的主，透过你，堕落的人得以再进入内室，重新恢复那被蝗虫噬去的岁月。 在责备中的劝慰(二13~三18)(王国显) 我们在耶利米书里面，看到神对人那份心情。当神向耶利米说话的时候，起初神是把祂心里面的感觉说给耶利米听，这些感觉都是因着神的百姓在神面前不准确的光景而引发的。神带着祂的百姓回到起初他们蒙神拣选的那些日子，让他们去回想神是如何的向着他们，神又是怎样的扶持他们。但是他们却用背向着主，他们离弃主去寻求许多的外邦的偶像;神的祭司不再注重神所设立的祭坛;那些应当去教导神的律法的人，却不乐意说神的话。不说神的话，当然就说了神以外的话，在神的百姓中间就没有神的话。就算是有神的话，百姓也不放在心上，因为他们看重外邦的偶像过于看重神。 所以神给他们说了很严肃的两件事情。神说他们离弃了活水的泉源，为自己凿出的池子是破裂不能存水的。神说出这样的话的时候，神心里实在是非常有感觉的。因为在这两方面所说出的两件事，归总起来，乃是一个很严重的问题，那就是人看重人的自己，人根据自己来定规他所拣选的，他们以为神并不是活水的泉源，所以并不需要尊重祂，也不需要祂。人也认定外邦的神是有本事的，应当作为他们追随学习的对象。如果我们记得犹大灭亡以前的历史。我们很清楚的记得，希西家的父亲亚哈斯，他完全把大马色的那边拜偶像的事物整个搬了回来。他封闭圣殿，然后把大马色的神来代替了耶和华。弟兄姊妹你看到，这是一件很严肃的事﹗后来希西家作王，他用了好长的时间，才把那些不该有的对象清除，重新把圣殿开放。 但是等到希西家一死，他儿子玛拿西起来作王，他的问题比他祖父的问题还要严重，所以神在耶利米的口中说出这件事的时候，神并不是指着犹大当中所发生的个别事情来下这个结论，而是在犹大的后期，接二连三的这样背弃神，用外邦的偶像来代替神。等到约西亚王以后的几个王，那问题就更糟糕。整本耶利米书就是把这一段的时间，放在神的百姓面前，去发表神的心思。他们很明显地去寻求外邦的偶像，而忘记神，并且坚持自己的愚昧而不肯返回，所以就引出神很深的叹息，就是上次末了我们所题起的第二章的三十二节，「处女岂能忘记她的装饰呢﹖新妇岂能忘记她的美衣呢﹖我的百姓却忘记了我无数的日子﹗」 神对百姓严肃的宣告 弟兄姊妹，从神所发表的叹息里，我们能体会到，当时犹大的百姓是如何的伤透神的心，因为神的百姓忘记了神无数的日子。不是一天，也不是两天，是无数的日子。不是一次，也不是两次，是无数的次数，反反复复的出现。我们感谢神，虽然神的百姓伤神的心到了这样的地步，但神却没有改变祂纪念他们的心思。所以到了第三章的话的时候，我们看到神说出一件非常严肃的事。从文字上面来看，好像并不那么严肃，但你细细体会里面所说的话，你就看到那个严肃的光景。按着律法上面的定规，人休妻了，他的妻子再嫁，成了别人的妻子。 在这种光景底下，前夫不管他有多大的乐意，他都不可能接回他从前的妻子。如果他的妻子没有再嫁，他可以有这个权利，他可以这样作，律法上是允许的。但如果他的妻子已经嫁给别人，不管他怎样的后悔，不管他怎样的觉得自己作了一件大得不得了的错事，也没有办法再挽回那个夫妻的关系。这是在律法上面，神明明说出来的。如果我们熟悉申命记上所说的话，我们就知道这个事情。所以第三章一开始，就是根据这一条律法说出一个问题，「有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来﹖若收回她来，那地岂不是大大玷污了么﹖」 弟兄姊妹，我们看这个问题。如果他的前妻已经再嫁了，他又要把她收回来的话，所引出的结果。神说，连这个地都被玷污了。为甚么那么严肃呢﹖为甚么能把地都玷污了呢﹖弟兄姊妹，我们知道一件事情，婚姻关系是一个约。这一个约，如果被破坏了，这个约所带出来的结果是很痛苦的，那个痛苦不只是痛苦在当事人，这个痛苦是痛苦在婚姻的关系所表达的基督与教会的关系。 破坏了神与人联合的约 虽然在旧约的时候没有这个启示，像新约说得那么清楚和透彻，但弟兄姊妹你记得，神起初安排婚姻关系的时候，那么清楚的说明婚姻的关系和婚姻的目的：二人要成为一个。目的是要成就神托付给人的任务。这是一个约，这一个约，如果被破坏了，那是说明了人对神在人中间所安排的完全打乱了。所以在律法上面是非常严肃的来指明这样的事实。你破坏了这个约，如果再有另一个约加进来的话，起先的那个约就永远不可能再有还原的条件。所以我们从律法的角度来看，神说出这件事是非常严肃的。所以说出，如果发生这样的事，整个地都被玷污了，因为破坏了神的约。 神宣告超越律法的怜悯 但是感谢神!神虽然是那么严肃的表达祂这样的一份心情，但祂却是用一个怜悯的心来对待祂的百姓。所以往下去看，你就看到神的百姓虽然有许多淫乱的事情，但神说，你们仍然可以归向我。也就是说，我仍然收纳你们，我仍然是向你们张开手的，你们回来，我就收纳你们。弟兄姊妹，我们要注意这一点，律法是神交给以色列人的，但神为甚么能越过律法来说出律法所不允许作的事呢﹖弟兄姊妹，这是很严肃的一件事。如果律法不是神给的，神这样作，别的人没有话讲。但是律法是神定规的，而神作出一件事情却是越过律法。我们可以说，神的自己当然比律法更超越。话是这样讲，但是道理上却是有缺欠。用人的话来说，那就是知法犯法。更糟糕一点，就是立法的人立法乃是为了辖制别人，而不是要求自己。这样就是很糟糕。 但弟兄姊妹们，我们在这里看到神说：就律法说，如果发生这样的光景，人不能再说甚么。但神说，你们虽然多次的淫乱，我仍然收纳你们。你说这怎么成﹖怎么可以呢﹖弟兄姊妹，我们要留意，神的怜悯实在是超过律法的，但是却没有损害律法。这话怎么说呢﹖若是超越律法，不以律法作基础，产生的果效定规就是损害律法。怎么可以自圆其说呢﹖弟兄姊妹，我们留意，当神说这个话的时候，我们要看见，神在说话里是包括了多少的内容，当你看清楚神说这个话的时候，你就会看见，神从来没有向人收回祂的怜悯，但是神也从来没有损害祂自己所颁布的律法。 人悔改是蒙怜悯的条件 弟兄姊妹，你留意第三节，说到神的百姓那一些不对的行为，就引出了甚么呢﹖「因此甘霖停止，春雨不降。」那是神的管教。神的百姓走迷了，神的百姓背逆了神，神就给他们管教。弟兄姊妹，我们看到这两句话的时候，如果我们对申命记上的话是熟悉的，我们立刻就想到了，神的惩治来了，神的对付来了。不下雨，你就知道神的对付来了。春雨停止，我们就知道，那是神的对付﹔秋雨也停止，原来是神的对付显明了。神为甚么要对付祂的百姓﹖是因为他们罪有应得么？按人来看，这是罪有应得，因为你做错了事，所以就罚你。但是我们读申命记得时候，我们很清楚的看见，无论神说了多少惩治的内容，无论神在那里指出了多少给他们管教的方法，神对他们有一个目的。 那个目的就是：你要回转。你看见神的管教，你要回转﹔你看见神的对付，你要悔改，你不要继续停留在那硬着脖子的光景里。你看到这些就知道，神的祝福停止了。为甚么神的祝福停止呢﹖因为我们在神面前活得不对，所以神的祝福就停止了。神的祝福一停止，人准确的反应就是我们又错了。准确的反应不是只停留在知道我又错了，不能停在这里。这样的一个领会要带出一个行动，这一个行动就是悔改，来到神的面前去认罪，悔改。当人是这样转回的时候，我们感谢神，神说：「我悦纳你们，我不计较你们过去有多少的亏欠，我也不计较你们过去怎么伤透了我的心，只要你们回转，我就悦纳你们。」 管教催促人悔改 弟兄姊妹你注意，这是在律法底下神向人所发出的呼召。我们实在感谢神。读耶利米书的时候，我们确实发觉神借着耶利米宣告了许多的咒诅。如果我们不了解神的心思，我们就觉得这一位神太厉害了，祂一直把咒诅放在人的面前，祂一直把管教、鞭打放在人的身上。但弟兄姊妹们，我们读耶利米书的时候，我们非常清楚的看到。不错，神的确是宣告了很多的咒诅，但神所有的咒诅不是要叫祂的百姓去受苦，乃是要祂的百姓从有苦的感觉里回想到神的恩典，因而转回过来归向神。这是耶利米开始出来为神说话的一个很基本的发表；很明显向神的百姓说，虽然神有的时候好像向我们变脸，但是神不是这样的。 具体的责备百姓的愚昧 弟兄姊妹你看到，第五节：「耶和华岂永远怀怒，存留到底么﹖」弟兄姊妹们，我们的神不是永远怀怒的神。甚么时候，神的子民从极大的堕落里回转过来，神都是用怜悯来接纳他们。这是耶利米为神说的一般的宣告。好了，接下去我们就看到，神是指着具体的事情，来给神的百姓说话。因为从第二章一直到第三章的第五节，都是很一般性的宣告，指出在神的百姓中间发生的那些不准确的事情。但是从第六节开始，我们就看到，神是指着一些具体的事情来向祂的百姓说话。我们应该记得，耶利米作先知是在约西亚十三年，因为约西亚十三年，神呼召他。 约西亚王在神面前是一个好王，他曾把一个背逆神到了相当严重地步的犹大国挽回过来。他的祖父就是玛拿西，这一个玛拿西王的所作所为，是造成犹大被掳的一个很根本的原因。神多次的宣告犹大要被掳，就是因为希西家的儿子玛拿西的原故。当然，犹大被掳的时候，接二连三的几个王，他们所作的，所表达的，我们可以这样说，都受玛拿西的影响，是玛拿西所作的恶事留下来的那一种结果。但是在玛拿西和这几个被掳的王中间，有一个王约西亚被兴起，他把犹大从堕落里稍微带回神的面前。我说他稍微把犹大带回神的面前，乃是因为他的那一次带给犹大的复兴，严格说起来，不能说是复兴。我现在不详细说，但是因着约西亚王的兴起，就把犹大被掳的年日往后挪移了好多年。 所以约西亚王是一个很好的王，他自己本人在神的面前实在是神所数算的。但是很可惜，他的下属和那时候犹大的百姓并不真心的跟随他。我们读历代志也好，读列王纪也好，我们读到一个事情。约西亚还在世的时候，犹大好像越来越靠近神，从满了偶像那一种光景，转回到单一的侍奉神。但是有一件事情是非常叫人想不通的，约西亚王一死，整个犹大就好像翻转过来。我不知道我这样说是不是说的太过火。今天晚上约西亚王死掉，明天早上整个犹大就满了偶像。 里外不一致的犹大国 你说怎么可能会这样呢？怎么会发生这样的光景呢？你说要变，也得有一段时间才慢慢的变。但事实上，当时的犹大就是这样。约西亚王一死，他的儿子一作王，你看圣经给他的评价是甚么？「他就行耶和华眼中看为恶的事。」他的儿子约哈斯，作王还不到几个月，就给埃及王掳去，连王都不能作了。然后埃及王就立他的兄弟约雅敬接上来作王。约雅敬也不是甚么好人，也是一样行耶和华眼中看为恶的事。弟兄姊妹你就看到了，为甚么约西亚王在位的时候，好像众人都敬畏神，圣殿还给装饰起来，重新洁净起来，按着律法里的要求，在圣殿里侍奉敬拜神。 哪里晓得，这边约西亚一死，那边偶像就冒出来了。你说怎么可能有这样的事？现在我们来看，当约西亚这样带领神的百姓要回转归向神的时候，神就用着耶利米来向犹大说话。第六节开始，我们留意说话的时间是约西亚在位的时候。我们记得，约西亚十三年，耶利米就蒙召作先知，所以当耶利米作先知的时候，在宗教上来说，在犹大教的实际光景上面来说，他们已经回到祭坛。从表面上看来，耶利米就是在犹太教回到祭坛这个表面的光景上，神用他说话。 用以色列的覆亡作警戒 他说的是甚么话呢？他在那里好像说故事，但是这个故事的背后是有很多严肃的事情。我们记得，这个时候，北方的以色列国已经灭亡了不到二百年。北方的以色列是在希西家作王的时候被灭亡的。从希西家到约西亚，大概一百多二百年不到，也就是以色列已经灭亡了那么久了。现在神向耶利米说话的时候，就从以色列说起。祂说，你看到以色列所行的，到处都是拜偶像的事。山上是拜偶像的事。山下也是拜偶像的事，青翠的树下也是拜偶像的地方，到处都是拜偶像的事。这是灭亡以前的以色列。结果以色列灭亡了，神让他们被亚述掳去了。所以神说，你要看看，他们这样，我就放弃他们。 神好像站在一个作丈夫的地位上，对一个淫乱的妻子在说话：「我就把休书给她」；也就是说，我放弃她。但是你看看犹大，犹大是以色列的妹妹，她看见她姐姐是这样的光景，他们一点都不知道警觉，还要学着她姐姐那个样，也不心归向我，还是在那里拜偶像，更糟糕的，他们假意归向我。弟兄姊妹留意第十节最末了那一句，「这是耶和华说的」。这不是耶利米说的，这是耶和华说的。说以色列是因为拜偶像而给神放弃，犹大却没有从这里学到教训。 相反的，还学着以色列作更糟糕的事。以色列离弃神，他们光明正大的说：「我不要神」。犹大比她姐姐诡诈，他们实际上在拒绝神，但嘴巴里说：「我们侍奉敬拜神。」所以神在这里说这个话，说得非常明确。「犹大并不一心归向我，不过是假意归向我。这是耶和华说的。」弟兄姊妹们，这就说出我们刚才所发的问题，为甚么约西亚王一死，整个犹大就翻转过来，把神推掉了，马上就让偶像充满整个犹大。原来神老早就已经说出来了，他们只不过是假意归向我，并不是一心归向我。他们归向我并不是真的，只是骗骗王的。他们骗王，但是却不能骗神。所以神说：「这是耶和华说的。」 落在宗教里是可悲的 弟兄姊妹，我们没有看到那些具体的事情以前，先要指出一个问题。甚么叫做宗教﹖这个就是一个宗教很好的表明，外表是说得很敬虔，外表是作得好像很敬畏神，骨子里面根本就没有神的地位，心思里面根本就没有神的地位。但是这样的光景，在人的眼中是看不见真相的，只看见这个人很敬虔，这个人很敬畏神，这个人很爱主，这个人很为主摆上。但实际是如何呢﹖神说：「假的，不是真的。」弟兄姊妹，你说会有这样的事么﹖当年的犹大国就是这样，现在的一般宗教也都是这样。 说得不好听，连基督教都落到这种光景里。因此，我们读到耶利米书的时候，我们不能不警觉这个危机。我们可以在外面维持一个好像很敬畏神的光景，我们可以在外面表达我们是很热烈的侍奉神，但是神看见我们的里面，祂说：「这些人是假的，这些人是作给人看的，这些人是根本与我没有关系的。」弟兄姊妹，这是很严肃的事情﹗求主常常把我们放在神的光中，来看看我们自己的光景。现在我们来看看，神是这样说了。那个时候犹大的光景实在是怎样的呢﹖ 在耶利米书没有给我们看到很具体的情景，但是我们从以西结书上面就看得很清楚。神在以西结书里面很仔细的把当时犹大的光景完全揭露出来。我们从耶利米书也好，从以西结书也好，神告诉那些敬畏神的人说：「你们不要为他们祷告，你就是为他们祷告，我也不听。他们现在需要悔改，不是要别人为他们祷告，只要他们真实的悔改。」你说，他们落到这样严重的光景，究竟他们在神的面前是怎么一回事呢﹖好﹗我们翻到以西结书去看看。以西结书有好几处题到这个，我们只看看第八章就好。 向神阳奉阴违的犹大 以西结书第八章。当然，以西结书第八章里所说的事是犹大被掳以前的光景。约西亚作王的时候，是不是也是这个样子呢﹖当然我们没有办法能确定。但是我们从约西亚作王的时候，神向耶利米所说的话里，我们也能领会差不了太多。弟兄姊妹你看，以西结第八章里说甚么﹖以西结被圣灵感动，灵就把他提回耶路撒冷。那时候以西结是在被掳到巴比伦去的人当中的一个。他也是一个祭司。他在巴比伦的地方让神的灵把他提回耶路撒冷。神把他带回到耶路撒冷，神向他打开为甚么犹大会被掳的原因。当以西结回到耶路撒冷的时候，神带他到圣所，然后就对他说，你在那里的墙上挖一个洞，你从洞中进去，看看他们在圣殿里面干甚么。你看这些人在圣殿里作一些甚么事情。 在圣殿里的是甚么人呢？弟兄姊妹你留意。他一进去，就看见四面墙壁，第十节说：「在四面墙壁上面画着各种各样的爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。」弟兄姊妹留意，偶像，偶像以外的一些爬虫和可憎之物。这就不单是偶像那么简单；在偶像以外还有许多不洁可憎的事，整个环境就是这样。他又看到，有七十个人站在那里。瞪着眼睛一看，这七十个人是甚么人？以色列犹大的长老。弟兄姊妹们，这是甚么回事？圣殿，在那里的人群，犹大的长老，犹大的长老所作的事情，他们在那里向偶像朝拜。弟兄姊妹，你看到，以西结一看，这些人都是他认识的，并不是他不知道的，都是认识的。这些人作甚么呢？手里拿着香，在那里朝拜偶像。 弟兄姊妹，你看到，刚才我题了，这是在圣殿，人是以色列的首领，动作是拜偶像。但是不是只有这件事？还有，接下去你看，灵把他带到圣殿的外院，在外院朝北的门口，那里有一大堆的妇女，她们围着一个偶像在哭泣。只有这些吗？不是，还有，这是在外院发生的事。接下去你看到十六节，祂又领我到耶和华殿的内院，至圣所在那个地区，在门口，廊子和祭坛的当中，那就是越过了祭坛。严格说起来，只能是利未人在那里活动，当然，祭司也在里面，除了祭司和利未人，谁都不能到那个地区的。但现在你看到，在这一个地区，又有一批人，他们在那里干甚么呢？在那里献赎罪祭是不是？在那里献燔祭是不是？都不是。你留意那里说：「他们用背向着耶和华的殿来朝东拜日头。」 弟兄姊妹们，在第八章，神让以西结看到的这些事，就已经很够了。但是你往其它地方去看，还不止是这一些。弟兄姊妹看到了，这个就是犹大被掳以前的那种光景，这一种光景，把犹大整个败坏掉。这些事情并不是在约西亚王死了以后才发生的。我们留意到，神用耶利米说：「他们不是一心归向我，他们归向我是假的。」为甚么是假的呢？他们来到王的面前，他们说：「我们侍奉敬畏神，神是独一的神，是我们祖宗的神，我们要敬拜侍奉祂。」来到圣殿那个地方，圣殿里所定规的一切事情，该是献祭就献祭。文士在那里宣讲神的律法，他们就好像很专心的在聆听，不仅是在那里听，并且还点头点脑的有回应。这些人真是敬虔！这些人真是爱主！真的尊主为大！但神说：「全是假的，是作给人看的，骗王的。」你可以骗王，但是不能骗神，神说他们所作的是假的。 等候百姓悔改的神 弟兄姊妹你看。当约西亚的日子，神借着耶利米说了这样严肃的话，指出了犹大实际属灵的光景。神在这时候，指出这样一种光景，你看到神并没有责备约西亚王；约西亚王是神纪念的。因着约西亚王，神迟延了犹大被掳的日子，神给祂的百姓有更多悔改的机会。但神借着耶利米，在约西亚王时说话的目的在哪里？那是题醒犹大，不要学着以色列。要是学着以色列那个样子，那个结局是很悲惨的。神说：「我要在北方兴起一些灾祸。」隐隐的说出犹大要被掳的事情。但是神并不是在那里用这个要被掳的事来叫他们感觉难受，神是说出事情的发展会到这样的地步，而神不甘心这个结果会出现。神说这些话，目的是要他们悔改，让他们回转归向神。 弟兄姊妹们，我们留意到，在约西亚王年间，神用着耶利米说的话，是指着具体的事情说的。但是说出这些话的目的，乃是告诉百姓说，你们要知道，你们的神是怎样的一位神。你们趁着神的怒气没有发作以前，追讨没有来到以前，你们回转归向祂，祂天天在等着你们回转。祂并不是喜欢惩罚人的神，祂是时刻愿意人回转来得着神的怜悯。所以弟兄姊妹你留意，神说的话，一开头神说的是以色列，我们觉得那个话说得他们很糟糕，但等到说到犹大的时候，一面就指出，犹大比以色列还诡诈。如果犹大跟以色列摆在一起，以色列虽然是很糟糕，但是比犹大还是好一点。弟兄姊妹，你就看到犹大当时的光景是落在一个怎样可怜的地步。但是神说这些话好像非常不给犹大留地步。如果说到人间有面子这一回事，神好像没有给犹大留下一点点的面子，把丑陋整个的倒了出来。 但神不是要抖出犹大的丑陋，神是要借着犹大所作的事情，告诉他们说，不能再这样。所以弟兄姊妹你留意，在第三章里，绝大部分的话是神在那里说到祂是怎样的一位神，祂是怎样的在等待人。从第十二节开始，祂让耶利米向北方来宣告说。为甚么向北方宣告呢？犹大的北边是以色列，以色列那个时候已经被掳到亚述去，以色列已经不存在了。现在神说，你向北方宣告。耶利米宣告的话是甚么呢？「背道的以色列」，已经不存在的以色列，已经灭亡的以色列，在人的眼中，已经看不见的以色列，但在神的鉴察里，他们还在那里。 永远慈爱的神 神就向犹大说，你们因着背道，都要被掳到更北的地方去。但现在我对你们说：「我是慈爱的，我必不永远存着怒气，这是耶和华说的。」神明明的在那里说，我是慈爱的，我必不永远存怒；虽然你们曾经惹动我的怒气，但是我的怒气不过是一瞬之间，我的怜悯却是一生之久。诗篇上不是这样说的么？「我的怒气不过是转眼之间，我的恩典却是一生之久。」一宿虽然有眼泪，但是你们却是永远的会被纪念的。这个话在耶利米书里就很清楚。神向祂的百姓说了，祂说：「背道的以色列阿，回来罢﹗我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒，这是耶和华说的。」 弟兄姊妹你看到了，神说的是甚么呢﹖神不是要抖他们的丑陋出来，神并不是在那里给他们在难过上面再要难过一点。不是。神是给他们一个呼召，神是给他们一个安慰。祂说：「背道的以色列，你回来罢﹗」我不管你堕落到甚么的光景，回来罢﹗我不管你背逆我到了何等的程度，你回来罢﹗你回来，我不会瞪着眼睛来看你，我不会用怒目来看着你，因为我是慈爱的。我巴不得你赶快脱离那些光景，你回来罢﹗弟兄姊妹，你在甚么地方看到这种光景呢﹖你从浪子的故事那个老父亲的身上看到这种光景。你看浪子那个样子对待他的父亲，他父亲对他不心寒么﹖他的父亲对他不是已经仁至义尽了么﹖他该有的都给了他。 他在那里怎样的败坏，他的名声也没有甚么话好说；他回来，我不把他打个半死？但不，浪子的故事不是这样。他天天站在门口，一直看着远处的路上有甚么人走过，每天都是这样。等到有一天，他真的看到浪子回来了。弟兄姊妹，我们都熟悉这个故事，「父亲就动了慈心。」一个弟兄说，那个老人家好像拼了老命跑上去。应该是那个浪子快快跑过来才是，但是浪子里面是带着许多的重担，心想父亲接受不接受我呢﹖他会用甚么脸色来给我看呢﹖他会骂我骂到一个甚么狗血淋头呢﹖但是错了，错了。哪里晓得，不是浪子急促跑到他父亲那里，而是父亲拼了老命跑过去。 弟兄姊妹，你在这里看到，耶利米把神的心思发表出来，过去许多的人物，尤其是那些自由派的基督教的人物，常常强调说：「旧约是神的公义，在新约说神的公义，你就完了。」弟兄姊妹，不是的。在旧约的部份，律法也好，先知也好，处处满了神的怜悯。弟兄姊妹，我们曾经题过，律法里有诫命，典章，律例三个部份。诫命我们知道，那是整个律法的基础；典章是社会生活的规范，律例就是人和神的关系调整的道路。律例就是利未记，典章就是出埃及记的二十一，二十二，二十三，二十四章上说的。 弟兄姊妹，你留意律法的时候，典章的第一件事情是甚么﹖释放奴隶的条例。在释放奴隶这一个条例，是整章里的第一条。从里面的内容可以看到，释放奴隶在那一个时候是没有这一回事的﹗但在神给人的律法里，祂首先叫人碰到的就是奴隶要得着释放。你再看到里面的内容。弟兄姊妹们，你怎么可以说在律法里没有慈怜呢﹖你怎么可以说在律法里只有公义﹖律法里满了神的怜悯。感谢主！这是耶利米书的信息。当然不仅是耶利米书，所有的先知书里，神的慈爱充满在这些字里行间，我们感谢神﹗ 等候人回转的神 神说：「我是慈爱的神，我必不怒目看你，我也不向你永远存怒，你回来罢，回来罢﹗」弟兄姊妹们，你就听听「回来罢」这几个字，你就了解到神的心思是怎样。感谢赞美我们的主，祂是这样把祂自己向我们打开。我们常以为得罪了神，得罪到好深，好深，虽然神在那里呼召我回来，别的弟兄姊妹可以回来，我不成，因为我比众弟兄姊妹们所作的惹神的怒气更深，更糟，所以神可以赦免其他的人，但神不会赦免我。弟兄姊妹们，不要胡思乱想，神是这样说：「背道的儿女啊，回来罢，我必不怒目向你，因为我是慈爱的，我不永远存怒，回来罢﹗」怎么回来？神不仅在那里呼召，神也给我们指出回来的路。 弟兄姊妹们，这个在旧约里已经说得那么清楚，不是等到新约的时候神才给我们看见。「你们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。祂儿子耶稣基督的血，也洗净我们一切的不义。」这不单单是新约里的事，也是旧约里的事。我们留意到，神在利未记里一开头就说「五祭」。为甚么人和神的关系是从「五祭」那里开始呢﹖因为神用着五祭来叫人和神的关系回到正常，首先就是让我们与神的关系正常。五祭所表明的，就是神用祂儿子为我们所作的。神付了那么重的代价，为要叫我们与祂的关系正常。祂实在是慈爱的神，乐意向人施恩。但是我们必须按着神给我们的道路回到神的面前。 弟兄姊妹你留意十三节，「你要承认你的罪」。你说，这个是新约的话。这不单单是新约的话，也是旧约的话。因为新约的话也好，旧约的话也好，都是神的话，都是表达神的性情的话。所以神给我们看到，只要承认你的罪孽。甚么罪孽﹖「违背耶和华你的神，在各青翠树下，向别神东奔西跑，没有听从我的话」。这些行为就是顶撞神，就是藐视神，就是不以神为神，就是十条诫命里所题的全都抵触。就是落到这样的程度，神说：「只要你承认你的罪孽」，只要你承认你的罪孽，接上去又说：「背道的儿女啊，回来罢﹗回来罢﹗」我们感谢神!我们实在感谢神! 弟兄姊妹，宝贝的，不仅是当时神在那里向已经被掳分散的以色列发出这样的呼喊。如果你从现实的环境去看，这一个呼喊好像是向空气发出来的。因为以色列都不在了，以色列都分散了，不知道分散到甚么地方去了，神还发出这样的呼召。弟兄姊妹们，在人也许觉得这毫无道理，但在神的眼中，不管他们分散到甚么地方，神的眼目一直跟着他们。所以主说：「背道的儿女啊，回来罢﹗回来罢﹗」我们要感谢主!因为说到背道的儿女们回来罢的时候，神的心就好大的张开，张开到一个甚么地步﹖不是只是看见背道的以色列可以回转，全地都在神的面前看见神张开的手。 神在等待背道的以色列回转，神把祂的话一直说到前面要来的事上面去。弟兄姊妹们，我想今天晚上我只能把它先读一读，下一次我们才能比较细一点来留意。上一次我们已经说过，我们读耶利米书不会读得很细，但是在起头这几章，因为关乎很多原则性的东西，我们还是会看得细一点。过了这些原则性的东西，到了历史的部份，我们就会按着信息的重点来交通。弟兄姊妹们，我先读一读这里，我们下次再说，但是如果你灵里面苏醒一点的话，这样读一遍也是叫我们感到太宝贝了。 连接神永远的计划 我们留意，从十四节开始。「耶和华说，背道的儿女阿，回来罢，因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。我也必将合我心的牧者，赐给你们。他们必以知识和智能牧养你们。耶和华说，你们在国中生养众多，当那些日子，人必不再题说，耶和华的约柜，不追想，不纪念，不觉缺少，也不再制造。那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地，一同来到我赐给你们列祖为业之地。」 底下我不念下去了。应该还接下去的，但是光是这一段话，我们就看到一个很大的启示，神在这里呼召被召的以色列的时候，不是仅仅叫他们要回到祂这里来。很明显，祂把他们带到将来的国度那个时候去了。弟兄姊妹你看到。到国度那个时候，那是要经过多少神的工作？感谢主!神要背道的人回转，仍然是围绕着一个目的，回到神起初的安排里。我们敬拜赞美我们的神！耶利米书给我们属灵的看见有更大的扩充，留意到神在旧约的日子，神的眼睛已经是看到国度，看到新天新地。那么我们今天在新约里的人，我们的眼目更应该放在国度，放在新天新地里。但愿主怜悯我们。 神要挽回背道百姓的苦心(三14~四2)(王国显) 我们继续在耶利米书上来留意。当日神向以色列人所说的话，那话虽然是说给当日的以色列人，但说话里的原则，到今天对我们还是那样明亮。上次末了我们一直看到，神向以色列呼召他们回转，称他们作背道的儿女。祂一直在呼召他们回来。 里面决定外面的原则 弟兄姊妹们，我们今天开始的时候，要在这里先下一个定义。我们的神怎么说以色列是「背道的儿女」呢﹖在我们的观念里，我们好像就是因为他们拜偶像，所以就成了背道的儿女。当然，这个是事实。但我们不能不留意：在神的心思里，祂怎么看属祂的人成为背道的人﹖拜偶像是外面的动作，但是甚么叫他们在外面有这样的动作呢﹖弟兄姊妹，我们看属灵的事情。从旧约看到新约，我们都是看到神要我们留意的那个点。你在神面前显露的事情，神不是只是留意那事情的外表，祂总是让我们去留意，所以会发生那些事情的原因。用新约的话来说，就是里面决定外面的。 或者反过来说，外面所表现的，就是里面的实际。也就是我们的主跟门徒说的话所题到的，「你们心里所充满的，口里就说出来」。现在我们看到神说以色列人是背道的儿女。他们背道究竟显明在甚么基础上呢？在第三章里，我们留意到神接连说了两次这样的话。头一次是在十三节，「没有听从我的话」。第二次是说到最末了的一节，「没有听从我的话」。弟兄姊妹们，这是一个很清楚的原则的事实。他们怎么得罪神呢？他们怎么成为背道的儿女呢？从外面看，他们作了一些事情是神不喜悦的。但从里面看，你看到一件事情。他们不听从神的话。也就是说，不以神为他们的主，不让神在他们身上有掌权的地位。这一件事情是非常严肃的。 背道乃是不让神有绝对的地位 弟兄姊妹，我们看旧约的以色列人，新约里称为神儿女的，我们常常所留意的，都是这些称为神名下的人。他们犯罪了。他们犯罪的现象是甚么？多半是注意道德上的堕落。不错，一个远离神的人，在道德上一定败落，这一点是肯定的。没有一个不尊重神的人，他们的道德生活是会严谨的。但是我们不能不注意，道德生活的堕落，在神的眼中看来，并不是最重要。弟兄姊妹，不要以为我说它不重要。我是说「最重要」。最重要的，乃是在神眼中看来，是我们给神一个甚么的地位﹖如果这一件事情在神面前不准确，其它事情也不可能准确。弟兄姊妹你留意到，神给以色列人十条诫命，第一条是甚么﹖第二条是甚么﹖第三条是甚么﹖三条合起来，都是说到一件事情，就是神的地位，神绝对的地位。 如果说，我们在神面前不让神有绝对的地位，结果就会觉得，我喜欢就听神的话，我不喜欢就不听。跟我的心意相合的，我就听；跟我的心意不相合的，我就不理。弟兄姊妹，当我们按着神的观察来留意到我们在神面前的光景，我们就会多注意我们里面的实际过于外面的表现。当然，外面的表现就是把里面的实际发表出来。弟兄姊妹，我们不得不承认，外面的发表可以装假的，也可以模仿的。但这装假出来的，模仿出来的，并不是里面的实意。所以光看外面是不能碰到问题的，必须要看到人里面的光景，然后我们才能知道我们在神面前实际的光景是怎样。 我想弟兄姊妹们，你看到神在那里呼召「背道的儿女」。我们就必须注意到，神所看的背道，是看人把甚么位置给神，表达在神的话在人的身上有没有显出权柄。如果人给神有权柄，人一定尊重神的话﹔如果不尊重神的话，那就是说出我们并没有给神有权柄。人的愚昧常常喜欢用一些眼睛看得见的事物来作为鉴察人的光景的根据。若是我们记得，神借着撒母耳向扫罗所说的话。只要一点，我们就会看得很清楚。撒母耳怎么对扫罗说话呢﹖「听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油」。弟兄姊妹，你看看，神的观察是这样，祂不是看有没有献祭，祂是看你有没有听话。祂不是看你献上的是公羊还是甚么，祂是看你这个人在神面前是不是顺从。 不甘愿放弃人的神 我们回到耶利米书上来，我们也是看到这一点。我们感谢神!神给我们很明确的来留意到这一点。神说到这一点的时候，弟兄姊妹应当还记得，因为当时是指着在约西亚年间外面的复兴的光景来说的。因为在外面来看，当时约西亚确是把犹大带回神的面前，但是这现象是假像。在这个假像的掩盖底下，犹大人在殿里，在屋里，暗暗的在拜偶像，用假神来代替耶和华神，所以引出神那样说的话。是说得那么直接，那么尖锐。如果按着神说的话，以色列人在神面前真的是没有前途。因为他们所作的，是直接抵触了十诫，并且是抵触十诫里最主要的事实。 神让人看见在祂里面是有前途的 但是感谢神!祂对祂所拣选的百姓，一直是存着怜悯，祂呼召他们悔改，祂指出他们悔改的路；祂让他们晓得，神并没有放弃他们。虽然他们走迷，神给他们管教，神给他们鞭打，但是管教和鞭打并不等于神放弃他们。所以今天我们接着上一次看到的末了的事，继续往前看的时候，我们就看到一件事实非常宝贝的。因为在约西亚年间，神借着耶利米所说的这些话，一面是宣告以色列人在神面前仍然有前途，只要他们悔改，只要他们回转。如果他们不回转，若是他们硬着脖子不肯转过来呢，那神是不是还悦纳他们呢﹖这个可能性在当时来说是存在的。当然今天我们回过头来看历史的时候，我们也看到这样的光景实在是存在的。 如果以色列人就是这样硬着脖子不肯转回，那神是不是放弃他们呢﹖神说还不会放弃他们。所以神在那里一直呼召：「背道的儿女啊，回来罢﹗」神虽然是这样说出他们不至于被完全的丢弃，但是神也并没有隐藏他们会被丢弃的可能，不过神丢弃他们是有条件的。我们从十四节那里开始来留意。如果我们灵里是明显的，清楚的，就看到神在这样的呼召以后，神就宣告了神怎么把他们收回来。弟兄姊妹记得，第三章一开始，那是根据律法上的条例说的。一个被休的妇人，如果她再嫁了，前夫就不可能再把她收回来。律法是这样定规的。但神给他们看见，在律法上神让他们看到是那样严肃的事情，但在神对他们的关系上面，神却显明了极大的怜悯。我们留意十四节，神向以色列人说话的时候，神把祂自己放在一个甚么地位上。或者说，神放自己在一个甚么的关系上面。祂说：「我作你们的丈夫」。神就是把祂自己放在这样的一个位置上，或是关系上。 现在是以色列人背弃神，落到淫乱的罪孽里。神就对他们说，我就是站在这样的一个地位来向你们说话，律法不允许作的事情，我的怜悯还是可以把你们接回来，因为我要为你们付出律法所要求的代价。因着这样的一个事实，神就给他们说出，不管你们离弃我到一个甚么光景，我总要作一件事情，要叫你们都给收取回来。弟兄姊妹，我们留意第一章的时候，神给耶利米看到呼召他的异象。头一个异象就是杏树枝。一开始神就已经跟耶利米说得很清楚，祂一定要把祂的话完全成就。当然这一件事情也包括整个耶利米书里的信息，也包括这里所说的。究竟神要作一件甚么事情呢﹖弟兄姊妹，如果我们灵里面是苏醒的，你立刻就看到，神在这里给以色列人的呼召，不是仅仅在当时有作用的，并且那个作用是一直存留到永远。神都在等候他们回转。 引出神永远心意的启示 我们留意十四节。神说出了祂的地位的时候，神接着说：「我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。我也必将合我心的牧者，赐给你们。他们必以知识和智能牧养你们。耶和华说，你们在国中生养众多，当那些日子，人必不再题说，耶和华的约柜，不追想，不纪念，不觉缺少，也不再制造。那时人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集，他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地，一同来到我赐给你们列祖为业之地。」弟兄姊妹，读到这一段话的时候，你们能说出这段话在历史上甚么时候出现过﹖是以色列被掳了，然后神把他们带回来。是不是那个时候已经应验了神说的这段话呢﹖明显就不是。弟兄姊妹，你留意，里面所题的没有一件事情是在他们被掳归回的时候应验的。当你细细看的时候，你说，这些事情如果要应验，在国度里都不成，几乎要到新天新地的时候才成。就算我们说，在国度里出现了，这个话对当时的犹大人来说，他们一定不会领会。 以色列人全家得救的应许的小影 但神并不管他们领会不领会，神就向他们宣告这一个事实。他们领会也好，不领会也好，他们总是听到神要这样作。如果神要这样作，就是说出神不会放弃他们，神总是要把他们挽回。弟兄姊妹，我们留意，神说：「我就从一城取一个人，在一族取两个人」，弟兄姊妹们，这是甚么事﹖在过去的日子，你没有看到神作过这样的事。你要看见这样的事成就，你只能在撒迦利亚书上面看见，你只能在以赛亚书上的预言上看见。看见甚么呢﹖罗马书就把以赛亚书上的话引用过，就是说到以色列人全家得救这件事情。我们读到罗马书说到以色列人全家得救这件事情，我们常会有一个错觉，就是等到主来的时候，凡是以色列人他们都得救了。 这是包括在历史上的，都在蒙拯救的范围里。弟兄姊妹，不是的。罗马书很清楚告诉我们说，以赛亚书的出处就说得更清楚：「若不是耶和华为我们存留余种，我们都已经灭亡了。」这是说出将来神收聚祂的百姓的时候，并不是以色列百姓的全部，而是百姓中剩下的那小部份。我们晓得，说到这个余数是怎么说的呢﹖是从哪里算起的呢﹖那是从主回来以后，地上经历灾难，灾难结束了，所剩下的那些犹太人，就是这个余数。全家得救乃是指着这一批人。经过灾难还能存活下来的那一批以色列人，人数并不太多，所以这里说：「在一个城里取一个，在一个族里取两个」。取这些人出来干甚么﹖把他们带到锡安，把他们带到耶路撒冷。不仅是让他们被带到耶路撒冷，并且神也一定把合祂心意的那些牧者赐给他们。 弟兄姊妹你注意，这里神说给他们的牧者，不是只有一个。如果是一个的话，我们马上就说，那是主耶稣，在荣耀里回来的主耶稣。但这里不是说一个，这里说的是众数，是许多的牧者。你说这个话怎么说呢﹖弟兄姊妹们，如果我们对教会在神面前的经历掌握得正确，我们就知道，当教会被提以后，在天空经过基督台前的审判，教会再也不带着残缺了，所有的残缺都在审判里被拿掉，那是一个真正成熟的教会。教会与主就从天空来到地上，这是建立国度的时候，教会在国度里与基督一同作王。 国度的宣告叫百姓得安慰 弟兄姊妹们，你就晓得。神说，我要把许多的牧人给他们，他们用知识来牧养他们。我们感谢神!这些都是以后靠近灾难末了的时候。但神在耶利米的时候已经宣告了。我们怎么知道是指着那个时候呢﹖因为你往下看的时候，你就看到，只有到了那个时候，只有到了国度的日子，或者说，到了新天新地的时候，底下那些事情才会出现。底下出现的甚么事情呢﹖第一，那一个时候「人就不再题说耶和华的约柜，也不追想，也不纪念，也不觉得缺少」。你说，约柜怎么可以给忘记﹖怎么可以没有约柜﹖主的话在这里说得那么清楚：「到了那一个时候，人也不再题说约柜」了，也不追想约柜了，也不纪念约柜了。虽然不作这些事情，也没有感觉缺少了甚么。怎么会有这样的事呢﹖ 弟兄姊妹们，当你知道约柜所表达的是甚么，到了国度的时候，约柜要表达的已经在基督的救赎里完成了。到那一个时候，虽然他们不在教会中，但是他们已经与主面对面了，他们是可以面对面见到主了，既然是在面对面见到主，约柜的功用已经完成了，整个在律法里所表明的事物的功用也已经完成了。在那一个时候，再也不用借着眼见的事物来认识神。弟兄姊妹你记得吗﹖我们不是常常说到恩膏的教训？这个恩膏的教训是我们今天在教会里的人，预先享用神在国度里所应许给祂的百姓的。我们留意恩膏的教训，乃是站在旧约的基础上面，来作在神面前要作的一件事情。 在律法上面就是说，你要根据律法来决定你在神面前该怎么作，你要透过律法来认识神是怎么一位神。但是恩膏的教训明明在那里说，那个时候，用不着别人来教导你们，因为你们从大到小都认识神，不需要别人来教导，因为你们自己就知道。为甚么能知道？因为你们面对面见到祂。我们感谢主！不管是在耶利米书我们看到这一个恩膏教训的出处，或者是在以西结书题到同一个事情，都是给我们看到，到了国度的日子，所有的人都是面对面的看见神的儿子。所以在那个时候，再也不需要任何预表的对象。我们感谢主！从神跟他们说的这些话里，让以色列人都知道，神不会放弃他们。但是更重要的，乃是下文继续说出，到那个时候，「人必定称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。」 弟兄姊妹，这个只有在国度的时候才会出现的事。旧约的日子从来没有出现过这样的事。所罗门最荣华的时候，周围的列国都向他朝拜的时候，也没有到这样一个程度。全地的人都承认神的宝座设立在耶路撒冷，全地的人都在那里承认一件事情。如果我们要寻求神，也必须要到耶路撒冷去。我们感谢赞美我们的主，到了这一个时候，你看到那恩膏的教训的缩影成为事实了。那个时候，他们不再随从自己顽梗的恶心行事。还有一个更重要的事情，到了那个时候，犹大家和以色列家，他们要一同来到神所赐给他们列祖的地。 犹大和以色列的合一 弟兄姊妹，这说出甚么？这说出犹大和以色列的合一。在罗波安的日子，犹大跟以色列分裂成为两个国家。虽然后来都先后灭亡了，你再没有办法找到犹大国和以色列。一直到现在，你也没有办法找到十二个支派都合在一起。现在虽然有以色列国，但是这个以色列国并不包括十二个支派。等到那一天来到，十二个支派都出来了，犹大跟以色列就成了一个，回到耶路撒冷，回到迦南地。弟兄姊妹们，简单来说，这个完全是国度的应许。神在那里呼召他们说：「背道的儿女啊，回来罢，我收纳你们。我总有一天，要叫这些事情作成在这个地上。」 严厉的责备 继续往下去说，弟兄姊妹你看到，好像神的话又转了一个弯，回到现实的里面去。现实是甚么呢？是以色列人不肯悔改，犹大人不肯悔改，仍然硬着脖子，神就给他们一点的责备。神说：（二十一节）「在净光的高处听见人的声，就是以色列人哭泣恳求的声音。」以色列人哭泣恳求，他们悔改了，他们回转了，所以他们在神面前痛哭流涕了。你往下看的时候，我们说：错了，他们还没有回转，他们是落在神的管教底下，他们是落在神的责备底下。他们也许在环境上受了许多的苦，但是他们没有醒悟过来，他们还没有调转他们的脚步。但是因为环境的压迫，实在叫他们感到难受，所以他们哭泣了，他们恳求了。他们十分自然的哭泣，但却是向偶像祈求，而不是向着神求。 消失不了的神的怜悯 弟兄姊妹，我们看。约西亚王死了以后，接连的两个王，就是被掳去的众王，他们的光景就是这样。外面的环境压力很重，承担不了，但是他们就是不肯悔改，所以他们就落到这样的苦情里。在下文神就指出，「他们的恳求，是因为他们走了弯曲的路，忘记耶和华他们的神。」虽然是这样，我们又听见神再一次的呼召，「你们这背道的儿女啊，回来罢！我要医治你们背道的病。」弟兄姊妹们，你看见神的忍耐，你看到神的怜悯，这实在是不简单的事，神的百姓那样一而再，再而三的得罪神，惹动神的怒气，但是神一直在那里等待。 这一次不仅是在那里呼召，「背道的儿女啊，回来罢！」祂还加上一句，「我要医治你们背道的病」。这个「我要」是说得很肯定的，虽然在翻译上没有说出「我必定要」，但是语气上面已经读出这个味道来了。尽管神的百姓是这样的走迷，神说：「我要医治你们背道的病，我要把你们的脚步调转过来。」弟兄姊妹们，我们的神实在是存着很深的怜悯，祂这样存着怜悯究竟是因着甚么呢？是因着以色列人配呢?还是别的原因呢？显然不是因为以色列人配，因为他们还不悔改，他们还是在背道的路上走。 神坚定的信实 既然他们是这样用背向着神，神为甚么还纪念他们呢？我们笼统的来说，就是神的怜悯。但是感谢主，不仅是神的怜悯，也是神的信实。神一直纪念祂跟亚伯拉罕立的约。神的信实催促神向以色列人来表达神的怜悯。所以以色列人一直在那里作愚昧的事情，神还一直在那里呼召他们回转，一直告诉他们说：「你们是背道的儿女，我要医治你们背道的病。」甚么是医治他们背道的病呢？我们实在感谢神。从旧约一直到新约，神一直在那里医治他们背道的病。如果从神差遣先知来给他们警告，给他们挽回，这个不算是医治，这个只是警告。 但是神在这里说：「我要医治你们背道的病」。究竟神怎么医治呢？在历史上，先是在旧约的时候，神给他们献祭的事，藉献祭来解决他们在神面前的愚昧和无知。以后是神的儿子在十字架上被钉死的事情，打开人和神恢复和好的路。神要借着旧约的献祭，和新约神儿子的救赎，来医治背道的儿女。我们感谢赞美神！我们真是看见，神对祂所拣选的人所存的意念是何等的宝贝﹗祂严厉是严厉，因为祂不愿意祂救赎的人偏离正路。但是祂给祂名下的人所存的怜悯比祂的严厉还要多，还要高。 永存的恩典 弟兄姊妹你记得诗篇上面说的那些事么﹖「祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久。」弟兄姊妹，你一作比较，你就看到神的严厉是神必须这样作，才能维持祂的圣洁和公义，也维持我们在祂的圣洁和公义里。但是当我们心思转回归向神的时候，祂为我们所存留的恩典，却是我们一生之久。如果对我们来说，对我们在新约里的人来说，那就不是一生之久，那是直到永远的。所以诗篇上的话，还继续说：「一宿虽然有眼泪，早晨便必欢呼。」我们感谢主﹗黑暗是有尽头的。黑暗也许会叫我们掉眼泪，但是早晨总是要来的。 早晨来的时候，你就不再掉眼泪了，你就欢呼了，你就喜乐了。为甚么呢﹖因为你能与神面对面了，神收纳我们了。我们感谢主﹗当时耶利米说的这番话，对当时的犹太人来说，如果他们能领会的话，他们很受安慰。可是我们今天读这些话的时候，我们很清楚的觉得，这些话不是单单向以色列人说的。严格说起来，也是对我们今天在救恩里面的人说的。因为以色列人对这些事情恐怕明白不到甚么地方去，唯有在救恩里面的人知道神在这里说的是甚么话。 受神光照的人 神借着耶利米向犹大说了这些话的时候，耶利米在神的面前有响应，所以从二十二节当中那里，一直到第三章的末了，那是耶利米在神面前一些的响应。以色列人听见神说话，不一定有反应，但是耶利米听了神的话，耶利米有反应。我们感谢主!我们看到先知的反应是非常正面的，因为先知在这里一面看见神指明的责备，同时也看见神子民在神面前的亏欠。所以我们留意先知当时的反应，可以说是我们今天生命里学习的一些内容。先知向神说话了，他说：「看啊，我们来到袮这里。」这个袮是谁呢﹖底下就说：「因袮是耶和华我们的神。」啊﹗神啊﹗我们现在都来到袮的面前，我们都来寻求袮的面，因为袮是满有恩典和怜悯，袮是责备我们的愚昧和无知，但袮又为我们存留恩典和怜悯，并且远超过我们这些人所配得的。 我们从前作了许多愚昧的事，我们仰望埃及人给我们拯救，我们仰望非洲那边的古实人(就是现在的埃塞俄比亚人)，来作我们的扶持。那些都不能给我们帮助。我们从前就把我们所有的盼望，集中在这些人身上，结果我们发觉，都是枉然的。我们没有办法从他们那里得到任何帮助。他们摆出一个姿态，好像很能帮助人，但是我们发觉，那些帮助是徒然的，一点一滴都没有。我们回头来看历史的时候，我们看到那个时候，以色列人请求埃及人帮助他们来抵挡巴比伦，没有作用﹔也请求过古实人来帮助他们抵挡亚述人，也没有下文。所以先知在这里带着认罪的心情述说这些帮助都是枉然的。然后就确定一个事实，以色列人得救，诚然在乎耶和华我们的神。只有耶和华我们的神才能作我们的拯救。 先知里面有光，但是可惜百姓的里面还没有看见。先知在那里大声呼喊，但是百姓好像听不进去。虽然他们因着这样的背逆，忍受了许多的亏缺。耶利米在这里也述说了，「我们因为拜偶像，这个事情，把我们所有的都给他们吞吃了，连我们祖宗所劳碌得来的，都给他们吞吃了，我们都落在蒙羞的光景里。从我们立国以来，我们的祖宗跟我们，常常得罪耶和华我们的神，没有听耶和华我们神的话。」弟兄姊妹们，耶利米在神面前有一个非常准确的反应，但是神的百姓却没有，仍然在那里愚昧，无知，背逆。 宣告被掳的警告 耶利米这样向神来显出他的反应的时候，他的反应并不等于以色列的反应，他的反应并不等于犹大的回转。所以我们接上去看第四章，神又接着跟他说话了，还是说说过的话。第四章，弟兄姊妹你看到，仍然是神在那里呼召。「耶和华说，以色列啊，你若回来归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移。」弟兄姊妹们，这个话严重了，因为在这里已经宣告被掳了。虽然这些话是说在约西亚死后，但约西亚王如果不是因为他在神面前真的寻求神，我们可以大胆的说，在约西亚的日子，以色列被掳了，犹大也被掳了。 弟兄姊妹，你有没有看到犹大被掳是在甚么时候﹖如果不懂得属灵的事情的，你就会说：「你看，圣经里的事情都是自相矛盾的。」弟兄姊妹，请翻到马太福音第一章，你看看主的家谱，看第十一节：「百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。」弟兄姊妹，你说：「历史不是这样，约西亚并没有被掳，约西亚是死在犹大的。他是跟埃及王打仗，被打到重伤回来死掉的。约西亚并没有给掳到巴比伦，怎么这里说约西亚在巴比伦生下耶哥尼雅和他的弟兄呢﹖这和历史对不上来的。」弟兄姊妹们，你回到耶利米书这里，你就看到一个真相。在眼见的历史里，约西亚的日子并不是被掳的时候，但是在属灵的实际里，在约西亚的日子，犹大已经被掳了。你说：「不是，约西亚把圣殿恢复过来。」 我们一直题这件事情，我们读第三章开始的时候，我们也听见神一直指出犹大的虚假，他们是假意归我，因为在约西亚的时候，归向神是外面的假像，恐怕只是约西亚和非常少数的人真正归向神。整个犹大是暗暗的在拜偶像，以外邦的神来代替耶和华。所以从属灵的实际上面去看，在约西亚的日子，犹大已经是落在属灵的被掳里去了。因此，我们现在注意到第四章耶利米代替神宣告。他说：「以色列啊﹗你回来归向我，如果你从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移。」这说出甚么﹖他们被掳这个事情已经肯定了。但是可以挽回，只要你能离弃拜偶像归向神。 隐藏在警告里的怜悯 弟兄姊妹你知道，如果你读列王记或者历代志，你再读耶利米书，你非常清楚的确定一件事。按着神的意思，在玛拿西的日子就应该被掳的。在玛拿西的日子，神就要把祂的百姓交出去。但是后来神没有这样作，为甚么神没有这样作呢﹖你读历代志，列王纪，你就很清楚看到，那个最糟糕的玛拿西在末后的日子，他悔改，他回转来归向神。神就因着他的回转，因着他的悔改，就把交出去这一件事情往后挪移。我们读耶利米书再往下去的时候，你就读到神宣告一件事情。神为甚么把以色列人交给外邦人掳去呢﹖都是因为希西家的儿子玛拿西的缘故。说得非常清楚，一点不含糊，被掳就是因着玛拿西。但是玛拿西当时却没有被掳，为甚么没有被掳呢﹖因为他悔改，神就把那件事情延后。同样的原则，如果以后的王，以后的以色列的百姓，都是像玛拿西这样子，在末后的日子肯悔改，神惩治，神把他们交给外邦人的事，可以无限期的往后挪移。我们感谢神!这是神的怜悯。 神的不甘心 但神的百姓不够体会神的心思，所以耶利米书第四章这里，神就宣告被掳的事情已经定规下来了。「以色列啊，你回来归向我，从我的眼前除掉那些可憎的偶像，你就不被迁移。」这话太严肃了，因为这个话一翻过来，就是「如果你不悔改，你就一定要被迁移。」神何等不甘心祂的子民被掳。但是神的子民把神逼到一个地步，不能不把他们交出去。我不是跟弟兄姊妹题过么﹖以西结书这里所记载的，神的荣耀怎么离开耶路撒冷﹖离开以色列﹖神的荣耀从至圣所的施恩座上离开，来到殿的门口，就停在那里。好像神并不甘心离开，但是没有办法，因为整个圣殿里都是充满了拜假神的事，把神逼得不能不离开那些污秽的地方。 神实在不甘心，所以到了门坎，一出去就是外面了，神停留在门坎。停留在那里干甚么呢﹖圣经没有说，完全没有说，就是停留在那里。然后，实在不能留下来了，神的荣耀就上升到了殿顶，在那里又停了一会。但是没有办法，连殿顶上面神也不能停留，所以从那里就到了耶路撒冷城的天空。这不仅是圣殿的问题，也是耶路撒冷的问题。不仅是耶路撒冷地神没有办法停留，连耶路撒冷的天空神也没有办法停留。所以在那里等了一会，神的荣耀就在城东的天空到了橄榄山，在橄榄山又停留了一会。没有办法，不仅是耶路撒冷没有主的地方，连耶路撒冷城外也没有神的地方，所以结果从橄榄山那里，神的荣耀就离开回到天上去。 神题醒百姓在神计划里的功用 弟兄姊妹你注意，神一步一步的这样离开，为甚么不干脆一下就去呢﹖如果我们揣摩一下神的心，你看是多少的舍不得，舍不得祂的子民，舍不得祂所定规要作为祂的宝座所在的地方落到撒但的手里。但是没有办法，是神的子民把神逼走了，是神的子民没有留下地位给主。好像老底嘉教会，主在教会里没有地位，主被挤到门外去。弟兄姊妹们，当时耶利米的日子，神和祂百姓当中就是这样的一种光景，所以神在那里很严肃的告诉他们，「我巴不得你们能回转过来，你们就不被迁移，你们就会凭着诚实，公平，公义，指着永生的耶和华起誓。」弟兄姊妹注意我念底下那两句，我们中文的翻译有些不太清楚，我们很难领会。我把那个意思念出来，弟兄姊妹你就知道了。上面说到以色列是指着永生的耶和华起誓，列国呢﹖「必在耶和华里面让自己蒙福，也在祂里面来称颂。」 弟兄姊妹们，你看到一件事情。如果犹大他们肯悔改，不单是他们自己蒙福，连万国也因着他们而得神的祝福，神也在全地得着荣耀。弟兄姊妹们，这是出埃及记十九章神所宣告的那件事，「你就在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要作祭司的国度，为圣洁的国民。」弟兄姊妹们，你留意到这话是和那里有关的。你看到了，在神的计划里，神要让犹大成为万民的那一个回到神面前的门坎。犹大如果肯站在他该站的地位上，神的旨意就成就了。所以神一直在那里呼召他们，「回来罢﹗回来罢﹗」犹大没有答应神，所以结果以后他们真的被掳了。再经过了许多的曲折，神就按着祂的旨意，兴起教会来代替他们的地位，去作成神永远的旨意。 我们感谢神!我们今天是在教会里，我们接替了以色列人该在神面前所显明的那一份功用，但我们并不代替他的地位，只是我们却代替了他的功用。教会在神的面前面对的事情，跟犹大当时所面对的属灵的情形是一个模样。偶像的事件把犹大拉出去，今天世界的偶像也不住的在那里要把教会拉到一个地步，不站在教会的地位，要叫教会学着世界。弟兄姊妹们，虽然神的保守，不会允许教会落到当时以色列的光景。若是神的儿女不能体会神的心意，肯定是拖延神工作的完成这一个事实是注定无可避免。因此我们在主面前也也实在需要有这样的心思，我们不甘心教会被掳到世界里去，我们必须求主保守我们，叫我们很明确地站在世界以外，单独的仰望、依靠我们的神，听从耶和华我们神的话。我想今天晚上我就和弟兄姊妹交通到这里，下礼拜我们开始看神严厉的把被掳的事情宣告出来。但愿神救我们脱离以色列人所走过的弯曲﹗ 「还能归回吗？」(三1~四4) (香港读经会) 祈祷： 求主开我的眼睛，使我能看见，开通我的耳朵，使我能听见。在这充满了诱惑的环境中，主啊，我要专心地等候你。 与2：1∼3一样，这段经文亦是以夫妻关系为模拟，讲述耶和华与以色列的关系的现况。 经文是以律法的讨论为开始（3：1）。按照申命记24：1∼4的条例，丈夫若休妻后，其妻可以再嫁，若因任何缘故与后夫终断了婚姻关系的话，前夫是不能把她再娶回来的。经文提出这律法之目的，是要让以色列知道，因为她对神不忠，因此已经丧失了作为「妻子」的权利，若神仍愿意维持与她关系的话，这完全是出于恩典。「还可以归向我」（3：1）亦可以译为「还可以归向我吗？」这反问语的意思就是「绝对不能！」若我们采纳这个译法，那么下文神所说的话，就更能把恩典突显出来了。 以色列的表现实在令人叹息，神对她忠心一片，她却竟然以诡诈（3：2∼5、19∼21）为回报。神毫不留情地形容以色列是一个邪荡的女人，其「行淫」欲火之炽热，犹如坐在路旁等待与路过的客旅作买卖交易的人一样，真是望眼欲穿，不顾廉耻。如此不留情面的话，就是要让以色列正视自己的问题。 在以色列信仰麻木的衬托下，神连番的呼唤更形突出。经文多次记载神发出「回来吧！」的呼声，都是流露自真实的爱（3：11∼13、14、22，4：1∼4），反映出神对这位执意要远离祂的妻子不离不弃的心，是远远地超越了人间一切的法理、道德和伦理的要求。 经文把一幅令人叹息不已的图画展示在我们眼前：耶和华与以色列在进行角力！为何如此呢？只因以色列不肯顺服耶和华，心猿意马，留恋身旁五光十色的引诱。但神并没有让这角力延续，祂要打破这僵持不下的局面，为人定下了回到祂身旁的途径，就是悔改。 甚么是「悔改」？就是要诚实地面对自己，不再诡诈，承认自己的罪孽（3：13）和认清悔改归向的目标，就是神自己（4：1），把致罪的因素除掉（4：1），更重要的，就是人必须从内心开始，重新开垦如荒田般的心（4：3），且与过去一刀两断（4：4），寻求真正的更新。 等待的恋人(上)(三章1〜13) (台北基督之家) 分享： 第三章神仍然像一个受伤的恋人，不断地呼唤他的情人归回(7、10、12、14、22节)！我们一边读，一边心中何等的感动！第1节神对以色列人说：神仍定规妻子被休之后，若作了别人的妻子，前夫不能再收回她来，但是神深情地对这些背道的百姓说：「但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我！」在这段经文中，神一方面指责及述说，因着以色列人背弃祂，祂是何等地痛心，但一方面祂告诉祂的情人，祂所爱的儿女，「虽然你们这样对不起我，但是我是慈爱的，我必不永远存怒」(12节)，「你们还可以归向我，我仍然等着你。我还可以继续爱你们，只要你们认罪，我就接纳你们。」(13节)，何等伟大的爱啊！我们从此知道，每次当我们远离神时，神就像那个浪子的父亲一样，也像这个深情的丈夫一样，祂总是在等候我们，祂总是给我们机会悔改！因此让我们响应神深切的爱，不要再离开神，让祂伤心了！让我们也以炽热的爱情来回应祂的爱吧！ 而这段经文中我们看见，虽然神是如此地愿意再次接纳祂背叛的妻子，但是祂的百姓却仍然不归向祂，甚至神管教他们，使「甘霖停止，春雨不降」(3节)，祂的百姓却仍然「不一心归向神」，或者只是「假意归向神」(10节)！这是最让神伤心的事！愿神光照我们，在我们身上是否还有什么不讨神喜悦的事？而且你知道神一直不断呼唤你回转的？甚至是否你知道神使你在这些事上受管教，并不亨通的事？是否你的心仍然刚硬不肯悔改？或者常常你只是为了得神的祝福，而「假意归祂」，并没有真心想要改变？让我们真心地归向祂吧！ 回应：亲爱的主，求祢悦纳我生命，生活中，有什么需要归向神的事，求圣灵光照，让我们如此行，阿们！ 祷读：耶利米书三章12节 12 你去向北方宣告说：耶和华说：背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。 等候的恋人(下)(三章14〜25) (台北基督之家) 分享： 这段经文神继续如同一位等候的恋人一般，呼唤人悔改归向祂，祂呼唤人：「回来罢！我要医治你们背道的病！」(22节)，不仅如此祂更进一步给那些离弃神的人许多的应许，这些应许如今也临到我们这些过去是背道的儿女，如今却蒙祂极大的恩典： 第一、第14节神应许背道的儿女愿意悔改者，神必把他们带回锡安。我们要感谢主，因为当我们愿意悔改时，神就把我们安置在「锡安」，就是「神的教会」。而且这节经文说神把他们「从一城取一人，一族取两人」我们又何尝不是神从千万人中拣选出来的吗？让我们为着神的拣选，为着神将我们安置在教会中来感谢祂。 第二、第15节神应许要赐给悔改的人，有一个合神心意的牧者，以知识和智能牧养他们。感谢主！我们是否也常常为着神给我们有好的牧者，忠心有智慧的牧者，而感谢祂呢？ 第三、第16节神应许悔改者必能「生养众多」感谢主！我们也应当为着神使我们能为祂生养神的百姓而感谢。为着神给我们力量，使许多人因我们得福而感恩。 第四、第16节还提到神应许悔改的人「不必再制造约柜」了。约柜乃代表神的同在，神应许悔改的人，神荣耀的同在，将超过神借着约柜与他们的同在。感谢主！神与我们这些愿意归向祂的同在；与我们的生活、事奉同在。属神的人必能每天感受到神荣耀而奇妙的同在。 第五、第17节提到神应许那些回到锡安的人，必能看见「万国来到耶路撒冷聚集」同样的，神必应许扩张我们教会的帐幕之地。使我们成为万国得福的教会。 这就是神对我们这些不配的儿女的奇妙应许。想到我们的过去，真的如同第24，25节所说的，我们过去因拜偶像而被吞吃，而充满羞耻与惭愧，如今却得着如此的荣耀，让我们称颂伟大爱我们的神。 祷读：耶利米书三章22〜23节 22 你们这背道的儿女啊，回来吧。我要医治你们背道的病。看哪，我们来到祢这里，因祢是耶和华─我们的 神。 23 仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的。以色列得救，诚然在乎耶和华─我们的 神。 忠言逆耳(3:6-25) (圣经姊妹版) 人际关系 智慧五味架 谁忘了神？(三1~四4)(卢俊义)
经文：耶利米书三：1—四：4 我们知道先知耶利米的时代曾经历过三个王朝；建立第一个朝代的是约西亚王，他执政的时间最长久，总共达三十一年（主前六三九至六○八年），也是他在位期间曾经有过大力改革宗教，为犹大国在颓废的情况中带来一线生机。可惜这种改革所带来的生机时间不长，最主要的乃是接续执政的约雅敬王一下子就将之败坏了。第二个王朝是在约哈斯王和约雅敬王时代；前者执政仅有三个月时间，后者则长达十一年之久（主前六○八至五九七年）。照说约雅敬王应该有机会继续他的父亲约西亚的改革运动才对，可是他并不这样做，反而是「仿效他祖先的坏榜样，做了上主看为邪恶的事」（列王纪下廿三：37）。第三个王朝是在约雅斤王和西底家王时代；也跟第二个王朝一样，前者约雅斤仅仅执政三个月，耶路撒冷就被巴比伦「尼布甲尼撒王的大将率领巴比伦军队攻打耶路撒冷，围困了它」，并且将他和所有的臣仆们都俘掳到巴比伦去了。这次被俘掳的人数达七千人，「还另外有一千工匠和铁匠，他们都是善战的勇士」，然后「尼布甲尼撒王立约雅斤的叔父玛探雅作犹大王，又给他改名叫西底家」（列王纪下廿四：8—17）。但是同样的情况是西底家王统治耶路撒冷共有十一年，却也是「做了上主看为邪恶的事，像约雅敬所做的一样」（列王纪下廿四：18—19）。 我们可以从上述的简单历史看出一个国家的兴衰有一个很重要的因素，那就是人民心灵生活的洁净与否？这点对我们今天居住在台湾的人民来说应该是体会更深吧。看，最近几个月来连串的社会大案件接着发生，连李登辉总统都会这样强调说：要从心灵的改造来安定我们的社会。我们不难看出整个台湾社会就像耶利米时代，以色列人民在信仰生活上的堕落，和社会生活上的离经背道行径。这也是先知耶利米所写的书信所要带给我们的信息。 现在让我们来看看所读的经文内容： 第一至五节： 4「以色列啊，现在你却对我说：『你是我的父亲，从我幼小的时候你就疼爱我。5你不会一直对我生气，长久忿怒。』这是你说的话，但是你还是一意孤行，做尽坏事。」 这段经文是继续着第二章廿六节至三十七节的经文对以色列人民的指控；特别是在第二章三十五节中所说的，以色列人民明明是去敬拜别的神明，却还是不承认，这一点是神最为无法接受和忍耐的事。 第一节有关丈夫休妻的事，依照申命记第廿四章一至四节记载的相关条例来看，这位已经被休的妻子若是跟别人结婚，「她的前夫不得再跟她结婚。因为对她的前夫来说，她已经被玷污了。要是前夫再跟她结婚，便冒犯了上主。你们切不可在上主—你们的神要赐给你们的土地上犯了他所厌恶的罪。」（申命记廿四：4）先知耶利米用申命记派的观念提出来指责以色列人民，也提醒了他们显然是忘了神的法律诫命，因此才会有一面跟情郎私奔，「现在却想回来找神」的尴尬局面（和合本这里用「还可以归向我」，这句话应该加注惊叹号）。 第二至三节所描述的景况，恐怕已经不是一般仅止于宗教祭典上的献祭行为所产生的淫乱而已，而是整个社会已经到达了那种淫声处处可闻的状态。将这情况用来比较台湾社会的景况恐怕就很接近了；看看所谓的「槟榔西施」到处有，色情场所泛滥到连年仅十一岁的小女孩都可以成为应召女郎，其他的就不用再多赘述了。早在二十年前，美国的新闻周刊（Newsweek）就曾用「台湾—男人的乐园」，配合封面设计做标题来描述台湾社会色情淫乱泛滥的问题。不只是在国内如此，近年来甚至是到国外去旅游也时常发生嫖妓的新闻。去年十一月，名作家施寄青女士就公开举行记者会，控诉旅行社举办中国海南岛旅游时，兼做色情介绍的恶劣行径。 这里说到神与以色列人民的关系，就像夫妻的关系一般紧密，但是以色列人民却因为与许多别的神明拥抱，而如同一位妻子到处招男人上床一样的令丈夫不齿。 第四至五节则让我们看到另一种新的关系，乃是神与以色列人民有如「父与子」之间的关系一般。但是问题是以色列人民并不遵行父亲—神的话去做事。他们口是心非，时常违背神旨意「做尽坏事」。 第六至十三节： 6约西亚作犹大王的时候，上主对我说：「你看见了那不贞洁的女人以色列的行为没有？她离弃我，在每一座山头上，每一棵绿树下卖淫。7我以为她做了这一切后会回到我这里来，可是她没有回来；她不贞的姊妹犹大也看见了这一切。8犹大看见我离弃了叛逆不贞的以色列，给她休书；但是不贞的犹大并不怕，反而自甘堕落，也沦为娼妓，9一点儿不觉得羞耻。她也玷污了土地；她拜石头、木头，对我不贞。10做了这一切后，以色列那不贞的姊妹犹大假装回来，但不是出于诚意。我—上主这样宣布了。」 如果依照经文内涵来看，第三章五节之后，应该就是接续第十九节才对，有些学者就认为第六至十八节被编入在此，使得上下文接续上有了困难。第六至十三节有的学者认为是在约西亚时代的作品，而第十四至十八节，则是较晚期的作品，大概是在耶路撒冷沦陷之后的作品。 第六节很清楚地说到「约西亚作犹大王的时候」，神呼召耶利米为先知出来宣扬神的话语给犹大人民。但是神却是用北国以色列作为例子来当教材；北国以色列是在主前七二一年被亚述帝国所灭亡，依据先知耶利米在这里的说法，以色列也是一样去敬拜别的神明，跟犹大现在的景况完全一样，到处拜，到处设立神明，而他的亡国就是因为与背弃耶和华神有密切的关系，因为神不再保护他，让亚述来攻击他。这一点在先知以西结的作品中也可以看到；以西结书第廿三章就很清楚记载「有两个姊妹」在年轻的时候「沦落为妓女，让人玩弄乳房，失去了童贞」，作者很明显的说出姊姊的名字叫撒马利亚（代表以色列），妹妹的名字叫耶路撒冷（代表着犹大）。神非常生气，差遣所有的「巴比伦人和迦勒底人、比割人、书亚人、哥亚人，和所有的亚述人来惩罚他们」（以西结书廿三：23）。 我们知道在北国以色列王亚哈统治的时代，就曾在王宫中供养了四百五十名巴力的先知，先知以利亚为此大为生气，特别约了亚哈王带这批先知到迦密山去，在那里演了一场非常有名的信仰大战。先知以利亚单独一个人凭着神赐给他的力量，打赢了这些假神巴力的先知，并且要以色列人民杀了这些假先知（列王纪上十八：18—40）。 真正的问题是出在这里，就是当北国以色列犯罪且遭到严厉惩罚的时候，南国犹大看见了，但是犹大国显然并没有因为这种怵目惊心的灾难景象来悔改，反而依样画葫芦地学习去犯罪，这才是问题的中心！在先知耶利米的眼中，神不是只跟犹大国立约，乃是跟整个雅各的后裔十二支派立约，因此，北国以色列所遇到的问题，也是犹大的问题，因为他们是如同双胞胎的姊妹一样，不能分离的。 第十节在这里显然有不同的评价，认为约西亚王的宗教改革是表面的，不是真实的。因为是只有约西亚王一个人在大发热心，人民显然是因为王的命令在行事，并不是因为真的内心有忏悔之意。 第十一至十三节可以比较以西结书第十六章五十一至五十二节、在先知以西结所描述的南国犹大确实是比北国的以色列更糟糕，他的作品中这样说： 「撒马利亚所犯的罪恶还不及你所犯的一半。你所做的比她所做的更坏。你可恶的程度跟她一比，她还显得天真无邪呢。现在你要为自己的罪恶蒙受羞辱。你犯的罪比你妹妹犯的更可恶，她倒显得比你天真多了。你该脸红害羞，因为你使你妹妹显得纯洁多了。」 在以西结书第廿三章十一节则说犹大比以色列「更坏、更淫荡」。我们可以看出在先知眼中，犹大已经罪恶严重至极，这也是导致她后来被巴比伦修理得相当凄惨的主要原因。 第十一至十三节可以说是整本圣经的主要资讯中心，因为整本圣经就是传扬神拯救的爱，同时呼吁有罪的人类要悔改归向神，祂必定会怜悯、赦免人一切的罪过（马可福音三：28）。即使是「罪污朱红」，神也要使之「像雪一样的洁白。虽然「罪污深红」，神却要使之如「羊毛一样的白」（以赛亚书一：18），只要人能回到神的面前，服从神的旨意。 第十四至十八节： 第十四节和合本的译文比现代中文译本更接近原文；和合本的译文是：「背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫。」（台语的译文跟和合本同）圣经的作者喜欢将神跟人的关系比喻是父亲和儿女的关系；也比喻为丈夫和妻子的关系那样的亲密。 这段经文显然不是早期先知耶利米的作品，乃是后期的。他在说出神的拯救将会来临，会从那「剩余的人民」中选出菁英来带领剩余的以色列百姓回到故乡去。先知以赛亚也做过这样的预言说： 「当劫后余生的以色列人民回来的时候，他们再也不倚赖那几乎把他们毁灭了的国家；他们要真正的信靠上主—以色列神圣的神。」（以赛亚书十：20） 不错，人民将会清楚认识上主—耶和华神才是他们真正的救主。 第十五节说明出作为一位统治者应该是依照神的旨意来带领人民，这样的统治者就像是一位忠心的牧者在看顾神的羊群一般。先知以西结甚至说神会对那些不忠心的牧人（或统治者）提出严厉谴责，继而收回牧者手中的羊群，意即要使牧者丧失作为牧者的权利，统治者亦然（参考以西结书第三十四章）。 第十六节值得我们注意，因为这里提到有关先知耶利米对约柜的看法；约柜是以色列人民与神之间立约的重要信仰记号。但是我们知道在主前五八六年耶路撒冷毁灭后，圣殿遭到破坏，连带的约柜也不保。对以色列人民来说那是很大的创伤。但是，这也同时说出一个重要的信息：约柜不是只用来做敬拜用的，约柜存在的意义乃是在表明人愿意尊崇神的旨意去行事。会尊崇神的旨意去行事的人，神会跟那个人同在。撒母耳记下第十五章记载一个故事，就是大卫王的儿子押沙龙叛变时，大卫王率领一些忠心部下逃出耶路撒冷城，抬约柜的利未人也将约柜抬出来，但是为大卫王要求将约柜抬回城里去安放着，他说：「如果上主喜欢我，有一天他会让我回来，再看见它和安放它的地方，如果他不喜欢我，让他随意待我吧！」（撒母耳记下十五：25—26）这帮助我们看出：如果人民只会敬拜约柜，但却在生活上远离神的教训，那样，与神立约的约柜又能说出甚么意义呢？当然不能！因此，在一个新的时代里，人们将要重新建立起「约」的新观念，不是用那看得见的约柜，乃是将「约」刻画在人的心中，做永久的记号，也就是第十七节所说的「他们不再受顽固和邪恶的心驱使作恶」，因为人都会听从神的话语去行事。 第十九至廿五节： 从第十九至廿一节三节中，我们看到先知耶利米用三种关系在表达以色列人民和神之间的关系；第十九节说到那种关系就是「父子」之间的关系，父亲赐给孩子的产业—土地是最美好的，出埃及记说那土地是块「肥沃宽广、流奶与蜜的地方」（出埃及记三：8）。第二十节则是如同「夫妻」间的关系，但是妻子（以色列人民）如同一位红杏出墙的女子一样喜爱上了别的神明，在各处的山头上敬拜那些偶像神明。第廿一节则说到那种关系就像神和祂的子民一样的关系。 第廿二节说要「医治」他们因为离弃所带来的损伤，就是人因为离弃神随即会带来生命的危险；如同在第廿四节说的，以色列人民失去了羊群、牛群、儿女，也就是祖先所留下来的、所创立的产业。因为失去了神的保佑。这些话也说出了他们在主前五八六年被巴比伦灭亡，并且俘掳去当奴隶的景况。奴隶是没有私有财产的，他们所拥有的都是属于主人的，即使是生下来的孩子也是属于主人所有。 第廿五节可以说是整个先知耶利米运动的中心，他要指出的就是这一点：从祖先开始到他们的时代，他们都违背了神的旨意，不听从神的话。这也是所有灾难最基本的原因。人忘了神的教训，才会丧失行走正确道路的能力。 第四章一至四节： 3上主这样告诉犹大人和耶路撒冷人：「你们要开垦没有耕犁过的土地，不要在荆棘中撒种。4犹大和耶路撒冷人哪，你们要在心灵上受割礼，把自己献给我—你们的上主。不然，你们的恶行会激怒我，使我怒火中烧，没有人能够扑灭。」 我们必须注意的是先知耶利米的信息重点，乃是呼吁以色列人民要从内心的悔改开始，不是在外表上的敬拜。在第三章十六节先知耶利米提起有关约柜的事，重点就是在于约柜的存在并不表示以色列人民对信仰的忠实，因为以色列人民会沦落到变成奴隶，乃肇因于他们在信仰上的堕落，虽然他们拥有当年与耶和华神立约的约柜，但是却也在存放约柜的帐幕外摆设了祭拜巴力神明的祭坛，这就够讽刺的了。因此，在这里先知耶利米要求大家说：「要在心灵上受割礼。」（和合本用「将心里的污秽除掉」，意思是一样的，乃是必须要用洁净的心灵回到神的面前。）这是多么重要的一句话啊！使徒保罗就说过这样的话： 「受割礼或是不受割礼都算不了甚么；重要的是我们要成为新造的人。」（加拉太书六：15） 确实是这样，虚情假意的信仰行为对人的生命不会有意义，重要的乃是内心的洁净。耶稣基督严词谴责当时的法利赛人也是基于这个原因（参考马太福音第廿三章）。 现在让我们来一起思考这段经文带给我们的信息： 一、保有立约的约柜，却没有依照立约的内容去行也是枉然。 我们看到先知耶利米传出神的话语说：「你们在这块土地上重新繁盛增多的时候，人民不再提起我的约柜，不再想起，也不再纪念。他们不再需要约柜，也不另造一个。」（耶利米书三：16）约柜，这是以色列人民看为最重要的信仰证物，是他们与神之间立约的记号，神要他们做约柜作为祂与以色列人民见面的证物（出埃及记廿五：10—22）。如今神却告诉他们不用再制造约柜了，因为那已不是最重要的了，原因是信仰必须要提升到内心的境界才是最重要的。固然外在的礼仪会帮助人的内心省思，或是进入内心反省的境界，但是若不是出自真实的内心反省，即使是有如同约柜那样重要的立约证物，也是没有甚么意义可言。至少对以色列人民来说，约柜的存在并没有保证他们免除被外族吞没的危险，他们还是一样成为奴隶，照样生活在极为痛苦的环境中。 对今天我们生活在台湾的基督徒来说，这是非常有意义的一件信仰事件；有越来越多的基督徒青年离婚了，虽然他们在结婚时手上握有结婚证书，但是那张结婚证书，或是美丽的结婚照片，或是许多精美的结婚礼物都无法保证他们免除离婚的危机，因为他们已经忘了他们当年结婚时所立的婚约！ 最近几年来我为青年证婚已不太喜欢用像是哥林多前书第十三章，或是以弗所书第五章廿一至三十三节，或是约翰一书第四章七至廿一节等这样的经文，原因是这些很清楚在述说有关「爱」的经文，年轻的一代已经很会背诵，像哥林多前书第十三章都有歌曲「爱的真谛」，在各处传颂着，大家都会唱，但是却很少人会用心想要去实践。我越来越喜欢用申命记的经文，来述说有关立约的意义，我会强调基督教在说「约」的时候，她所要代表的是一种「生命的约」，是用生命立约，也是一种用生命在「咒誓」（chiu -choa）。如果不是用这样的态度在看婚约，即使是有很排场的结婚典礼也是枉然啊。 同样的，今天我们再次在看洗礼的事情也是这样；我们知道犹太人很重视「割礼」，这是从他们早期的祖先亚伯拉罕与神立约时所留下来的记号。犹太人并且用这种记号来分别一个人是否属于真正神选民的犹太人？没有受割礼的人是不可能成为犹太人的。但是，我们知道使徒保罗却在这件事上有不同看法；他要提升初代教会的基督徒对传统上割礼的记号的信仰内涵，他要大家从内心的更新来反省，是否有成为一个在基督耶稣里之「新造的人」（哥林多后书五：17）这个观点来反省。因此，他强调有没有受肉体上的割礼并不重要，重要的乃是从人的内心受割礼才重要。因为割礼所要表示的乃是「分别为圣」的意思，是在生命上成为圣洁的样式。今天基督教的洗礼应该也是这样才对，是要表明一个受洗的人，是有了洁净的内心，这一点是非常重要的。如果一个人受了洗，跟他以前的生活还是一样，那他的受洗不但没有意义，反而会使原本神圣的洗礼失去意义！ 二、悔改归向神，是基督教信仰的中心信息，没有悔改，就没有神在耶稣基督里的赦免。 先知耶利米书一再传出神的话说，要以色列人民回来，神会「多么乐意认他们作儿子」，把全世界最美好的、最肥沃的土地赐给他们。神透过先知耶利米呼吁以色列人民，要他们回来转向神，神要接纳他们，因为他们之间的关系如同「父子」一般的紧密不可分；也如同「夫妻」一般的亲密；只有一点，就是要以色列人民悔改回来归向神，神会赦免他们过去所犯的一切罪过。 我们可以这样说：悔改，乃是取得神怜悯的唯一途径，人不可能透过丰富的献祭来赢取神的欢心，这是不可能的（诗篇五十一：16，弥迦书六：6—7），因为神根本就不需要人所献上的这些在人看来贵重的礼物，因为圣经告诉我们：一切万物乃是来自神，若不是因为神的怜悯、赏赐，人根本不能得到甚么。神所喜欢人的一件事，就是遵行祂的旨意，依照祂的教训去行。这就是先知弥迦所说的，神所要求我们的，就是：「伸张正义，实行不变的爱，谦卑地跟我们的神同行。」（弥迦书六：8）一个会与神同行的人，他会随时注意神的旨意，他也会知道背弃了神的旨意后，最重要的乃是悔改、认罪的心回到神面前来。 今天的教会必须很注意这件事，我们不是要告诉人奉献才是神所喜欢，乃是要告诉今天的社会，今天的人们：要用真实悔改的心来接近神。一个只会强调奉献重要，而不知带领信徒悔改的教会，不能算是属于基督的教会，因为基督教会的存在就是在传悔改的信息，这也是耶稣基督被差遣到世上来的主要目的（路加福音五：32）。 |