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以賽亞書第六十三章拾穗

【賽六十三1】「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服、裝扮華美、能力廣大、大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」

“波斯拉”。“以東”的首都。這裏作者使用雙關語，因為以東的意思是紅色，而波斯拉與收集葡萄者一詞相似。這兩個象徵，加上紅衣服的象徵，突出基督再來審判的圖畫(比較啟一四18~20；一九13)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「以東的波斯拉」：象徵耶和華仇敵的所在地(見34：6注)：神將在那兒施行刑罰。

「紅衣服」：「紅」與「以東」字根相同，語帶雙關。衣服是紅色是因沾了血(見3節)。

「憑公義說話」：指神必履行　的話。──《串珠聖經注釋》

“波斯拉”是以東首邑。以東人是以色列人的敵人(詩一三七7；哀四21~22；結二十五14；三十五1~15；俄13~14節)，本章乃宣告以東將要受刑罰。──《啟導本以賽亞書註釋》

神不斷呼籲百姓注意那位即將臨到的「拯救者」(六十二11；五十六1「救恩」)，現在，祂已經來到了錫安。過去，錫安的守望者(五十二8；六十二6)等候「神作王」(五十二7)、等候「耶和華在萬國眼前露出聖臂」(五十二10)，但看見的卻是一位卑微的「僕人」(五十二13)，沒有人敢相信那就是「耶和華的膀臂」(五十三1)。如今，他們卻遠遠地看見來了一位大能的戰士，穿著神所賜的華美外衣(五十九17；六十一10)凱旋歸來。祂「是誰呢」(1節)？祂就是百姓所等候的那位「救贖主」(五十九20)，祂「是憑公義說話，以大能施行拯救」(1節)。──《聖經綜合解讀》

「以東」(1節)是雅各的孿生兄弟以掃的後代(創三十六9)，住在約旦河東。「波斯拉」(1節)是以東扼守王道(King’s Highway)的重要綠洲和堡壘。這位救贖主「從以東的波斯拉來」(1節)，因為「耶和華在波斯拉有獻祭的事」(三十四6)，剛剛審判了以東。以東長期與百姓爭戰(撒下上四47；王上十一14；王下八20；王下十四7；代下二十八16)，但真正制服過以東的只有大衛(撒下八14)。因此，先知以西結在預言未來的大衛以後(結三十四23)，接著就預言對以東的征服(結三十五1~15)；以賽亞預言了彌賽亞君王的榮美(三十三17)之後，接著也預言對以東的審判(三十四6)。而這位來到的救贖主是坐在大衛寶座上的彌賽亞君王(五十五3)，祂也像大衛一樣征服了以東，得勝回來。──《聖經綜合解讀》

●「以東」：原意是「紅」；以東人的祖先就是「以掃」，即以撒和利百加的大兒子，雅各的雙胞胎哥哥 創 25：30 。兄弟之爭後來演變成民族之爭，以東後來常代表反對以色列的勢力，更廣一點來說，就代表所有仇恨耶和華百姓的人，參 民 20：14，18~21 代上 18：12~13 賽 34：5~6哀 4：22 結 25：12 摩 1：11 瑪 1：4 。

●「波斯拉」：字義是「羊欄」或 「堡壘」，是以東的首都，一般認為此城就是該國北方的布塞拉。位於死海南端約40公里、耶路撒冷東南方約一百二十公里，是畜牧的中心，可能也是政治中心(參 摩 1：12 )。

●「紅(衣服)」：原文是「變紅的」。猶太版英文聖經(TNK，1985)作「crimsoned(染紅的)」。

●「大步行走」：原文是「屈身(者)」、「彎腰(者)」，有人認為是因為這位戰士的鎧甲太重了，他可能剛結束戰役感到疲倦，所以「屈身」，但這樣的解釋似乎不太符合一位「大能者」該有的形象 。BHS*則建議把這個原文字「tsa`ah」(SNH 6808)修定為「tsa`ad」(SNH 6806，意思是「腳步」、「步伐」)，如果是這樣就很接近合和本的翻譯「大步行走」。

* BHS的全名是Biblia Hebraica Stuttgartensia(斯圖加特希伯來文聖經)，是1977年由德國聖經學會所出版修定的馬索拉經文，是現在最有公信力的標準版希伯來文聖經 。

●「能力廣大，大步行走」：原文直譯是「大力往前」；猶太版英文聖經(TNK，1985)作：「Pressing forward in His great might(仗著祂的大能突進)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」神的答話甚短，卻總結了以賽亞書這幾章中的主要教訓。耶和華說的這些話，一方面宣告祂的方法是憑公義審判，一方面宣告祂的目的是要拯救，祂有大能來完成這一切。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三1~4 紅衣服在這裡有何象徵？】以東雖然與以色列有共同的祖先以撒，但仍是以色列的宿敵(參創25：23)。以東在以色列遭受麻煩的時候總是幸災樂禍。這一段落中描寫在耶路撒冷城牆上的守望者，看見以東人逼近時，害怕那身穿紅色衣袍正在指揮進攻的以東王。但最終身著血染的衣袍的主踐踏和搗毀了以東。波斯拉是以東的一個城巿。(參摩1：11~12；俄10~11；瑪1：2~4中其他反對以東的預言)。──《靈修版聖經註釋》

◎這裡描寫殺氣騰騰的耶和華從以東地殺完敵人，穿著濺血的衣裳、威風凜凜地報仇歸來；我們想過慈愛的主同時也是審判的主嗎?我們認識祂是賞罰分明有仇必報的神嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三1~6】踐踏諸敵之年：本段與34章很相似，都預言神向錫安的仇敵報仇。這裡藉著先知與神對答的方式，道出神的作為。──《串珠聖經注釋》

神審判罪惡。以賽亞採用一問一答的形式，表明穿著被鮮血染紅的衣服，站在這裡的戰士是誰，為何穿著被鮮血染紅的衣服。他說自己是審判主，也是救主——神，他的衣裳沾滿鮮血，因他剛以鮮血審判了以色列的仇敵。所有受神審判的以色列之仇敵中，最具代表性的以東是以色列的兄弟國家(創25：30)。他們居住在猶大南部的西珥，在猶大因巴比倫入侵而處於困境時，曾在B.C.597年、586年，先後兩次入侵猶大主要城市希伯侖，最終佔據整個猶大南部地區。從此，他們常被用來象徵受到末世審判的仇敵國家(21：11；34：5)。雖說以東是以色列的兄弟國家，卻受到神的審判，由此可知，並非所有稱為亞伯拉罕後裔的都是真後裔。 ──《聖經精讀本》

「以東」(1節)的意思是「紅色」，而這位救贖主也是「穿紅衣服」(1節)。這衣服並非原來就是紅色的，而是因為仇敵的血濺在衣服上(3、6節)，就「像踹酒醡的」(2節)被葡萄汁染紅。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三1~12】惡人的滅亡與聖徒的讚美。本書第三部分第三段58~66章是呼求神的禱告。63~64章作為插敘，描述惡人的滅亡及義人的悔改與稱謝，在描繪天國蒙福的景象中，這是現實與末世祝福之間的兩個問題。63，64章將觀點與時間從遙遠的永恆，暫時拉回現實中，再次關注聖徒與惡人在救贖史中的狀態。本段經文以這兩個問題為中心，分為兩部分：①前半部論及惡人的滅亡(63：1~6)；②後半部論及以以色列為代表的聖徒所獻的禱告(63：7~64：12)。後半部苦惱的聖徒的懇求與悔改固然感人，但需要我們擁有智慧，聆聽神欲傳達的內容，即在天國降臨之前，必要除去罪孽。 ──《聖經精讀本》

         1~14節與五十九14~21前後呼應，那裡是預告「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)，這裡是迎接這位救贖主來到錫安。六十三~六十六章所描述的事件，並不是發生在六十~六十二章之後，而是從五十九21開始就「花開兩朵、各表一枝」，一面敘述救贖主的工作(六十~六十二章)，一面敘述人與神之間的互動(六十三~六十六章)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三2】「你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？」

「踹酒　」：有雙關含意 ── 以東以出產葡萄酒馳名，而神在以東施行刑罰，就如人可在酒　踹葡萄，葡萄汁將衣服濺紅一樣。──《串珠聖經注釋》

●「踹酒醡」：「踩踏葡萄酒池」，意思就是壓榨葡萄，擠出製酒的葡萄汁。當地的葡萄汁多半是紅色，所以這就拿來形容「流血」。另外以東當地也盛產葡萄，因此用「踹酒醡」來描述流血更是生動。

◎「紅色」：從上下文來看，這邊的「紅色」可能至少有兩層意義。首先，「紅色('Edom)」SNH 123和「以東('adom)」SNH 122原是同一個字；簡單來說「紅色」和「以東」諧音，所以紅色也就是「以東之色」，意思是被殺戮、毀滅的對象是以東人。再來很明顯的，紅色也是「血色」，不難看出這裡帶出強烈的審判、報仇之義。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「踹酒榨」、「血濺的衣裳」是神行忿怒審判的具體意象；彌賽亞在末日行審判的時候，也是這個樣子( 啟 19：13，15 )。所以這裡描寫的審判，也關係到末日的景況；有些人擔心精確的世界末日到底是甚麼日期，企圖以自己的方式生存下去，其實我們應該做的是仰望並信靠那位帶來末日的主，否則我們真的以為我們有辦法從全能神的手中自救嗎?難道我們不怕祂嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三2~6】作者用“踹酒榨”的輾壓來比喻基督再來審判時的忿怒(包括哈米吉多頓大戰)。參看啟示錄十四章20節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽六十三3】「我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏；他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」

彌賽亞宣告：「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在」(3節)，表明「報仇」和「救贖」的兩大使命，都是由這位大能的戰士獨自完成的。人既沒有能力拯救世界、也沒有能力拯救自己，蒙恩的百姓(六十二11~12)既沒有能力幫忙、也沒有機會插手，因為他們在罪惡面前都不堪一擊。──《聖經綜合解讀》

●「踹下」眾民：「踐踏」。

●「濺」在衣服：字義是「噴」、「灑」，且多是指血。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三3~6　神聖戰士】神聖戰士的主題，是神征戰並且打敗敵方之神。亞述的匿甲是戰神，而伊施他爾是女戰神。迦南神巴力與巴比倫神瑪爾杜克都是神聖戰士(關於神聖戰士的進一步資料，參見：出十五3；書三17，六21~24，十11；撒上四3~4，七10等處注釋)。在亞述，城市和鄉間被敵方的血染紅，或是軍隊踐踏敵人屍體前進，都是常用的措辭法。以賽亞書九5提到戰士將衣服滾在血中。在《埃努瑪埃利什》，瑪爾杜克打敗查馬特和她的將軍金古，踐踏戰場骯髒的敵人，包括查馬特屍體的下半身。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十三4】「因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。」

「因報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到」(4節)，表明這是僕人彌賽亞在完成自己的兩大使命：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」(六十一2)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三4~6】救恩。人期待得到某種結果，但經過努力卻得不到令人滿意的結果時，通常會感到背叛，後悔所付出的努力。神卻以與人全然相反的態度作工。當他的百姓做出與他期待全然相反的結果時，神並不怒其背叛，乃是對阻礙百姓結好果子的仇敵發出烈怒。如今，神對自己的百姓不再抱任何期待，便用自己的公義拯救百姓，用自己的大能審判仇敵(59：16)。照先知的預言，基督獨自背負十字架，戰勝執政者和掌權者，日後必再來審判世界(西2：15；啟14：14~16)。可知，救恩是：①神自己的單獨事工，全然不包括人的功勞；②無條件的恩典，施給那些全然沒有資格得救的人；③對惡人施行永恆而徹底的審判。 ──《聖經精讀本》

【賽六十三5】「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救，我的烈怒將我扶持。」

沒有人可代神施行刑罰，也沒有人與　同一陳線，於是神要親自採取行動。──《串珠聖經注釋》

「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持」(5a)，是呼應「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異」(五十九16a)，表明彌賽亞並非拒絕人幫忙，而是人根本就幫不上忙。這個世界的盼望既不在於某種制度，也不在於某些聖人，而在於那位「憑公義說話，以大能施行拯救」(1節)的神。今天，有些天真的信徒覺得既然蒙了救恩，不幫點忙就太沒良心，所以總想伸手為神做點什麼，結果不是事與願違、就是弄巧成拙，其實只是為了騙自己心安、並非為了歸榮耀於神。──《聖經綜合解讀》

「我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持」(5b)，是呼應「用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」(五十九16a)，表明只有神的大能才能施行拯救、只有神的烈怒才能施行公義，一切人手的工作只是模仿、只會扭曲。──《聖經綜合解讀》

●「詫異」：字義是「使自己受驚駭」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三6】「我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。」

「沉醉」：眾民刑罰中倒下，如醉酒般。──《串珠聖經注釋》

【賽六十三7】「我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩，這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」

本節至六十四12為先知所作的祈禱，求神將所應許的救贖賜下。他象立在城上的守望人，不歇息地呼求(六十二6)，盼望國運可以扭轉。──《啟導本以賽亞書註釋》

提起他的慈愛和美德： 以賽亞對恩典的回顧超越對客觀事件的記憶，展開了主觀的稱謝與頌贊。 ──《聖經精讀本》

「我要照耶和華一切所賜給我們的」(7節)，指照著神的應許禱告。第7節原文的首尾都是複數的「慈愛 חֶסֶד/kheh’~sed」，可譯為「不變的愛」(英文ESV譯本)，是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。不管神的百姓怎樣失敗和不配，神都會照著聖約的應許、賜下豐盛的憐恤和恩典。──《聖經綜合解讀》

「提起 זָכַר/zaw~kar’」(7節)、「想起」(11節)、「紀念」(六十四5)原文與「呼籲」(六十二6)都是同一個詞，表明這位禱告者就是彌賽亞所設立的那些「呼籲耶和華的」(六十二6)守望者之一，彌賽亞吩咐他們晝夜不停地「呼籲」，一直到神「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」(六十二7)，那才是彌賽亞的工作真正完成的時候。──《聖經綜合解讀》

●「他的慈愛和美德」：原文是「耶和華的慈愛和耶和華的可讚美之處」。

●「美德」：「名聲」、「聲譽」、「榮耀」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三7~12】尋求幫助的禱告。聖徒雖然擁有末世的盼望，卻在世界背負罪的重擔，步履維艱，只能向神發出呼求。分為兩部分：①回顧神在昔日賜給以色列的恩典(63：7~14)；②背負罪的重擔，倍受煎熬的以色列，求告神立即施行幫助(63：15~64：12)。經文背景是猶大與耶路撒冷聖殿被巴比倫攻陷。若從預言雙重成就觀點來看，表明聖徒的屬靈危機。 ──《聖經精讀本》

【賽六十三7~14】追憶神過往的恩惠，歎息百姓辜負神的恩典，以致遭受刑罰，失去神的同在。──《串珠聖經注釋》

①神先揀選並愛了以色列(8，9節)；②以色列舉起反旗(10a節)；③因此，神不得不擊打以色列(10b節)；④承認苦難是由自己的罪孽而致的百姓，發現救恩之光只在乎重新依靠那位昔日無條件賜下恩典的神(11~14節)。 ──《聖經精讀本》

         7~14節是這段禱告的第一部分：抓緊應許。──《聖經綜合解讀》

◎這一段描寫神如何以慈愛對待以色列人，但以色列人悖逆，終究導致神攻擊他們，在苦難中以色列人回想神。原來，神的攻擊是要讓以色列人進入低谷，以便休息後重新再出發。畢竟，目前以色列人的遭遇，還是要讓神得榮耀。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎以賽亞回想神過去的慈愛和美德，並宣告祂向以色列家所施的大恩。然後以賽亞提出兩個例證，第一個描述神在埃及對以色列人所施的神蹟，證明祂是他們的救贖主；第二個描述在曠野中對以色列人無微不至的照顧。回顧過往的年日中可以發現，儘管以色列人自始至終悖逆，使主的聖靈擔憂，祂還是愛他們，懷抱他們。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三7~六十四12】先知的代求：先知代表百姓向神認罪，求憐，求神使國家復興過來。──《串珠聖經注釋》

【賽六十三8】「他說：“他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民。”這樣，他就作了他們的救主。」

是我的百姓，不行虛假的子民： 並非指神的百姓決不行虛假，或者只有全然不行虛假的人才能成為神的百姓，而是指神所揀選的百姓，悔改之時，雖然有罪，神卻視為無罪。羅馬書以聖徒之義為主題，尤為突顯這一點。 ──《聖經精讀本》

「不行虛假的子民」(8節)，可譯為「不行虛假的兒子們」(英文ESV譯本)。因為「我的百姓」(8節)是引用神在出埃及時的宣告(出三10)，所以「不行虛假的兒子」也可能是引用神的另一句宣告：「以色列是我的兒子」(出四22)；並不是說百姓做到了「不行虛假」，而是說他們是「不行虛假」者的兒子，當然也不應該向神行虛假和詭詐。──《聖經綜合解讀》

●「誠然」是我的百姓：「真正地」、「確實地」。

●「行虛假」：原文是「不真實對待」、「耍詭計」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三9】「他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們，在古時的日子常保抱他們、懷揣他們。」

“他面前的使者”。耶和華的使者，即耶和華自己(比較出三三14)。參看創世記十六章9節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「他也同受苦難 ...... 拯救他們」：七十士譯本作「不是大使、也不是天使，乃是他親自來拯救他們」。──《串珠聖經注釋》

第9節的「慈愛 אַהֲבָה/a~hab~aw」原文被用來形容雅各對拉結的「深愛」(創二十九20)，而「救贖 גָּאַל/gaw~al’」原文與「至近的親屬」(利二十五25；得二20)和「救贖主」(16節)是同一個詞。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」(利二十五48~49)，他們有責任贖回弟兄的產業(利二十五25)，也有責任贖回弟兄的自由(利二十五48)。因此，「祂以慈愛和憐憫救贖他們」(9節)，表明神在愛中接納了自己的百姓，願意作為他們「至近的親屬」贖回他們、背負他們的重擔。──《聖經綜合解讀》

「在古時的日子常保抱他們，懷搋他們」(9節)，指第一次出埃及(出十九4；申三十二11)，這是歷史上神「以慈愛和憐憫救贖他們」的最大證明。8~9節密集出現的「我的百姓」(8節；出三10)、「子民」(8節；出四22「兒子」原文)、「救主」(8節；出十四30「拯救」原文)、「使者」(9節；出三2)和「拯救」(9節；出十四30)，都是《出埃及記》中的用語。──《聖經綜合解讀》

「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」(9節)，表示神對百姓的苦難感同身受，正如祂在出埃及時所宣告的：「我原知道他們的痛苦」(出三7)。同樣，「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四15~16)。──《聖經綜合解讀》

●「也同受苦難」：馬索拉經文的讀形和寫形意義不同，如果採讀形則是「進入苦難」，採寫形則是「不苦難」。

●「古時的日子」：原文是「古時所有的日子」。

●「保抱」他們：「承受」。

●「懷搋(ㄔㄨㄞ)」他們：「繼續背負」、「擔當」。

【賽六十三10】「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂；他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」

「主的聖靈」：在舊約中只有此處(和11)及詩51：11提及聖靈。──《串珠聖經注釋》

使主的聖靈擔憂： 以賽亞指出，以色列承受痛苦的原因根本在於背叛。病人若想脫離疾病的痛苦，就必須承認自己是病人，知道自己患了什麼病。同樣，罪人應該毫無隱瞞地承認自己是罪人，並承認自己具體犯了什麼罪。本節從根本上排斥人的以下想法：人犯罪神只需無條件地施行審判即可。聖靈並不是監視或控制人，他愛我們，當人令聖靈擔憂(弗4：30)，或抗拒聖靈(徒7：51)，或消滅聖靈的感動(帖前5：19)，他會比我們先擔憂。因為神比我們自己更愛我們(約3：16；15：9；帖後2：16)。 ──《聖經精讀本》

「使主的聖靈擔憂」(10節)，表明聖靈是有位格、有情感的，並非只是一種能力。因此，我們千萬「不要叫神的聖靈擔憂」(弗四30)，因為擔憂的聖靈必然會採取行動，「親自攻擊」(10節)我們。──《聖經綜合解讀》

●「主的聖靈」：原文就是「他神聖的靈」。當然這就是神的靈，但在舊約時期，對耶和華神還沒有很清楚的「三位一體」的觀念，所以和現在的基督徒瞭解「聖靈」是三一神的「第三位格」是稍有出入的(「位格」指「一位有思想的獨立存在」，也就是舊約似乎沒有特別把神的靈獨立出來成為「一位」)；許多英文版本(包括TNK，1985、KJV、RSV、TEV等)都作「His holy(h小 寫) spirit」，即「祂(耶和華)的靈」，不過也有部分譯本(包括NIV、NASB等)直接採 用新約的看法，認為是「那位聖靈」，譯為「his Holy(H大寫) Spirt」。

◎「使主的聖靈擔憂」：因為「靈」SNH 7307有時也代表人的「心靈」和「情緒所在」，所以「讓聖靈擔憂」可能也是一種擬人化的說法，有「讓神的心苦惱」的意思。我們知道神在意我們的行為與心思嗎?我們的所作所為讓祂感到放心、欣慰嗎？還是我們執意犯罪、固執地反叛祂，使祂折磨受苦？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「擔憂」：字義是「受痛苦」、「折磨」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三10~14】10~14節繼續回顧出埃及，其中11~14節是回顧過紅海的經歷。──《聖經綜合解讀》

「祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們」(10節)，因為凡是悖逆神、抵擋神的人，都將自動成為神的「對頭」和「敵人」(一24)。摩西的千叮萬囑也不如神的一次管教，只有當神與悖逆的百姓為敵、「親自攻擊他們」以後，他們才能「想起古時的日子」(11節)，重新仰望神的憐憫(11~13節)。──《聖經綜合解讀》

「將祂的聖靈降在他們中間」(11節)，指神在出埃及後住在會幕當中(出二十九45；四十34)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三11】「那時，他們(原文作“他”)想起古時的日子，摩西和他百姓，說：“將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？」

“牧養他全群的人”。即摩西和亞倫。──《以賽亞書雷氏研讀本》

◎「將他的聖靈降在他們中間」： 可能指聖靈降臨在摩西、七十位長老( 民 11：17，25，26，29 )、約書亞( 民 27：18 )等人身上，使他們有治理的聰明和能力；或是更廣義的，主的靈在以色列百姓中，使人心中有巧思有智慧( 出 28：3 31：3 35：31 ) ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「降」：原文是「放」、「置」、「設立」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三11~14】他們想起……在哪裡呢： 以色列百姓回顧神在過去所行的救恩，終於省悟惟有神才能改變痛苦的現實。他們思想如何才能重新得到神的拯救，期待神再次施行救恩，以出埃及(Exodus)事件為中心，回顧、頌贊神的恩典。這並非是單純的回顧，乃是懇求神在未來施行救贖。63：15~64：12更直接體現這一點。 ──《聖經精讀本》

【賽六十三12】「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，」

“將水分開”。參看出埃及記十四章16節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

◎「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」：摩西曾舉杖分紅海(出 14：16，21 ) ，這裡 63：12 以「耶和華的膀臂在行動」來描寫，不只文字優美帶有詩意，也重新讓我們體悟行神蹟的是耶和華，不是摩西他自己或那支神奇的拐杖的功勞。

「使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」(12節)，表明摩西與僕人彌賽亞不同(五十六1)，他並不是神的膀臂，而是與神的膀臂同在。──《聖經綜合解讀》

●「將水分開」：指「分開紅海」的事件。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三12~14】「在他們前面將水分開」(12節)、「帶領他們經過深處」(13節)，指過紅海(出十四21)和約旦河(書三15~17)的經歷，表明神絕不容許任何障礙阻擋祂的救恩。──《聖經綜合解讀》

「要建立自己永遠的名」(12節)，指神已經把自己的美名與百姓的結局緊密相連(出三十二12；民十四13~16)；祂既然領百姓出埃及，就必能將他們帶進迦南(申四37~38)，「使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷」(14節)，能在蔭涼和水草中歇息和藏身。神是永不改變的神，祂的「慈愛和憐憫」(9節)並沒有減少，「榮耀的膀臂」也不會「縮短」(五十2；五十九1；民十一23)；所以「照樣」(14節)，祂不但不會丟棄現在那些悖逆、失敗的百姓(10節)，反而必引導他們，為「要建立自己榮耀的名」(14節)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三13】「帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不至絆跌的在哪裡呢？”」

【賽六十三13~14】追述神帶領以色列民過紅海、經曠野，至終到達迦南的事蹟。

「深處」：指紅海。

「如馬行走曠野 ...... 絆跌的」：以馬安全經過曠野比喻百姓平安走過紅海。

「彷佛牲畜下到山谷」：比喻百姓進入安息之地─迦南。──《串珠聖經注釋》

●「深處」：「深淵」、「深處」、「海」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三14】「耶和華的靈使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷。照樣，你也引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。」

耶和華的靈使他們得安息： 原文意指“安息惟在乎耶和華”，強烈暗示真平安的惟一根源。以賽亞將神賜給以色列百姓的安息比作在山腳吃草的牲畜，下到山谷，在水邊安歇(詩23：1~6)。 ──《聖經精讀本》

●「安息」：「休息」。

●「山谷」：「山谷」、「平原」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」：意義是「正如 牲畜下到山谷，雅威的靈使這些牲畜得安息」。

◎「下到山谷」：相對於陽光充足、又會暴露自己行蹤的丘陵山地， 谷地和平原有充足的水源、遮陰處、又可以藏身，是牲畜可以安心休息之處。主的 靈不只給人力量，也給人安息；我們渴望在神的引導底下得到休息嗎?我們有多久沒 在祂裡面好好安息了? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三15】「求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」

餘民的禱告。與63：7~14相似，記錄以賽亞以百姓的名義，代他們歌唱。因這首詩以百姓的名義所寫，被稱為“民族之詩”，又因以賽亞所指的百姓是“餘民”(亞9章)，故亦稱為“餘民的禱告”。根據以色列迫切想從罪孽與苦難中得救的盼望，內容結構如下：①對耶和華的信仰告白(63：15，16)；②百姓強烈期望從仇敵之手得救(63：17~19)；③百姓讚美神施行末世審判的能力(64：1~4)；④百姓切望荒廢的耶路撒冷得以恢復(64：5~12)。他們省悟惟有神才能解決痛苦，積極懇求神，令人想到徹夜與神的天使摔跤的雅各。教導聖徒速速脫離罪惡，全然信靠神。誤認自己有平安的人，將面對末日的審判(但9：23，27；哈2：3；來13：7)。 ──《聖經精讀本》

◎既然神終究是要建立自己的榮耀之名，那以色列人總不能一直在低谷中，因此以賽亞呼籲神展開行動。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「垂顧」：「看」。時態是祈使式單數陽性。表示這是以賽亞的呼求。

●「愛慕的心腸」：原文僅是「心腸」，不過該處是當時的人認為「情緒之所在」，「憂慮」、「愛憐」的感情由該處產生。

●「憐憫」：此字單數是指「子宮」，複數是指「憐憫」，此處當然是複數型態。

●「你愛慕的心腸和憐憫」：猶太版英文聖經(TNK，1985)只作「Your yearning and Your love(你的憐憫和愛)」。

◎以賽亞為人民代求，懇求神不要止住祂的憐憫和愛，可見他深知百姓落在很大的罪惡和痛苦中，也需要再次和神建立好的關係。我們覺得我們需要神的憐憫嗎?我們希望和祂建立「愛」的關係?還是我們希望和祂毫無關係、或只落在祂忿怒的審判中？我們祈禱或為他人代禱時，真的知道自己(或他人)真正的需要嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三15~16】求神如昔日一樣彰顯他的慈愛和能力。

「亞伯拉罕 ...... 不承認我們」：亞伯拉罕與以色列(雅各的別名)雖為以色列民的祖先，並承受了神賜福的應許，但仍不能幫助以色列民脫離困境。──《串珠聖經注釋》

         15~16節是第一個問題：既然神是超越的(15節)，祂的慈愛和大能從不改變(7節)、祂是永不撇棄百姓的「父」(16節)，那麼為什麼那些恩典好像只出現在歷史和教科書上，卻「向我們止住了」(15節)？「禰的熱心和禰大能的作為在哪裡呢」(15節)？──《聖經綜合解讀》

【賽六十三15~19】◎從「你的熱心和你大能的作為在那裏呢？」這百姓沒有耶和華的同在，也沒有祂的大能。「你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」這宣告以色列沒有耶和華的憐憫。這是一幅描繪他們的需要之畫面，這禱告說出了他們的論據，「你卻是我們的父....你是我們的父....我們的救贖主。」他迫切地懇求耶和華轉回來。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三16】「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父，從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」

本節的意思是：縱使“亞伯拉罕”和“以色列”(即雅各)否認他們的子民，神仍要作他們的父。──《以賽亞書雷氏研讀本》

比較一2；六十四8。以色列民(全民族)稱神是他們的“父”(比較出四22~23)。本句意思是，即使我們的祖宗亞伯拉罕、雅各不認我們，我們卻認耶和華為父。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「以色列」也不承認我們：指以色列人的始祖「雅各」。

◎我們的「父」：以色列民族常以自己的血統為傲，因為他們的祖先亞伯拉罕和以色列是被神挑選出來的，也可以說這些有名的先祖是他們的「父」，他們這些後代則是血統上的「神的選民」。不過這裡的禱告中，承認救贖主耶和華才是他們真正的父親，而不是哪一位知名人物(稱耶和華為「父」或祂自稱為「父」，申32：6 詩 89：26 賽 9：6 64：8 耶 3：4，19 31：9瑪 2：10 )。其實真正碰到難題時，我們的身世、成功的經驗、仰賴的某某人能成為我們的最終依靠嗎?或許人在無路可走時，才會思考信仰的「源頭」在哪裡，而不只是尋找一些表面的宗教儀式為慰藉；像這裡所說「你確實是我們的父親!」，實在是一種發自內心的祈禱和呼喊。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三17】「耶和華啊，你為何使我們走差，離開你的道，使我們心裡剛硬不敬畏你呢？求你為你僕人、為你產業支派的緣故轉回來。」

為何使我們……不敬畏你呢： 看似吐露百姓對神的抱怨，似乎將自己犯罪的責任推卸給神。若參照緊接其後的“求你……轉回來”，可知，這與其說是抱怨，不如說是因為不能解決罪的問題，陷入痛苦而發出的撕心裂肺的求告，也蘊含著惟有神才能救人脫離罪惡與苦難的強烈的思想。之前，聖經作者就採用過將百姓當負的責任歸給神的表達方式，在出埃及記可找出代表性例子。出7：3記載神“使法老的心剛硬”，事實上法老因私欲變得剛硬(出8：15，19，32)。這種文學表現手法源自無論人犯何等罪，神都按著自己的智慧護理他的百姓。你僕人……支派： 在苦難中依然持守耶和華信仰的人就是“餘民”(亞9章)。只有這些人才可以承受神的產業，才可以得到神的保護與引領。 ──《聖經精讀本》

◎「你為何使我們....」：這裡應該不是要把百姓犯罪的責任推卸給神，而比較像是一種無奈的呼喊：「你既然是全能的，為甚麼要任憑我們背叛你？難道你不理我們了嗎？」是請求神因著祂的能力，也因為以色列是祂的「僕人」和「產業」回轉過來。我們發現這樣的請求很有意思，不是只說「我們很糟，可憐我們吧!」，而是更謙卑地說「我們是你的，可憐我們吧！」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三17~19】求神回轉，重新接納選民，讓他們歸入　的治權下。先知在17節的問題並非抹煞百姓的罪咎，乃是認定神掌管萬事，可以攔阻百姓偏離他，故能扭轉選民的厄運。

「你產業支派」：表明神與百姓的密切關係。──《串珠聖經注釋》

         17~19節是第二個問題：既然出埃及以後，神已經「使他們得安息」(14節)，為什麼還允許百姓「走差離開、心裡剛硬、不敬畏」(17節)，陷入悖逆和失敗呢？神百姓的失敗歷史表明，他們並沒有根據應許得著迦南「永遠為業」(創十三14~15；十七8)，「不過暫時得這產業」(18節)，最終還是聖城被摧毀、聖殿被焚燒，百姓「好像禰未曾治理的人，又像未曾得稱禰名下的人」(19節)，似乎從來都與神沒有什麼關係。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三18】「你的聖民不過暫時得這產業，我們的敵人已經踐踏你的聖所。」

「你的聖民不過暫時得這產業」：原文句子不完整，有多種譯法，這裡的翻譯大抵指百姓不能安居神所賜的地業。──《串珠聖經注釋》

●「你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所」：可能可以譯為「我們的敵人一時之間得你的聖民為產業，他們踐踏你的聖所」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十三18~19】有必要重新思考以賽亞預言的出發點。從聖經預言的複合性特點來看，如何應用每個預言非常重要，但預言的出發點與歷史背景也很重要。以賽亞宣告這些預言時(B.C.721~680年)，聖所尚未被蹂躪(B.C.586年)，反映出聖經具有從神而來的神性權柄。──《聖經精讀本》

【賽六十三19】「我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。」

先知悲歎神待百姓冷漠，好像他們完全與自己無關。

「稱你名下」：意指神的產業，見申28：10； 耶14：9。──《串珠聖經注釋》

●「我們好像你未曾....」：原文是「我們好像自古以來，你未曾....」。

●「治理」：原文是「統治」、「管轄」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【思想問題(第61~63章)】

１祂神的義僕及子民要負上責任，見61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦對選民有何看法？祂祂這些給你什麽提醒？

２祂神對百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你對此有何感受及回應？ ──《串珠聖經註釋》

【賽六十三1~六十四12】救贖主已經來到錫安，一切預定滅亡者都已被報應，一切預定得救者都已蒙救贖(1~6節)，所有的工作似乎都已完成，但守望者的禱告卻還沒有結束(六十二6~7)。六十三7~六十四12與五十九1~13前後呼應，那裡是百姓不懷詭詐的認罪，這裡是百姓坦然無懼的呼求，包括兩個部分：

1.抓緊應許(六十三7~14)；

2.向神祈求(六十三15~六十四12)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十三15~六十四5】求神拯救百姓脫離可憐光景：以色列民雖有光榮的歷史，但現今境況可憐，先知乃向神發出哀求。──《串珠聖經注釋》

【賽六十三15~六十四12】15節~六十四12是這段禱告的第二部分：向神祈求。──《聖經綜合解讀》

守望者回顧了神的應許之後(7~14節)，已經從出埃及的歷史中明白了神的心意：雖然百姓的罪令祂憂傷(10節)，但祂對百姓的苦難仍然感同身受(8~10節)；雖然百姓自作自受，但仍有憐憫之門為他們敞開(10~11節)；因為神的愛永無窮盡(7節)，祂一定會為自己的名採取行動(12、14節)。因此，守望者現在有信心坦然無懼地為不配的百姓向神祈求，這段祈求由七個直擊靈魂、拷問信心的問題，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 神的愛還在嗎(六十三15~16)？

o 　B. 神為什麼允許我們犯罪(六十三17~19)？

o 　　C. 神為什麼不早點干預我們的罪(六十四1~3)？

o 　　　D. 我們還能得救嗎(六十四4~5)？

o 　　C1. 神為什麼不讓我們早點求告祂(六十四6~7)？

o 　B1. 神會永遠紀念我們的罪嗎(六十四8~9)？

o A1. 神會忍住祂的愛嗎(六十四10~12)？──《聖經綜合解讀》