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以賽亞書第六十二章拾穗 【賽六十二1】「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。」 「公義」：即救恩。──《串珠聖經注釋》 必不息聲： 意指先知與彌賽亞火熱的信仰激情。聖經首先讓人看到神向人有何等的熱心，並督促聖徒向神大發熱心。 ──《聖經精讀本》 「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲」(1節)，指僕人彌賽亞不住地禱告和傳道，定意完成拯救和公義的使命(10節)，「硬著臉面好像堅石」(五十7)，直到錫安的「公義如光輝發出、救恩如明燈發亮」(1節)。錫安的「公義、救恩」，是彌賽亞的兩大使命(六十一2)，也是彌賽亞的兩大禮物(六十一10)。──《聖經綜合解讀》 ◎「我」因錫安：可能是「先知」或「神」發言。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ●「息聲」：「平靜」、「安靜」。 ●「光輝」：原文是「光亮」(「nogahh」SNH 5051)，字跟是「照耀」( 「nagahh」SNH 5050) 。 ●「救恩」：「拯救」、「解救」、「救贖」。 ●「明燈」：「火把」、「火炬」。 ●「發亮」：「燃燒」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二1~4】我……你： 首先，前者指以賽亞，後者指得救的以色列共同體。進而，前者指耶穌基督，後者指當今教會。 ──《聖經精讀本》 【賽六十二1~5】1~5節宣告彌賽亞必將完成使命。──《聖經綜合解讀》 ◎一則盼望神一切的應許，都能在這座屬神之城中得到應驗，就是盼望這城的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。這樣的結果，可能達成一個附加的效果，就是列國得見耶和華的公義與能力。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎我們曾經質疑良善的神，為何對世界的災難、殘酷與不義展現沉默嗎？或是我們曾經問神為何祂不立即解救我們脫離困難的生活處境、或悲哀低潮的心境嗎?對這些事情或許我們無法一一解答，但聖經告訴我們祂不是無動於衷，而是祂會採取行動、也關心祂的百姓。要是連「救恩」這麼大的計畫祂都早已預備了，我們的日常生活祂難道不看顧嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二1~6】這段是耶和華說的話。──《以賽亞書雷氏研讀本》 神為錫安大發熬心：神宣佈 要為百姓採取行動，直到他們脫離幽暗的光景。──《串珠聖經注釋》 【賽六十二1~12】錫安的新名稱：神要將錫安與她的子民從敗落中復興過來，與他們重建關係，使他們充滿榮耀，讓別國知道神是錫安的拯救者、報仇者。──《串珠聖經注釋》 錫安的榮耀與聖徒的義務。以賽亞再次描述曾在60章描繪的永恆都城——錫安。他重複論及末世的新錫安，首先，因為與被罪惡與痛苦玷污的悲慘錫安相比，新錫安的榮耀實在太令人激動；第二，為反復強調地上的錫安如此不安定與有限，從天而降的新錫安將是永不被撇棄的完全之城。綜合查考60~62章，60章描繪新錫安的榮耀；61章謳歌新錫安的榮耀到來的過程，歌頌彌賽亞的登場及以色列與外邦的悔改；62章預言新錫安的榮耀的同時，論及新錫安到來之前，聖徒當有何種態度、作何種事。綜合60，61章，根據上述觀點，本章分為四個部分：①新錫安臨近的榮耀與彌賽亞(1~5節)；②等候新錫安到來的聖徒，當效法彌賽亞，不斷傳揚神的話語(6，7節)；③神再次應許永遠保護新錫安(8，9節)；④餘民及先悔改的人為迎接新歸回的人作預備(10~12節)。 ──《聖經精讀本》 【賽六十二2】「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。」 「新名」：猶太人的名字往往代表那人的本性，隨著地位的轉變，錫安的舊名已失去代表性，所以要取新的名字。(參賽1：26； 耶33：16； 結48：35)──《串珠聖經注釋》 新名： 在聖經中名字具有非常重要的意義，它凝縮主體的存在(Being)、性格、特徵及歷史等。錫安將擁有新名，意味著整個存在都會完全更新，不只是外表得到修飾。聖徒是得以全然更新的人。 ──《聖經精讀本》 「列國必見你的公義；列王必見你的榮耀」(2節)，因為神將住在錫安、以榮耀光照錫安(六十2)，「祂以公平公義充滿錫安」(三十三5)。──《聖經綜合解讀》 ●「新名」：應該就是下文 62：4 「我所喜悅的」(音譯「協西巴」)這個名字，或是 62：12 「被眷顧、不撇棄的城」。 ●「公義、榮耀」：原文都是第二人稱陰性單數，指的是耶路撒冷的的公義、榮耀，而非神的公義、榮耀。 62：2 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二3】「你在耶和華的手中要作為華冠，在你 神的掌上必作為冕旒。」 錫安猶如神精心製作的華冠、晚旒，可供列國觀賞。──《串珠聖經注釋》 「你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒」(3節)，這是呼應彌賽亞領受使命時「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」(六十一10)，比喻彌賽亞的工作不是使錫安成為讓人驕傲的「冠冕」(二十八1、3)，而是成為神所眷顧和喜悅的「華冠」(六十一3)。──《聖經綜合解讀》 ●「華冠」：「榮耀的冠冕」、「榮美的王冠」。 ●「冕旒」：原文是「王室的頭巾」、「皇家的頭飾」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二4】「你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦；因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。」 整章所談論的是千禧年國度的時期。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「撇棄的」：原文語音作「阿蘇巴」，與「我所喜悅的」(原文語音作「協西巴」)均為女子的名字。(見王上22：42； 王下21：1)地不再「荒涼」，卻成「有夫之婦」的應許，參5； 54：1。──《串珠聖經注釋》 你的地也必歸他： “地”並非指自然意義的地，乃是指得救的聖徒相見、活動及被保護的場所。在這種意義上，地可以暗示作為共同體的教會。表明在新天新地，聖徒的生活會完全發生質的變化。 ──《聖經精讀本》 「撇棄的」(4節)，原文就是約沙法王母親的名字「阿蘇巴 עֲזוּבָה/az~oo~baw’」(王下二十一1)，意思是「棄婦」。「我所喜悅的」(4節)，原文就是瑪拿西王母親的名字「協西巴 חֶפְצִי־בָהּ/khef~tsee’baw 」(王下二十一1)。錫安的「新名」(2節)可能是「協西巴」，或者是「被眷顧、不撇棄的城」(12節)。──《聖經綜合解讀》 4~5節呼應五十四1~8，把錫安比喻成一位曾被「撇棄的」(4節)的婦人，重新得著了美滿的婚姻，得著兒女和丈夫的喜愛，正如羔羊的婚筵(啟十九7)。──《聖經綜合解讀》 ●「撇棄的」：「遺棄」的被動分詞陰性單數，可以翻譯為「棄婦」。 ●「我所喜悅的」：「我的喜悅在她身上」，希西家王的皇后，瑪拿 西王的母親「協西巴」也是這個意義 王下 21：1 。 ●「有夫之婦」：原文時態是被動分詞陰性單數，意義是「有歸屬的 女人」、「有丈夫的女人」。與下面的「必歸他」是同一個字。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二5】「少年人怎樣娶處女，你的眾民(“民”原文作“子”)也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的 神也要照樣喜悅你。」 ●照樣「喜悅你」：「以妳為樂」。 ●「照樣喜悅你」：原文是「對妳展現喜悅」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎這裡以新郎對新婦的那種歡喜愛慕，表現耶和華對以色列的關愛。 我們想過神對祂的百姓充滿喜悅、充滿感情，比夫妻、情人之間的愛更深厚嗎?還是 我們認為祂遙不可及，與我們沒有關係? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎這一段形容神要重新如同丈夫娶妻子一般，與以色列人建立關係。以色列人也像女人結婚一樣，透過婚姻獲得安全與供應的保證。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二6】「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，」 過去的錫安「無人代求」(五十九16)，令神詫異。現在，彌賽亞將「設立守望的」(6節)，晝夜不停地警醒禱告、與神同工，直到神救贖錫安的旨意成就。──《聖經綜合解讀》 ●「守望者」：字義是「看守」、「保衛」。是陽性複數。 ●「呼籲」：字義是「記錄」、「提及」。 ●「呼籲耶和華的」：原文是「使耶和華記得的(人)」，指那些「守 望者」。 ●「歇息」：原文是「停止」、「中斷」、「休息」。 ◎城上的守望者是用來提醒耶和華的，他們的工作就是為了耶路撒冷的緣故，晝夜向祂求情，一直到祂使耶路撒冷成為地上可讚美的城為止。神回答指著祂的右手和大能的膀臂起誓，說祂必成就祂的旨意，這城要回復昌盛。長久以來所受的欺壓和破壞都要停止；由於耶和華的作為，這城要用自己的勞力獲得各樣的財富，不再有搶奪擄掠。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二6~7】呼籲神重建耶路撒冷：大概是先知在當時的城牆上設立守望者，不斷向神祈求，至被擄後耶路撒冷再被建立為止。另有解釋認為是神設立守望者。 「城」：指以賽亞時代尚未被毀的耶城。先知從這裡預言日後被擄時城遭拆毀，須重新建造。──《串珠聖經注釋》 6~7節是彌賽亞完成使命的能力來源：晝夜不停的禱告。──《聖經綜合解讀》 【賽六十二6~9】屬靈守望人。字面意義上指被擄歸回之後，猶太人設立守望人，重建耶路撒冷城牆(尼4：21~23)與收割糧食。屬靈意義上指神在教會設立屬靈守望人，對聖徒宣告話語，保守聖徒不被撒但勢力吞吃。屬靈守望人，可指舊約時代的先知或祭司，亦可指新約教會的工人與傳道人(耶6：17；弗6：19)。 ──《聖經精讀本》 【賽六十二7】「也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」 「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」(7節)，指讓萬國都來錫安朝見神(六十3)。這就是主耶穌所教導的禱告：「我們在天上的父：願人都尊禰的名為聖。願禰的國降臨；願禰的旨意行在地上，如同行在天上」(路十一2)。──《聖經綜合解讀》 ●「可讚美的」：字義是「好名聲」。 ◎「....也不要使他歇息」：這邊的意思應該是要守望者「多多代求」、「多多祈禱」的意思，到一個地步甚至「不要讓神休息」。 59：16 曾提到耶和華因無人代求而感到震驚，祂雖不對百姓的祈禱厭煩，但對他們許多的罪惡和表面敬虔厭煩 ( 43：22，24 )。或許我們得說禱告是一項奧秘，也是神和人一種很奇妙溝通過程，因為神雖然單憑自己的慈愛和全能，早為祂的選民預備了美好的拯救計畫，卻還是要人用祈禱持續和祂建立深厚美好的關係；我們願意成為一個多多祈禱的人嗎？而下文 62：7 「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」大概也很接近耶穌教導我們的主導文「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上」 路 11：2 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二8】「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說：“我必不再將你的五穀給你仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒，」 「右手和大能的膀臂」：指權能與力量。──《串珠聖經注釋》 「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓」(8節)，是神誓言保障彌賽亞的工作成果。──《聖經綜合解讀》 「我必不再將你的五穀給你仇敵作食物；外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒」(8節)，指錫安不會再因悖逆受到神的管教(利二十六16；申二十八30~33)，不必擔心仇敵攻擊。──《聖經綜合解讀》 ◎「外邦人也不....」、「在我聖所的院內喝」：很明顯的，只有以色列人有資格在聖所吃喝並讚美神(申 14：22~23 )。在新約時代靠著基督，我們不分種族都能平等地來來神面前；我們能體會這樣的跨越是多麼重大又寶貴嗎？那種身為外邦人的無奈，無法直接敬拜神的感嘆已經被除去了! ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二8~9】神起誓要錫安興隆：錫安不再有外敵侵擾，可安居樂業，並為神的恩眷獻上感謝。──《串珠聖經注釋》 8~12節宣告錫安必成為被眷顧的城。──《聖經綜合解讀》 【賽六十二9】「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華，那聚斂的要在我聖所的院內喝。”」 整節指百姓在莊稼收割時，上聖殿過節獻感恩祭，一同吃喝。──《串珠聖經注釋》 要在我聖所的院內喝： 以獻挽回祭後一起進餐的歡樂場面(利7：15，16)為背景，勾勒出在天國快樂地共餐的場面。地上的挽回祭以與神的交往為前提，是不完全的模型，然而在天國，與神的交流將會完全、永恆。 ──《聖經精讀本》 「那聚斂的要在我聖所的院內喝」(9節)，指百姓在獻上平安祭以後一起享用祭物(利七15~16)。──《聖經綜合解讀》 ◎「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華」：能吃喝自己辛苦栽種的成果，表示沒有戰亂，是個和平的時代；相對的祂帶來審判的時候，因著戰亂，糧食美酒是缺乏的(16：9~10 )。我們想過我們衣食無缺，或者我們所努力的能獲得回報，並不是自然而然的，而是神的恩典嗎？有人認為不勞而獲才是恩典，其實勞而能獲未嘗不是一種祝福？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二10】「你們當從門經過經過，預備百姓的路；修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗，」 呼籲聖城中的百姓預備道路歡迎被擄之民歸回，並豎立大旗展示回歸之途。 「門」：指耶路撒冷的城門。──《串珠聖經注釋》 “經過、經過”、“修築、修築”為加強語氣(參四十1)。──《啟導本以賽亞書註釋》 豎立大旗： 對世界而言，先得救的聖徒是歷史的守望者與未來的嚮導。──《聖經精讀本》 ●「經過經過」、「修築修築」：都用重複兩次的字來加強語氣。事實上 62：10 的動詞都是用祈使句，透露出作者的激動與興奮。 ◎「你們當從門經過經過」：也許譯作「穿越!穿越大門吧!」更貼切。配合下文的「豎立大旗」來看，「門」比較可能指耶路撒冷的眾城門(陽性複數)，就是錫安的贖民(「你們」)要出去為百姓預備道路；雖然有人認為是巴比倫的城門(參 彌 2：13 「....直闖過城門，從城門出去」)，意即贖民要出巴比倫歸回錫安，但我們應該不會在起點豎立大旗而是在終點吧?另外 賽 62 整章都以耶城為重點，場景若突然轉到巴比倫也有點突兀。而且除非認定以賽亞書是在被擄後寫成，否則此處應該不至於會寫到巴比倫 去。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ●「預備百姓的路」：字義是「清出百姓的路」。 ◎大旗在古代以色列用來標示支派。它們看來最常用在軍隊，或是召集部隊集結，或是辨認不同軍團。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二10 萬民的大旗】大旗在古代以色列用來標示支派。它們看來最常用在軍隊，或是召集部隊集結，或是辨認不同軍團。這裡，以色列多半是在模仿鄰國。亞述人用軍旗辨認特定軍團的部隊。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十二10~12】勸告悔改。神再次督促以賽亞去作當作的事，就是勸告將要進入錫安的百姓向神悔改(58：1~59：21)。這既是彌賽亞完成的事，也是聖徒竭力去傳揚的事。 ──《聖經精讀本》 「你們當從門經過經過」(10節)，可譯為「你們當從門穿過穿過」(英文ESV譯本)。錫安的百姓不再擔心仇敵(7節)，所以也不用「修補城牆」(二十二10)，而是出城「與神同工」(林前三9)，「預備百姓的路」(10節；二十七12~13；三十五８)，「豎立大旗」(10節)、引導萬民來敬拜神(十一10、12；四十九22)。這樣的工作之所以不會再「勞碌是徒然、盡力是虛無虛空」(四十九4)，是因為： 1.救恩已經臨到：過去，神宣告救恩即將臨到(五十六1)；現在，11節原文用了三個「看哪」，提醒錫安注意救恩就在眼前了：「看哪，耶和華已經宣告到地極，要對錫安的女子說：『看哪，你的救恩來了。看哪，他的賞賜在他那裡，他的報償在他面前』」(英文ESV譯本)。「拯救者 יֵשַׁע/yeh’~shah」(11節)原文就是「救恩」(五十六1)、「拯救」(六十一10)。 2.百姓已被改變：他們必被稱為「聖民、耶和華的贖民」(12節)，錫安必被稱為「被眷顧、不撇棄的城」(12節)，也就是那永遠的「聖城新耶路撒冷」(啟二十一2)，從人到城都是神榮耀的見證(六十1~3)。 3.神親自做工：百姓乃是「與神同工的」(林前三9)，他們不是自己努力為神吸引萬民，只是「修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗」(11節)，神自己一路引導、保護萬民來到錫安(三十五8~10；四十九11)。今天，我們履行大使命，其實也只是參與「修築修築大道，撿去石頭」；因為只有主耶穌運用「天上地下所有的權柄」(太二十八18)，才能真正使人成為祂的門徒。──《聖經綜合解讀》 【賽六十二11】「看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民(原文作“女子”)說：“你的拯救者來到，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。”」 ●「你的拯救者」：原文是「看哪！你的拯救」。 ●「你的拯救者」：原文是「你的拯救」，無「者」。不過從上下文來看，不論譯為「拯救」或是「拯救者」都是指耶和華，差別不大；許多英文譯本就譯為「Deliverer」或「Savior」(包括TNK、NIV等)。 ◎「對錫安的居民說：你的拯救者來到」： 59：20 則提到錫安的「救贖主」是彌賽亞；不過「救贖主」(SNH 1350)和「拯救者」(SNH 3468)用字不同。──
蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ●「他的賞賜」：原文是「看哪！他的賞賜」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十二11~12】耶和華宣告救贖阿的聖民。 「聖民」：指分別出來歸與神的子民，參61：6； 63：18； 出19：6。──《串珠聖經注釋》 【賽六十二12】「人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民，你也必稱為被眷顧不撇棄的城。」 耶和華要把新的名字賜給祂的“聖民”和“贖民”。──《以賽亞書雷氏研讀本》 ●「眷顧」：原文是「尋找」、「照料」。 ◎ 62：12 出現許多「名字」，加上引號會更適當：「人必稱他們為『聖民』，為『耶和華的贖民』；你也必稱為『被眷顧、不撇棄的城』。」這和猶太版英文聖經(TNK，1985)的翻譯幾乎一模一樣：「And they shall be called，"The Holy People， The Redeemed of the LORD， "And you shall be called，"Sought out(被尋見)， A City Not
Forsaken."」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎在此，神居然發誓說耶路撒冷絕對不會再被仇敵入侵，但地上的耶路撒冷卻顯然又被敵人入侵很多次。因此，此處應該是指新天新地來說的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【思想問題(第61~63章)】 １祂神的義僕及子民要負上責任，見61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦對選民有何看法？祂祂這些給你什麽提醒？ ２祂神對百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你對此有何感受及回應？ ──《串珠聖經註釋》 |