|
以賽亞書第六十一章拾穗 【賽六十一1】「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人(或作“傳福音給貧窮的人”)，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；」 「用膏膏我」：表示先知受命去傳講神的信息。耶穌的受膏，見太3：16； 徒10：38。 先知要去傳好信息給那些在窮困、傷心中仍等候仰望神的人，宣告他們得自由、獲釋放的時候必來到。──《串珠聖經注釋》 “傳好信息”：參四十9注。──《啟導本以賽亞書註釋》 「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人」(1節)，這是彌賽亞回應神的宣告：「我加給禰的靈，傳給禰的話，必不離禰的口，也不離禰後裔與禰後裔之後裔的口」(五十九21)。彌賽亞所報告的好信息是從神而來的，可以「醫好傷心的人」(1節)，「用言語扶助疲乏的人」(五十4)，改變人的生命；也可以使「被擄的得釋放，被囚的出監牢」(1節)，讓人得著自由、進入光明(四十二7)。這好信息是神為「謙卑的人」，也就是那些承認自己全然敗壞、毫無指望的人預備的。神樂意「與心靈痛悔謙卑的人同居」(五十七15)，所以祂首先要用好信息「使謙卑人的靈蘇醒，也使痛悔人的心蘇醒」(五十七15)。──《聖經綜合解讀》 ●「謙卑的人」：「貧窮的」、「卑微的」、「困苦的」。 ●「醫好」：字義是「纏裹」、「包紮」。 ●「傷心的人」：「破碎心」、「壓碎心」。 ●「被囚的」出監牢：「綁住」、「監禁」。 ●「出監牢」：「打開 (指眼睛)」、「脫離黑暗」。 ◎「用膏膏我」：我們今天在想到神的「恩膏」時，不知道是不是只想到某些「特殊的屬靈恩賜」或「神特別的祝福」等等。其實我們在這裡發現神的「恩膏」和祂「拯救的計畫」關係是多麼密切，而且這個計畫也不只是要幫助某些特別敬虔或有能力人，而是要幫助那些受苦的、心裡破碎的、被綑綁的、悲傷的人。我們追求神的恩膏時，是否有像神一般憐憫的心，也渴望與神同工呢？還是我們只求個人的好處？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一1 被擄的得釋放為正義之舉】古代近東世界，釋放犯人(債務牢獄)作為正義之舉，通常發生于新王即位後的第一或第二年(之後則定期為之)。例如，舊巴比倫國王安米薩杜卡(主前十七世紀)因著沙馬士神的緣故，取消了債務。因此，此處的「恩年」指的主要是針對那些有虧欠的人(可能是財務上或是法律上的因素)，以及釋放因債為奴的人。和以色列不同的是，巴比倫的這項赦令，全憑君主的心血來潮，沒有證據顯示是神所下令的。十一章1節的注釋有個例子，是理想的國王作出這樣的決定。歷史上，猶大最後一位國王西底家曾宣佈自由(耶三十四8~10)。關於以上和其他正義之王執政的特色，請參四十九章9~10節注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十一1~2】耶穌在路加福音4章18至19節中引用了這些話。祂在會堂中向人們宣讀經文的時候，當讀到61章2節的中間“報告耶和華的恩年”時祂停了下來，卷起了書卷，說﹕“今天這經應驗在你們耳中了”(路4：21)。61章2節的下部分“和我們神報仇的日子”，要在耶穌再來到地上掌權的時候實現。我們現在雖然處在神的恩典之下，但祂的憤怒還是要來的。──《靈修版聖經註釋》 ◎耶穌在 路 4：18~19 讀到 61：1~2 ，讀完又說「今天這經應驗在你們耳中了」 路 4：21 。其實以賽亞書的第一讀者當時讀到這段時，心裡想的「被擄釋放」應該是從巴比倫被釋放；不過耶穌在引用這段時，進一步把這種「釋放」解釋為彌賽亞國度降臨時，人所得的釋放，而且宣告那位拯救者就是祂自己。我們相信也唯有那位彌賽亞，能夠真正醫治我們破碎的心，也帶給我們生命的釋放。我們把我們的盼望放在甚麼上面？是稍縱即逝的人事物、還是我們手裡所擁有的知識、能力、工作、夢想或才華嗎?我們願意承認我們是一個在綑綁中，需要幫助的人嗎? ──
蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一1~3】第1、2節上描述彌賽亞第一次降臨的工作，第2節下、3節描述祂第二次降臨的工作。耶穌基督自稱是彌賽亞，在會堂裏讀經時只讀出祂第一次降臨所作的事工(路四18，19)。“報仇的日子”給非信徒帶來審判。同時，彌賽亞要“安慰”以色列，當時她已經歷過大災難時期的逼迫。──《以賽亞書雷氏研讀本》 本段經文令人聯想到記載在42：1；48：16；50：4的僕人使命。“我”並未自稱僕人，但明明是在論及以僕人身份來到世界的彌賽亞使命。他的使命是：①傳好消息給貧窮的人。“貧窮的人”指“身心被欺壓的人”，“好消息”並非指審判，乃是指“救恩的消息”。彌賽亞的第一個使命就是施恩給被欺淩的人(約3：17)；②醫好傷心的人。安慰因不幸與災禍陷入絕望的人，纏裹他們受傷的心靈(詩147：3)；③使被擄的得釋放。斷開罪的轄制，使罪的僕人得到榮耀的自由(羅8：21；加5：1；提前1：15)；④使被囚的出監牢。在字面意義上指禧年的自由(利25：10)或奴隸的解放(耶34：8~17)。與③相對應，③使人得享靈魂的自由，④使人得到身體的自由(太9：30；路4：18)；⑤安慰一切悲傷的人(太5：4)。殲滅仇敵安慰選民以色列，直接與神的最後審判相連。61章從預言的雙重成就觀點，提示耶穌的初臨與再臨末世境況(太26：64)。 ──《聖經精讀本》 ○ 路 4：16~21 耶穌讀這段經文(七十士譯本)，並表明這段經文應驗在耶穌身上。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎此段可能是彌賽亞發言的理由： 神的靈 賽 61：1 42：1 11：2 被囚的出監牢 賽 61：1 42：7 被擄的得釋放 賽 61：1 49：9 耶和華的恩年 賽 61：2 49：8 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎這段話看起來好像是在說先知以賽亞是被膏報福音的人，不過後面的復興狀況似乎是彌賽亞世代才能有那樣的復興，而且描述與前面彌賽亞的描述相似，因此這裡就變成有一語雙關的味道。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一1~4】僕人的職任：以賽亞表明自己受神膏立，被差派向同胞傳講錫安復興的信息，以此安慰、鼓勵他們。日後耶穌基督在會堂讀經念到這裡1~2節時 ， 指出這話在他身上應驗(路4：18~19)，因此本段可有雙重解釋。──《串珠聖經注釋》 1~4節敘述僕人彌賽亞使命的來源，「我」(1節)指彌賽亞。──《聖經綜合解讀》 【賽六十一1~11】彌賽亞的到來。最傑出的解經家耶穌曾將本章內容引用在自己身上(路4：17~21)，明確表明此內容與他相關。雖然字面意義上是記述以賽亞蒙神呼召得到權柄與任務，實際上是記錄彌賽亞的蒙召。本章脈絡：①首先闡明彌賽亞為聖徒蒙神呼召(1~3節)；②預言彌賽亞必成就所蒙的呼召，使祝福臨到聖徒(4~9節)；③得救的聖徒確信並頌贊彌賽亞的恩典(10，11節)。 ──《聖經精讀本》 【賽六十一2】「報告耶和華的恩年，和我們 神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；」 「耶和華的恩年」：按利25：8~17，律法規定人在禧年中要彼此憐恤，讓奴婢得自由，欠債的得豁免，窮人得回產業，同樣，「耶和華的恩年」表示神要施恩與 的百姓。 「我們神報仇的日子」：神拯救 子民之時，也是 審判敵人的時候。──《串珠聖經注釋》 有解經家指出，主耶穌在拿撒勒會堂宣讀這段經文時(路四16~21)，讀到“報告耶和華的恩年”(新約作“報告神悅納人的禧年”)便停住了，沒有把全句讀完。這應驗基督第一次降臨是“神悅納人的禧年”(恩典時期的開始)：但下半句“神報仇的日子”，要等到基督再來時才應驗(比較三十四8；三十五4；帖後一7~10)。──《啟導本以賽亞書註釋》 「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」(2節)，這是好信息的內容，也是彌賽亞的兩大使命：拯救和審判(六十三4)。主耶穌在拿撒勒會堂宣讀了1~2節，並指出這預言應驗在祂身上(路四16~22)。但主耶穌讀到「報告神悅納人的禧年」(2a；路四19)時就停住了，並沒有繼續讀「我們神報仇的日子」(2b)。因為主耶穌第一次來的時候，「不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」(約三17)；第二次來的時候，才會施行審判的權柄，讓「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」(約五29)。彌賽亞既宣告了神的恩典，也宣告了神的審判；因為神的救恩與公義並行(五十六1)，才能「安慰一切悲哀的人」(2節)。拒絕救贖恩典的人、只能接受公義的報應，因此，凡是不敢自以為義的人，都「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」(賽五十五6)。──《聖經綜合解讀》 ●「恩」年：「好意」、「喜愛」、「接納」。 ◎耶穌在路加福音僅引用到「耶和華的恩年」，後面「我們神報仇的日子」沒有引用，可能是因為耶穌第一次來臨的工作，僅只是救贖，還不到全面審判的時候。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一3】「賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」 「喜樂油」：指猶太人在歡樂的時節所抹上的香油。(參詩23：5； 45：7； 路7：46) 「公義樹」：以色列民如被神栽種，有神所賦的公義，能榮耀神。──《串珠聖經注釋》 將喜樂與威嚴的象徵——榮耀的冠冕作為代價，賜給悔改哀慟、披麻蒙灰的人(太5：4)。喜樂油代替： 心中充滿悲傷，自然會流淚，賜聖靈給流淚忍耐的人(詩45：7)。讚美衣代替： “衣”常用於表明人的身份或所處的景況。高貴的人會穿貴重的衣服，佩戴許多飾品。低賤的人則相反。遭喪之人會穿喪服，擺設婚筵的人會穿禮服(太22：11，12)。許多人穿的是憂愁衣，如今藉著彌賽亞的事工，都穿上了讚美衣，表明彌賽亞使他們的憂愁變成喜樂。 ──《聖經精讀本》 被榮耀所代替的錫安(六十17)，是因為裡面有了生命被代替的人。彌賽亞對人的改變並不是修修補補，而是從頭到尾的「代替」(3節；五十五13；六十17)。聖靈就像膏油(詩一百三十三2)，從上而下地「澆灌」(三十二15；四十四3)了人的全身，用華冠「代替」了灰塵、喜樂油「代替」了悲哀、讚美衣「代替」了憂傷之靈。這個「代替」是從上到下、從外到裡、從生活到生命。人從佈滿「灰塵」(3節)的外表，到充滿「悲哀」(3節)的內心，一直到最深之處的「憂傷之靈」(3節)，完全被聖靈改變了。──《聖經綜合解讀》 新的生命帶來了能「守公平，行公義」(五十六1)的新生活，所以他們將得著新名、「使他們稱為『公義樹』」(3節)。「樹」象徵穩定、永恆和豐富，原文與人敬拜偶像的「橡樹」(一29)是同一個詞，是刻意的對比。「公義樹」並非人所栽種，而「是耶和華所栽的，叫祂得榮耀」(3節；六十21)。這正是神所宣告的的：「松樹長出，代替荊棘；芭樂長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除」(五十五13)。人倚靠自己的努力所種的各種「公義之樹」，只是榮耀自己的巴別塔(創十一4)、高抬自己的分別善惡樹(創三5)，註定要滅亡。而當人承認自己的軟弱、無能和敗壞時，神卻把祂的榮耀賜給我們，使我們成為反映神榮美的鏡子、彰顯神公義的「公義樹」。──《聖經綜合解讀》 ●「華冠」：「一種裹頭巾」或「頭飾」。 ●「憂傷」之靈：「黯淡」、「暗色」、「模糊」。 ●公義「樹」：此字意義可以是「公綿羊」、「領袖」、「強人」、「大樹」。此處應該還是指「樹」不過以賽亞隱含著「強大」、「強壯」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一4】「他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」 只有新的生命，才能使回歸的百姓進入真正的復興。而百姓的生命復興之後，無論錫安荒涼了多久，他們也必能「修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」(4節)。因此，教會最應當關心的是生命的建造，而不是追求人數增長、資源豐富，倚靠人的努力假裝「復興」。──《聖經綜合解讀》 ●「淒涼之處」：「荒涼」、「被蹂躪」、「被離棄」。 ●「重修」：「更新」、「修補」。 ●「歷代」荒涼之城：原文是「時代時代」兩個字連續。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一4~9】神差彌賽亞帶給以色列的結果。首先使以色列百姓認識到蒙神祝福，並使列邦認識到以色列蒙神祝福，並進一步他們也一起服侍以色列的神。或許有人並不認為這是大的祝福。60：5~9記述祝福的具體現象，本段經文闡明祝福的具體根據與原因。對耶和華的信仰並不是個別的祝福現象，乃是蒙所有祝福的根據。 ──《聖經精讀本》 ◎這一段是近距離描寫以色列人的復興狀況。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎以色列人出埃及的時候，神曾對他們說，「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」希伯來人一直沒有完全實現神的這個理想，但藉著耶和華僕人的工作，這個理想將會實現，那時人們就要知道他們，並稱他們為神的祭司。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一4~11】對千禧年國度之境況的描述。“加倍”(7節)。指雙倍的榮譽。──《以賽亞書雷氏研讀本》 【賽六十一5】「那時，外人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種田地的、修理葡萄園的。」 比較《啟示錄》二十一2，9~10.以色列稱為神的新婦。教會卻稱為羔羊的“新婦”。──《啟導本以賽亞書註釋》 以賽亞宣告預言時，猶大正面對外邦人的侵略束手無策，尋找躲藏之處，後來悲慘地淪為奴隸。然而，這些狀況卻突然發生徹底的變化，外邦人竟從屬於以色列。此異像包含兩個複合意義：第一，尚未悔改的外邦人，必然屈服於真以色列，哪怕是迫於強制
；第二，在政治上一直欺壓以色列的外邦人，將在超乎政治的屬靈層面上，從屬於猶大的信仰——聖經啟示。 ──《聖經精讀本》 ●「外人」：「陌生人」、「外國人」。 ●「起來」：「站立」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一5~9】錫安居高位、享繁榮：進入新時代，外人不獨不能轄制百姓，更要成為他們的僕人，為他們勞役。──《串珠聖經注釋》 「外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的」(5節)，並不是作次等公民，而是甘心加入事奉的團體之中(六十10)，因為以色列人將專心作「耶和華的祭司、我們神的僕役」(6節)，真正成為「祭司的國度」(出十九６)。而外邦人最終也將加入祭司的事奉之中(六十六21)。──《聖經綜合解讀》 5~9節預言彌賽亞必將改變選民，組成一個交錯對稱的結構： o A. 以色列將被改變成祭司的國度(5~6節)； o B. 以色列將得著長子的雙份產業(7~8節)； o A1. 以色列將被改變成聖潔的國民(9節)。──《聖經綜合解讀》 【賽六十一6】「你們倒要稱為耶和華的祭司，人必稱你們為我們 神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。」 以色列民在屬靈方面領導外人，扮演祭司的角色，把律法教導他們，又為他們代求。──《串珠聖經注釋》 ●「因得他們的榮耀自誇」：「進入他們的豐富」、「被換成他們的 豐足」。──
蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一7】「你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；份中所得的喜樂，必代替所受的淩辱。在境內必得加倍的產業，永遠之樂必歸與你們(原文作“他們”)。」 「加倍的好處、加倍的產業」(7節)，指分給長子的雙份產業(創四十八22；申二十一17)。以色列是神的長子(出四22)，要作為萬民的榜樣、在神面前接受管教。但他們這些管教並非徒然，因為他們作為長子「所受的羞辱、所受的淩辱」(7節)，將來也要被加倍的好處和喜樂所「代替」(7節)。因為「耶和華喜愛公平」(8節)，祂所收取的，祂必以自己來代替，彌賽亞將成為神與百姓所立的「永約」(8節；五十九21)和「永遠之樂」(7節)。──《聖經綜合解讀》 ● 61：7 猶太版英文聖經(TNK，1985)作：「Because your shame was double~ Men cried，"Disgrace is their portion"~
Assuredly， They shall have a double share in their
land， Joy shall be theirs for all time(因為你的羞恥曾是加倍的~人們曾大喊，"屈辱是他們的份"~正因如此，他們必在他們的地上得加倍的份，喜樂必永遠歸於他 們)。」── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一8】「因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。」 「立永約」：另見54：10； 55：3； 59：21。──《串珠聖經注釋》 ●搶奪和「罪孽」：原文是「燔祭」，不過有些抄本作「惡行」。 ●「恨惡搶奪和罪孽」：或譯為「恨惡搶奪又獻燔祭」。 ◎ 61：8 的「立永約」的「立」字時態是不完成式，指的是「必須」或「未來」的行動，此時神還沒有跟以色列人立的約，只有「新約」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一8~9】神與子民立永約：神並不喜歡以色列民受外人淩辱、壓制，要補償他們所受的苦楚，與他們立永約，使他們的後裔蒙福，讓外人看見也得承認耶和華的確賜福與他們。──《串珠聖經注釋》 【賽六十一9】「他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔。」 「他們的後裔必在列國中被人認識」(9節)，表明這些百姓的生命已經被改變，真正成為「聖潔的國民」(出十九6)，所以世人不但一眼就能認出他們，而且「凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔」(9節；申四5~8)，神就因此「在祂聖徒的身上得榮耀」(帖後一10)。──《聖經綜合解讀》 ●「認」他們：「認識」、「承認」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一10】「我因耶和華大大歡喜，我的心靠 神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」 「以公義為袍」：與上句「以拯救為衣」同意思。──《串珠聖經注釋》 ●「大大歡喜」：原文是連續兩個「歡樂歡樂」，作為加強語氣之用。 ●公義為「袍」：有地位的人所穿的一種長袍。 ◎西亞地區衣著和打扮的線索多半靠著圖像。古代以色列新郎和新娘都穿著典禮用服飾。巴比倫和以色列新娘有時候穿著刺繡的衣服( 詩 45：13~14 )，特殊的腰帶( 珥 2：32 )和面紗( 創 24：65 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十一10 新郎和新娘的穿著】西亞地區衣著和打扮的線索多半靠著圖像。古代以色列新郎和新娘都穿著典禮用服飾。巴比倫和以色列新娘有時候穿著刺繡的衣服(詩四十五13~14)，特殊的腰帶(珥二32)和面紗(創二十四65)。此處新郎戴著「華冠」。特殊節慶服飾的不同，可能也取決於婚姻雙方的經濟情況。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十一10~11】感恩讚美詩：先知代表以色列民向神感恩，發出讚美。──《串珠聖經注釋》 先知為使百姓確信彌賽亞的到來及其事工的預言，使用過去時，仿佛預言已成就，並且提前歌唱預言得以成就後的感恩讚美。我們也要建立以賽亞那樣的信仰，堅信神所應許的未來之事如過去已成之事。在這充滿不確定的時代，沒有比信仰的確信更能帶給人勇氣與智慧。尤其根據聖經啟示的對信仰的確信是完全與公義、勇氣、知識一致的，是得到聖經的保證的。──《聖經精讀本》 10~11節是彌賽亞欣然接受使命(五十九21)。「我」(10節)指彌賽亞(1節)。──《聖經綜合解讀》 彌賽亞「以拯救為衣、以公義為袍」(10節)，比喻領受拯救和公義的使命和能力(五十九17)，勝任救恩和報仇的工作(2節)。──《聖經綜合解讀》 「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」(10節)，比喻彌賽亞歡喜快樂地委身於使命，甘心樂意地走上了十字架的道路。因為祂確信這項使命必定成功，主耶和華必定「使公義和讚美在萬民中發出」(11節)。因此，「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」(來十二2)。──《聖經綜合解讀》 【賽六十一11】「田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。」 ●「發芽」發芽」「發生」「發出」：都是「發芽」、「長出」的意 思。 ◎這一段轉以擬人化的方式描述錫安因為神的恩典快樂。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【思想問題(第61~63章)】 １祂神的義僕及子民要負上責任，見61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦對選民有何看法？祂祂這些給你什麽提醒？ ２祂神對百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你對此有何感受及回應？ ──《串珠聖經註釋》 【賽六十一1~六十二7】六十章描述了錫安反映出光的榮耀，本章開始談論光本身，也就是僕人彌賽亞。錫安之所以能得著榮耀(六十章)，是因為「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)。六十一1~六十二7敘述了這位救贖主的使命，也就是祂的「代替」(六十17)之工和「勞苦的功效」(五十三11)，組成一個交錯對稱的結構： o A. 彌賽亞的使命來源(六十一1~4)； o B. 彌賽亞必將改變選民(六十一5~9)； o C. 彌賽亞欣然接受使命(六十一10~11)； o B1. 彌賽亞必將完成使命(六十二1~5)； o A1. 彌賽亞的能力來源(六十二6~7)。──《聖經綜合解讀》 |