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以賽亞書第六十章拾穗 【賽六十1】「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」 永恆家鄉，也是為每個人預備的永恆祝福之地(約14：1~3)。 本章描述耶路撒冷與以色列在千禧年國度裏的榮耀(包括以色列人從巴比倫被擄之地歸回那段預演)。“你”。指耶路撒冷。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「興起」：錫安城猶如俯伏在地婦人，被人吩咐站起來。 「你的光」：錫安的光輝是耶和華榮光的反射。──《啟導本以賽亞書註釋》 「你」(1節)原文是陰性，指「以色列聖者的錫安」(14節)。「你的光已經來到」(1節)，是因為「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)，所以「耶和華的榮耀」(1節)將照耀錫安，改變百姓的生命，使錫安「興起，發光」(1節)、被恢復成「祭司的國度」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》 「興起，發光」，並不是呼召錫安起來為主發光，因為她根本沒有發光的能力。而是吩咐她站起來(五十二1)接受神借著聖靈所賜的生命(五十九21)，彰顯出一種不屬於他們自己的榮耀。──《聖經綜合解讀》 神必不將祂的榮耀「歸給假神」(四十二8；四十八11)，但卻樂意與祂的百姓分享榮耀(9節；十一10；三十五2；四十三7)，所以「耶和華卻要顯現照耀你；祂的榮耀要現在你身上」，讓不配的人能夠彰顯神的榮耀。這一切都將借著祂的僕人彌賽亞做成(四十九3；約一14；十七4、22；羅八17；彼前三13~14)。──《聖經綜合解讀》 ●「興起」：原文是「起來」的命令句。 ●「發光」：原文是「明亮」、「照耀」的命令句。 ● 60：1 「發現」、 60：2 「顯現」：「上升」、「出現」。 ●「照耀你」：「在你上面」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十1~3】黎明初現：黑暗的時代要過去，神的救贖將臨。──《串珠聖經注釋》 ◎此處的第二人稱動詞都是「陰性」，表示這個「你」是指以色列(錫安)而非彌賽亞。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎此處神命令錫安要起來發光的原因是神的光已經照耀錫安了，所以這不是要錫安「努力發光」，而是應該把領受的光反射出來。錫安能「興起!發光!」也是因為神的榮耀先照耀她；就像我們能在世上發光做鹽，也是因為神的恩典和榮耀先臨到我們。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十1~4】借黑暗描繪地上的現實生活，用光描繪將要顯現的神之祝福，形成鮮明對比。黑暗即使再深、再廣、再強，也擋不住一縷微弱的燭光，因為黑暗本能上只能屈服於光。聖徒不應被現今籠罩世界的黑暗所迷惑(2節；路22：53)，應當敏銳地等候逐漸臨近的末世黎明之光。光的比喻有以下強調點：①惟有神是光源(1節；徒9：3~5)；②光必勝過黑暗(2a節；出10：21)；③光首先照亮的物件是聖徒(2b節)；④光有反射的能力(3節；太5：16；腓2：15)；⑤光的引領能力會擴散到萬人(4節；弗3：14，15)。 ──《聖經精讀本》 【賽六十1~22】本章是對耶路撒冷說的。預言耶城和以色列在彌賽亞國中的榮耀。──《啟導本以賽亞書註釋》 恢復的錫安享有的榮耀。本章之前，本書一直穿插傳達審判與警告、應許與安慰的信息。60~66章，展開了人類歷史的最終局面，歌頌將在末日彰顯的真理、愛及聖徒的最終勝利。即歌頌以色列從巴比倫被擄得釋放，象徵真聖徒在末世將要享有的榮耀。聖經所啟示的救贖史的未來是充滿了歡喜、解放與祝福的希望。聖經力勸人們應當心存對末世的盼望，今生的結束並不意味著永恆的終結，而是開啟新天新地的過程。只有末世的盼望才是保守並引領聖徒生活的惟一力量。本章歌頌新天新地煥然一新的錫安城的榮耀，分為五個部分：①光將會出現在錫安(1~4節)；②錫安的富饒與喜樂(5~9節)；③應許重建的錫安有永恆的保護(10~14節)；④比較錫安現今及未來的榮耀(15~18節)；⑤錫安的榮耀將持續到永遠(19~22節)。這錫安正是今日聖徒要去的永恆家鄉，也是為每個人預備的永恆祝福之地(約14：1~3)。 ──《聖經精讀本》 本章描述得榮耀的錫安，整章處處充滿了「榮耀」(1、2、7、9、13、19、21節)，組成一個交錯對稱的結構： o A. 神將光照錫安(1~3節)； o B. 萬民將齊聚錫安(4~9節)； o C. 神將高舉錫安(10~14節)； o B1. 錫安將被神改變(15~18節)； o A1. 神將光照錫安(19~22節)。──《聖經綜合解讀》 【賽六十2】「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」 「黑暗」：指百姓被擄巴比倫的慘況，或指天國開始前世界的情景。──《串珠聖經注釋》 當「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民」(2節)，「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19)的時候，神的榮耀就像出埃及的時候一樣(出十23)，惟獨臨到錫安(2節)，成為全地黑暗消失的開始(九2)。這榮耀將借著錫安向萬國彰顯，吸引「萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝」(3節；五十二15；五十五1)，成就神對亞伯拉罕的應許(創十二3)。神的救恩將從選民開始、惠及全地(約四22)，所以詩篇的禱告是：「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知禰的道路，萬國得知禰的救恩」(詩六十七1~2)。──《聖經綜合解讀》 【賽六十3】「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」 透過傳揚基督的福音，真理會臨到“萬國”(比較四二6)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 指錫安受到萬國的進貢和服侍，或指教會吸引萬民歸向，滿有榮耀。──《串珠聖經注釋》 ● 60：3 「發現」：「黎明」、「發光」。 ●「發現的光輝」：原文是「黎明的光輝」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十4】「你舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來，你的眾女也被懷抱而來。」 「眾子」、「眾女」：或指歸入教會的外邦人。──《串珠聖經注釋》 「你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來」(4節)，表明距離和體力都不能阻擋他們回家的路。「眾人」(4節)指外邦人(3、10節)，「眾子、眾女」指錫安的百姓(四十九22)，兩者一起組成了「以色列的後裔」(四十五25；約十一52)。「米甸、以法、示巴」(6節)都是亞伯拉罕的妾基土拉的後代(創二十五2~4)，而「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」(加三7)。──《聖經綜合解讀》 ●「眾女」：原文是「女兒們」。 ●「懷抱」：原文是「在旁邊之上(由保姆)看護」；「旁邊」可能指 「肋旁」(參 66：12 )或「膀臂」，所以「懷抱」的意思就是「(由保姆)抱在懷裡呵護」。 猶太版英文聖經(TNK， 1985)作「(be
brought)like babes on shoulders(像嬰兒被帶在膀臂 上)」。 ◎「你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡」：這句和 49：18 第一句相同，都跟荒廢的錫安要獲得拯救有關。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十4~9】萬國向錫安進貢：西方船隻運來眾多的貨物(5， 9)，東方的商隊運來亞拉伯的名產(6~7)，錫安的百姓則一一回歸。──《串珠聖經注釋》 4~9節描述萬民將齊聚錫安。──《聖經綜合解讀》 【賽六十5】「那時你看見就有光榮，你心又跳動又寬暢。因為大海豐盛的貨物必轉來歸你，列國的財寶也必來歸你。」 “列國”(太二五31~46提及的綿羊)會把他們的“財寶”帶來耶路撒冷。參看哈該書二章7節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》 ●「光榮」：「照耀」、「光芒四射」。 ●你心又「跳動」：「恐懼」、「敬畏」。 ●「寬暢」：「變大」、「變寬」。 ●「你心又跳動又寬暢」：原文直譯是「妳的心又顫抖又寬暢」；猶太版英文聖經 (TNK，1985)作「Your heart will throb and thrill(妳的心又鼓動又顫慄)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十5~9】錫安的豐盛。這部分是本章的第二個詩句，描述了錫安的繁榮。在實際意義上，列邦看到被擄歸回的以色列百姓，就帶著禮物來敬拜以色列的真神。考慮當時的歷史背景，被巴比倫蹂躪的錫安竟然擁有這些禮物，不得不說它是驚人的豐盛(拉1：4)。從預言的複合成就(參照緒論)來看，雖然因罪的緣故，目前聖徒數量稀少，心靈也非常荒蕪，然而藉著為我們受苦的彌賽亞留下的榜樣(彼前2：21)，聖徒的數量會逐漸增加，並且當神所應許的聖靈(珥2：28~32)充充滿滿地降臨之時，聖徒的心靈亦會豐盛起來。 ──《聖經精讀本》 【賽六十6】「成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你。示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。」 「米甸」：(在亞拉伯北部，與「以法」同是經商的民族，他們的駱駝商帶來示巴(可能是現今的也門，參王上10：1注)的寶。──《串珠聖經注釋》 「米甸」(6節)從前帶著駱駝來擄掠以色列(士六5)，將來卻要用「成群的駱駝」(6節)帶著禮物來錫安敬拜神。──《聖經綜合解讀》 ●「駱駝」：是當時的商人使用的載貨工具，有許多駱駝的人，被認為是富有的人。 ●「獨峰駝」：「幼小的駱駝」、「單峰駱駝」。單峰駱駝是西亞、中東地區的特有種，又稱「阿拉伯駱駝(Arabian camel)」，有資料顯示這種駱駝跑得很快( 耶 2：23 )。 ◎當年米甸人曾用駱駝攻擊以色列人( 士 6：1~6 )，如今卻要獻駱駝給錫安作禮物；駱駝是很有價值的牲畜( 創 12：16 )，可以用來騎乘(創 31：17 )、負重荷( 創 37：25 )，也可以提供毛料( 太 3：4 )和奶，不過律法禁止吃駱駝肉(利 11：4 )。 ●「米甸」：字義是「爭鬥」，為亞伯拉罕與基土拉所生的第四個兒子(創 25：2 )，後裔是阿拉伯游牧部族。 ●「以法」：在聖經只出現三次 創 25：4 代上 1：33 賽 60：4 ，而且通常和米甸有關，有可能是該部族的一支。 提革拉毘列色三世的亞述年表中也有提到以法這個民 族。字義是「沮喪的」。 ●「示巴」：原意是「七」或「誓約」，是約珊(亞伯拉罕與基土拉的次子)的後代( 創 25：3 )；此地盛產黃金與香料( 代下 9：9 )，可能位於今阿拉伯半島南方的葉門，不過也有人認為是非洲的衣索匹亞地區。 ●「乳香」：「一種被當作香焚燒的樹脂」。 ●「傳說」：「報好信息」。 ●「讚美」：「榮耀」、「名聲」、「讚美」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十6 來自米甸和以法的駱駝】駱駝是商人載貨的工具，因此有許多駱駝的人，被認為很富有。米甸是阿拉伯遊牧部族，自從摩西時代就和以色列人有往來。以法只在聖經其他兩處出現(創二十五4；代上一33)，並和米甸有關，可能是該部族的支系。提革拉毘列色三世的亞述年表中亦有提到。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十6 示巴】示巴王國是阿拉伯西南部的大型貿易中心，輸出寶石、金子、香。該王國在當地資料和亞述年表中稱作撒巴。在主前第一千年紀間，有著非常進步的都市文明。更進一步的資料，請參：歷代志下九1。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十6~7】需要用許多“駱駝”來運送禮物。“米甸”、“以法”、“示巴”、“基達”和“尼拜約”都位於亞拉伯的曠野。──《以賽亞書雷氏研讀本》 這些都是在亞拉伯曠野中居住的民族。“示巴”在今葉門。“基達”、“尼拜約”是以實瑪利的後裔(創二十五13)。這裡的意思是，亞拉伯人和以色列人要一同敬拜耶和華。“傳說…讚美”：參四十9注。──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽六十7】「基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用；在我壇上必蒙悅納，我必榮耀我榮耀的殿。」 「基達」、「尼拜約」：在亞拉伯北部。從這些地方運來的羊只充當祭牲，獻與神。 「榮耀我榮耀的殿」：意指從遠方運來的寶物和祭牲使神的殿更榮美，或指外邦信徒把自己的財物獻與教會。──《串珠聖經注釋》 「基達、尼拜約」都是以實瑪利的後代阿拉伯人(創二十五13)，他們的羊群將被用來獻上蒙神悅納的祭(7節)，表明神將接納他們。1948年以色列複國之後，與周圍的阿拉伯國家發生了多次中東戰爭，但將來阿拉伯人卻要帶著朝聖的禮物，與回歸的百姓一同來到錫安敬拜神、事奉神。──《聖經綜合解讀》 ●「基達」：字義是「黑」，是阿拉伯的游牧民族，此地是游牧的貝都音人(Bedouins)在亞拉伯曠野中的據點，當地以畜牧聞名(參結 27：21 )。 ●「尼拜約」：字義是「高度」，是以實瑪利的長子( 創 25：13 ，後來以掃的三老婆瑪哈拉就是尼拜約的妹妹，參 創 28：9 )；尼拜約族以貿易和畜牧聞名，後來以佩特拉(Petra，今約旦一個以古蹟聞名的城市，曾是貿易之都)為首都。 ●「公羊」：原文是「公綿羊」 ◎「壇」、「榮耀的殿」：這邊題到的幾項物品都跟聖殿或祭祀有關。黃金可以拿來做聖殿的用具與裝飾( 出 25 )，乳香與公綿羊則用來獻祭利 2：1~2，15~16 ；出 29：15~32 )，羊皮也用來遮蓋會 幕(出 26：14 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十7 基達】基達曾是阿拉伯遊牧部族。亞述和新巴比倫文獻也有提到。瑪斯庫塔遺址文獻、次經作品，甚至拉丁作家老蒲林尼都曾提到這個部族。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十7 尼拜約】尼拜約是阿拉伯遊牧部族，也出現在亞述巴尼帕的年表中。主前六世紀的泰幔尼碑文亦有提到。他們可能是希羅時代與羅馬時代的阿拉伯部族拿巴提人的先祖。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十7~9】「以法、示巴」、「基達、尼拜約」(7節)都是阿拉伯曠野中的民族，「他施」(9節)是當時向西航行最遠的地方。列舉這些地名，表明因著神在錫安顯出的榮耀(9節)，陸地和海洋的遠方萬民都將羡慕作神的百姓(二2~3；申四6~8)。──《聖經綜合解讀》 【賽六十8】「那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？」 回歸的百姓或歸信主的外邦人，猶如在巴勒斯坦沿岸遠眺歸航船隻的人，飛奔而來。 「窗戶」指鴿舍。──《串珠聖經注釋》 那些飛來如雲： 意指悔改的列國的人，懷著愉快喜樂的心情，輕快地歸到彌賽亞懷中。從此意義上，共同翻譯將這句話譯為“是誰如雲般飛來？”。“鴿子的比喻”是通過終日在田野覓食的鴿子，日落時飛回安然休憩之處，暗示悔改的列國為得到平安歸回彌賽亞的懷抱中(詩55：6)。 ──《聖經精讀本》 ●「窗戶」：原文是「格子」、「窗戶」、「水閘」，TWOT說此處是指「鴿房中僅容許鴿子進出的窗戶」。 ◎「飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的」：指的是 60：9 所提及的的船隊，他們的帆很像雲朵或鴿子向著錫安飛奔而至。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十9】「眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華你 神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。」 “他施”。大概是西班牙以南的一個地區。參看第二章16節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「他施」：參拿1：3注，這裡代表遠方。 「你」：指錫安。──《串珠聖經注釋》 “他施”在西班牙南部。“他施的船隻”指行走遠洋的船隻(二十三1注)。──《啟導本以賽亞書註釋》 ●「眾海島必等候我」：其中「等候」那個字BHS(聯合聖經公會的希伯來原文聖經版本」建議修正母音成「聚集」，這樣就變成「海島的船隻聚集」。 ●「他施」：字義是「黃色的碧玉」，此地是腓尼基在西班牙地區的 殖民地。 ●「他施的船隻」：是一種巨大的重型船隻，專為長程航行設計。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十10】「外邦人必建築你的城牆，他們的王必服侍你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。」 意指外邦加君王(如古列、大利烏、亞達薛西等人)協助建築聖的城牆，或指外邦信徒加入協助建立天國。──《串珠聖經注釋》 「外邦人必建築你的城牆」(10節)，表明神是歷史的主人，祂既能讓外邦人拆毀人所倚賴的堅固城(二十四10)，也能叫外邦人建造城牆；祂既能讓外邦人管教百姓(十5)，也能叫「他的子孫都必屈身來就你」(14節)。──《聖經綜合解讀》 【賽六十10~14】千禧年之耶路撒冷的榮耀與和平的圖畫。──《以賽亞書雷氏研讀本》 應許永久的和平。歷史上，錫安城因耶路撒冷所犯之罪被摧毀，然而，神會施憐憫，重建新錫安，並且應許永遠保護此城。神並非使用肉身受割禮的猶太人(加6：12)完成重建工作，乃是使用靈裡受割禮的所有聖徒(10節；羅3：28~30；加5：6)。新建的城被稱為“錫安”，意指“永不滅亡的都城”(14節)。城中沒有晝夜之分、沒有仇敵與爭戰，城門總是敞開著(11節)。絕對和平、完全安全、開放、自由、勝利的異像，幫助我們脫離迷戀世界一時的和平、富貴、自由、成功，自然擁有渴慕天國賞賜的心靈(40：10；創15：1)。 ──《聖經精讀本》 10~14節描述神將高舉錫安，是這首錫安之詩的核心，組成一個交錯對稱的結構： o A. 外邦人將服事錫安(10節)； o B. 列國的財物將歸給錫安(11節)； o C. 拒絕尊崇錫安的必將滅亡(12節)； o B1. 黎巴嫩的榮耀將歸給錫安(13節)； o A1. 外邦人將高舉錫安(14節)。──《聖經綜合解讀》 ◎神的百姓不再畏懼被侵略，被人毀滅。城門晝夜開放，迎接各國送來的財物。凡是與他們為敵的列國，必要滅亡。一切珍貴的建材都要獻出，來修飾神的聖所。素來苦待神百姓的人，他們的子孫要前來屈膝下拜，並且稱錫安是以色列聖者耶和華的城。這城經歷了長期的荒涼、孤獨，現在要成為列國的中心。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十11】「你的城門必時常開放，晝夜不關，使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。」 「你的城門必時常開放，晝夜不關」(11節；啟二十一24)，既代表錫安不再害怕仇敵，也是因為進城的人絡繹不絕(二十一2)。「將他們的君王牽引而來」(11節)，代表這些君王甘心臣服。──《聖經綜合解讀》 ◎「城門必時常開放」：表示此城的安全無虞，所以不需關門警戒。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十12】「哪一邦哪一國不侍奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」 必全然荒廢： 嚴正地預言惡人的命運，與錫安的勝利全然相反。 ──《聖經精讀本》 ●「全然荒廢」：原文是「荒廢、荒廢」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十13】「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地，我也要使我腳踏之處得榮耀。」 聖殿也獲重建。 「腳踏之處」：即聖殿。──《串珠聖經注釋》 “松樹”、“杉樹”、“黃楊樹”都是黎巴嫩的特產，曾用於建造所羅門聖殿(王上5：8~10)。以賽亞提到這些樹木將被用來重建錫安，暗示聖徒對待屬靈聖殿當有的態度。在神的選擇中，連自然都為錫安日新月異的榮耀助一臂之力，何況具有神之形象的人，怎能對彰顯錫安榮耀的事情漠不關心。 ──《聖經精讀本》 「為要修飾我聖所之地」(13節)，是引用所羅門建造聖殿的典故(王上五2~9)。神的「腳踏之處」(13節)，比喻聖殿。──《聖經綜合解讀》 ●「松樹」：「柏樹」、「樅樹」。 ●「杉樹」：「闊葉樹的一種」。 ●「杉樹」、「黃楊樹」：原文都僅有在以賽亞書中出現。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十14】「素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」 將來列國不管強弱，即使苦待過以色列的(14節)，也會屈身服事錫安(10~14節)。這並不是由於錫安的政治、經濟、科技或軍事實力，更不是因為以色列比他們更有道德、更加屬靈，而是因為「必有一位救贖主來到錫安」(五十九20)。祂將光照列國(2~3節)，使萬民都看出錫安是「耶和華的城、以色列聖者的錫安」(14節)，而以色列是「祭司的國度」(出十九6)。榮耀的錫安將成為世界的中心、決定列國的命運(12節)，因為救贖主將成為錫安的君王。──《聖經綜合解讀》 【賽六十15】「你雖然被撇棄、被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。」 過去，落在管教中的錫安「被撇棄被厭惡，甚至無人經過」(15節)，但那位「救贖主來到錫安」(五十九20)之後，神將使錫安「變為永遠的榮華，成為累代的喜樂」(15節)。──《聖經綜合解讀》 ●「榮華」：原文是「升高」、「威嚴」、「卓越」。 ●「累代」：原文是連續兩個「時代」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十15~16】錫從羞辱轉為榮耀。 「萬國的奶」、「君王的奶」：形容列的財富，或指外邦信徒帶給教會的豐富資源。──《串珠聖經注釋》 【賽六十15~18】錫安的繁榮。神藉著以賽亞應許不僅要重建錫安，還要使其繁榮。神的祝福帶給錫安翻天覆地的變化：①從前，耶路撒冷飽受仇敵淩辱；如今，變成擁有永恆美麗的城邑，倍受愛戴與尊敬(15，16節)；②從前貧乏；如今有治理權，得享富饒(17節；林後3：10)；③完全恢復所有的秩序(18節)。從前，城中充滿強暴；如今，處處可見和平與秩序(詩147：13)。猶大受到審判，失去一切得以恢復的可能性；如今卻迎來全部恢復。這與呼召完全墮落的人成為聖徒，引領人得到天國祝福的事相媲美。為奴的民族得到解放和繁榮是奇跡，同樣，罪人的悔改、信仰、得救與祝福亦是靠奇跡般的慈愛。在此可以同時發現：①神以慈愛顧念罪人；②神以能力恢復罪人。 ──《聖經精讀本》 15~18節與4~9節前後呼應，描述錫安將被神改變。──《聖經綜合解讀》 【賽六十15~22】以賽亞把千禧年國度的榮耀與以色列被擄之前的可恥景況作一對比。第16節利用申命記三十三章19節的象徵來顯示將來生活的繁榮富足。──《以賽亞書雷氏研讀本》 ◎看到世上的險惡與混亂，我們不一定總是能察覺神在我們的生存環境中動工；但這裡神好像又再次表達祂是歷史的主，要使荒涼的錫安城獲得榮耀與更新，而看到祂救贖的計劃是「按定期速成這事」，更是帶給我們很大的安慰。我們是否願意更多仰望彌賽亞，知道祂是我們可以信靠的主？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十16】「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。」 「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶」(16節)，比喻萬國都甘心服事過去軟弱受欺的錫安，因為以色列將被改變成「祭司的國度」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》 「你便知道我——耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者」(16節)，這是呼應「我的救恩臨近，我的公義將要顯現」(五十六1)，也是呼應「凡有血氣的必都知道我——耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者」(四十九26)。神不但願意作為「至近的親屬」(利二十五25)贖回百姓，也願意被稱為「雅各的大能者」，讓軟弱的雅各得著神大能的恢復。──《聖經綜合解讀》 「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭」(17a)，比喻錫安將比所羅門的鼎盛時期更加榮美(王上十21、27)。彌賽亞對錫安的改變並不是修修補補，而是用完全的榮耀來「代替」(17節；五十五13)。──《聖經綜合解讀》 ●「吃君王的奶」：原文直譯是「吸取君王的乳」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十16 哺乳的比喻】埃及的國王常常在肖像繪畫中被刻畫為受眾神所撫育。例如，有畫作描寫哈蘇雪女王吸吮著女牛神哈妥爾的乳房。後者是女性、舞蹈、醉酒、性、死亡的神。她通常被描繪成有著牛角的女人。這個比喻意味著受到最好的照顧和注意。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十17】「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。」 用金、銀、銅、鐵作為建城的材料，一方面顯示錫安城堅固，另一方面顯示她的繁榮。──《串珠聖經注釋》 拿金子……代替石頭： 以賽亞用物質的繁榮與美好，比喻錫安屬靈的美好與豐盛，幫助聖徒理解錫安的豐盛。以賽亞比喻物質的富饒與所羅門時代相仿(王上10：21~27)。 ──《聖經精讀本》 「並要以和平為你的官長，以公義為你的監督」(17b)，比喻錫安將成為以神為王的國度，神的國度「只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」(羅十四17)。在神的管理之下，這個國度裡不再有「強暴的事」和「荒涼毀滅的事」(18a)，而是以神的「拯救」為牆(二十六1)、人的「讚美」為門(18b)。人與神的和諧關係就像城牆和城門，把一切有害之物都排除在外；一面有神的同在和保護，一面有人的回應和讚美，出入都在神的恩典和平安裡——「當稱謝進入祂的門；當讚美進入祂的院。當感謝祂，稱頌祂的名」(詩一百4)。──《聖經綜合解讀》 ●公義為你的「監督」：原文是「工頭」、「領袖」。 ● 60：17 跟所羅門王全盛時期的狀況相似。 王上 10：17 ──
蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十17~22】錫安的榮美：神用金屬建造錫安，使他更為榮美，又以和平、公義統治錫安，使境內一片升平。神要作錫安永遠的光，錫安的居民全都是義人；因著神的賜福，錫安將不斷擴展。──《串珠聖經注釋》 【賽六十18】「你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。」 「你必稱你的牆 ...... 讚美」：神必使錫安城牆的防禦成為百姓的拯救，人看見城門便想起神的救恩，因而發出讚美。──《串珠聖經注釋》 稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美： “牆”體現神對聖徒的保守，聖徒自然會稱此牆為自己的拯救。“門”指榮耀之君進入的門(詩24：7)或羊的門(約10：7)，豺狼不能進入此門，只有榮耀之君——基督與他的羊——聖徒才能出入。從前眾羊在痛苦與絕望中保持沉默，自進入此門後，便會盡享平安、喜樂，安然居住。 ──《聖經精讀本》 ◎ 60：18 「牆」本來是保護用的，所以耶路撒冷的牆就是萬國的「拯救」，「門」是入口，萬民進城就「讚美」。 詩 100：4 就提及「當稱謝 進入他的門；當讚美進入他的院。當感謝他，稱頌他的名！」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十19】「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你 神要為你的榮耀。」 「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你」(19節)，比喻神的榮耀將永遠光照錫安、管理百姓，所以「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」(啟二十一23)，「主神要光照他們」(啟二十二5)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 60：19 說到耶和華要親自做耶路撒冷的光；這句被引用在啟 21：23 22：5 描寫末世時，更清楚說到彌賽亞(神的羔羊)就是照亮新天新地的光。──
蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十19~20 日月廢棄】日頭和月亮在巴比倫眾神榜中都是重要的神祇。太陽神是沙馬士，也是正義之神，是月神的兒子。沙馬士給予巴比倫立法人漢摩拉比權柄來制訂法律。月神辛是月曆和植物之神，他的伴侶是甯葛爾(Ningal)，也就是沙馬士的母親。雖然他的主要據點是在吾珥跟哈蘭，卻在巴比倫最後一位國王拿波尼度執政期間，在巴比倫居重要角色。由於這些神祇在古代世界的宗教系統中居核心地位，沒有其他文獻提到他們可能會遭廢棄或失去作用。──《舊約聖經背景注釋》 【賽六十19~22】錫安的榮耀。以賽亞論及錫安的榮耀，指出聖徒的真光並非自然界的日月，乃是榮耀。錫安的榮耀是憑人有限的思考無法想像的榮耀。聖經暗示神的天國並不是世界的延續，乃是全然不同的新世界(彼後3：10~13)。 ──《聖經精讀本》 19~22節與1~3節首尾呼應，描述神將光照錫安，預表那在「天上的耶路撒冷」(來十二22；啟二十一9~27)。──《聖經綜合解讀》 【賽六十20】「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。」 神作錫安永遠的光，見亞14：7。──《串珠聖經注釋》 「你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮」(20節)，比喻錫安將不會被時間限制。百姓日夜沉浸在真理的光中，將被改變成神兒子的樣式，不會再重複失敗的「悲哀的日子」(20節)。──《聖經綜合解讀》 ●「退縮」：「被帶走」、「被除去」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十21】「你的居民都成為義人，永遠得地為業，是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。」 「你的居民都成為義人」：或替教會內重生得救的人承受屬靈的福氣。──《串珠聖經注釋》 「你的居民都成為義人」(21節)，也就是與神關係正確的人。不是「義人」住進了錫安，而是錫安的居民「都成為義人」。他們之所以能被稱為「義人」，是因為神讓聖靈進入他們(五十九21)、真理光照他們(19~20節)，從而改變了他們的性情，使他們能「守公平，行公義」(五十六1)。──《聖經綜合解讀》 「永遠得地為業」(21節)，是回應神對應許之地的應許(申六18~25)，比喻永遠的穩妥。──《聖經綜合解讀》 「是我種的栽子」(21節)，是重申大衛之約的應許(十一1；撒下七10)；「我手的工作」(21節)，是呼應對耶路撒冷的預言(二十九23)；「使我得榮耀」(21節)，是呼應對僕人以色列的預言(四十九3)。神將塑造自己的百姓，讓祂的榮耀可以彰顯在人身上，「使他們稱為『公義樹』」(六十一3)。而這一切都是神手的工作，因為人並沒有能力榮耀神，他們的努力早已被證明都是失敗的，只有神自己的工作才能榮耀祂自己。──《聖經綜合解讀》 ●「栽子」：原文是「嫩芽」，指錫安的居民。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽六十22】「至小的族要加增千倍，微弱的國必成為強盛；我耶和華要按定期速成這事。」 至小的族……成為強盛： 雖然從巴比倫歸回的猶大百姓不多，但將會多如天上的星與海邊的沙；雖然從前沒有自己的國家，但以後必建立穩固的國家。意味著彌賽亞初臨之時，因他受到逼迫，教會似乎被毀滅，然而在他再來之時，將會發生屬靈擴張(54：2；林後6：11)，無數人會歸到彌賽亞的懷抱中。──《聖經精讀本》 「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛」(22節)，完全扭轉了「一人叱喝，必令千人逃跑」(三十17)的失敗光景，這是重申神對亞伯拉罕的應許(五十一2；創十二2~3)。──《聖經綜合解讀》 「我——耶和華要按定期速成這事」(22節)，這是神親自保證一切將會按照祂所定下的時間表成就(彼後三18~19)，絕不延期，也不受環境的改變、仇敵的攔阻和百姓的失敗影響。「及至時候滿足」(加四4)，神將差遣彌賽亞道成肉身、成就這一切，帶領我們「來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」(來十二22)，「領許多的兒子進榮耀裡去」(來二10)。──《聖經綜合解讀》 ●「至小的族」：原文是「小的」、「低微的」、「不重要的」，沒有 「族」這個字。 ●「加增千倍」：原文是「變為千」，也就是「繁衍千倍」。 ●「按定期」：原文是「在時間之內」。 ●「速成」：原文是「加快」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【思想問題(第60章)】 １祂這一章中，「榮耀」一詞共出多少次？祂祂以色列民和聖城除了大得財富尊榮之外，有什麽事更值得歡欣？祂祂見1， 6， 9， 14， 16， 18， 19， 21節。祂祂你又以什麽為榮耀、為快樂？ ２祂這一章提到神為以色列和聖城所做的許多事；祂祂你自己或教會又需要神成就什麽事？ ──《串珠聖經註釋》 【賽六十1~六十二12】錫安的榮耀：這是一段光輝燦爛的應許，預告被擄子民將來滿載而歸，重建錫安城，萬國也獻來財寶，使錫安滿得榮耀。有學者認為本段的錫安是指神的新創造、末日的新耶路撒冷
── 教會，她必影顯神無比的榮耀。──《串珠聖經注釋》 【賽六十至六十二章】六十~六十二章是五十六~六十六章的中心，描述救贖主來到錫安以後的結果(五十九20)，組成一個交錯對稱的結構： o A. 得榮耀的錫安(六十1~22)； o B. 彌賽亞的使命(六十一1~六十二7)； o A1. 被眷顧的錫安(六十二8~12)。──《聖經綜合解讀》 本書中所有對錫安未來榮耀的預言(二2~4；四2~6；二十五6~10a；二十六1~2；三十五10)，都在本章中得到了體現；而《希伯來書》和《啟示錄》對聖城新耶路撒冷的預言，都是源出於此。──《聖經綜合解讀》 |