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以賽亞書第五十二章拾穗 【賽五十二1】「錫安哪，興起！興起！披上你的能力，聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服。因為從今以後，未受割禮、不潔淨的，必不再進入你中間。」 「未受割禮不潔淨的」：指外邦，尤指巴比倫。──《串珠聖經注釋》 “未受割禮不潔淨的”：指外邦人。──《啟導本以賽亞書註釋》 「興起！興起」(1節；五十一9、17)，也可譯為「醒來！醒來」(英文ESV譯本)，是雙關語。應當醒來的不是神(五十一9)，而是百姓。當錫安被神喚醒之後(1節；五十一17)，忽然發現復興的能力、祭司的外袍、「聖城耶路撒冷」(1節)的名分、得自由和被高舉的地位(2節)，都已經為她預備齊全了。神已經賜下了這一切(四2~6)，百姓當做的，就是憑信心「披上你的能力」(1節)、接受已經成就的救恩。──《聖經綜合解讀》 「華美的衣服」(1節)，原文在聖經中只被用來描繪大祭司亞倫的聖衣(出二十八2)。「穿上你華美的衣服」(1節)，是比喻「聖城耶路撒冷」穿上了祭司的外袍，被恢復成了「祭司的國度」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》 「未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間」(1節)，錫安不但沒有「未受割禮」的仇敵，也沒有「不潔淨的」百姓，比喻「聖城耶路撒冷」的生活有了「聖潔的國民」(出十九6)的樣式，不再只是「自稱為聖城的人」(四十八2)。──《聖經綜合解讀》 ●「興起」：「醒起」、「激起」，原文的時態是「祈使式」。 ●「披上」、「穿上」：原文相同，都是「打扮」、「穿戴」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二1~2】呼籲錫安興起：錫安要從卑微、羞辱的境況下高升，不再受外邦轄制，與巴比倫從高處墜下的結局成強烈對比，參47：1~2。──《串珠聖經注釋》 神賜能力給願意作工的人。心甘情願作工是神人同工的必要條件。對此，耶穌說：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”(太7：7)神總是作好了隨時幫助人的準備。若人沒有熱心或未作好準備，神便不會伸手幫助，甚至會剝奪他已擁有的(太25：29)。以賽亞擔心這點，不斷勸勉陷入絕望、失去作工意志的同胞。聽到此勸告的以色列百姓，若要得到神應許的救恩，就當“追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔……，為真道打那美好的仗”(提前6：11，12)。更重要的是從罪惡與絕望的沉睡中覺醒(羅13：11)。 ──《聖經精讀本》 【賽五十二1~10】1~10節與五十一4~6前後呼應。五十一4~6是呼籲百姓聆聽，因為神應許施行拯救；1~10節是呼籲百姓行動，因信回應救恩。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二2】「耶路撒冷啊，要抖下塵土，起來坐在位上；錫安被擄的居民哪(“居民”原文作“女子”)，要解開你頸項的鎖鏈。」 要解開你頸項的鎖鏈： 不是勸告無法自救的猶大憑己力逃脫，而是表明“我已解決你法律上的一切問題，如今你要親手解開折磨的繩子——罪的束縛”。如同耶穌已為我們死，確保拯救的法律根據，我們只要悔改認罪即可。 ──《聖經精讀本》 巴比倫將「下來坐在塵埃、沒有寶座」(四十七1)，而耶路撒冷卻「要抖下塵土！起來坐在位上」(2節)；不必倚靠自己的努力，只需白白地「站起來」(五十一17)接受神已經成就的救恩。──《聖經綜合解讀》 神已經打敗了仇敵，但習慣於跪著的人若不肯「抖下塵土！起來坐在位上」，跪著的自由仍然是不自由。神已經打破了枷鎖，但習慣於鎖鏈的人若不肯解開「頸項的鎖鏈」(2節)，鬆開的鎖鏈仍然是鎖鏈。1~2節是神呼召得救者憑信心回應救恩，但並不是說救恩還要取決於個人的決定或意願；因為救恩是不可抗拒的，神既然有能力拯救錫安，當然更有能力喚醒錫安(1節)、喊她起來(2節；徒十二7)。──《聖經綜合解讀》 ●「抖下塵土」：原文是「抖身，從塵土中起來」。 ●「被擄的居民」：原文是「被擄的女子」，該字為陰性單數，應是強調錫安自己。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二3】「耶和華如此說：“你們是無價被賣的，也必無銀被贖。”」 以色列人“被賣”到被擄之地的時候，並沒有收到任何價銀，而他們從巴比倫得釋放的時候，也不用交付任何贖金。埃及和亞述也曾無故地欺壓以色列，但神拯救了祂的子民(4節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「頸項的鎖鏈」：昔日每個俘虜的項項上都套上鎖鏈。──《串珠聖經注釋》 以色列民被賣、被擄巴比倫，沒有接受一點代價。因此以色列得著釋放歸回故土，也不需付出一分價銀。──《啟導本以賽亞書註釋》 「你們是無價被賣的，也必無銀被贖」(3節)，可譯為「你們白白地被賣，也必不用銀子贖回」。百姓被賣是因自己的罪孽，並非被神賣了抵債(五十1)。因此，救恩並不需要神與協力廠商爭戰，只是「神在基督裡，叫世人與自己和好」(林後五19)；也不需要用銀子贖回百姓，他們得贖「不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」(彼前一18~19)。──《聖經綜合解讀》 ◎之前的經文提及以色列成為奴隸，不是因為神欠誰錢，因此要被贖回也不必付出金錢。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二3~6】神毋須付贖金救贖 的子民：以色列民是屬神的，他們被擄到異邦並非因為被神出賣(參4：15：13)，神毋須用贖金贖回他們。埃及、亞述、巴比倫先後無理苦待以色列，終必受制裁，神要為 的名救贖以色列民，顯出 的能力。──《串珠聖經注釋》 你們是無價被賣的，也必無銀被贖： “賣”描述神為懲罰墮落的猶大，將猶大交給巴比倫(耶32：3~5)。神賣猶大，卻是無價而賣。可知：①神無價賣掉猶大，在此交易上未獲取任何利益
；②賣猶大，因猶大專心行惡(50：1)；③神並未永遠賣掉猶大，是借此使猶大懂事
；④根據父權，神有權利與能力重新贖回猶大 ；⑤猶大被賣，是因自己的罪，神賣猶大，不是為得益處。神再次搭救猶大，是源于他的慈愛，暫時掌管猶大的巴比倫，應當放棄此項權力；⑥他們因未公平對待猶大受到咒詛；⑦我們與神的關係超越任何屬世的契約關係，乃是信仰的屬靈血緣關係。 ──《聖經精讀本》 第3、4節原文用「因為」開頭(英文ESV譯本)，表明這是神親自解釋1~2節大反轉的原因：「看哪，是我」(6節)！──《聖經綜合解讀》 ◎激動神的事有兩件：祂百姓的痛苦、和祂名字的榮譽。顯出神不僅關心自己的聖名，更在意屬神百姓所受的苦難。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎雖然錫安是無價被賣的，但她的神已決心要贖回。神曾經從埃及和亞述人的欺壓中解救錫安；面對著現今的壓迫，祂仍要拯救。從這拯救中，錫安必知道耶和華的名，知道神必能成就祂所命定的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二4】「主耶和華如此說：“起先我的百姓下到埃及，在那裡寄居，又有亞述人無故欺壓他們。”」 以色列人曾在埃及受奴役；亞述已經打敗北方的支派；亞述也從猶大收取貢物。神始終會拯救祂的子民。──《以賽亞書雷氏研讀本》 這裡用以色列民的先祖在“埃及”寄居，和北國以色列之被“亞述”所擄，來說明神的選民被擄是不該受的，呼應5~6節的神要把他們釋放。──《啟導本以賽亞書註釋》 「百姓下到埃及，在那裡寄居」(4a)，是自願的；「又有亞述人無故欺壓他們」(4b)，是被迫的。但這兩者都不是神出賣他們還債。──《聖經綜合解讀》 ●「無故」：「中止」、「結束」。 ●「又有亞述人無故欺壓他們」：「末了又有亞述人欺壓他們」。 ◎雖然以色列人是因為罪惡被擄，但是神也無法忍受欺壓者任意褻瀆他的名，以致要施行人眼中認為不可能的「救贖」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二5】「耶和華說：“我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡作什麼呢？”耶和華說：“轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。」 「如今我在這裡作甚麽呢」：表示神要起來救拔 的百姓，使他們不再受軛制。 「呼叫」：一些古譯本作譏笑。──《串珠聖經注釋》 「我的名整天受褻瀆」(5節)，指神允許百姓自願或被迫落在仇敵的轄制之下，乃是為了管教百姓，但仇敵卻以為是假神的得勝、真神的失敗。所以神必會為自己的名拯救百姓，祂既不允許自己的名被長久褻瀆，也不會將榮耀歸給假神(四十八11)。祂必會讓百姓重新認識神在出埃及時自我啟示的聖名(6a；出三14~15)：「到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我」(6b)！──《聖經綜合解讀》 當我們被神管教的時候，消極時只注意自己怎樣不舒服，積極時也注意自己怎樣得造就，但卻很少注意到神的犧牲。實際上，受管教的是人、付代價的神，「並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神」(林前六19~20)。至高的神管教百姓，實際上是在忍耐自己的名「整天受褻瀆」(5節；結三十六20；詩四十二10；七十九10；一百一十五2)，好讓我們這些頑梗的人能真正地經歷祂、認識祂(6節)。神並不是「自隱的神」(四十五15)，而是「以馬內利」(七14)、與人同在的神，也是樂意借著萬事、甚至難處來啟示自己的神。即使在管教之中，神也從未缺席(六十三9)，所以祂迫不及待地宣告：「看哪，是我」！──《聖經綜合解讀》 ●「我的百姓既是無價被擄去」：字義是「因為我的百姓既是無價被擄去」。 ●「如今我在這裡做甚麼呢」：原文可能是「如今誰在我這裡」或「如今我在這裡做甚麼呢」，不管是哪一種解釋，應該都是神的哀嘆。 ●「我的名整天受褻瀆」：字義是「我的名終日不停地被藐視」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二6】「所以我的百姓必知道我的名，到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！”」 「必知道我的名」：表示親身體會神的大能。 「看哪，是我」：強調說這話的是神自己。──《串珠聖經注釋》 ●「到那日....」：原文是「因此，到那日....」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二7】「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：“你的 神作王了！”這人的腳登山何等佳美。」 這裏的“佳音”是宣告被擄的人可以返回耶路撒冷，但保羅把這節經文應用在福音的傳播(羅一○15)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「傳平安」：意指傳來和平的消息(參撒下18：28)。 「救恩」：指神的得勝。 「你的神作王」：耶和華以王者顯現，叫以色列民知道他仍掌管世界。 「登山」：即越嶺而來。──《串珠聖經注釋》 神已擊敗巴比倫，使者從“戰地”帶著好消息回來，問等候佳音的王和百姓報告。這句話原是指被擄歸回而說。保羅引用來指福音的傳播(參四十9注；羅十15)。“你的神作王”：神的百姓回到耶路撒冷，說明神掌握世界和人類的歷史。──《啟導本以賽亞書註釋》 第7節宣告了四重佳音：「報佳音，傳平安，報好信，傳救恩」(7節)。「佳音」與「好信」原文是同一個詞。──《聖經綜合解讀》 ●「報」佳音、「報」好信：原文一樣，都是「傳好消息」。「報佳音」原文只是「報」。 ●「報好信」：字義是「報美好的消息」。 ●「傳」平安、「傳」救恩：原文也是同一個字。 ●「佳美」：「美麗」。 ◎ 52：7 這裡被 羅 10：15 引用，把「被擄歸回的好消息」進一步 引申為「耶穌基督的福音」；其實從罪的奴役中被釋放，進入基督的國度，不也是 ㄧ種被擄歸回嗎?我們是否也願意成為傳報好消息的使者？那是多麼榮耀的一件事! ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二7~8】守望之人： 指宣告神話語的先知。以賽亞刻畫竭力奔跑的先知，為向山那邊的同胞宣告解放與和平的救恩信息。值得注意的是消息的核心是“神作王了”。神作王並非一時的拯救方法，乃是永恆救恩本身。也象徵新約時代福音的廣傳。正如我們從前輩守望人聽到好消息，我們也當成為歷史的守望人，作傳揚救恩的使者(羅8：10)。 ──《聖經精讀本》 【賽五十二7~10】當錫安聽見「興起！興起」(1節)的時候，有一位「報佳音」(7節；羅十15)的使者跨越山嶺而來，宣佈救恩臨到，「對錫安說：你的神作王了」(7節；詩二十四篇；九十三篇；九十五~九十九篇)！因此，錫安的「守望之人」(8節)不禁揚聲歌唱，喜樂傳遍全城(9節)。7~10節是一個交錯對稱的結構： o A. 四重佳音(7節)； o B. 錫安的歡樂(8~9a)； o A1. 四重歡樂(9b~10節)。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二7~12】耶和華作王了：本段活潑地描繪耶和華已擊敗巴比倫，使者傳來報捷之聲。先知呼籲耶路撒冷從頹垣敗瓦中起來回應這消息；至於被逐於異邦的則要自潔離開巴比倫，返回本土。──《串珠聖經注釋》 以色列被擄歸回。本段經文可分為“聽啊”(7，8節)、“歌唱啊”(9，10節)、“出來啊”(11，12節)這3段詩節，論及以色列從巴比倫歸回，這是出於神的憐憫，也是以色列的義務。此段經文可命名為“解放讚歌”。 ──《聖經精讀本》 【賽五十二8】「聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱，因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。」 「親眼」：原作「眼對眼」，意思是二人站得很近，彼此能清楚看見對方的眼睛(參民14：14)。──《串珠聖經注釋》 帶來四重佳音和四重歡樂的原因，是因為錫安的「神作王了」。從 「安慰之書」(四十~五十五章)一開始就出現的信心盼望(四十10~11)，到此終於成為眼見——「因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見」(8節)。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二9】「耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱，因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。」 歌唱： 字面意思為“一同揚聲歡唱”。以色列百姓因從巴比倫被解放而歡唱；也可以視為新約時代聖徒因救恩喜樂、歡唱(44：23；49：13；55：12；詩32：7；啟5：9)。 ──《聖經精讀本》 外邦人不能自我拯救，神的百姓也不能自我回轉。錫安的得救，並非倚靠人的努力或悔改，而是單單「因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷」(9節)。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二9~10】9~10節解釋了四重歡樂的理由： 1.「耶和華安慰了祂的百姓」(9節)； 2.神「救贖了耶路撒冷」(9節)； 3.「耶和華在萬國眼前露出聖臂」(9節)； 4.「地極的人都看見我們神的救恩了」(9節)。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二10】「耶和華在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們 神的救恩了。」 「露出聖臂」：即顯出能力救 的子民。──《串珠聖經注釋》 在以色列的歷史上，在大多數時候見證神的，並不是百姓的成功或好行為，而是人的失敗與神的管教和挽回。教會的歷史也充滿了軟弱的信徒、失敗的領袖，但卻屹立至今，這也是「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了」(10節)。──《聖經綜合解讀》 百姓被擄的回歸，已經借著古列得到了解決(四十八20~21)；而百姓靈裡的回歸，則要通過僕人彌賽亞才能解決(四十八22；四十九5~13)。從第四十九章開始，所有被擄的意象，都是比喻百姓靈裡的需要(四十二18~25)，解決之道就是接受神作王(出十五18；民二十三21；申三十三5；撒上八7；十二12)。「你的神作王了」，這就是施洗約翰(太三2)、主耶穌(太四17)和祂的門徒(太十7)所傳的福音——「天國近了，你們應當悔改」！──《聖經綜合解讀》 今天，各種流行的廉價福音所傳的卻不是讓神作王，而是自立為王；不是「追求公義、尋求耶和華」(五十一1)，而是尋找「阿拉丁的神燈」。許多假教師「走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子」(太二十三15)，唯一的防備之道就是回到神的話語，「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」(徒十七11)。──《聖經綜合解讀》 ●「聖臂」：「神聖的手臂」、「與眾不同的力量」。 ●「地極」：「地的盡頭」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二11】「你們離開吧！離開吧！從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物，要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」 百姓的回歸猶如加入宗教隊伍的行列，在禮儀上要自潔。 「扛抬耶和華器皿的人」：指從巴比倫將被擄掠的聖殿器皿扛抬回猶大的祭司。──《串珠聖經注釋》 離開吧！……務要自潔： 如同溪水順著山谷汩汩流淌，本節濃縮了貫穿全書的思想，就是“脫去偶像的纏累，單單仰望耶和華”(59：9；詩42：5；徒26：6；羅4：18)。本節也包含“勸告與邀請”之意，要根據當時的情況理解。相應“邀請”的經文是“要從其中出來”，意指從巴比倫出來(48：20)；或離開偶像世界(啟14：8；17：5)；勸勉今日聖徒脫離肉體，居住在基督的恩典中。相應“勸告”的經句是“不要沾不潔淨的物”，意味著從巴比倫歸回的百姓，將要居住在神作王的聖城耶路撒冷，應當聖潔(1：18；亞13：1；弗5：25~27)。藉著救恩成為新造的聖徒，應當畢生努力成聖(林後5：17；彼後1：4)。 ──《聖經精讀本》 「離開吧！離開吧」(11節)，與「興起！興起」(1節；五十一17)前後呼應。神喚醒百姓，不但呼召他們接受已經成就的救恩，也命令他們進入新的生活方式，活出救恩的生活實際。正如百姓吃過逾越節的晚餐，就要趕緊上路(出十二11)，不可留在埃及；又如被血塗抹之門，既是進入救恩之門(出十二13)，也是離開埃及之門(出十二33、37)。──《聖經綜合解讀》 「從巴比倫出來」(11節)，原文是「從那裡出來」，不只是從巴比倫的回歸。每一個重生得救者的人生，都是一場離開轄制、走向自由、從世界出來、前往錫安的朝聖之旅——「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」(來十二22)。因此，屬地的價值觀和犯罪的生活都當全然放棄，「不要沾不潔淨的物；要從其中出來」(11節)。──《聖經綜合解讀》 在更偉大、更真實的第二次出埃及中，每一個見證主的百姓都是穿著「華美的衣服」(1節)的祭司(彼前二9)、「扛抬耶和華器皿的人」(11節；民一50)，所以「務要自潔」(11節)，身分要與神所賜的尊貴身分相稱。──《聖經綜合解讀》 ●「從巴比倫出來」：原文是「從那裡出來」。 ●「耶和華的器皿」：指「聖殿的器皿」，耶路撒冷被攻破時，這些器皿被運到巴比倫。這些器皿於波斯時代送還耶路撒冷。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二11 耶和華的器皿】耶和華的器皿，是聖殿的器皿，於耶路撒冷被攻破時，運到巴比倫(關於特殊器皿，見：代下四章注釋)。這些器皿于波斯時代返還耶路撒冷。西拿基立在尼尼微的宮殿裡，有大量猶大要塞拉吉的工藝品。──《舊約聖經背景注釋》 【賽五十二11~12】這勸勉的對像是住在巴比倫的人，他們需要做出一個抉擇：繼續留在較穩定的巴比倫，還是冒長途旅行的危險返回巴勒斯坦呢？離開巴比倫的人“不至急忙”，因為他們有古列的保護，而更重要的是，他們有耶和華的保護。──《以賽亞書雷氏研讀本》 這些話原來是呼籲百姓離開巴比倫返回猶大地居住。保羅引用來教導基督徒在生活上分別為聖(林後六17)。──《啟導本以賽亞書註釋》 11~12節與五十一1~3前後呼應。五十一1~3是呼籲百姓聆聽，因為神應許更新錫安；11~12節是呼籲百姓行動，活出救恩的實際。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二12】「你們出來必不至急忙，也不至奔逃，因為耶和華必在你們前頭行，以色列的 神必作你們的後盾。」 12節原文以「因為」開始，表明百姓之所以有條件「自潔」，是因為神將給他們足夠的時間預備自己。與半夜出埃及(出十二33、39)和逃離巴比倫(四十八20)不同，第二次出埃及的時候，百姓「出來必不至急忙，也不至奔逃」(12節)。因為已經沒有仇敵可以捆綁他們，百姓乃是在神的前後護衛之下：「耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾」(12節)，正如曠野中的雲柱既在前面引導(出十三21)，又在後面保護(出十四19)。今天，在基督裡的人也「不至急忙」，可以安然地與神面對面。──《聖經綜合解讀》 ●「你們出來必不致」：原文是「因為你們出來必不致」。 ◎這裡先知好像已經看到被擄到巴比倫的人歸回的景象，不可能的任務居然還是實現了。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎根據耶和華必定歸回的事實，以賽亞對百姓發出呼召，要他們從一切不潔的事上出來，潔淨自己。並宣告耶和華必在百姓前頭行，以色列的神必作他們的後盾，保證他們脫離敵人的傷害。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二13】「我的僕人行事必有智慧(或作“行事通達”)，必被高舉上升，且成為至高。」 「智慧」：作「行事通達」較貼合文意，指出僕人工作有成。──《串珠聖經注釋》 本書前面預言過基督的降生(七14；四十九1~7)。這裡開始描寫基督如何作耶和華受苦的僕人。五十章作了一般性的描寫。五十三章則具體直接描寫(五十三1~3)，說明基督是為替代別人而受苦(五十三4~9)，他救世之功必成功(五十三10~12)。五十五章宣告因著基督的犧牲，人可得著救恩。五十三章是主耶穌和新約作者廣泛引用的一章聖經。──《啟導本以賽亞書註釋》 彌賽亞的苦難與得勝的意義。以賽亞著名的第四首僕人之歌，稱為“受難僕人之歌”。以賽亞的彌賽亞預言主要集中在僕人之歌，第四首最完美地刻畫出神的僕人彌賽亞的卑微(腓2：7，8)、受難與高升(腓2：9~11)。每句經文無須另作註解，直接勾畫出耶穌基督卑微的一生、十字架上受難的場面(約19：17~25)、藉著受難除去我們的罪孽、最後獲得勝利。經文可分為以下部分：①序論，論及彌賽亞藉苦難獲得勝利(52：13~15)；②彌賽亞遭受不予理采與拒絕(53：1)；③彌賽亞降卑，受到人的藐視與虐待(53：2，3)；④彌賽亞令人淚下的受難場面，及面對苦難的態度(53：4~9)；⑤作為彌賽亞受難的結果，神賜下勝利(53：10~12)。耶穌卑微地來到世界，是為要解決神人之間的隔絕——罪。神為滿足自己的公義，親自承受死亡。神藉著此番苦難，最大限度地保障了人的尊嚴與自由，也保存了自己的公義法度。正如約3：16的記載，神惟藉著愛成就這一切(太3：9；羅4：25；6：3~5)。僕人的受難與榮耀，並非以打動眾人為目的，乃是作為解決人類之罪的惟一方法。僕人的榮耀並非是殘忍征服者的榮耀，乃是公義、真理、慈愛成就的純潔榮耀。 ──《聖經精讀本》 行事通達： 英譯本為“慎重處事”、“繁榮”。此動詞表達的含義是成功、智慧(詩2：10；94：8；但12：3)。基督作為僕人，總是與神息息相關，他擁有領會神啟示的智慧，深知自己承受苦難的意義(50：4~9)。如此，他才能夠忍受苦難，並藉苦難完成拯救人類的使命，最終成為被萬人尊崇的對象(箴9：10，11)。──《聖經精讀本》 13節原文是「看哪，我的僕人行事必有智慧，祂必被高升，高舉，升到至高之處」(和合本修訂版)。這是從五十一1開始的一連串命令中的最後一個，之前的每一道命令(五十一1、4、17；五十二1、11)都會讓人想問：這樣的美事怎樣才能做到呢？光榮的回歸怎樣才能實現呢(11~12節)？「看哪，我的僕人」，這道最後的命令帶給了我們最終的答案——僕人彌賽亞和祂的「行事」。僕人充滿智慧的行動，使祂得到三重的高升：「被高升，高舉，升到至高之處」，正如主耶穌基督「第三天從死人中復活、升天、坐在全能父上帝的右邊」(《使徒信經》)。腓二5~11的讚美詩，就是來自對13~15節的思考。──《聖經綜合解讀》 ●「我的僕人」：原文是「看哪！我的僕人」。 ●「有智慧」：「謹慎而行」、「智慧行事」、「興盛」、「成功」。 ●「成為至高」：「極其高升」、「非常高升」。跟「成為至高」並不一樣，但是的確是暗示這個僕人的身份似乎不是一般人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二13 這僕人指的是誰？】這裡的“僕人”是指彌賽亞我們的主，祂將因自己的捨生(在第53章中有詳細的描述)被高舉。──《靈修版聖經註釋》 【賽五十二13~15】受苦僕人的卓越超群。“被高舉上升”(13節)。這些用語在第六章1節也用來描述神(比較腓二9~11)。彌賽亞被彼拉多的士兵虐待之後，“他的面貌比別人憔悴”(14節)，甚至不象人形。由於祂的犧牲，祂能“洗淨許多國民”(15節)，正如祭司潔淨他們一樣(比較彼前一2)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 ◎和平之王完成祂的受苦，是為了宣告那最終的勝利，並且啟示祂最終的勝利乃是祂經歷痛苦所產生的結果。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎此處的僕人看起來的確是耶穌基督，極其高升，讓許多君王驚奇訝異。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎猶太版英文聖經(TNK， 1985)本節 52：14 作：「Just as the many were appalled at him~So
marred was his appearance， unlike that
of man， His form， beyond
human semblance. 正如許多人因他震驚~他的外表受到如此毀損，已經不像人了，他的形狀，不是人的樣子。」 ◎耶穌基督頭戴荊棘冠冕，再被鑲著倒鉤的羅馬鞭笞，不止毀容，而且皮開肉綻、不成人形。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二14】「許多人因他(原文作“你”)驚奇(他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁)，」 「形容」：即形體。整節表示僕人受盡羞辱與苦楚，不似人形，令許多人詫異。──《串珠聖經注釋》 「許多人 רַב/rab」(14、15節；五十三11、12)，是這首「僕人之歌」原文中首尾呼應的關鍵字，指出了因僕人的受苦而受益的物件，也就是主耶穌所說的「凡父所賜給我的人」(約六37)。首尾的說話者都是神(13節；五十三12)，表明救恩完全是神所預備和成就的，世上的「許多人」只是驚奇(14節)、閉口(15節)、不信(五十三1)、掩面(五十三3)和誤解(五十三4)，卻沒有任何功勞，救恩完全是神和彌賽亞的工作。──《聖經綜合解讀》 「驚奇」(14節)，原文是「喪膽、驚駭、詫異」，語氣非常強烈。「許多人因祂驚奇」(14節)，既可能是因為僕人枯槁的面貌，也可能是因為僕人的被高舉，更可能是兩者兼有。──《聖經綜合解讀》 「祂的面貌比別人憔悴；祂的形容比世人枯槁」(14節)，這位僕人的身體將被扭曲到令人震驚的程度，甚至會讓人不禁要問：「這還是人嗎？」──《聖經綜合解讀》 ●「驚奇」：「震驚」、「驚駭」。 ●「憔悴」：字根有「毀滅」的意思，字義是「毀容」或「憔悴」。 ●「面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁」：字義是「面貌與身材比人子憔悴」。 ●「形容」：字義是「身材」、「體格」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二14 被擊打的王】巴比倫阿基圖節慶期間(新年時)，國王必須要「牽貝爾(瑪爾杜克神)的手」，宣告自己為清白正直的國王。節慶為期十一日的第五日，國王在祭司面前，祭司拿下國王身上的皇室標記(權杖、寶環、寶杖)，擊打其面頰。祭司接著拽住國王的耳朵，迫使他在瑪爾杜克面前伏於地，再次宣告自己的清白。──《舊約聖經背景注釋》 【賽五十二14~15】原文的描寫更為深刻。他的面貌毀損，不成人形，這正是《馬太福音》二十六67~68；二十七27~30所記，基督受虐待後情形。“洗淨”一字，在摩西五經中，是描寫祭司用水或血，灑在會幕中的器具和人之上(例如出二十九21；利四6；民十九18)。比較《希伯來書》十22. ──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽五十二14~15 憔悴、枯槁──我主因何成這模樣？】僕人基督將是“形容比世人枯槁”。但祂通過祂所受的苦來洗淨萬國(參來10：14；彼前1：2)。──《靈修版聖經註釋》 【賽五十二15】「這樣，他必洗淨(或作“鼓動”)許多國民，君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」 「他必洗淨許多國民」：七十士譯本譯作「他必使許多國驚異」。本節指僕人從卑微受辱的境況高升，是人未曾想過、未曾見過的。──《串珠聖經注釋》 「洗淨 נָזָה/naw~zaw’」(15節)原文也被譯為「彈」(出二十九21；利四6；民八7)和「灑」(利十四7；民十九18)，是律法中專門用來描寫將人和物分別為聖、以及潔淨和贖罪的動作。「祂必洗淨許多國民」(15節)，指彌賽亞將替許多國家贖罪、使他們分別為聖。這樣偉大的救恩，與如此殘酷的受苦(14節)同樣令人震驚；原來「耶和華的膀臂」(五十一9；五十三1)的力量不但在於擊敗仇敵(五十一10)，更在於背負百姓的罪孽(五十三11)。因此，「君王要向祂閉口」(15節)，因為一個前所未聞的真理臨到了他們(15節)。──《聖經綜合解讀》 ●「洗淨」：「使噴出」、「使灑在其上」、「使躍起」、「驚跳」。如果解釋成「灑」就特別指潔淨用的「灑血」或「灑水」。因此可能解釋為「洗淨」或「使驚奇」。不過整本聖經中絕大多數的出現經文都是「潔淨禮」相關，此處應該也比較可能是相關的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【思想問題(第52， 53章)】 １祂錫安的佳音是什麽？祂祂耶和華作王帶來什麽不同？ ２祂試列出義僕所受之苦。祂祂他給人類帶來什麽？祂祂受苦與救恩又有何關係？ ──《串珠聖經註釋》 【賽五二13~五三12】這是舊約裏最珍貴和最重要的經文。經文講述那位僕人代替人類為罪受苦。傳統猶太人的解釋認為，本段經文是談到彌賽亞，而早期的基督徒當然也有這種看法，他們相信耶穌就是彌賽亞(徒八35)。直到十二世紀，才有不同的見解產生。有人認為受苦的僕人是指以色列民，而這便成為猶太教裏主要的見解。然而，經文把這位僕人與“百姓”(五三8)加以區別，而且受苦僕人是無辜的受害者，但百姓卻不可以為是無辜受害的(五三9)。本段分成五個部分，每部分有三節經文：(1)第五十二章13至15節；(2)第五十三章1至3節；(3)第五十三章4至6節；(4)第五十三章7至9節；(5)第五十三章10至12節。──《以賽亞書雷氏研讀本》 受苦的僕人：這裡第四首僕人之歌，扼要地描述了僕人的面貌、事奉、受苦、受死、復活和勞苦的功效，可謂僕人之歌的最高潮。──《串珠聖經注釋》 五十二13~五十三12是第四首「僕人之歌」，描述僕人的得勝。猶太傳統認為受苦的僕人就是彌賽亞，直到十二世紀，猶太人等了許久沒有等到他們所盼望的彌賽亞，就開始認為受苦的僕人是指以色列。但經文本身把僕人與「百姓」(五十三8)加以區別，以色列也從來都不是順服(五十三7)、無辜(五十三9)的受害者。因此，這裡的僕人並非以色列，只能是彌賽亞。──《聖經綜合解讀》 這首「僕人之歌」從一個謎題開始：如此榮耀的高舉(13節；腓二9~11)，怎麼會始於這樣的卑微呢(14節；腓二6~8)？如此殘酷的受苦(14節)，怎麼能帶來全地的得勝呢(15節)？而謎底將在結尾揭曉(五十三10~12)。整首歌包括五段，每段各有3節，組成一個交錯對稱的結構： o A. 僕人之謎(五十二13~15)； o B. 僕人之生(五十三1~3)， o C. 僕人受苦(五十三4~6)； o B1. 僕人之死(五十三7~9)； o A1. 謎底揭曉(五十三10~12)。──《聖經綜合解讀》 ○ 52：13~ 53：12 被稱為以賽亞書中的「第四僕人之歌」，描寫神的僕人因人的罪受苦死亡，是ㄧ段最終指向耶穌基督受苦代贖的偉大預言；這裡是本書40~66章的核心部分，甚至說是整卷以賽亞書最重要的部 分也不為過。新約聖經多次直接或非直接引用這裡。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 A.新約聖經直接引用(共十處)： 以賽亞書 新約聖經引用 新約聖經背景 --------------------------------------------------------------------------------------- 52：15 羅 15：21 保羅立志要傳福音給未知基督 之名的地方 53：1 約 12：38 猶太人不信耶穌就是彌賽亞 羅 10：16 有些以色列人不相信福音 53：4 太 8：17 耶穌有醫病趕鬼的能力 53：5 彼前 2：24 耶穌受害代替我們的罪 53：6 彼前 2：25 耶穌領回如迷路羊的罪人 53：7-8 徒 8：32-33 腓立受差傳福音給衣索匹亞太監 53：9 彼前 2：22 耶穌立下因行善受苦的榜樣 53：12 可 15：28 說明耶穌與強盜同釘十架是預 言成真 路22：37 耶穌預言自己被定罪遭逼迫 --------------------------------------------------------------------------------------- B.非直接引用的相關新約經節： 以賽亞書 新約聖經引用 新約聖經背景 --------------------------------------------------------------------------------------- 52：13 「成為至高」 腓 2：9 神將耶穌升為至高 53：7 「像羊羔....」 約 1：29，35 施洗約翰稱耶穌為「神的羔羊」 啟 5：6-14 基督以「被殺羔羊」的形像 出現 「不開口」 可 14：60-61 耶穌在大祭司前不為自己辯 護 路 23：8-9 耶穌在希律安提帕面前保 持沉默 太 27：12-14 耶穌在祭司長和彼拉多面 前保持沉默 可 15：4-5 約 19：8-9 耶穌不回答彼拉多的問話 53：9 「與財主同葬」 太 27：60 財主約瑟把耶穌安放在自己 的新墳裡 53：10 「贖罪祭」 來 10：12 耶穌獻己為贖罪祭使人完全 53：11 「得稱為義」 羅 5：19 耶穌的義行使信祂的眾人被 稱為義 53：12 「為罪犯代求」 來 7：25 耶穌長遠活著替信徒代求 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 |