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以賽亞書第四十一章拾穗 【賽四十一1】「眾海島啊，當在我面前靜默；眾民當從新得力，都要近前來才可以說話，我們可以彼此辯論。」 神呼籲列國(眾海島)在法庭上與他辯論。 「靜默」：即肅然安靜。 「從新得力」：列國面對這場爭辯，要打起精神來。──《串珠聖經注釋》 神與人辯論的原因：①顯露人的罪孽與腐敗(3：13~15)；②洗淨罪(1：18)；③按照人的行為審判(何12：2)；④使人認識神的公義(彌6：2~5)；⑤傳揚福音真理(徒17：16~18)。這種辯論並非是口舌之爭，乃是為糾正錯誤的想法，如1：18所說。 ──《聖經精讀本》 第1節是天上庭審的第一幕。神是超越萬民的最高法官，祂傳喚眾民、聆聽申辯(1節)；神也是公義的檢察官，要與被告「彼此辯論」(1節)。雖然一切主權都在於神，但祂並不隨心所欲，而是按照自己永不改變的法則秉公行義、施行審判。 「眾海島」(1節)，指西方地中海的諸島(十一11)，用最遙遠的地方來代表全地。 「靜默」(1節)，即肅然安靜，表示承認法官的威嚴。 「眾民」(1節)，指地上的「萬民」(五十五4)，包括以色列人和外邦人。 「從新得力」(1節)，意思是「更新自己的力量」。「那等候耶和華的必從新得力」(四十31)，而不肯信靠的人則要自己想辦法「從新得力」，以便「如勇士束腰」(伯三十八3)、在神面前可以說話。 「說話 דָּבַר/daw~bar’」(1節)原文與「言」(四十27)是同一個詞，「辯論 מִשְׁפָּט/mish~pawt’」(1節)原文與「冤屈」(四十27)是同一個詞。神之前責備「以色列啊，你為何言，我的冤屈神並不查問」(四十27)，現在，神就給他們機會為自己申辯。──《聖經綜合解讀》 ◎此處是用一個法庭的場景來表達。神是法官，也是訴訟人，世界是被告。 ● 41：1 的動詞全部都是祈使式。 ●「海島」：原文是「海岸」、「海邊」，是指離地中海遠處，透過航海可以抵達的地方。此處是指「所有的外邦人」。 ●「從新得力」：「更新力量」。 ●「我們可以彼此辯論」：原文是「我們靠近，彼此辯論」。 ●「彼此辯論」：「辨明是非」、「審判案件」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一1~4】◎
41：1~4 說明神掌管世界，並且興起人來統治全地。問題是這個世界的人民並不接受神的安排，準備依賴偶像對抗神。 41：1~7 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一1~8】◎與聖經相關的六位波斯王簡表(西元前538~408年) 波斯王 統治時期(西元前) 當時代聖經人物 重要 事蹟 經文 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 1.古列大帝 559~530 但以理 ~滅巴比倫， 建波斯帝國. 賽 41：2 45：1 (瑪代人大利烏 (539攻陷巴比倫) ~下詔使以 色列人開始歸回 但 5：30 ，居魯士二世) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 2.甘拜西二世 530~522 ~
~攻陷埃及， 納為領土 但 11：2 (還有三王) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 3.大利烏一世． 521~486 所羅巴伯 ~波斯帝國 鼎盛時期 拉 6：1~12 希達比 、耶書亞、哈該 ~耶路撒冷 聖殿重建完成 該 1：1 (大利烏大帝，自稱王中之王) 、撒迦利亞、以斯拉 亞 1：1 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 4.亞哈隨魯 486~465 以斯帖 ~領大軍攻 打希臘戰敗 帖 1：1 (薛西一世) 拉 1：1~12 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 5.亞達薛西一世 465~424 尼希米 ~耶城城牆 重建完成 尼 2：1 13：6 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 6.大利烏二世． 423~404
~ 尼 12：22 諾瑟思 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一1~29】與列國爭辯：神既能使用列國懲治以色列、管教選民，也能使用異邦，叫以色列民從巴比倫回歸故土，顯明 是歷史的主宰。──《串珠聖經注釋》 向猶大與列國宣告神的話語。直接宣告神的話語，沒有藉以賽亞作仲介。根據物件分四部分
：①外邦列國——在外邦列國面前再次證明已賜給猶大的救恩應許，具體指出古列王的出現(1~7節)；②猶大——再次保證猶大的安全與得勝，以此安慰他們(8~20節)；③偶像——宣告神的主權，帶給猶大確信(21~26節)；④猶大——重複教訓，外邦與列國都屬無能，救恩惟獨出於神(27~29節)。可以看到，第三部分並未只用空洞的話語安慰猶大，乃是帶給他們救恩的確信，使其得到安慰與平安。我們對天國的盼望也滿有確信，能帶給我們平安與慰藉。──《聖經精讀本》 【賽四十一2】「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王；把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎秸交與他的弓。」 “從東方”。指波斯王古列(主前559~530年)，在第四十四章28節和四十五章1節說出他的名字。古列在主前539年征服巴比倫，並且統治它直到逝世。他也曾下令容讓猶太人返回巴勒斯坦重建他們的聖殿(拉一1~4)。“公義”。即行出神公義的目的。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「從東方興起一人」：指波斯帝國的古列王。他的迅速崛起與節節勝利乃是出自神的計劃(3~4)。 「憑公義召他來到腳前」：意即神按 的公義拯救以色列民，所以召古列王替 效力。有譯本作「使他每步碰到勝利」。──《串珠聖經注釋》 “興起一人”：這人就是古列王(拉一1)。本節預言波斯帝國的創建者古列的興起，古列在主前539年政府了巴比倫，並下詔准被擄的以民回歸耶路撒冷(拉一1~4)。神揀選古列，差遣他去執行神的公義，就象祂召自己的僕人一樣(四十二6)；另參四十四28；四十五1~4；四十八14~15. 波斯國在東方，故提到古列的出身地說他“從日出之地而來”，但因為他佔領了在巴比倫北方的瑪代，故說他從“北方”興起(25節)。──《啟導本以賽亞書註釋》 「憑公義召他來到腳前」(2節)，指神將使用古列執行神公義的計畫，這個計畫的進展完全在神的掌握之下(2b~3節)。掌管歷史的是神，既非時勢造英雄、亦非英雄造時勢，而是神「行做成就這事，從起初宣召歷代」(4節)，為要成就祂的公義和救贖計畫。因此，面對歷史的巨變和時代的大潮，每個信徒都應當坦然處之，不必像世人那樣驚慌失措。因為「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」(林前二25)；末日的災難越是嚴重，我們越「當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」(路二十一28)。──《聖經綜合解讀》 ●「從東方興起一人」：指的應該是「古列王」。西元前550~530年當波斯王。他發跡的地點就在巴比倫東南的伊朗山區。──
蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ●「交與」：原文是「被驅動」、「被驅散」；「交與他的弓」直譯是「被他的弓驅散」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一2 被興起的是誰？】“從東方興起一人”是指波斯王塞魯士二世。在一個半世紀內他將作王(他的名字在44：28中也被提到)。他於公元前539年佔領了巴比倫，並且頒佈命令釋放被擄的猶太人回耶路撒冷。神甚至可以使用異教國家來保護和照顧以色列人，因為神掌管世界上所有帝國和政治。──《靈修版聖經註釋》 【賽四十一2~7】2~7節宣告神將「從東方興起一人」(2節)、征服世界，這位征服者就是即將提到的古列(四十四28；四十五1)。一百多年後，東方波斯帝國的創建者古列王將於主前539年征服巴比倫，並實行寬容的宗教政策，下詔允許被擄的百姓回歸耶路撒冷、重建聖殿(拉一1~4)。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一3】「他追趕他們，走他所未走的道，坦然前行。」 「走他所未走的道」：指他暢順地伸展地界或指他勝利地橫掃列邦，腳也來不及著地。──《串珠聖經注釋》 第3節可譯為「他追趕君王，安然走過，快速地腳不落地」(和合本修訂版)，形容這位征服者所向無敵、迅速擴張。──《聖經綜合解讀》 ●「走他所未走的道」：「走他的腳未曾行過的路」。有人譯為「腳不落地」，應該是誤譯。 ●「坦然前行」：「平安經過」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一4】「誰行作成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華。我是首先的，也與末後的同在。」 「也與末後的同在」：意指神也是末後的(結束歷史的)。──《串珠聖經注釋》 宣召歷代： 以賽亞用自問自答的方式，記述人與神辯論的內容，答案(4節)不問自明。辯論內容為波斯王古列(B.C.558~529)將要興起佔領列國，從巴比倫手中解救以色列。誰促使他作成此事？何時預定此事？我是首先的，也與末後的同在： 強有力地宣告神作為造物主，掌管歷史。適用於以賽亞當代的人，也適用於今日的我們。我們要承認神的存在，順服神的主權。看似束縛人的自由，實則是最完美的自由之路。 ──《聖經精讀本》 神在本書三次宣告「我是首先的，也與末後的同在」(四十一4；四十三10；四十八12)，這個宣告包括三層意思： 1.神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何別的存在，而別的存在都是因著祂的旨意和允許；祂的作為也不需要任何人幫忙，既不取決於世界的局勢、也不取決於百姓的努力。 2.神「也與末後的同在」，任何力量都無法攔阻祂的旨意成就。因此，凡是神所開始的事，祂必負責成就(腓一6)；祂的救贖和揀選永遠不變(四十六4；詩一百零二27~28)。 3.神是歷史的惟一源頭，祂始終與歷史的進程同在，一直到歷史的末後(啟一17；二十二13)。──《聖經綜合解讀》 ●「宣召歷代」：「呼召各個世代」、「召喚各個世代」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一5】「海島看見就都害怕，地極也都戰兢，就近前來。」 都戰兢，就近前來： 40章以後的內容是先知以賽亞對100年後將要發生的事情的預言。古列登基那年，統一了瑪代與波斯，逐一佔領周邊的小國。當時大國魯提亞的Croesus、巴比倫的Nabonidus、埃及的Amasis聽聞此消息，結盟對抗古列，但最終還是被攻破。波斯帝國在近東地區佔據了最大的版圖。以賽亞預料到這些事，勉勵猶大百姓不要懼怕古列的強盛，警告他們不可隨從列國拜偶像。 ──《聖經精讀本》 【賽四十一5~7】以賽亞嘲笑外邦列國竟試圖阻止古列的戰役。──《以賽亞書雷氏研讀本》 萬民聞訊而驚，紛紛謀策以對：製造遇像作為庇護，以抵抗古列的進侵。──《串珠聖經注釋》 責備源於錯誤神觀的偶像崇拜。以賽亞徹底抨擊祈福的偶像崇拜。古列的出現，使周邊國家恐懼戰兢，為了對付共同的危險，建立防衛同盟，認為偶像能夠預測未來的局勢，因而熱心造偶像。使神服務於他們的利益，是功利主義神觀。今天很多人也說“宗教的實用價值”、“信仰有利於健康”、“向神祈禱在患難中得救”、“宗教可以維持社會健康”等，認為信仰只是達到“結果”的方法。聖徒當徹底消除這些功利主義的神觀，因這會防礙與神的真正屬靈相交<徒28：6，錯誤的神觀>。 ──《聖經精讀本》 在這位征服者面前，列國都戰兢害怕(5節)，但卻不肯接受那位自我啟示之神(4b)，所以只剩下一種「從新得力」(1節)的選擇，就是聯合起來、製造偶像(6~7節；四十19~20)。世人常常出於共同的恐懼或欲望而需要暫時結盟、彼此壯膽(7節)：無論是搬出祖宗的傳統、還是發明崇高的理想，目的都不是為了順從真理，而是利用信仰作為聚攏人心、服務自己的偶像。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一6】「他們各人幫助鄰舍，各人對弟兄說：“壯膽吧！”」 【賽四十一7】「木匠勉勵銀匠，用錘打光的勉勵打砧的，論焊工說：“焊得好！”又用釘子釘穩，免得偶像動搖。」 ●「銀匠」：原文是「溶解」。 ●「打光」：字義是「錘打」、「使平滑」。 ●「打砧」：「打擊」、「擊倒」、「敲打」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一7 工匠的手藝】請參四十章19節注釋。這一節是工匠自己準備模子，鑄造塑像。金工匠作鑲貼，然後用錘子敲平，再磨亮表層。最後一個步驟難以翻譯，因為都是專業用語，不過大約是指釘子符合木頭底座的洞孔。──《舊約聖經背景注釋》 【賽四十一8】「 惟你以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，」 在這裏，“僕人”是指以色列國(也見於四三1~10；四四1~8，21；四五4；四八20)；其它經文是指一個人，新約認為就是耶穌基督(四二1~12；四九；五○4~6；五二13~五三12；比較徒八28~35)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 亞伯拉罕稱為“神的朋友”，是因為他明白神的心意，為那將要滅亡的所多瑪城代求(創十八17~33；比較代下二十7；雅二23)。 《以賽亞書》中共有三位耶和華的“僕人”：1，大衛(三十七35)；2，以色列民(8~16節；四十三1~10；四十四1~8，21；四十五4；四十八20)；3，彌賽亞(四十二1~12；四十九5~7，提到僕人彌賽亞復興以色列民；五十4~6；五十二13~15；五十三章)。以色列是個不忠不信的僕人；他後來要悔改歸向神，但僕人彌賽亞(基督)卻無一點可指摘的地方(參四十二1~4注)。──《啟導本以賽亞書註釋》 3個稱呼聖徒的語詞，“僕人”並不是指卑賤的奴僕，乃指“為了擔當神賦予的使命，被建立的人”。對猶大百姓而言，“僕人”具有特殊意義(耶30：10；結28：25；37：25)。不同於不知不覺充當神工具的外邦。摩西在國際形勢風雲變幻之際使用“揀選”一詞(申4：37；7：7，8)，這是耶和華與聖徒之間關係的出發點。“我朋友”的希伯來語也有“我所心愛的人”的意思。聖徒是蒙神眷愛被揀選、甘心遵行神使命的僕人(彼前2：9，10)。 ──《聖經精讀本》 「我朋友亞伯拉罕」(8節)，原文是「我喜愛的亞伯拉罕」。亞伯拉罕之所以被稱為神的「朋友」(8節；代下二十7)，因為他信靠神(雅二23)、蒙神所愛(申四37)。──《聖經綜合解讀》 ●「朋友」：「愛」的分詞，在此作名詞解，指「朋友」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一8~9】8~9節是本書第一次提到以色列是神的「僕人」。「僕人 עֶבֶד/eh’~bed」原文指沒有自由、地位或權利的奴隸，這個詞在本書原文中有9次出現於第一部分(一~三十九章)，31次出現於第二部分(四十~六十六章)，是本書第二部分的重要主題。本書第一部分提到三位「僕人」：先知以賽亞(二十3)、家宰以利亞敬(二十二20)和大衛王(三十七35)；第二部分也提到三種「僕人」：僕人以色列(四十一8；四十三10、四十四1；四十五4；四十八20)、理想僕人(四十二1)和僕人彌賽亞(四十九5；五十10；五十二13；五十三11)。在主耶穌降生以前，猶太傳統認為五十三章裡的「義僕」(五十三11)就是彌賽亞；但猶太教棄絕主耶穌以後，就把五十三章裡的「僕人」解釋為以色列。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一8~13】以色列是神的約民，必蒙神信實相待，毋須害怕。──《串珠聖經注釋》 【賽四十一8~20】神向以色列提出保證：正當各國受到古列威脅之際，以色列卻蒙神保證施予保護，使他們歸返家園。──《串珠聖經注釋》 8~20節鼓勵神的僕人以色列不必害怕。根據死海古卷《以賽亞書》羊皮卷(The Great Isaiah Scroll，1QIsaa)的分段，8~20節可分為以下三個部分： 1.神是扶持僕人的公義之主(8~11節)； 2.神是改變僕人的救贖之主(12~16節)； 3.神是供應僕人的造物之主(17~20節)。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一9】「你是我從地極所領(原文作“抓”)來的，從地角所召來的，且對你說：“你是我的僕人，我揀選你，並不棄絕你。」 以色列人先祖亞伯拉罕的故居吾珥，跟他和子孫日後居住的巴勒斯坦相距甚遠，猶如地極、地角。這裡也可指埃及，神從那裡將以色列人救出來。──《串珠聖經注釋》 「你是我從地極所領來的，從地角所召來的」(9節)，指亞伯拉罕是從距離迦南將近兩千公里的吾珥(創十一31)被呼召出來的。神的能力無所不在，覆蓋了「地極」和「地角」。──《聖經綜合解讀》 以色列之所以能得著這樣榮耀的「僕人」地位，乃是出於神主動的揀選(8~9節；弗一4)和神對亞伯拉罕的應許(創十七7)。雖然人會失信，但神卻永不失信；雖然僕人會軟弱、失敗，但神「並不棄絕」(9節)自己的揀選。因為神早就知道百姓頑梗和悖逆的本相，所以祂只看自己永不改變的「揀選」(9節)。──《聖經綜合解讀》 ●「地極所領來」：「地的盡頭抓緊過來」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一10】「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的 神。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」 這句話在兩千年教會史中，給深陷孤獨與痛苦、苦難與愁煩、灰心喪膽的靈魂帶去強有力的希望與活力，是一句永恆的安慰之言。神和他所揀選的人之間是割不斷的愛的關係(太3：17)。 ──《聖經精讀本》 以色列是地位卑下的「僕人」，但主人卻是至高的神。這位主人的恩典與眾不同，祂不但沒有安排重軛，反而始終與僕人「同在」(10節)，親自用「公義的右手」(10節)「堅固」(10節)、「幫助」(10節)、「扶持」(10節)自己的僕人。因此，即使在受管教的時候，列國都戰兢害怕(5節)，以色列也「不要害怕」(10節)、「不要驚惶」(10節)，因為凡與神的僕人列為敵的，都必「滅亡」(11節)。──《聖經綜合解讀》 「我與你同在」(10節)，意思就是「以馬內利」(七14)。北國已經被亞述擄走，猶大也將被擄巴比倫(三十九6)，神的百姓還有前途嗎？大衛之約還能成就嗎？這時神卻發表了安慰：「你不要害怕，因為我與你同在」(10節)，讓人把眼目從眼見的環境轉向神。縱然百姓遠離神，神的同在也從來沒有停止過：當百姓倚靠神的時候(三十七21)，神就在近處與他們同在(三十一9)；當百姓遠離神的時候(二十九13)，神就在遠方與他們同在(三十27)；甚至百姓被擄到巴比倫的時候，神還是與他們始終同在。──《聖經綜合解讀》 ●「我必....我必....」：原文是「我的確....我的確....」。 ●「扶持」你：「抓住」、「握著」、「支撐」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一11】「“凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。」 ●「與你相爭的」；原文是「與你相爭的人」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一11~12 古代近東先知性神諭的相似點】先知性神諭不是以色列獨有的現象。在美索不達米亞某些時期，這是共有的特色。數目最多的神諭發現於中幼發拉底的馬里城(約主前1800年)。這些神諭大部分都平淡無奇，只是對國王與他的幕僚發出上天的命令(通常與物質相關)。這些神諭通常也論及國王的福祉。接近以賽亞時代之際，亞述王以撒哈頓與亞述巴尼帕領受有關君王職責的神諭，要他們牧養人民、發揮正義。像此處的以賽亞經文，古代近東神諭常常應許要戰勝敵人。在一則對以撒哈頓所發的預言，伊施他爾說國王的敵人要在他眼前像「熟透的蘋果」一樣滾來滾去。──《舊約聖經背景注釋》 【賽四十一11~16】列邦將被猶大征服。40章論及猶大從巴比倫獲救；41章記載猶大將完全征服所有國家。當然，要加上屬靈的象徵性的解釋。這是雙重預言，藉著彌賽亞的第一次到來，嶄新的福音時代得以開啟
；終極意義上則指歌頌彌賽亞末世的勝利。 ──《聖經精讀本》 【賽四十一12】「與你爭競的，你要找他們也找不著；與你爭戰的必如無有，成為虛無。」 ●「與你爭戰的」：原文是「人與你爭戰」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一12~16】12~16節描繪了一條「蟲」(14節)面對「山嶺」(15節)與「岡陵」(15節)，強弱有如天淵之別。但神卻把這條「蟲」變成了打糧的器具，甚至能「把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕」(15節)。因為以色列雖然卑微如「蟲」，但他的「救贖主就是以色列的聖者」(14節)，神將親自「攙扶」(13節)、「幫助」(13、14節)他。因此，即使在受管教的時候，僕人也「不要害怕」(13、14節)，因為凡與神的僕人爭戰的，都將「成為虛無」(12節)，一切攔阻神應許成就的障礙都將被風刮散。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一13】「因為我耶和華你的 神必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。」 ●「攙扶」：字義是「支持」、「堅固」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一14】「“你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」 「救贖主」：這詞通常指有責任向貧困親人施以援手的「至近的親屬」(利25：47~49；
民35：19； 得3：12)；神以這詞自稱，表明他與以色列關係密切，必會拯救他們。──《串珠聖經注釋》 “蟲”：表明以色列軟弱、無力、受人(列邦)踐踏。“救贖主”：參五十九20注。──《啟導本以賽亞書註釋》 「蟲」比喻以色列毫無能力、被列邦藐視和踐踏。──《聖經綜合解讀》 「救贖主 גָּאַל/gaw~al’」原文與「贖回」(利二十五25)、「報血仇的」(民三十五19)、「至近的親屬」(利二十五25；得二20)和「贖民」(三十五8)都是同一個詞。這個詞在一~三十九章只出現了一次，而在四十~六十六章卻出現了二十三次。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」(利二十五48~49)，他們有責任贖回弟兄的產業(利二十五25)，也有責任贖回弟兄的自由(利二十五48)。神以「救贖主」這個親密的稱呼自稱，表明祂與以色列關係密切，必會拯救他們。──《聖經綜合解讀》 ●「蟲」雅各：原文指一種可以作紅色顏料的蟲。 伯 25：6 詩 22：6 ●「救贖者」：字義是「贖回」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一14你這蟲雅各不要害怕，有何表意？】 答：先知以賽亞豫言以色列人，必要被擄至巴比倫(卅九5－8)。他們在被擄期間，都會感到自己的衰微，好像昆蟲一樣，極其卑賤、軟弱、無力、無助(參上冊131題)。所以這裡說到：「你這蟲雅各，和你們以色列人，不要害怕。耶和華說，我必幫助你。你的救贖主，就是以色列的聖者。」這裡雖然形容雅各是蟲，亦即表明全以色列人身為擄民，極為孤單、渺小軟弱，但主耶和華神，對疲乏的他賜能力、軟弱的他加力量(四十29)，故百姓不要害怕，必得神的幫助；因他是百姓的救贖主，是以色列的聖者，使他們能深深明白，有了這樣一位可信靠的救贖主，必能剛強起來，無所懼怕，而以神為樂了(15，16)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【賽四十一14~15】以色列被稱為“蟲”，因為她是軟弱、被藐視、被世上列國踐踏的。但神要使以色列成為“有快齒打糧的新器具”，用堅固木材配以火石造成的堅硬物件。──《以賽亞書雷氏研讀本》 蟲……打糧的新器具： 二者之間的對比，超過約瑟從僕人升至宰相的祝福。意味著質的變化與提升，即從受審判物件升至執行審判者。──《聖經精讀本》 【賽四十一14~16】以色列國亡家破，被擄異地，但神要把他從可憐的境況(「蟲」)中拯救出來，使他成為剛強有力的民族，能克服敵人與困難(「山嶺」、「岡陵」)。──《串珠聖經注釋》 14~16節用「以色列的聖者」(14b、16b)前後呼應，悖逆的百姓不但「藐視以色列的聖者」(一4)、拒絕「提說以色列的聖者」(三十11)，也懷疑「以色列的聖者」(三十15)的大能，所以「倚靠那擊打他們的」(十20)，不肯「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)。但神卻始終與百姓同在，以「以色列的聖者」(14節)的身分救贖他們，讓百姓能「以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀」(16節)。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一15】「 看哪，我已使你成為有快齒打糧的新器具；你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕。」 「有快齒打糧的新器具」：指在打穀場上拉動的重板，板下有尖石或鐵釘，使穀粒從殼中脫出。──《串珠聖經注釋》 「我已使你成為有快齒打糧的新器具」(15節)，這是神改變人的能力；「你要把山嶺打得粉碎」(15節)，這是人倚靠神的行動。神的百姓「誠實倚靠耶和華)(十20)，並非坐著不動，而是倚靠神的能力、順服神的旨意、按照神的方法。「有快齒打糧的新器具」，是一種木制的脫粒板，在木板下裝著金屬片或石片，人站在上面，由牲畜拖著輾過穀粒，把穀殼輾碎。──《聖經綜合解讀》 ●「快齒打糧的新器具」：這是一種沈重的木製器具，加上鐵齒或石齒，用以分開穀粒與穀皮。等同於「碾米機」。 ◎ 41：15~16 描述軟弱如蟲的以色列人變成收割機器，攻擊堅固的敵人有如日常收割打穀一般輕鬆。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一16】「 你要把它簸揚，風要吹去，旋風要把它刮散。你倒要以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀。」 意指以色列的仇敵(或困難)將消失無蹤，選民要感謝讚美神。──《串珠聖經注釋》 以以色列的聖潔為誇耀。彌賽亞的國度尚未完全成就在地上，聖徒應當以十字架為誇耀(加6：14)。十字架本身不是目標，惟有十字架的道路使人獲得末世的喜樂(約14：6；徒4：12)。 ──《聖經精讀本》 ●「颳散」：字義是「分散」。 ◎簸揚的過程通常在山頭進行，因為有風把穀皮吹去，把穀粒留在地上。農夫用鏟子或是簸箕把穀粒揚到空中。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一16 簸揚】簸揚的過程通常在山頭進行，因為有風把谷皮吹去，把穀粒留在地上。農夫用鏟子或是簸箕把穀粒揚到空中。埃及的墓牆上有無數簸揚的畫面。──《舊約聖經背景注釋》 【賽四十一17】「“困苦窮乏人尋求水卻沒有，他們因口渴，舌頭乾燥。我耶和華必應允他們，我以色列的 神必不離棄他們。」 困苦窮乏人： 指在巴比倫作俘虜的猶大百姓，亦指渴求神恩典的聖徒(太5：3)。神激勵被擄的以色列百姓，同樣也會鼓勵今日身處苦難中的聖徒。 ──《聖經精讀本》 以色列第一次出埃及的時候，百姓一缺水就發怨言(十五24；十七2)。但第二次出埃及的時候，百姓同樣「口渴，舌頭乾燥」(17節)，但卻是禱告而不是抱怨，所以神「必應允他們、必不離棄他們」(17節)，為他們創造嶄新的環境(18~19節)。水(18節)和樹蔭(19節)是曠野中的旅客最重要的兩大需要，而神的供應就像以琳的「十二股水泉，七十棵棕樹」(出十五27)。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一17~20】神應許當子民從巴比倫歸來的時候，祂要供應他們一切的需要。“皂莢樹”即洋槐樹。──《以賽亞書雷氏研讀本》 神既然能改變大自然，使旱地變為湧泉，使不毛之地長滿各種樹木，同樣， 能應允在困苦中向 求救的百姓，使他們離開被擄之地。──《串珠聖經注釋》 耶和華應許要供應被擄回國者一切的需要。比較《以斯拉記》一1~4。──《啟導本以賽亞書註釋》 以賽亞繼續宣告安慰與保障的預言，中間加插了一篇抒情詩。以賽亞擔憂猶大百姓在外邦不能歌頌神(詩137：4)，而陷入屬靈饑渴(詩63：1；68：6；耶14：1~7；摩8：13)，特以此詩親切地安慰他們，鼓勵他們不要懼怕回歸路上的諸多困苦。 ──《聖經精讀本》 17、20節原文用「耶和華」和「以色列」首尾呼應，把17~20節組成一個完整的畫面，描繪了第二次出埃及(三十五1~10)、過曠野(出十五22~十七7)時，神是在曠野中供應僕人以色列的造物之主。──《聖經綜合解讀》 ◎ 41：17~20 描述神要翻轉窮乏人的處境與環境。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一18】「我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。」 ●「淨光的高處」：「平坦或光禿的高處」、「不毛的高處」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一19】「 我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、芭樂樹和野橄欖樹；我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植；」 「香柏樹、皂莢樹、芭樂樹、野橄欖樹、松樹、杉樹、黃楊樹」(19節)都是為了用來遮蔭的，而不是供應食物。──《聖經綜合解讀》 ●「番石榴樹」：原文是「桃金孃樹」。 ●「野橄欖樹」：原文是「橄欖油樹」。 ●「松樹」：原文是「柏樹」、「樅樹」。 ●「杉樹」：可能是「黃楊木」或「榆樹」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一19 再造森林】古代世界只有小規模的再造森林。亞述國王在主要城市設置了很多「花園」，裡面也種了不少的樹，但這不能視為完整的森林再造行動。──《舊約聖經背景注釋》 【賽四十一20】「好叫人看見、知道、思想、明白，這是耶和華的手所作的，是以色列的聖者所造的。”」 ●「好叫人看見」：字義是「為了叫人一同看見」。 ●「思想」：原文是「放置」、「設立」。 ●「這是耶和華的手所做的」：原文是「因為這是耶和華所做的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一21】「 耶和華對假神說：“你們要呈上你們的案件，雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。」 你們(偶像)要呈上你們的案件： 神給偶像提供辯護的機會：①證明偶像具有超自然的知識；②證明偶像有祝福和咒詛的能力。他們若不能證明，不再擁有機會，將永遠置身於神的震怒之下(伯9：13)。這向世界公佈一個事實：外邦服侍的偶像是無能的(23，24節)。 ──《聖經精讀本》 神故意自稱「雅各的君」(21節)，好像祂只是以色列的神、只是眾神之中的一位。這正是要世人思想：在所有自稱是神的當中，究竟哪一位才是真的？──《聖經綜合解讀》 ◎此處是用一個法庭的場景來表達。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ●「耶和華對假神說」：原文沒有「假神」。 ●「要聲明你們確實的理由」：原文是「靠近以辯論」。 ●「申明」：字義是「靠近」。 ●「呈上你們的案件」：原文是「帶近你們的爭論」。 ●「聲明你們確實的理由」：原文是「帶近你們的答辯」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一21~23】神要求偶像表明它們能否知道過去未來，即舉出憑證顯出它們是歷史的主宰。──《串珠聖經注釋》 21~24節是天上庭審的第二幕。神是超越萬神的最高法官，祂傳喚假神、聆聽申辯(21節)，宣告判決(24節)。──《聖經綜合解讀》 神雖然是全能的，但祂並不隨心所欲，而是按照自己永不改變的公義原則行事。所以祂允許偶像自我辯護(21節)，證明自己是神(22~23節)。但偶像都是假的(詩一百一十五4~7)，即使給它們自由施展的機會，它們也無法呈現超自然的知識(22節)或行為(23節)。因此，神的判決是：偶像「屬乎虛無」(24節)，那些選擇跟隨偶像的人「是可憎惡的」(24節)。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一21~26】神向拜偶像的外邦人發出挑戰，叫他們要準確地應驗所說的預言，證明他們偶像的能力(22節)；他們當然做不到。但神預言古列於一百五十年後到來，他從“日出之地”(東方)而來，“從北方”攻擊列國(25節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 【賽四十一21~29】偶像全屬虛無：神不獨向萬民提出質詢，且向他們的偶像挑戰，要它們證明自己是神。這些偶像當然不能回答，因此顯明了它們的虛無。相反，神的應許與預言是實在的。──《串珠聖經注釋》 ◎神在前面挑戰百姓，問他們說神是誰？現在神針對假神進行挑戰的，要他們證明自己的才智和能力。祂首先要求他們說明過去的事，然後要他們預言將來的事。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎舊約聖經中與「虛空」、「虛無」相關的5個詞彙： 原文編號 原文字 原文簡義 中文翻譯 出現 次數 經文 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 8414 tohuw 沒有形狀，混亂， 空虛，虛無，荒涼， 20 創 1：2 、 申 32：10 虛無 荒 廢 、 賽 41：29 、 耶 4：23 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 657 ephec 結束，極處，不存在 無，沒有，虛無，缺 44 撒下 9：3 、 箴 26：20 、 賽 41：29 、 番 2：15 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 7307 ruwach 靈，風，氣息 風，虛空的 378 何 8：7 、 賽 41：29 、 伯 6：26 、 伯 16：3 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 1892 hebel 蒸汽，呼吸 虛無，虛空，虛幻，虛妄， 73 申 32：21 、 傳 1：2 無益的，枉然，白白 地 、 哀 4：17 、 亞 10：2 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 369 ayin 無物，不，空無 沒有，無，無有，虛無 788 創 2：5 、 申 12：12 、 賽 41：24 、 亞 10：2 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一22】「可以聲明、指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索、得知事的結局，或者把將來的事指示我們。」 【賽四十一23】「要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」 ●「思索」：原文是「放置心」、「放在心上」。 ●「知道你們是神」：「知道因為你們是神」。 ●「或降福」：原文是「的確降福」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一24】「看哪，你們屬乎虛無，你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。」 外邦人從神得到辯護的機會，卻閉口不言，耶和華的法庭沉浸在沉默中。忍耐等待的神最後斷定“偶像虛妄、可憎”。自願放棄辯護的偶像，將其無能暴露於天下。以賽亞將偶像的無能公佈於眾，是為強調外邦人的愚昧，警告以色列人不可隨從外邦的愚蠢行為。 ──《聖經精讀本》 11節原文、24節、29節和四十二1開頭的四個「看哪 הֵן/hane」(四十一24、29；四十二1)，原文與這兩章中其他的四個「看哪 הִנֵּה/hin~nay’」(四十一15、27×2；四十二9)並不相同，用來特別提醒讀者注意：「看哪——毫無意義的偶像」(24節)，「看哪——可憐的拜偶像者」(29節)，「看哪──神的僕人」(11節；四十二1)！──《聖經綜合解讀》 「可憎惡的」(24節)，是律法中的用語，意思是「神所憎惡的」(申七25)。拜偶像的人和他們所選擇的偶像一樣都是「可憎惡的」，因為「造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此」(詩一百一十五8；一百三十五18)，結局都是「隨從虛無的神，自己成為虛妄」(耶二5)。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一25】「“我從北方興起一人，他是求告我名的，從日出之地而來。他必臨到掌權的，好像臨到灰泥，仿佛窯匠踹泥一樣。」 「北方」：從猶大身處的巴勒斯坦來看，古列的瑪代波斯帝國是在東北方(「日出之地」)。 「求告我名的」：參拉1：2~4這並不表示古列真心信奉耶和華。──《串珠聖經注釋》 預言古列(參四十一2注)。──《啟導本以賽亞書註釋》 這位征服者將「從北方興起」(25節)，又將從東方「日出之地而來」(25節)。指這位征服者將來自東方，但會從北方進入以色列。來自美索不達米亞的亞述、巴比倫和波斯軍隊走的都是這條路線。──《聖經綜合解讀》 「求告」(25節)原文的意思是「召喚、朗讀、宣告」。「他是求告我名的」(25節)，指這位征服者的興起和經歷將證實神的預言，也證明神是獨一真神、宣揚神的名(出三十四5)。──《聖經綜合解讀》 ●「興起」：原文是「喚醒」、「奮起」。 ●「我從北方興起一人」：古列攻陷巴比倫前，占領了其北方的亞美尼亞山地。 ●「灰泥」：原文是「沙漿」、「灰泥」、「泥土」。 ●「踹」泥：字義是「踐踏」、「踩」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一25 北方與日出的呼應】這節經文並無矛盾之處，因為都是指波斯王古列說的。他來自東方，卻從北方臨到「掌權的」(巴比倫)，首先征服了亞美尼亞與美索不達米亞北部。四十一章2節也說古列來自東方。──《舊約聖經背景注釋》 【賽四十一25我從北方興起一人，那是誰？】 答：「我從北方興起一人，他是求告我名的，從日出之地而來……」，本章所描寫的是波斯王古列(參上冊115題)的興起，雖然未有提到古列的名，但從四四28節與四五1節所記的古列，顯然就是本章所說的「東方興起一人」(2)，也就是「北方興起一人」(25)。古列的出現，被認為是神所預備的牧人、所膏的王(拉一l－3，賽四四28，四五1)，為要懲罰罪惡的偶像崇拜，和解放以色列人。考波斯是位於巴止倫的東方，瑪代位於巴比倫的北方，古列王是從東方波斯進軍，往北征討，於主前五四九年征服瑪代，再從北方瑪代轉向西方，於五四○年攻下呂底亞帝國Lydian Empire，最後於主前五三八年南下，傾覆了巴比倫的勢力，所以說他是從東方興起的一人，也是從北方興起的一人，神將列國交給他管轄，他是求告神的名的王，承認一切的勝利，乃是出於耶和華的能力所賜(2，參拉一2)，―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【賽四十一25~28】只有神能明確地預言日後從東北方興起的古列王，是 首先藉以賽亞先知(「一位報好信息的」)向猶大預言，因 是歷史的主宰。──《串珠聖經注釋》 【賽四十一25~29】惟靠神的恩典才能得救。強調惟有靠神的絕對主權，猶大人才能成就最終的盼望。也使我們領悟，真正救恩的根據、方法、結果，只能出於神的恩典。 ──《聖經精讀本》 25~29節宣告神將「從北方興起一人」(25節)、征服世界，與2~7節「從東方興起一人」(2節)平行。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一26】「誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢？誰也沒有指明，誰也沒有說明，誰也沒有聽見你們的話。」 「誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢」(26節)，古列的興起，是偶像及其追隨者們既不能預測(23、26、28節)、也不能阻擋的(5~7節)，證明只有神才是推動歷史的力量(25節)。──《聖經綜合解讀》 ●「說他不錯」：原文是「說對」。 ●「誰也沒有....誰也沒有....誰也沒有....」：原文是「實在沒有....實在沒有....實在沒有....」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一27】「 我首先對錫安說：看哪，我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。」 “報好信息的”。以賽亞自己。──《以賽亞書雷氏研讀本》 這個“報好信息的”指以賽亞本人(四十9注)。──《啟導本以賽亞書註釋》 第27節可譯為「我首先對錫安說，看哪，他們在此！我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。指這位征服者的出現，是神賜給百姓的一個好消息。──《聖經綜合解讀》 ●「一位報好信息的」：上文 41：8~20 確實是好消息，因此這位「報好信息的」是先知以賽亞本人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽四十一28】「我看的時候並沒有人，我問的時候，他們中間也沒有謀士可以回答一句。」 除了神之外，無人曉得上述的預言，只有神是全知、全智的。──《串珠聖經注釋》 28~29節與24節呼應，那裡暴露了偶像的虛無，這裡則顯明敬拜偶像者的可憐。他們得不到啟示，製作偶像的「工作都是虛空，且是虛無」(29節)，就像他們所選擇的偶像一樣毫無意義(24節)。人類無論對未來樂觀的憧憬、還是悲觀的預測，最終和偶像一樣「都是風，都是虛的」(29節)。因為歷史並不掌握在人的手中，真正的好消息只能出於歷史之主(27節)。──《聖經綜合解讀》 【賽四十一29】「看哪，他們和他們的工作都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。”」 ●「看哪！」：原文是「看哪！看哪！」。 ●「虛空」：原文是「邪惡」；也可能是「虛空」，因為兩者原文字型很像。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【思想問題(第41章)】 １ 神興起古列，為要成全 的旨意(1~7)。神自稱為「首先的、末後的」是要說明什麽？你能否在今日的政治轉變中看出神的作為？ ２ 神多次吩咐以色列人「不要害怕」(10， 13~14)，這是基於什麽？從8~20節看來，以色列人與神有何關係？這關係帶來什麽權利與義務？ ３ 20節用了四個動詞「看見、知道、思想、明白」，表現這位神的作為是人可以瞭解的。你對神的認識有多少呢？另參彼前3：15。 ４ 偶像與真神最大的分別是什麽？相應地，拜偶像與信真神的人有什麽分別？ ──《串珠聖經註釋》 【賽四十一至五十五章】四十一~五十五章是神安慰的應許，整體可以看作一個四重的交錯平行結構： o A. 天上的法庭：神傳喚眾民出庭(四十一1)； o B. 神將從東方興起一人(四十一2~7)； o C. 神的僕人以色列不必害怕(四十一8~20)； o A1. 天上的法庭：神傳喚假神出庭(四十一21~24)； o B1. 神將從北方興起一人(四十一25~29)； o C1. 理想的僕人和又聾又瞎的僕人(四十二章)； o A2. 天上的法庭：神傳喚證人出庭(四十三~四十四章)； o B2. 神將興起古列(四十五1~四十八16)； o C2. 被擄的僕人以色列將被領回(四十八17~22)； o A3. 天上的法庭：僕人向眾民作見證(四十九1~6)； o B3. 神將差遣彌賽亞(四十九7~五十三章)； o C3. 失敗的僕人以色列將被復興(五十四~五十五章)。──《聖經綜合解讀》 |