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以賽亞書第三十二章拾穗 【賽三十二1】「看哪，必有一王憑公義行政，必有首領藉公平掌權。」 「一王」傳統認為這君王是彌賽亞。 「首領」：為眾數；他們協助君王一同治國。──《串珠聖經注釋》 「一王」(1節)就是彌賽亞君王(九6~7；十一1~5；二十八6)，「公義」(1節)和「公平」(1節)都是祂的性情和治理原則。「首領」(1節)原文是眾數，他們是「借公平掌權」(1節)的聖徒，遵照彌賽亞的原則一同治理國度。──《聖經綜合解讀》 ●「行政」：「統治」。 ●「掌權」：「管理」、「治理」。 ● 32：1 的「王」是單數，「首領」是複數。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二1~2】彌賽亞不但維護真理、「憑公義行政」(1節)，祂更滿有恩典和體恤，將成為神百姓的保障、供應和安息(2節)。祂的「保護拯救」(三十一5)不單是打敗仇敵，更用祂所有的豐富、恩惠和能力成為人的滿足。彌賽亞的完美治理，可以用三幅圖畫來說明： 1.「避風所和避暴雨的隱密處」(2節)，比喻保障； 2.「像河流在乾旱之地」(2節)，比喻供應； 3.「像大磐石的影子在疲乏之地」(2節)，比喻安息。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二1~4】1節表明彌賽亞作為君王，其統治標準完美無缺；2節表明君王不僅擁有能力，還有一顆眷顧弱者的愛心；3、4節表明百姓的靈魂將因君王的統治得到光照。歷史中未曾有過如此全備的君王。但已經降臨在我們中間，並將要完全成就在主基督耶穌的國度裡，我們將要服侍這樣的王。我們應為進入國度預備禮服(太22：11~13)。 ──《聖經精讀本》 【賽三十二1~5 理想時代的異象】這段經文與六章9~10節以賽亞蒙召時所敘述當時的以色列景況正好相反。以色列的光景改變，是因為興起了一位公義的王，秉公執法、維繫秩序。古代近東智慧作品，自埃及至美索不達米亞，論及「公義國王」，一定會提到這種政治家。例如，埃及的《善辯之農夫的故事》講到一位公義的國王，是「孤兒之父」與「失親之母」。第八世紀的埃及賢人安克士宏奇(Ankhsheshonqy)也說過類似的「領袖公義的城市有福了」。──《舊約聖經背景注釋》 【賽三十二1~8】一幅理想君王和政府的圖畫，只有在彌賽亞再來於地上建立祂公義的政府時才完全實現。有關彌賽亞公義的統治，參看第十一章1至5節。關於“明白知識”，參看第二章1至4節和十一章9節。“吝嗇人”(7節)。一個粗暴的人。──《以賽亞書雷氏研讀本》 公義的國度：在審判過後，將有一公義的時代，由公義的王執政，百姓明辨是非，惡人的計謀盡都顯露。──《串珠聖經注釋》 審判與刑罰過後，會出現秉公行義的時期、有公義的主掌權。傳統認為這段描寫以色列民的理想君王，就是彌賽亞。──《啟導本以賽亞書註釋》 公義之王的統治。可視為對希西家的預言，實際上是預言彌賽亞時代的百姓將要享受榮耀與幸福。 ──《聖經精讀本》 先知已經預言神「在這百姓中要行奇妙的事」(二十九14)，而他之所以呼召百姓悔改，不單是為了脫離亞述人的威脅(三十一8~9)，更是為了預備迎接主的日子(三十一7)。在本章，先知進一步闡明那日的榮耀和「奇妙的事」。希望的光芒穿透了環境的黑雲，成為百姓在管教中「誠實倚靠耶和華」(十20)的盼望。──《聖經綜合解讀》 ◎這段經文與 賽 6：9~10 以賽亞蒙召時所敘述當時的以色列景況正好相反。以色列的光景改變，是因為興起了一位公義的王，秉公執法、維繫秩序。古代近東智慧作品，自埃及至美索不達米亞，論及「公義國王」，一定會提到這種政治家。例如，埃及的《善辯之農夫的故事》講到一位公義的國王，是「孤兒之父」與「失親之母」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎公義之君所帶來第一個結果是感官的恢愎：眼睛得以看見，耳朵得以聽聞，口舌也要用來作見證。其次是，百姓要明白知識，因此愚頑人不再稱為高明，吝嗇人不再稱為大方。他在補充的一段文字中，將邪惡人(或愚頑人)的作為，以及卑鄙人(或吝嗇人)的法子，與大方人(或高貴人)的思想和作為，作了明顯的對比。 ◎此處講到彌賽亞掌權時，保護、供應他的子民。彌賽亞的子民能夠專一的看該看的，聽該聽的，能了解正確的知識，也能傳達出去。這樣社會中就不會有人把愚昧者、壞蛋當成是高尚的人，而真正的高尚者則會因為高尚的事站立得住。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二1~20】預備彌賽亞的時代。一般以賽亞預言的順序為警告將臨的審判、施行拯救與應許永恆的祝福。32章稍有出入： ①應許永恆彌賽亞國度的降臨(1~8節)；②警告將要藉亞述等國施行審判(9~14節)；③再次強調神聖時代——彌賽亞時代即將到來，督促猶大走上生命之道(15~20節)。預言的核心是從罪惡世界回轉，為永恆的國度預備自己。 ──《聖經精讀本》 【賽三十二2】「 必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」 君王的仁政帶來各種福氣：百姓獲得保護和蔭庇，生活改善。 「疲乏之地」：即熱焦了的荒蕪地。──《串珠聖經注釋》 ●「必有一人」：「有一人」、原文也可以解釋成「每個人」。如果解釋成後者，就是講 32：1 的每個首領都成為避風所和避暴風雨處。尤其是「人」前面沒有定冠詞，解釋成「每個人」似乎比較妥當。 ●「避風所」：「風的藏身處」。 ●「避暴雨的隱密處」：「暴風雨的藏身處」、「暴風雨的庇護所」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二3】「 那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。」 ●眼不再「昏迷」：「四下環顧」，意思可能是「到處亂看」。 ●必得「聽聞」：「傾聽」、「專注」、「專心」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽卅二3~4】我們的眼、耳、心、口，都可用來向「公義的王」效忠。─ 慕迪《有福的盼望》 通國對神的話恍然大悟，不再像以前愚昧、頑梗。(參29：9~10， 18)──《串珠聖經注釋》 過去，神任憑百姓靈裡昏迷，「將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭」(二十九10)；將來，彌賽亞卻翻轉他們「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」(六10)的愚昧光景(二十九11~12)。這種「心意更新而變化」(羅十二2)，將包括四個方面： 1.「能看的人，眼不再昏迷」(3a)，能領會真理； 2.「能聽的人，耳必得聽聞」(3b)，能接受真理； 3.「冒失人的心必明白知識」(4a)，能謹慎分辨； 4.「結巴人的舌必說話通快」(4b)，能順暢溝通。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二4】「 冒失人的心，必明白知識；結巴人的舌，必說話通快。」 「冒失人」指倉卒和急促作決定的人(參29：15； 30：1~2)。 「結吧人」：尤指在醉酒時胡言亂語的先知(參28：7~8； 29：9)。──《串珠聖經注釋》 ●「冒失人的心」：「急性子的心」。 ●「明白」：原文是「察覺」、「瞭解」。 ●「知識」：原文是「知道」、「認識」。 ●「結巴人」：「說話口齒不清」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二5】「 愚頑人不再稱為高明，吝嗇人不再稱為大方。」 人們將不再把無知當作智慧，把黑暗當作光明。“稱惡為善，稱善為惡”(賽五20)。 百姓有正確的判斷力，能將愚頑人和惡棍辨別出來。 「愚頑人」：不是智力遲鈍者，乃指藐視神，行事傷天害理的人，見6節。 「高明」：應作「高尚」，指品格高超。 「吝嗇人」：應作「惡棍」，指專欺壓窮乏人的狡猾之徒。(見7節) 「大方」：指堂堂正正、表現闊綽。──《串珠聖經注釋》 「愚頑人不再稱為高明；吝嗇人不再稱為大方」(5節)，可譯為「愚頑不再稱為高貴，無賴不再稱為光榮」(英文ESV譯本)。「愚頑 נָבָל/naw~bawl’」和「高貴 נָדִיב/naw~deeb’」原文諧音。──《聖經綜合解讀》 ●「愚頑人」：原文是「愚笨、無知的人」。 ●「高明」：「尊貴的」。 ●「吝嗇人」：「壞蛋」、「奸詐的人」。 ●「大方」：「崇高的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二5~7】彌賽亞的治理。彌賽亞的統治基於公義，為身陷窮乏與苦難的餘民<拉9：8，餘剩者思想>、在藐視與逼迫中依然行善的人帶來莫大的盼望。吝嗇人： 希伯來語指動用各種邪惡手段折磨他人之徒。 ──《聖經精讀本》 【賽三十二6】「 因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，慣行褻瀆的事，說錯謬的話攻擊耶和華，使饑餓的人無食可吃，使口渴的人無水可喝。」 只有人心的蘇醒，才能帶來社會的更新。彌賽亞將扭轉世人「稱惡為善，稱善為惡」(五20)的道德標準，顯明人裡面的真實光景(6~7節)，讓高貴、愚昧和無賴都恢復真正的定義。而這一切都不是倚靠人善變的所謂「毅然抉擇、立志翻轉」，而是倚靠神手所行「奇妙又奇妙的事」(二十九14)。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二7】「吝嗇人所用的法子是惡的，他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人；窮乏人講公理的時候，他也是這樣行。」 「謙卑人」：應作「困苦人」。──《串珠聖經注釋》 ●「所用的法子」：原文是「手段」、「器皿」。 ●「謙卑人」：原文是「困苦人」。 ●「他也是這樣行。」：原文中並無這句。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二8】「 高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存。」 真正品格高尚的人表裡一致，始終不渝。──《串珠聖經注釋》 高明人： 希伯來語具有“領袖”、“貴人”之意，亦含“養子”之意。可視為領受兒子之靈的人(羅8：15)，即接受基督的信徒。他們從前受到罪惡的管轄，行動上多受轄制，然而，從公義之王為政起，將被聖靈引導(加5：17)。 ──《聖經精讀本》 「高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存」(8節)，可譯為「高貴人卻圖謀高貴的事，他必因高貴的事站立得穩」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「高明人」：「尊貴者」。 ●「高明事」：「尊貴的事」。 ●「永存」：字義是「站立」、「存在」。 ●「在高明事上也必永存」：字義是「他必因這高尚的事站立得住」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二9】「 安逸的婦女啊，起來聽我的聲音；無慮的女子啊，側耳聽我的言語。」 參三16~四1。可能這些曾受先知警告的婦女仍舊惡習未改，故再予警告。──《啟導本以賽亞書註釋》 安逸的婦女啊： “安逸”，希伯來語具有“太平”、“傲慢”之意，這句話可譯為“為眼前的平安感到知足而傲慢的婦女啊”。她們只安於眼前，未預備面對將來的患難，無異於沒有預備燈油的愚拙童女(太25：1~12)。“婦女”可指居住在耶路撒冷的婦人，但一般指猶大所有居民(撒下1：24；路23：28)。 ──《聖經精讀本》 「安逸的婦女、無慮的女子」(9節)，代表猶大的百姓(三16~四1)。「無慮 בָּטַח/baw~takh’」(9、10、11節)原文又被譯為「倚賴」(三十12)、「倚靠」(三十一1)，是諷刺百姓「倚靠」埃及(三十12；三十一1)，卻不「倚靠」神(十二12；二十六3~4)，活在「無慮」的虛假安全感裡。──《聖經綜合解讀》 ●「安逸的」：「自在的」、「任性的」、「自大的」。 ●「無慮的」：「信靠」、「有信心」。此處應該是指那些「有自信」的女子。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二9~14】警告安逸的婦女：以賽亞在上文3：16~4：1曾預告耶京驕奢婦女的下場，現今再次警告她們，顯然她們仍然得意自滿(「安逸」、「無慮」)，不知大禍將至。──《串珠聖經注釋》 警告婦人的屬靈無知。這是以賽亞有關婦人的第二個預言，第一個預言(3：16~4：1)警告異教徒式的奢侈與虛華；本段預言警告婦人毫無預備，絲毫未想將臨的災難，只滿足於眼前的收穫。兩個預言共同之處是婦人都陷於屬靈無知或毫不關注靈性的狀態。以賽亞暗示
： 不信者的屬靈無知，是何等鼠目寸光和可笑。 ──《聖經精讀本》 9~14節是先知的第二次呼召，呼籲百姓注意先知的審判信息。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二10】「 無慮的女子啊，再過一年多，必受騷擾；因為無葡萄可摘，無果子(或作“禾稼”)可收。」 作者警告耶路撒冷“無慮〔更可作：自滿〕的女子”，當西拿基立侵略當地時(比較三16~26)，貧窮和毀壞就要來到(14節)。這事會在一年之內開始，而雖然耶路撒冷能倖免於難，其它城市卻要被洗劫，鄉村要被毀壞。──《以賽亞書雷氏研讀本》 指亞述王西拿基立進侵猶大。──《啟導本以賽亞書註釋》 無果子可收： 與其說指期限，不如說指收葡萄本身。警告那些驕傲、以為目前的豐收皆來自身努力的人，不能再次摘收葡萄。再過一年多： 以賽亞省略了早春收割麥子的事，可知西拿基立是在夏秋之後第一次攻打耶路撒冷的(B.C.701)。 ──《聖經精讀本》 「再過一年多」(10節)，大約是主前701年夏秋收葡萄的季節，亞述王西拿基立將入侵猶大。那些以為可以倚靠自己的努力獲得豐收的人，將無法收穫自己的勞動成果(10節)。──《聖經綜合解讀》 ●「再過一年多，必受騷擾」：大概是指西元前701年西拿基立入侵猶 大的事情。 ●「騷擾」：字義是「發抖」、「震動」。 ●「無葡萄可摘」：「『採收葡萄釀酒』這件事情滅亡了、耗盡了」。 ●「無果子可收」：原文僅是「『聚集』沒有進來」、「收成沒有進來」。意思是莊稼也得收成。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二11】「安逸的婦女啊，要戰兢；無慮的女子啊，要受騷擾，脫去衣服，赤著身體，腰束麻布。」 命令婦女們為田產失收而哀悼。──《串珠聖經注釋》 脫去衣服，赤著身體： 象徵羞恥、荒廢、窮乏、貧苦(伯24：10；鴻2：7；太25：36，38；雅2：15~17；啟3：18)；也象徵赤裸裸地暴露人犯罪的真面目(創2：25；來4：13)。在此更接近後者，因本節是先知勸告安逸中度日的婦人。腰束麻布： 指猶大的禱告樣式，象徵為罪痛悔的悲傷心靈(斯4：1~3)。以賽亞反復使用“要戰兢”，強調所傳的信息，督促以色列百姓為眼前的安逸悔改。 ──《聖經精讀本》 「腰束麻布」(11節)，代表痛悔禱告。──《聖經綜合解讀》 ●「脫去衣服、赤著身體」：「脫到赤著身體」，原文是加強語氣用。 ●「腰束麻布」：原文是「束起腰來」，並無「麻布」。可能是指「做苦工」。 ◎ 32：11 應該就是指這些婦女脫去華服加入奴隸或者是被擄者的行列中，至少不是以賽亞發預言時，自信、自大的安逸女性。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二11 腰束麻布】與哀悼、祈求相關的儀式是穿麻布(創三十七34；王上二十31~32)。這方面的藝術見於腓尼基王阿希蘭(約主前1000年)的石棺上，刻畫著兩個哀悼的婦女，以及其他人正在作出一些象徵死者離去的動作。──《舊約聖經背景注釋》 【賽三十二12】「 她們必為美好的田地和多結果的葡萄樹捶胸哀哭。」 「胸」：原文與「田地」一字字根接近，有雙關含意。──《串珠聖經注釋》 「胸」(12節)原文與「田地」(12節)字根相似，「捶胸哀哭」(12節)是雙關語。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二13】「 荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，又長在歡樂的城中和一切快樂的房屋上。」 荊棘蒺藜必長在我百姓的地上： 葡萄園的收穫原本甚是豐富，足以使人享受佳餚，安逸地度日。荊棘蒺藜竟然長在葡萄園裡，字面意思是指葡萄園即將荒廢，深層意義是象徵越接近審判的日子(約7：6)，罪惡就越猖獗(太13：24~30)。歡樂的城中和一切快樂的房屋上： 據西拿基立年代表，當時超過20萬的猶太人被擄至亞述，許多房屋失去主人而荒廢。 ──《聖經精讀本》 【賽三十二13~14】目前耶京生活豐足，快樂升平，可是將來卻是一片荒涼，整個城市成為曠野之地。──《串珠聖經注釋》 13~14節預言百姓將要被擄，許多田地房屋將因此荒廢。亞述王西拿基立年鑒(Sennacherib’s
Annals)聲稱，當時西拿基立從猶大擄走了二十萬零一百五十人，攻陷了四十六所堅固城及無數的小村鎮。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二14】「因為宮殿必被撇下，多民的城必被離棄；山岡望樓永為洞穴，作野驢所喜樂的，為羊群的草場。」 ●宮殿必「被撇下」：「被遺棄」。 ◎ 32：14~15 是領土廢棄荒涼的描述。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二14 要塞與守望樓(和合本：山崗望樓)】第六世紀初的拉吉信件，以及尼布甲尼撒攻打猶大的記載，都描述到在每一重要的邊防重鎮的守望樓都會點起信號的烽煙。本段經節作者可能指著防衛兼發信號的守望樓說的，或者「要塞」一字(`ophel)是特別指耶路撒冷城有守望樓的那一部分(見：尼三26注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【賽三十二15】「等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。」 「聖靈從上澆灌我們」：指神的靈降臨充滿 的子民，使人與大自然都蒙福。這應許在新約五旨節時已初步應驗。──《串珠聖經注釋》 等到： 具有“終於”之意，限定14節的“永為”，見證耶路撒冷必不會永遠淪為強盜與豺狼的窟穴(耶9：11；太21：13)。可知14節的“永為”是為增加詩意所使用的誇張手法。從上澆灌我們： 聖靈在舊約與新約時代的工作稍有區別。舊約時代，聖靈降臨在特定的個人身上，如先知、君王、匠人(出3：2；31：3；民11：25；士3：10；6：34)，新約時代，聖靈降臨在每個聖徒身上。似乎是約珥第一個區分了聖靈動工的不同方式(珥2：28~32)，他預言將有一日，神的靈必降臨在凡呼求耶和華之名的人身上，這在新約時代得到成就。──《聖經精讀本》 神的靈過去參與世界的創造(創一2)，將來也要「從上澆灌我們」(15a；四十四3；結三十九29)，賜下新的生命(四十7；四十二5；結三十六27)，也更新整個受造界(15b)。──《聖經綜合解讀》 ●「聖靈」從上澆灌我們：原文是單數的「靈」，第一讀者應該不會認為這是新約的「聖靈」，不過應該知道這是來自神的「靈」。 ●「澆灌」：原文是「被倒出」，因此「澆灌我們」可以理解為「被倒出在我們身上」。 ●「從上」：原文是「從高處」。 ●「肥田」：「園地」(果園、菜園)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二15~20】以賽亞再次描述千禧年的祝福：“聖靈”(15節)、繁盛(15節)、“公義”(16節)和平安(當人類驕傲的“樹林”被“冰雹”移平的時候；18，19節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 展望神的靈復蘇一切：本段與1~8節互相呼應，跟上段則成一強烈對比；繼審判之後(19)，神的靈將時代扭轉，帶來公義、公平之福，使四境遍享平安。──《串珠聖經注釋》 先知宣告審判將臨之際，也預告彌賽亞國度的福樂。聖靈的澆灌和田園的富足聯繫在一起，神的靈若充滿人心，人和大自然都可享福祉(看四十四3)。“樹林”或指黎巴嫩的茂盛森林(參二十九17)。──《啟導本以賽亞書註釋》 以色列的恢復。描繪與罪惡漫延的現在相對的新時代景象。雖然耶路撒冷因荊棘蒺藜荒廢，但荒廢必不會持續到永遠，神必在拯救的日子重新恢復原來的樂園。這也是彌賽亞時代的預言，自耶穌第一次降臨開始，到耶穌再來得以完全成就。 ──《聖經精讀本》 雖然災難將至，但這並非最後的結局；雖然耶路撒冷即將被毀，但神卻不允許錫安永遠荒涼。管教之後必有拯救，潔淨之後必有恢復。當彌賽亞的國度來臨的時候，聖靈將使一切復蘇(15~16節)，百姓將得著真正的安息(17~18節)。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二16】「那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。」 「公平要居在曠野；公義要居在肥田」(16節)，比喻彌賽亞將以「公平、公義」(16節)治理全地。──《聖經綜合解讀》 【賽三十二17】「 公義的果效必是平安，公義的效驗必是平穩，直到永遠。」 彌賽亞是「和平的君」(九6)，祂「以公平公義使國堅定穩固」(九7)，國度最大的特點就是「公義」、「平安」(17節)：人與神恢復平安，人與人、與自己、與環境也恢復平安。所以「公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠」(17節)。──《聖經綜合解讀》 ●「果效」：「工作」、「成果」。 ●「效驗」：「勞動」、「工作」。 ●「平穩」：原文是「平靜」＋「安穩」，指「安穩的狀態」。 ◎「平安」、「平穩」、「公義」是彌賽亞國度的特徵。我們今日能夠在教會(號稱是彌賽亞掌權之處)裡面看到這三個特質嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二18】「 我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。」 「平靜 שַׁאֲנָן/shah~an~awn’」(18節)原文與「安逸 שַׁאֲנָן/shah~an~awn’」(9、11節)是同一個詞。「安穩 מִבְטָח/mib~tawkh’」(18節)原文也被譯為「倚靠」(伯八14；詩四十4；箴十四26)，而「無慮 בָּטַח/baw~takh’」(9節)原文也被譯為「倚靠」(伯三十九11；詩四4；箴三十一11)。先知特地用彌賽亞國度永久的「安穩、平靜」(18節)，與南國猶大短暫的「安逸、無慮」(9節)作對比，宣告人倚靠自己的虛假安全感將被倚靠神的真實平安所代替。──《聖經綜合解讀》 ●「平安的居所」：原文是「平安的住處」。 ●「安穩的住處」：原文是「信心的居所」。「住處」 的原文「mishkan」(SNH 4908)也常用來指耶和華的「帳幕」，參
出 40：34 。 ●「平靜的安歇所」：原文是「安逸的休息處」。 ●「安歇所」：字義是「休息處」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二19】「 但要降冰雹打倒樹林，城必全然拆平。」 「樹林」、「城」可能指敵對的勢力(如亞述)；有學者則認為「城」是指耶京。──《串珠聖經注釋》 照15~20節的文脈，若沒有19節，就會失去以賽亞預言的特徵：在宣告神的祝福之前，必先預言將要受的苦難。這節經文象徵彌賽亞國度到來之前，聖徒將在世上承受的患難。 ──《聖經精讀本》 「降冰雹打倒樹林」(19節)，指神將追討投靠埃及的猶大領袖和埃及(六13；三十一2~3)。「城」(19節)原文是帶冠詞的單數，指神將拆平人所建造的那一座「荒涼的城」(二十四10)、「堅固城」(二十五2)。──《聖經綜合解讀》 19~20節與三十一1~3首尾呼應，宣告神必拆平人的倚靠。──《聖經綜合解讀》 ◎「降冰雹打倒樹林」：「樹林」可以用來比喻王朝和國家，有人認為指的是亞述也有人認為是南國猶大，參 賽10：33~34 。西元前612年尼尼微城被巴比倫王尼布波拉撒攻陷，亞述國亡；西元前586年耶路撒冷被巴比倫王尼布甲尼撒攻陷，猶大國亡。也有人認為是指「敵人的森林與城邑」或「人間的領導階層與城市組織」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十二20】「你們在各水邊撒種、牧放牛驢的有福了。」 先知描繪一幅美麗的圖畫：到處水源充足，土地肥沃，既可耕種，又可牧放牛驢。──《串珠聖經注釋》 預言彌賽亞時代——新約時代的屬靈農夫，即撒下福音種子的傳道者，將蒙祝福。 ──《聖經精讀本》 「你們在各水邊撒種、牧放牛驢的有福了」(20節)，意思是百姓不必再倚靠自己建造的「堅固城」(三十六1)，因為到處都沒有危險，在哪裡都可以撒種、放牧，不用擔心被仇敵搶掠。「有福」包括三個層面的意義： 1.與神關係正常(詩二12；三十二1~2)； 2.行為智慧準確(詩一2；一百零六3；一百一十九1)； 3.安享工作成果(詩一百一十二1~10；一百二十八2)。──《聖經綜合解讀》 在彌賽亞的國度裡，這三樣福氣都能得著，並非倚靠人的努力，而是因為接受彌賽亞為王、承認基督作主，也就是「誠實倚靠耶和華」(十20)。而這一切都將在神攻擊了人的一切幫助(三十一2~3)，使他們所倚靠的「城必全然拆平」(19節)之後，才會白白地賜下。──《聖經綜合解讀》 ●「放牧」：原文是「差遣」＋「腳」。 ◎「水邊撒種、牧放牛驢的有福了」：沒有房屋田產的反而比較幸福，遇到危險可以逃跑，也沒有甚麼可以損失的。遇到非常時期，擁有龐大財產反而是一種負擔和壓力。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【思想問題(第32章)】 １ 本章中聖靈的澆灌帶來什麽改變？今天又如何？ ２ 9~14節對今日處於繁榮社會的人有何警惕？ ──《串珠聖經註釋》 |