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以賽亞書第三十一章拾穗 【賽三十一1】「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。」 猶大以為擁有強大軍事力量的埃及足以幫助他渡過難關，卻忘記倚靠神。──《串珠聖經注釋》 「仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵」(1節)，指那些投靠埃及的人，是看中了埃及強大的軍事力量。古代的馬匹幾乎只用於戰爭，但猶大沒有什麼騎兵，所以被亞述人嘲笑：如果希西家有足夠的騎兵，他們可以借給他二千匹戰馬(三十六8)。──《聖經綜合解讀》 百姓並非沒有信心，因為「仰望、求問」(1節)神需要信心，「仗賴、倚靠」(1節)埃及也需要信心；相信有神需要信心，相信無神更需要信心。但百姓寧可憑信心投靠埃及，也不願意信靠神的應許，並非出於理性、感情或意志，而是因為他們的生活已經「離棄正道，偏離直路」(三十11)，所以不願「再提說以色列的聖者」(三十11)，更「不仰望以色列的聖者」(1節)。──《聖經綜合解讀》 今天，許多信徒貌似敬虔屬靈、為主做工，但寧可倚靠肉體，也不肯倚靠聖靈；通常也是因為他們不肯承認自己的「心比萬物都詭詐，壞到極處」(耶十七9)，所以無法誠實面對聖潔的神，自然也就不敢「仰望以色列的聖者」。──《聖經綜合解讀》 ●「求問」：字義是「尋找」、「詢問」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十一1~3】斥恃賴埃及者：本章回到猶大仰賴埃及的主題上。先知指出埃及人乃是血肉之輩，不能幫助猶大。神要攻擊二國，使猶大不得平安，以顯明 的智慧及猶大的愚昧。──《串珠聖經注釋》 親埃及政策的後果。前面經文主要強調神施行審判的原因是猶大的親埃及政策，本章清楚地指出對埃及施行審判的原因。依靠強壯……不過是血肉，並不是靈： 神的子民猶大依賴埃及眼見的軍事力量，卻褻瀆造物主的主權與榮耀。這並非是單純的政治失誤，乃是信仰與倫理的墮落。 ──《聖經精讀本》 【賽三十一1~5】神，不是埃及，會防護祂的子民。神是“有智慧”的(2節)；祂就象“獅子”(4節)和“雀鳥”保護自己的雀巢(5節)一樣。──《以賽亞書雷氏研讀本》 【賽三十一1~9】勸勉依賴埃及的以色列。31章的結構與29、30章相似，亦是整卷以賽亞書的特徵：①神責備寧願依賴人，不肯信靠神的猶大百姓
；②神必不完全除滅自己的百姓，重賜永生給悔改的人。31章的歷史背景亦是亞述第二次入侵猶大前後。 ──《聖經精讀本》 【賽三十一至三十二章】三十一~三十二章是第五個「禍哉」(1節)，與第二個「禍哉」對應(二十九1~14)。前三個「禍哉」並不局限於具體的歷史事件，而是啟示人的敗壞趨勢、以及神不變的管教原則；而後三個「禍哉」則與具體的歷史事件有關，預言神將怎樣在亞述的危機中施行管教。在第二個「禍哉」中，神責備「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」(二十九13)，第五個「禍哉」則揭穿他們實際上是「下埃及求幫助」(1節)、倚靠勢力，「卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華」(1節)；所以神必「在這百姓中要行奇妙的事」(二十九14)，就是攻擊人的一切幫助(2~3節)，使他們所倚靠的「城必全然拆平」(三十二19)。三十一~三十二章是一個交錯對稱的結構： o A. 神要攻擊人的幫助(三十一1~5)； o B. 神應許保護拯救(三十一4~5)； o C. 第一次呼籲百姓悔改(三十一6~9)； o D. 彌賽亞的治理(三十二1~8)； o C1. 第二次呼籲百姓悔改(三十二9~14)； o B1. 神應許恢復更新(三十二15~18)； o A1. 神將拆平人的倚靠(三十二19~20)。──《聖經綜合解讀》 【賽三十一2】「其實耶和華有智慧。他必降災禍，並不反悔自己的話，卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的。」 「作惡之家」：指不倚靠神的猶大。 「作孽幫助人的」指幫助猶大的埃及。──《串珠聖經注釋》 其實耶和華有智慧： 嘲笑猶大： “難道只有你們這些依靠埃及的鼠目寸光之輩有智慧嗎，神亦有智慧。”我們要認識神比我們有智慧，且比我們更愛我們。真正的智慧就是站在神的一邊(詩127：1)。 ──《聖經精讀本》 「其實，耶和華有智慧」(2a)，這是諷刺百姓自作聰明，宣告神必讓猶大和埃及的籌畫歸於無有(2b)，應驗「他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏」(二十九14)。神的「智慧廣大」(二十八29)，「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」(林前一21)。──《聖經綜合解讀》 「作惡之家」(2節)，指不倚靠神的猶大。「作孽幫助人的」(2節)，指與猶大結盟的埃及。──《聖經綜合解讀》 ●「災禍」：字義是「罪惡」、「痛苦」。 ●「反悔」：字義是「收回」、「廢棄」。 ●「攻擊」：原文是「在....之上」。 ◎「作惡之家」：指的應該就是「猶大」，「作孽幫助人的」：指的是「埃及」。 31：3 則清晰的指出埃及只是人，神一出手就會讓他滅亡。這樣軟弱的存在能幫助誰呢？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ●「他必降災禍，並不反悔自己的話，卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的。」：原文直譯應該是「他必降災禍，並不收回自己的話，要興起那作惡之家之上，又在那作孽幫助人的之上。」── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十一3】「埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。」 摩西律法嚴禁以色列人前往埃及和倚靠埃及人的馬(申一七16)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 猶大之所以選擇投靠埃及、背叛亞述，是出於三個原因： 1.他們離棄信心，倚靠埃及的軍事力量(1節)； 2.他們藐視真理，不相信神的智慧和應許(2節)； 3.他們缺乏常識，不知道埃及是靠不住(3節)。──《聖經綜合解讀》 ●「耶和華....」：原文中有「因為耶和華....」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十一4】「耶和華對我如此說：獅子和少壯獅子護食咆哮，就是喊許多牧人來攻擊它，它總不因他們的聲音驚惶，也不因他們的喧嘩縮伏。如此，萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰。」 亞述如獅子，猶大如他的獵物，一經捕獲，即使眾多的牧人(埃及)也不能從獅子口中奪回，埃及也救不了。 「萬軍之耶和華 ...... 爭戰」：指神藉亞述之手對付猶大。──《串珠聖經注釋》 ●「獅子和少壯獅子....」：原文中是「當獅子就是少壯獅子....的時候」。因為後面的動詞型態都是單數。 ●「獅子」：原文是單數型態，有學者認為是指亞述，也有人認為是指神，不過由上下文看，以「神」比較可能，因為後面有「如此，萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰」，獅子護食跟神的爭戰是一致的。 ●就是「喊」：原文是第三人稱單數反身型態，意思是「獅子對著自己喊叫」，讓很多牧人來攻擊牠。 ◎ 32：4 意思是「因此神這樣對我說，就像獅子(就是少壯獅子)保護食物的時候吼叫，引來很多牧人攻擊他，不過獅子總不驚惶退縮，照樣萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十一4~5】信徒非常熟悉表達神慈愛的經文，將神比作牧者、父親、可藏身的岩石(詩23：1；71：3；103：13)等。以賽亞用獅子、雀鳥比喻神，令人多少有些陌生。若意識到以賽亞時代的動盪不安，就可以理解他為什麼將神的力量與保護比作獅子與鳥雀，以此安慰恐懼戰兢的以色列百姓，這種表達方式帶來嶄新的感動。神對百姓的仇敵，就像捕獲食物後，欲一口吞滅的咆哮的獅子；對待自己的子民，卻像懷藏小鳥的母雀一般仁慈(羅11：22)。 ──《聖經精讀本》 第4節原文以「因為」開始，用「獅子」(4節)和「雀鳥」(5節)兩個比喻說明為什麼神必會伸手干預，使「那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡」(3節)： 1.亞述對猶大的攻擊，是神對百姓的管教(十5~6)。正如獅子不會讓「許多牧人」(4節)奪走它的食物，神也不允許埃及幫助猶大逃避管教，所以「萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰」(4節)。 2.正如雀鳥必會保護幼雛(5節)，神也必保護自己的百姓，即使在管教之中，「萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷」(5節)，施行四重保護：「保護」、「拯救」、「越門」、「保守」(5節)。──《聖經綜合解讀》 【賽三十一4~9】神應許保護耶路撒冷：雖然猶大被亞述攻擊的命運已定，但神仍會眷顧拯救，並使亞述崩潰。──《串珠聖經注釋》 【賽三十一5】「雀鳥怎樣扇翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷，他必保護拯救，要越門保守。」 然而，神的攻擊並不是要滅絕 的百姓，始終仍要拯救他們。 「越門保守」：昔日出埃及的時候，神逾越以色列人家門，擊殺埃及人長子(參出12：23)，如今 也照樣保護，拯救猶大。──《串珠聖經注釋》 “越門”：可譯為“越過”；即逾越節救贖“越過”之意。──《啟導本以賽亞書註釋》 「越門保守」(5節)，是用出埃及的第一個逾越節來提醒百姓：神過去怎樣精確地越過以色列人的家門、擊殺埃及人的長子(出十二23)，將來也照樣「有智慧」(2節)一面「降災禍」(2節)、一面行拯救。──《聖經綜合解讀》 ●「搧翅覆雛」：原文是「飛行護衛」。 ◎尼尼微於西元前612年被瑪代和巴比倫聯軍摧毀。西元前605年在迦基米施的最後一戰，我們看到巴比倫的領袖尼布甲尼撒是如何使曾經立於不敗之地的亞述軍隊與埃及盟國的士氣完全渙散。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ●「越門」：「越過」。該字與「逾越節」歷史有關，神「越過」以色列家的門戶，而進行拯救。參見出 12：13 12：23 12：27 。 ●「越門保守」：原文是「越過拯救」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十一6】「 以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現今要歸向他。」 前一節將神比作獅子和雀鳥，此節神就像勸離家出走的兒子回頭的父母，勸勉罪人歸向自己。──《聖經精讀本》 ●「歸向」：原文是「轉回」、「返回」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十一6~7】呼籲犯罪的百姓拋棄偶像歸向神。──《串珠聖經注釋》 【賽三十一6~9】6~9節是先知的第一次呼召，用三個理由呼籲百姓回轉歸向神： 1.百姓已經「深深地悖逆耶和華」(6節)，陷入死罪(申二十一18~21)； 2.百姓不能只注意解決眼前的問題，更要面對將來的審判(7節)； 3.神已應許刑罰亞述、施行拯救，百姓不必求助埃及(8~9節)。──《聖經綜合解讀》 今天，凡是不肯歸向神、「誠實依靠耶和華」(十20)的人，都應當捫心自問：我是否已經陷入靈性的死亡(6節)？心中是否充滿了偶像(7節)？是否真的相信神的應許(8~9節)？我們不要被自己的口欺騙，惟有自己的腳步最誠實；我們也不要被自己在教會的表現欺騙，惟有日常的生活最誠實！──《聖經綜合解讀》 【賽三十一7】「 到那日，各人必將他金偶像、銀偶像，就是親手所造、陷自己在罪中的，都拋棄了。」 【賽三十一8】「 亞述人必倒在刀下，並非人的刀；有刀要將他吞滅，並非人的刀。他必逃避這刀，他的少年人必成為服苦的。」 由於神的直接干預，亞述軍不戰而敗(見29：1~8注)他們的年輕人更成為戰俘、奴隸。──《串珠聖經注釋》 ●「服苦的」：字義是「一群被迫勞工的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽三十一8 亞述的結局】亞述的最終下場是被巴比倫迦勒底人與瑪代人率領的聯軍殲滅。巴比倫年鑒描述尼尼微在主前六一二年是如何陷落於巴比倫的拿布波拉撒，以及瑪代的領袖古阿薩勒斯手中。 主前六○五年在迦基米施的最後一戰，我們看到巴比倫的領袖尼布甲尼撒是如何使曾經立於不敗之地的亞述軍隊與埃及盟國的士氣完全渙散。如此，雅巍的干預，以及主前六二七年亞述巴尼帕的駕崩，使亞述喪失了強有力的領袖之後，這個民族的影響力就從古代近東消失了。──《舊約聖經背景注釋》 【賽三十一8~9】並非人的刀： 與1節比較，猶大為得到人的幫助下到埃及。神必會拯救自己的百姓。越是遭遇危機，越當警醒等候神的幫助(雅1：4)。 ──《聖經精讀本》 【賽三十一9】「 他的磐石必因驚嚇挪去，他的首領必因大旗驚惶。這是那有火在錫安、有爐在耶路撒冷的耶和華說的。」 “他的磐石”。指亞述的力量。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「磐石」：指亞述的保障，更可能指領袖(與下句的「首領」有平行意思)。 「火」、「爐」：指神的怒氣要向亞述發作，將他燒滅。──《串珠聖經注釋》 有火……有爐： 暗示耶和華必保守耶路撒冷，挫敗亞述的入侵。 ──《聖經精讀本》 「有火在錫安、有爐在耶路撒冷的耶和華」(9節)，是呼應耶路撒冷的稱呼「亞利伊勒」(二十九1)。耶路撒冷是神聖潔之火的燃燒之處，凡是攻擊神百姓的人，也將面臨聖火的刑罰(三十33)。──《聖經綜合解讀》 ●「挪去」：字義是「消逝」、「離去」。 ●「磐石」必因驚嚇挪去：「岩石」、「保障」。 ●磐石必因驚嚇「挪去」：「消失」、「離開」、「逝去」。 ●「大旗」：原文是單數的「旗幟」、「軍旗」，似乎暗示巴比倫或神的旗幟。 ●「爐」：是一般民用的火爐，並非聖殿的特殊器皿。 ◎ 31：6 以賽亞呼召猶大人就是要「回轉」、「悔改」，回到原本的信仰之中。因為猶大人目前的困境，答案不在埃及，而在他們急於拋棄的耶和華信仰中。我們是否也想到要回轉、悔改呢？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎以賽亞首先再度譴責猶大與埃及的聯盟，宣告他們的罪在於倚靠甚多的車輛和強壯的馬；接著他又指責他們沒有仰望以色列的聖者，不求問耶和華。百姓在祂的權勢之下，無異是獅子爪中的掠物，祂也毫不畏懼那些前來攻擊祂的牧人。然後提到祂的決定，祂定意要保護、拯救、保守耶路撒冷。他預料百姓終將順服，因此他描述他們回轉的那日，他們將如何拋棄偶像。這段呼籲的最後一部分，是再一次宣告亞述的滅亡，他們並非被人的刀所吞滅。以色列人用的方法乃是歸向耶和華，拋棄他們的偶像。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【思想問題(第31章)】 １ 以色列人倚靠埃及和武器，卻不倚靠耶和華，你倚靠的是什麽？6~7節給你什麽提醒？ ２ 「禍哉」這詞於28：1； 29：1， 15； 30：1及本章1屢次出現，試綜合其內容並就此反省。 ──《串珠聖經註釋》 |