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以賽亞書第二十九章拾穗

【賽二十九1】「唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城！任憑你年上加年，節期照常周流。」

“亞利伊勒”。耶路撒冷的名字(8節)，意指“神的獅子”或“神祭壇的爐床或灶台”(因為燔祭壇是在耶路撒冷)。“節期照常周流”。或作：讓他們宰殺祭牲。雖然猶太人仍未悔改，他們卻在守節期。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「亞利伊勒」：意思是「祭壇的爐」，在此指耶路撒冷。

「大衛安營的城」：耶路撒冷自大衛攻取，定為首都後，一直穩如泰山，從未被敵人攻破。

「任憑你 ...... 照常周流」即使猶大人謹守宗教的節期和規矩，也不能免除神的忿怒，素來安穩之城危在旦夕(見3)。──《串珠聖經注釋》

“亞裡伊勒”：耶路撒冷另一名稱。──《啟導本以賽亞書註釋》

「亞利伊勒 אֲרִיאֵל/ar~ee~ale’」(1節)的意思是「神的獅子」，原文與祭壇的「供台 אֲרִאֵיל/ar~ee~ale’」(結四十三15、16)發音相同、但書寫略有區別，在此代指耶路撒冷。

神特地用「大衛安營的城」(1節)來稱呼耶路撒冷，是要提醒百姓：神過去在「毗拉心山、基遍穀」(二十八21)為專心倚靠神的大衛衝破外邦人，而現在卻要像外邦人一樣攻擊不肯靠神安息的「大衛安營的城」，這就是所謂「非常的工、奇異的事」(二十八21)。──《聖經綜合解讀》

●「唉」：原文是「禍哉」。

●「亞利伊勒」：希伯來文字義是「神的母獅」。但是以賽亞可能用了亞喀得文的意義「祭壇的供台」、「祭壇的火盆」、「祭壇的爐床」來作為其雙關意義，顯示耶路撒冷是神的獅子，卻也是未來神的火焰燃燒不停的地方。他爾根(Targum，舊約亞蘭文註釋)將它解釋作「祭壇的爐」，當然此處是指「耶路撒冷」。

●「周流」：「循環」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九1　亞利伊勒】這是描述耶路撒冷的用語，名字本身是「伊勒的祭壇火盆」(呂振中譯本在第2節尾如此翻譯。見：結四十三15)。該神諭講到有座城像被帶到祭壇上的犧牲品一樣被毀滅。──《舊約聖經背景注釋》

【賽二十九1　節期周流】除酵節、收割節、收藏節是以色列曆法的主要節期，相關內容請參看：出埃及記二十三15~16，以及申命記十六9~17。基色曆法是主前第十世紀學童在小塊石灰岩上作的練習，上面也是按照種田、收成、節慶劃分。──《舊約聖經背景注釋》

【賽二十九1 亞利伊勒──大衛城──耶路撒冷──】亞利伊勒是大衛城耶路撒冷的特殊名稱。它的意思可能是“神的獅子”(耶路撒冷壯得像頭獅子)或者“壇上的供台”(耶路撒冷是放殿中祭壇的地方。29：2；參結43：15~16)。──《靈修版聖經註釋》

【賽二十九1~2】亞利伊勒： 一般指猶大聖城耶路撒冷(1，2a節)，2b節“亞利伊勒”指祭壇，犧牲之血被集中在一起焚燒。預言象該隱(創4：3~5)那樣只是在形式上敬拜神(1：10~20)的可憎的祭司長及猶大，將如亞利伊勒一樣被火焚燒淨盡。 ──《聖經精讀本》

【賽二十九1~8】預言耶路撒冷被困與得拯救：南國京城將面對被毀的危機(1~4)，然而在燃眉之際，神使兵臨城下的敵人旋即潰散(5~8)。神要鞭打悖逆的猶大，卻又攻擊他的敵人，免得猶大被毀滅，這種安排正闡釋上文「農夫比喻」的意思。──《串珠聖經注釋》

西拿基立入侵猶大的教訓。此預言的歷史背景是B.C.701年，亞述的西拿基立入侵猶大。本書多次從不同角度談論同一事件(18：1~7；37：21~38)。以賽亞書的主要背景：北國以色列被亞述所滅，埃及衰敗，亞述入侵猶大遭失敗，巴比倫攻陷猶大，巴比倫被瑪代波斯聯軍所滅。神藉古代世界史的興衰榮辱，教導聖徒末世與公義的原則。諸多國家的歷史並非只是昔日的故事，它告訴我們在神面前當怎樣生活，在世界末日什麼是正確的。 ──《聖經精讀本》

◎除酵節、收割節、收藏節是以色列曆法的主要節期，相關內容請參看： 出23：15~16 ，以及 申 16：9~17 。西元前第十世紀學童在小塊石灰岩上練習曆法，上面也是按照種田、收成、節慶劃分。

◎在這個信息裏，以賽亞責備虛假的虔誠。一切政治上的失敗，都導源於假虔誠，現在他要論到這個事實。首先宣告要臨到宗教之城的審判，其次宣告要臨到宗教之民的審判，最後說明審判的原因。

◎這一段只是預言，預言猶大要被毀滅又復興，但沒有說明「清楚的理由」。神如此對待猶大的理由後面才會說明。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎耶和華必用各樣的天災向仇敵討罪。所審判的對象就是亞述。亞述人原先想攻取列國，現在卻發現自己被擊敗了。他們夢想吃飯、喝水，但好夢一醒，發覺自己仍是腹空、發昏。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九1~14】1~14節是第二個「禍哉」，預言百姓的失敗將越來越深，即使經歷了管教和拯救，靈裡仍然昏迷；而神將行奇妙的事，讓人的自作聰明徹底失敗。包括四個部分：

1.神將熬煉亞利伊勒(1~4節)；

2.神將拯救亞利伊勒(5~8節)；

3.百姓仍然靈裡昏迷(9~12節)；

4.神要行奇妙的事(13~14節)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九1~24】猶大的危機與神的救恩。本書不像約伯記或傳道書那樣，論述一個有機的主題，而是每章都是獨立的默示(corade)。形成有機的整體。只是由以賽亞按類似的主題進行了歸類編輯。29章的歷史背景與28、30、31章相同，但沒有特殊的邏輯關係，獨自成篇。本章可分為三部分：①預言神的選民猶大將遭到仇敵的入侵而荒廢，卻因神奇跡般的介入重新得以恢復(1~8節)；②指出猶大信仰的墮落必遭致更加嚴厲的懲罰(9~16節)；③啟示新約彌賽亞時代，福音將得以擴展的異象。以賽亞宣告預言的順序為墮落→審判→得救，墮落→更大的審判→更大的救恩。 ──《聖經精讀本》

【賽二十九2】「我終必使亞利伊勒困難，他必悲傷哀號，我卻仍以他為亞利伊勒。」

“亞利伊勒…… 以她為亞利伊勒”。由於即將來臨的死亡與毀壞，耶路撒冷將要變成祭壇的爐床。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「我卻仍以她為亞利伊勒」：以「亞利伊勒」一詞的含意，預言神要使耶京作祭壇的爐，使城中百姓如祭牲般被消滅。──《串珠聖經注釋》

「我終必使亞利伊勒困難」(2a)：神將管教百姓，使耶路撒冷成為祭壇的「供台 אֲרִאֵיל/ar~ee~ale’」、被火煉淨(三十一9；結十一3、7)；

「我卻仍以她為亞利伊勒」(2b)：神在管教之中必有拯救，因為耶路撒冷仍然是「神的獅子  אֲרִיאֵל/ar~ee~ale’」。──《聖經綜合解讀》

●「使....困難」：原文是「為難」、「壓迫」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九2　祭壇火盆】(呂譯；和合本：「亞利伊勒」)火盆是祭壇最上面的一部分，犧牲品在那裡焚燒(利六9)，四邊有突出的角(王上二28)。在以西結書四十三15(和合本：「供台」)，重建的耶路撒冷聖殿裡的祭壇火盆有十八平方呎。──《舊約聖經背景注釋》

【賽二十九3】「我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。」

在主前701年被西拿基立“圍困”。──《以賽亞書雷氏研讀本》

指亞述王西拿基立於主前701年圍困耶路撒冷的事。──《啟導本以賽亞書註釋》

雖然耶路撒冷的祭壇還在年復一年地獻祭，「節期照常周流」(1節)，但百姓的心卻已經「遠離」(13節)，不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)。因此，神用「亞利伊勒」這個雙關語來宣告祂的旨意：

「我必四圍安營攻擊你」(3節)，是預言亞述王西拿基立將於主前701年圍困耶路撒冷。「屯兵」(3節)，指建造攻城塔；「築壘」(3節)，指修築攻城坡道。──《聖經綜合解讀》

●「屯兵圍困」：原文是「築臺圍困」或「築壕溝圍困」。「屯兵」(SNH 4674)這個字，源自於「站立」(SNH 5324)；有人認為意思是「攻城的高台」，有人則認為是「壕溝」。

●築「壘」：「防禦工事」、「要塞」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九3　圍困與築壘】軍隊攻打有城牆的城市，會豎起攻城的戍樓。戍樓的說明，請參二十三章13節注釋。亞述浮雕刻有這些移動的塔樓，還有工兵在挖地道，破壞城牆；用撞槌來破城牆與城門；築土坡來堆動戍樓(耶三十二24)。攻城的一方有時也會紮營圍城，以防裡面的居民逃走(見：王下二十五1；耶五十二4)。最突出的一個例子依然存在，就是主後第一世紀圍著猶太城堡馬薩大搭建的羅馬軍營與圍牆。──《舊約聖經背景注釋》

【賽二十九3~4】低低微微出於塵埃： 想像敵人正在城外安營，開炮攻擊，就可以體會城內的人哽咽不能出聲的情景。這就是罪人的特徵。只要問心無愧，即使泰山崩於眼前，義人也毫無畏懼。罪人平日誇誇其談，一旦稍有風吹草動，便落得如此悲慘的境地(箴28：1)。 ──《聖經精讀本》

【賽二十九4】「你必敗落，從地中說話。你的言語必微細出於塵埃。你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地，你的言語低低微微出於塵埃。」

以被征服者跪地哀鳴求饒與交鬼者所發的聲音，描寫耶京敗落的情況。──《串珠聖經注釋》

「你必敗落，從地中說話」(4節)，是預言希西家王將忍氣吞聲地向亞述王求和認罰(王下十八14)。──《聖經綜合解讀》

●「交鬼者」：「巫師」、「鬼魂」。

◎ 28：15 提及猶大的領袖以自己「與死亡立約」、「與陰間結盟」自傲， 29：4 就用猶大「成為鬼魂」來說明猶大的未來。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九5】「你仇敵的群眾，卻要像細塵，強暴人的群眾，也要像飛糠。這事必頃刻之間忽然臨到。」

「細塵」、「飛糠」：形容敵人不計其數。──《串珠聖經注釋》

◎ 29：5 一語雙關，一方面用「細塵」、「飛糠」來描述敵人的無所不在、鋪天蓋地，又為 29：6 神用風和火可以吞滅「細塵」、「飛糠」來做準備。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九5~8】亞述人自己會被毀滅。──《以賽亞書雷氏研讀本》

情況急轉直下，令人應接不暇。試圖一口吞滅神子民的亞述，頃刻之間淪為細塵飛糠(5節)。因神親自以雷轟、地震、大聲、旋風、暴風、火焰擊打他們。由此，我們深深認識到：①神與人有天壤之別，言語不足以形容；②不可與神為敵；③感謝、信靠神的慈愛，他情願如此為我們。 ──《聖經精讀本》

【賽二十九6】「萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰，向他討罪。」

本節以「雷轟」、「地震」、「大聲」等描寫神顯現為選民大發熱心，挫敗他們的敵人。──《串珠聖經注釋》

【賽二十九7】「那時，攻擊亞利伊勒列國的群眾，就是一切攻擊亞利伊勒和他的保障，並使他困難的，必如夢景，如夜間的異象。」

“如夢景，如夜間的異象”。攻打耶路撒冷的列國會消失，正如西拿基立的軍隊(三七33~37)，預示基督再來時要發生的事(亞一四2，3)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

●使她「困難」的：「壓迫」。

◎ 29：7 是說敵人如夢一樣，醒了就過去，有如沒有發生一般。29：8 則是敵人以為自己吞滅了猶大，但結果猶大完全沒有被吃掉。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九7~8】神行奇事施救，使猶大受敵圍困的威脅只像一場噩夢，而敵人以為垂手可得的勝利也只是一場美夢，徒勞無功。史載耶京於主前七○一年被亞述圍困，然而在神降災之下，敵人一夜之間死傷無數，潰不成軍(見37：36)。──《串珠聖經注釋》

亞述軍毀滅耶路撒冷之念，只屬夢想(比較三十七33~37)。──《啟導本以賽亞書註釋》

【賽二十九8】「又必像饑餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空，或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝。攻擊錫安山列國的群眾也必如此。」

當百姓被對付到極其卑微、羞辱的地步(4節)，它的敵人卻「頃刻之間」(5節)如噩夢消失，好像被風吹去的「細塵、飛糠」(5節)。耶路撒冷將出人意料地得救(三十七36)，亞述唾手可得的勝利將如美夢成空(8節)。無論是猶大自我拯救的努力，還是亞述橫掃天下的勢力，都「必如夢景」(7節)一般不真實。這一切都因為「萬軍之耶和華」(6節)統管萬有、施行拯救，要顯明「投靠耶和華，強似倚賴人」(詩一百一十八9)。──《聖經綜合解讀》

神做工的原則永遠不變：當我們變相地倚靠自己、不肯靠主安息(二十八12)的時候，神也必會興起環境，讓我們枉費心機，落到「言語低低微微出於塵埃」(4節)的卑微地步，倍受羞辱。但神也絕不棄絕祂所揀選的人，祂掌管歷史，耕種打穀都是為了收穫(二十八23~29)。因此，當神讓我們看到自己的敬虔和心志都只是「污穢的衣服」(亞三3)以後，我們才能「誠實倚靠耶和華」(十20)，「有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」(林後四7)。那時，祂必讓我們經歷「四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」(林後四8~9)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九9】「你們等候驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。」

「你們宴樂昏迷吧」：原作「自我蒙蔽而盲目吧」。整節譏諷百姓對神的話昏蒙不解。──《串珠聖經注釋》

         9節上半節應譯為：“你們隨己意懷疑我吧，結果將是巨大的痛苦；你們離開我盡情享受吧，結果你們將會變成瞎眼的”。 ──《聖經精讀本》

雖然神將在關鍵時刻拯救耶路撒冷(5~8節；三十七36~37)，但先知預言：百姓還是不能「誠實倚靠耶和華」(十20)。南國猶大的敗壞並沒有因著耶路撒冷之圍的解除而扭轉，反而在瑪拿西王的時候到達無可救藥的地步(王下二十三26；二十四3)，最終被擄巴比倫。──《聖經綜合解讀》

「你們宴樂昏迷吧」(9b)，可譯為「自己蒙住眼，你們就眼瞎」(英文ESV、NASB譯本)，表明人的屬靈遲鈍，是自己故意選擇的結果(帖後二9~12)。並非所有的人都會把亞述的撤軍歸功於神(三十七36~37)，有人可能歸功於外交(三十七8~9)，有人可能歸功於運氣，有些人則歸功於鼠疫(希羅多德《歷史 Histories》第二卷141)。再大的「驚奇」(9a)也不能使百姓靈裡蘇醒，再多的神跡奇事也未必能見證福音。因為人若沒有聖靈在裡面動工，對神的作為不是故意不看(二十六11)、就是胡亂解釋(二十八7)，結果是頭腦「醉了」(9c)、靈裡昏迷(二十八7~8)，「東倒西歪」(9d)、生活混亂。──《聖經綜合解讀》

神百姓的屬靈盲目，一方面是自己的選擇(9節)，一方面也是神的審判(10節)。神的話語簡單明白，就是在神裡面得安息(二十八12)。這話連幼兒也能聽懂(二十八13)，但卻被自作聰明的成年人譏誚褻慢(二十八9)、「當作愚拙的道理」(林前一21)。因此，神就「將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭」(10節)，任憑屬靈的領袖靈裡昏暗、飽嘗惡果，「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」(太二十五29)。──《聖經綜合解讀》

●「宴樂昏迷」：原文是同一個字「宴會」(SNH 8173)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九9~16】猶大滅亡的原因。對猶大的預言。雖然神施行驚人的救恩(5~8節)，猶大仍不肯徹底悔改。他們當受更大的懲罰，理由：①信仰墮落，遲鈍頑梗(9~12節)；②徒有外表，自我欺騙(13，14節)；③喜好虛假，欺哄神(15，16節)。 ──《聖經精讀本》

【賽二十九10】「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知，你們的頭就是先見。」

先知並非將百姓昏蒙的責任推卸給神，而是指出神容讓他們如此，以作懲罰。「封閉你們的眼 ...... 就是先見」：應譯作「封閉你們的眼，就是先知，蒙蓋你們的頭，就是先見」，強調連國中的先知也沒有神的啟示。──《串珠聖經注釋》

耶和華……澆灌： “沉睡”有別於詩127：2的“睡覺”。詩人所羅門的“睡覺”指遠離世俗瑣事的“休養”；此處的“沉睡”意味著“靈性的昏睡”或“靈性的無知覺”狀態。驕傲、缺乏謙卑的人常言“再睡片時，打盹片時”(箴6：10)，無視先知的警告，陷入靈性無知或屬靈睡眠狀態，他們的靈魂最終必因窮乏，終被趕到黑暗之中。 ──《聖經精讀本》

●「蒙蓋你們的頭」：可能是「死亡」的象徵，或者等同於「遮蓋眼睛」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九10　蒙蓋先知的頭】此處遮住眼睛與蒙住頭，很可能是死亡的意象，與原文第一行的沉睡相呼應。這兩個詞都只出現於本節經文，所以很難解釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽二十九11】「所有的默示，你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：“請念吧！”他說：“我不能念，因為是封住了。”」

●「封住的書卷」：重要的文件寫在蒲草卷或皮紙卷軸上，捲起來用細繩綁起來，用泥土或蠟封住，泥土上面蓋上印章。封文件的印章可能是戒指或圖章。

●「所有的默示，你們看如封住的書卷」：「所有的默示，對你們而言，就像封住書卷的言論」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九11　封住的書卷】官方文件寫在蒲草卷或皮紙卷軸上，存放或是由信差發出去的時候，卷起來用細繩與印章封起來(王上二十一8；耶三十二10~11)。封印有可能是戒指或是圖章，蓋在蠟油或是泥土上，稱作「璽」(伯三十八14)。考古學家找到很多這種泥印，上面有以色列的官員名字。──《舊約聖經背景注釋》

【賽二十九11~12】百姓拒絕聆聽和領受先知的預言：有知識者不屑理會，而目不識丁的卻又安於無知。──《串珠聖經注釋》

以賽亞連顯三次兆頭，亞哈斯王始終未能領會(7：1~9：7)。像他這樣屬靈無知的人，不論是否有學識，皆不能領受神藉先知所賜的啟示。因他們並不關注神的啟示。結果，聖經啟示將他們拒之門外，他們也無法理解。由此可知，道德墮落(9節)漫延到靈性墮落。從相關經文22：8~11節得知，猶大預料到仇敵的入侵，儲備兵器與水源、修築塌陷的城牆，外交上採用求助強國的政策，滿懷不必依靠神的驕傲與自負。結果，他們陷入屬靈無知狀態 ──《聖經精讀本》

         11~12節比喻以賽亞的信息對耶路撒冷的百姓毫無效果(六9~10)。古代的書信通常是卷起來用印封住，人若不肯打開「封住的書卷」(11節)，就無法閱讀裡面的內容。言者諄諄，聽者藐藐，百姓對神話語的刻意推諉、輕忽拒絕；能讀的不屑閱讀(11節)、不能讀的安於無知(12節)，用不信和悖逆封閉了自己屬靈的眼睛。──《聖經綜合解讀》

◎ 29：11~12 這意思是真懂神默示的人，知道神已經把默示封住了，不懂神默示的人。根本不知道封住了沒有，不過他說出來的默 示反正也不是神的默示，結果就是「沒有默示」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」： 太 15：8 可 7：8 耶穌引此處來責備法利賽人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九12】「又將這書卷交給不識字的人，說：“請念吧！”他說：“我不識字。”」

【賽二十九13】「主說：“因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」

嘴唇與內心表裡不一，就是假冒為善。這正是北以色列滅亡的原因(王下17：7~17)。與被耶穌痛斥為“假冒為善”的法利賽人與文士相同(太15：1~9；可7：6，7)。可知，理性信仰與實踐性信仰，有相當的距離。耶穌說：“凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國。”(太7：21)雅各宣告：“信心若沒有行為就是死的。”<雅 緒論，行為與信心> ──《聖經精讀本》

「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」(13節)，並不是說他們表面屬靈、生活敗壞，而是說他們不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)、「歸回安息」(三十15)。這不但是當時南國猶大的光景，也是歷代教會的普遍光景。我們常常和希西家王一樣「親近」神、「尊敬」神，熱心事奉、愛心見證樣樣俱全，惟獨一遇到實際難處，就情不自禁地倚靠自己、投奔埃及。人的特點就是「嘴唇」虛假、腳步誠實：口裡倚靠神，實際找埃及；嘴上交托主，實際倚賴人。因為人最善於「自欺」(林前六9；加六3；約壹一8)，自以為是歸向神，其實是歸向人；自以為是「為主做得不夠」，其實是自己不夠滿意；自以為是對神有信心，其實是對人才、物質和方法有把握。但人在壓力面前最誠實，所以神一票否決我們「屬靈感覺」的方法，就是看我們在難處面前能否「誠實倚靠耶和華」。因此，我們不要輕信自己的「屬靈感覺」，而要承認自己的「全然敗壞」(申三十一29)。──《聖經綜合解讀》

「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」(13節)，表明百姓在許多的事上都遵行了神的旨意，而且還做得相當到位(代下二十九~三十一)。但他們的「敬畏」並非建立在信心和應許的磐石上(二十八16)，「不過是領受人的吩咐」。這種沒有根基的建造，早晚都會倒塌(太七27)，所以在亞述的威脅面前，他們「騎馬奔走」(三十16)、四處求援，惟獨不肯「歸回安息」。而耶路撒冷蒙神拯救之後(三十七36)，百姓又很快故態復萌，變本加利地跟隨瑪拿西行惡(王下二十一9)。──《聖經綜合解讀》

●「我在這百姓中....」：原文前面還有「看哪！」。

●「要行奇妙的事」：原文是「要再一次行奇妙的事」。

●領受「人的吩咐」：「人所傳授的吩咐」、「人所教導的命令」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九13~14】指責百姓徒有敬虔的外表，內心卻不敬畏神，不倚靠　，只信賴人的方法及聰明，所以神要使他們的智慧、聰明成為自己的網羅。這裡大概是指猶大在政治上與埃及聯盟抗亞述一事。──《串珠聖經注釋》

【賽二十九14】「所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅；聰明人的聰明必然隱藏。”」

「奇妙的事」、「奇妙又奇妙的事」：猶大領袖以為政治上的聯盟非常穩妥可靠，萬萬料不到神竟使他們失敗。──《串珠聖經注釋》

神應許將發生比亞述入侵猶大更驚奇的事情(1~4節)——巴比倫將攻陷猶大(B.C.586)。罪人的智慧與聰明，在世上有何用？ ──《聖經精讀本》

在歷史上，許多信徒和教會的初衷都是為主做工、廣傳福音。但人一旦倚靠自己的敬虔和努力，有了成績就會「心裡高傲」(二十八1)，逐漸就會「褻慢」(二十八14)神的話語，接著就會「自己蒙住眼」(9節)，在靈裡的盲目中難以自拔。所以神會先任憑百姓自欺欺人(9~12節)，冒充屬靈到一個地步，甚至連自己也信了(13節)；然後「在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事」(14a)，徹底消滅人的自作聰明(14b；林前一19)。歷史上的拯救首先要讓亞利伊勒跌入塵埃(1~4節)，將來神也將會任憑信徒徹底失敗；歷史上的拯救(5~8節)是突然的，將來那件「奇妙的事」(14節)也將是戲劇性的；歷史上的拯救(5~8節)是外面的，將來那件「奇妙又奇妙的事」(14節)卻是裡面的(羅十二2)。神的救贖計畫永遠也不會落空，仇敵的軟硬兼施不能破壞，百姓的冥頑不靈也無法攔阻，因為祂是「獨行奇事的耶和華」(詩七十二18；二十八23~29)：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」(林前一21)。──《聖經綜合解讀》

●「奇妙又奇妙」：兩個「奇妙」接連出現，表示「最奇妙」的意思。

◎神以封閉猶大(神選民)的智慧與聰明為他所要行的「最奇妙 的事」，導致猶大國民行事東倒西歪，以致敵人迅速消滅猶大國。神這樣行的原因是：猶大人「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」，他們的尊敬只是因為別人這樣教他們，而非真心真意。這段聖經讓我們想起摩 8：11~14 ， 比以賽亞早一點的先知阿摩司，一樣這樣預言神要由以色列國中挪去他的話語。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎今日的基督徒是否也有如集體酒醉？是否也無法了解神的話？是否也真的如當日的猶大人一樣，敬拜神是因為「別人這樣教他們」，而非真心誠意的？老實說，我們真的由以賽亞的責備中看到今日教會的影子。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九15】「禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：“誰看見我們呢？誰知道我們呢？”」

「深藏謀略」、「暗中行事」：指當時希西家王暗中遣使，請求埃及以軍力支援猶大對抗南下的亞述軍。──《串珠聖經注釋》

誰知道： 與無神論者的口號相仿。他們不僅否認神的存在，而且完全沒有關於神的知識，毫不敬畏神(出5：2；王下18：34，35；詩10：11~13；12：4)。 ──《聖經精讀本》

「向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事」(15節)，指希西家和猶大的領袖一面自稱倚靠神(代下三十二7~8)，一面暗中籌畫與埃及結盟(三十1~2)，失敗以後又向亞述求和認罰(王下十八14)，甚至「將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王」(王下十八16)。他們忙著應對危機、不肯「歸回安息」(三十15)，好像神根本不存在一樣——「誰看見我們呢？誰知道我們呢」(15節)。先知一針見血地指出：這是因為他們心裡認為神「沒有聰明」(16節)，以為神與自己一樣有限。當人敢向神隱藏自己的時候(創三8)，實際上就是自詡「如神能知道善惡」(創三5)，不相信神能超越難處、解決現實問題。──《聖經綜合解讀》

今天，我們也常常把神限制在教會裡，遇到難處時一面滿口「靠主」，一面「又在暗中行事」，還以為可以「向耶和華深藏謀略」。事奉可以裝假、生活才最誠實，生活中的每個壓力，都是神顯明我們信心真實光景的機會(彼前一7)。因此，每個信徒都是分別為聖的「聖徒」(林前一2)，工作生活都沒有聖俗之分，並非是屬靈就是帶人信主，順服就要全職事奉。神不但注意我們在聚會中的言行，更在意我們在家庭生活、人際關係、工作學習等大小事情上是否憑信心「誠實倚靠耶和華」(十20)。──《聖經綜合解讀》

●「暗中」：「黑暗的地方」、「秘密的地方」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九15~16】他們以為耶和華不知道他們的政治陰謀和聯盟(參看羅九19~21)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

指責參與聯盟的領神秘密行事，不理會神的旨意。──《串珠聖經注釋》

【賽二十九15~24】15~24節是第三個「禍哉」，預言神「行奇妙的事」(14節)所要達成的效果：雖然百姓靈裡將越來越昏迷，甚至向神隱藏自己，但最終神卻要蘇醒人心。包括兩個部分。

1.百姓向神隱藏(15~16節)；

2.神將蘇醒人心(17~24節)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九16】「你們把事顛倒了，豈可看窯匠如泥嗎？被製作的物豈可論制作物的說：他沒有製作我？或是被創造的物論造物的說：他沒有聰明？」

「把事顛倒」：聯盟一事是錯誤的策略，與神的心意相違。

「豈可 ...... 聰明」：猶大的自作主張乃是蔑視神，以神為愚昧。──《串珠聖經注釋》

以賽亞改變了在15節對邪惡之人的挑戰方向，似乎答非所問。事實上，這是最完美的回答，斧、鋸的比喻(10：15)，說明神的主權(羅9：19~21)。 ──《聖經精讀本》

◎很多時候我們也的確是忘記神是造物者，以致我們以為自己可以蒙蔽神。但事實上，只要我們想到神是造物者，就會知道那種想法的愚昧。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九17】「黎巴嫩變為肥田，肥田看如樹林，不是只有一點點時候嗎？」

「利巴嫩」：指以色列北部一帶的山區，包括產香柏木的密林。利巴嫩要變成肥沃的耕地，意味著神的子民會有好的轉變。──《串珠聖經注釋》

「黎巴嫩變為肥田」(17節)指高山變為平原，「肥田看如樹林」(17節)，指平原變為森林。在人看來是滄海桑田的漫長歲月，在神的眼中卻「只有一點點時候」(17節；彼後三8)。神必將按照祂的時候，改變世界(17節)、更新人心(18~21節)，所以「信靠的人必不著急」(二十八16)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九17　利巴嫩】先知採用了與三十二章15節相同的自然界逆轉意象，描述那些在《吉加墨斯史詩》與埃及的《溫納蒙故事》以杉木林聞名的利巴嫩山脈，將要成為沃土。迦密的田地反要成為林地。這裡表達的是盟約的實現，以及無比的豐饒將要重振以色列的財物。──《舊約聖經背景注釋》

【賽二十九17~21】17~21節所描繪的是彌賽亞的國度。這國度將首先從蘇醒人心開始，「因為神的國就在你們心裡」(路十七21)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九17~24】千禧年祝福的另一個描述。──《以賽亞書雷氏研讀本》

應許審判後再施救贖：先知突然改變語氣，從責備轉作應許，百姓對神的話也不再眼瞎耳聾，反而茅塞頓開。作孽和褻慢的已從他們中間除掉，餘下的都敬畏那救贖他們的神。──《串珠聖經注釋》

這一段的主題講神救贖的大恩。亞述帶來的災難之後，將有以色列民的復興，接上是彌賽亞時代的來臨(三十五5)。此處預言彌賽亞國度裡的情景。──《啟導本以賽亞書註釋》

審判後的恢復——彌賽亞國度的盼望。以賽亞論及耶路撒冷將受的審判及其原因，突然宣告關於彌賽亞國度的預言(新約時代福音的擴展)。那將是祝福之時，亦是恢復與成聖之時。宣告審判後，緊接著宣告恢復，是眾先知預言的相同之處(耶21：1~23：8；結33：1~39：29；但12：1~13；何10：1~14：9；珥3：18~21；摩9：1~15；俄1：1~21；拿3：4~10；彌4：1~5：1；鴻1：1~15；哈3：3~15；番3：1~20；該2：20~23；亞14：1~21；瑪4：1~6)。這是為了安慰那些以謙卑的心獻上真敬拜的人，使之確信雖暫時與惡人同受苦難，但終必得到永恆的祝福。 ──《聖經精讀本》

◎利巴嫩將變成肥沃的田地，肥沃的田地要看起來如樹林；然後是感官的恢復：聾子要聽見，瞎子要看見這本原先被封住的書卷上的話。再來，本來被欺壓的謙卑人、貧窮人都要歡喜快樂；一切強暴人和褻慢人都要被滅絕。他們在爭訟的事上顛倒是非，但審判的時刻來臨時，這一切爭訟都要歸於無有。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九18】「那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見。」

「聾」、「瞎」：可有兩種解釋，指屬靈悟性上的問題或肉身上的缺陷，二者均有學者採納。──《串珠聖經注釋》

世人都是故意不看、故意不聽(9~12節)的「聾子、瞎子」(18節 )，因此，若是「照父神的先見」(彼前一2)，世上一個得救的人都沒有。但信徒卻是「照父神的先見被揀選」(彼前一2)的，祂「照自己的大憐憫」(彼前一3)揀選和重生了我們，才使我們這些「聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見」(18節；弗五8)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九18~20】◎ 29：18~20 似乎是表達彌賽亞國度降臨，人間軟弱的人被升高，驕傲的壓迫者被降為卑。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九19】「謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。」

「謙卑人」、「貧窮的」：這裡指受壓逼的人。──《串珠聖經注釋》

「謙卑人必因耶和華增添歡喜」(19a)，可譯為「困苦的人必因耶和華增添歡喜」，因為這些人軟弱無助，無法倚靠自己，只能「誠實倚靠耶和華」(十20)。

「人間貧窮的必因以色列的聖者快樂」(19b)，是回應「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)、「眼目重看以色列的聖者」(十七7)，表明神將信實地實現應許，借著蘇醒人心來徹底改變社會(20~21節)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九20】「因為強暴人已歸無有，褻慢人已經滅絕；一切找機會作孽的都被剪除。」

【賽二十九21】「他們在爭訟的事上，定無罪的為有罪，為城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。」

●「爭訟的事」：原文是「話語」。

●「為有罪」：字義是「導致犯罪或譴責或懲罰」。

●「他們在爭訟的事上定無罪的為有罪」：原文是「他們因一句話使人入罪」。

●「城門口責備人的」：應該是「城門口的仲裁者」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九22】「所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：“雅各必不再羞愧，面容也不至變色。」

「救贖亞伯拉罕的耶和華」：大概指神把屬於異教地域的亞伯拉罕呼召出來一事。

「雅各必不再 ...... 變色」：正如神呼召亞伯拉罕，神也要從雅各偏離神的後裔中分別出敬虔的餘民來，使雅各的後裔不至一敗塗地。──《串珠聖經注釋》

“救贖亞伯拉罕”：把以色列人從埃及拯救出來是一種“救贖”，把亞伯拉罕從不信神的人當中呼召出來，是亞伯拉罕的“出埃及”經驗，故也屬救贖。──《啟導本以賽亞書註釋》

救贖亞伯拉罕的耶和華。暗示引領亞伯拉罕進入祝福之地的神，經過立約時代，將引領所有聖徒進入永恆祝福之地。雅各家：  指傳統以色列，即神的選民。今日，意味著接待耶穌的聖徒。 ──《聖經精讀本》

「救贖亞伯拉罕的耶和華」(22節)，這個稱呼強調神呼召亞伯拉罕是要叫地上的萬族得福(創十二1~3)，祂既開始、就必成就。──《聖經綜合解讀》

●「變色」：字義是「成為白色」、「漸漸變白」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九22~23】◎ 29：22~23 似乎形容雅各看著他的後代的行為，常常覺得羞愧、臉色大變。但當彌賽亞國度來臨，雅各就不會再這樣覺得丟臉。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽二十九22~24】「雅各家」(22節)、「他的眾子」(23節)，都是指以色列十二支派，也就是與神立約的選民。亞伯拉罕蒙救贖，是要把萬民帶進國度；同樣，神容許「雅各家」在危機之中「心中迷糊、發怨言」(24節)，也不是要讓他們停留在愚昧裡，而是要把他們帶進彌賽亞的國度(17~21節)。──《聖經綜合解讀》

雅各的「羞愧」(22節)，是因為看到自己的後裔「心中迷糊」、又「發怨言」，不肯主動悔改，前途是絕望的。而「雅各必不再羞愧」(22節)，是因為看見神「手的工作」(23節)將勝過人的失敗，使百姓從愚昧中蘇醒(24節)，從「遠離」(13節)神變為「專要倚靠」(二十六13)祂。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九23】「但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。」

「他的眾子」：指雅各的後裔，就是敬畏神的人(見下半節)。──《串珠聖經注釋》

只有神「手的工作」，才能使失敗的百姓「必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神」(23節)。而當我們禱告「願人都尊禰的名為聖」(太六9)的時候，也是在承認這樣一個事實：人對神的「敬畏」(23節)，決不是從自己裡面生髮的感情，完全是因為神「手的工作在他那裡」(23節)。因此，大使命乃是根據基督手中「天上地下所有的權柄」(太二十八18)，而不是門徒的敬虔、努力、方法或組織。──《聖經綜合解讀》

今天，使信徒倚靠肉體、自我膨脹的根源，就是否認自己的「全然敗壞」(申三十一29)。許多人可以承認自己「一無所能、一無所有、一無所是」，就是不肯承認自己的「心比萬物都詭詐」(耶十七9)，總以為自己在神面前「其心昭昭」，其實只是「其心可誅」。因為「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」(傳七29)，我們自以為的「心思單純」，常常是因為「心蒙脂油」(六10)；自以為的「順從聖靈」，常常只是固執己見；自以為的「忠心為主」，常常只為成功實現抱負；自以為有愛的行為，常常只有愛的感覺；自以為有無虧的良心，常常只有自我陶醉。而否定「全然敗壞」的結果，必然會走向倚靠肉體的下滑之路：先是為屬靈的成就「心裡高傲」(二十八1)，接著就「褻慢」(二十八14)神的話語，最終是「自己蒙住眼」(9節)，還愚昧地以為可以向神隱藏(15節；創三8)。這樣的人表面可能非常敬虔、努力，但卻不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)，其實已經「離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏，往後退步」(一4)。而神任憑我們失敗、顯明我們愚昧，並非要讓我們對救恩絕望，而是要讓我們對自己絕望；然後祂才會讓「心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨」(24節)。因為神的救贖並非倚靠以色列軟弱的行為，也不是倚靠信徒善變的心志，而是由祂「親口應許，親手成就」(王上八24)——「祂的謀略奇妙；祂的智慧廣大」(二十八29)。──《聖經綜合解讀》

【賽二十九24】「心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨。”」

心中迷糊的……發怨言的： 預言舊約時代未得到完全啟示的民族，將在新約時代盡情享受啟示之光(9：1；42：7)。17~24節關於新約時代的預言，與2：1~22關於末世的預言不同，單指從主初來至再來這段時間的福音運動。 ──《聖經精讀本》

【思想問題(第28~30章)】

１　28：1~13和30：8~17指出選民蔑視先知本人和他的信息；今日信徒對傳信息者的態度如何？

２　按29：9~16，百姓為何在屬靈事上盲目？

　　神的智慧如何顯明出來？另參28：29。試就此反省。

３　百姓棄神不理，但神卻滿有恩典，不長久發怒(30：18~19)。你對這樣一位神有何回應？──《串珠聖經注釋》