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以赛亚书第六十三章拾穗

【赛六十三1】「这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。」

“波斯拉”。“以东”的首都。这里作者使用双关语，因为以东的意思是红色，而波斯拉与收集葡萄者一词相似。这两个象征，加上红衣服的象征，突出基督再来审判的图画(比较启一四18~20；一九13)。──《以赛亚书雷氏研读本》

「以东的波斯拉」：象征耶和华仇敌的所在地(见34：6注)：神将在那儿施行刑罚。

「红衣服」：「红」与「以东」字根相同，语带双关。衣服是红色是因沾了血(见3节)。

「凭公义说话」：指神必履行　的话。──《串珠圣经注释》

“波斯拉”是以东首邑。以东人是以色列人的敌人(诗一三七7；哀四21~22；结二十五14；三十五1~15；俄13~14节)，本章乃宣告以东将要受刑罚。──《启导本以赛亚书注释》

神不断呼吁百姓注意那位即将临到的「拯救者」(六十二11；五十六1「救恩」)，现在，祂已经来到了锡安。过去，锡安的守望者(五十二8；六十二6)等候「神作王」(五十二7)、等候「耶和华在万国眼前露出圣臂」(五十二10)，但看见的却是一位卑微的「仆人」(五十二13)，没有人敢相信那就是「耶和华的膀臂」(五十三1)。如今，他们却远远地看见来了一位大能的战士，穿着神所赐的华美外衣(五十九17；六十一10)凯旋归来。祂「是谁呢」(1节)？祂就是百姓所等候的那位「救赎主」(五十九20)，祂「是凭公义说话，以大能施行拯救」(1节)。──《圣经综合解读》

「以东」(1节)是雅各的孪生兄弟以扫的后代(创三十六9)，住在约旦河东。「波斯拉」(1节)是以东扼守王道(King’s Highway)的重要绿洲和堡垒。这位救赎主「从以东的波斯拉来」(1节)，因为「耶和华在波斯拉有献祭的事」(三十四6)，刚刚审判了以东。以东长期与百姓争战(撒下上四47；王上十一14；王下八20；王下十四7；代下二十八16)，但真正制服过以东的只有大卫(撒下八14)。因此，先知以西结在预言未来的大卫以后(结三十四23)，接着就预言对以东的征服(结三十五1~15)；以赛亚预言了弥赛亚君王的荣美(三十三17)之后，接着也预言对以东的审判(三十四6)。而这位来到的救赎主是坐在大卫宝座上的弥赛亚君王(五十五3)，祂也像大卫一样征服了以东，得胜回来。──《圣经综合解读》

●「以东」：原意是「红」；以东人的祖先就是「以扫」，即以撒和利百加的大儿子，雅各的双胞胎哥哥 创 25：30 。兄弟之争后来演变成民族之争，以东后来常代表反对以色列的势力，更广一点来说，就代表所有仇恨耶和华百姓的人，参 民 20：14，18~21 代上 18：12~13 赛 34：5~6哀 4：22 结 25：12 摩 1：11 玛 1：4 。

●「波斯拉」：字义是「羊栏」或 「堡垒」，是以东的首都，一般认为此城就是该国北方的布塞拉。位于死海南端约40公里、耶路撒冷东南方约一百二十公里，是畜牧的中心，可能也是政治中心(参 摩 1：12 )。

●「红(衣服)」：原文是「变红的」。犹太版英文圣经(TNK，1985)作「crimsoned(染红的)」。

●「大步行走」：原文是「屈身(者)」、「弯腰(者)」，有人认为是因为这位战士的铠甲太重了，他可能刚结束战役感到疲倦，所以「屈身」，但这样的解释似乎不太符合一位「大能者」该有的形象 。BHS*则建议把这个原文字「tsa`ah」(SNH 6808)修定为「tsa`ad」(SNH 6806，意思是「脚步」、「步伐」)，如果是这样就很接近合和本的翻译「大步行走」。

* BHS的全名是Biblia Hebraica Stuttgartensia(斯图加特希伯来文圣经)，是1977年由德国圣经学会所出版修定的马索拉经文，是现在最有公信力的标准版希伯来文圣经 。

●「能力广大，大步行走」：原文直译是「大力往前」；犹太版英文圣经(TNK，1985)作：「Pressing forward in His great might(仗着祂的大能突进)」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎「就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。」神的答话甚短，却总结了以赛亚书这几章中的主要教训。耶和华说的这些话，一方面宣告祂的方法是凭公义审判，一方面宣告祂的目的是要拯救，祂有大能来完成这一切。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三1~4 红衣服在这里有何象征？】以东虽然与以色列有共同的祖先以撒，但仍是以色列的宿敌(参创25：23)。以东在以色列遭受麻烦的时候总是幸灾乐祸。这一段落中描写在耶路撒冷城墙上的守望者，看见以东人逼近时，害怕那身穿红色衣袍正在指挥进攻的以东王。但最终身着血染的衣袍的主践踏和捣毁了以东。波斯拉是以东的一个城巿。(参摩1：11~12；俄10~11；玛1：2~4中其他反对以东的预言)。──《灵修版圣经注释》

◎这里描写杀气腾腾的耶和华从以东地杀完敌人，穿着溅血的衣裳、威风凛凛地报仇归来；我们想过慈爱的主同时也是审判的主吗?我们认识祂是赏罚分明有仇必报的神吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三1~6】践踏诸敌之年：本段与34章很相似，都预言神向锡安的仇敌报仇。这里借着先知与神对答的方式，道出神的作为。──《串珠圣经注释》

神审判罪恶。以赛亚采用一问一答的形式，表明穿着被鲜血染红的衣服，站在这里的战士是谁，为何穿着被鲜血染红的衣服。他说自己是审判主，也是救主——神，他的衣裳沾满鲜血，因他刚以鲜血审判了以色列的仇敌。所有受神审判的以色列之仇敌中，最具代表性的以东是以色列的兄弟国家(创25：30)。他们居住在犹大南部的西珥，在犹大因巴比伦入侵而处于困境时，曾在B.C.597年、586年，先后两次入侵犹大主要城市希伯仑，最终占据整个犹大南部地区。从此，他们常被用来象征受到末世审判的仇敌国家(21：11；34：5)。虽说以东是以色列的兄弟国家，却受到神的审判，由此可知，并非所有称为亚伯拉罕后裔的都是真后裔。 ──《圣经精读本》

「以东」(1节)的意思是「红色」，而这位救赎主也是「穿红衣服」(1节)。这衣服并非原来就是红色的，而是因为仇敌的血溅在衣服上(3、6节)，就「像踹酒醡的」(2节)被葡萄汁染红。──《圣经综合解读》

【赛六十三1~12】恶人的灭亡与圣徒的赞美。本书第三部分第三段58~66章是呼求神的祷告。63~64章作为插叙，描述恶人的灭亡及义人的悔改与称谢，在描绘天国蒙福的景象中，这是现实与末世祝福之间的两个问题。63，64章将观点与时间从遥远的永恒，暂时拉回现实中，再次关注圣徒与恶人在救赎史中的状态。本段经文以这两个问题为中心，分为两部分：①前半部论及恶人的灭亡(63：1~6)；②后半部论及以以色列为代表的圣徒所献的祷告(63：7~64：12)。后半部苦恼的圣徒的恳求与悔改固然感人，但需要我们拥有智慧，聆听神欲传达的内容，即在天国降临之前，必要除去罪孽。 ──《圣经精读本》

         1~14节与五十九14~21前后呼应，那里是预告「必有一位救赎主来到锡安」(五十九20)，这里是迎接这位救赎主来到锡安。六十三~六十六章所描述的事件，并不是发生在六十~六十二章之后，而是从五十九21开始就「花开两朵、各表一枝」，一面叙述救赎主的工作(六十~六十二章)，一面叙述人与神之间的互动(六十三~六十六章)。──《圣经综合解读》

【赛六十三2】「你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒醡的呢？」

「踹酒　」：有双关含意 ── 以东以出产葡萄酒驰名，而神在以东施行刑罚，就如人可在酒　踹葡萄，葡萄汁将衣服溅红一样。──《串珠圣经注释》

●「踹酒醡」：「踩踏葡萄酒池」，意思就是压榨葡萄，挤出制酒的葡萄汁。当地的葡萄汁多半是红色，所以这就拿来形容「流血」。另外以东当地也盛产葡萄，因此用「踹酒醡」来描述流血更是生动。

◎「红色」：从上下文来看，这边的「红色」可能至少有两层意义。首先，「红色('Edom)」SNH 123和「以东('adom)」SNH 122原是同一个字；简单来说「红色」和「以东」谐音，所以红色也就是「以东之色」，意思是被杀戮、毁灭的对象是以东人。再来很明显的，红色也是「血色」，不难看出这里带出强烈的审判、报仇之义。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎「踹酒榨」、「血溅的衣裳」是神行忿怒审判的具体意象；弥赛亚在末日行审判的时候，也是这个样子( 启 19：13，15 )。所以这里描写的审判，也关系到末日的景况；有些人担心精确的世界末日到底是甚么日期，企图以自己的方式生存下去，其实我们应该做的是仰望并信靠那位带来末日的主，否则我们真的以为我们有办法从全能神的手中自救吗?难道我们不怕祂吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三2~6】作者用“踹酒榨”的辗压来比喻基督再来审判时的忿怒(包括哈米吉多顿大战)。参看启示录十四章20节的脚注。──《以赛亚书雷氏研读本》

【赛六十三3】「我独自踹酒醡，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。」

弥赛亚宣告：「我独自踹酒醡；众民中无一人与我同在」(3节)，表明「报仇」和「救赎」的两大使命，都是由这位大能的战士独自完成的。人既没有能力拯救世界、也没有能力拯救自己，蒙恩的百姓(六十二11~12)既没有能力帮忙、也没有机会插手，因为他们在罪恶面前都不堪一击。──《圣经综合解读》

●「踹下」众民：「践踏」。

●「溅」在衣服：字义是「喷」、「洒」，且多是指血。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三3~6　神圣战士】神圣战士的主题，是神征战并且打败敌方之神。亚述的匿甲是战神，而伊施他尔是女战神。迦南神巴力与巴比伦神玛尔杜克都是神圣战士(关于神圣战士的进一步资料，参见：出十五3；书三17，六21~24，十11；撒上四3~4，七10等处注释)。在亚述，城市和乡间被敌方的血染红，或是军队践踏敌人尸体前进，都是常用的措辞法。以赛亚书九5提到战士将衣服滚在血中。在《埃努玛埃利什》，玛尔杜克打败查马特和她的将军金古，践踏战场肮脏的敌人，包括查马特尸体的下半身。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十三4】「因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」

「因报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到」(4节)，表明这是仆人弥赛亚在完成自己的两大使命：「报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子」(六十一2)。──《圣经综合解读》

【赛六十三4~6】救恩。人期待得到某种结果，但经过努力却得不到令人满意的结果时，通常会感到背叛，后悔所付出的努力。神却以与人全然相反的态度作工。当他的百姓做出与他期待全然相反的结果时，神并不怒其背叛，乃是对阻碍百姓结好果子的仇敌发出烈怒。如今，神对自己的百姓不再抱任何期待，便用自己的公义拯救百姓，用自己的大能审判仇敌(59：16)。照先知的预言，基督独自背负十字架，战胜执政者和掌权者，日后必再来审判世界(西2：15；启14：14~16)。可知，救恩是：①神自己的单独事工，全然不包括人的功劳；②无条件的恩典，施给那些全然没有资格得救的人；③对恶人施行永恒而彻底的审判。 ──《圣经精读本》

【赛六十三5】「我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我的烈怒将我扶持。」

没有人可代神施行刑罚，也没有人与　同一陈线，于是神要亲自采取行动。──《串珠圣经注释》

「我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持」(5a)，是呼应「祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异」(五十九16a)，表明弥赛亚并非拒绝人帮忙，而是人根本就帮不上忙。这个世界的盼望既不在于某种制度，也不在于某些圣人，而在于那位「凭公义说话，以大能施行拯救」(1节)的神。今天，有些天真的信徒觉得既然蒙了救恩，不帮点忙就太没良心，所以总想伸手为神做点什么，结果不是事与愿违、就是弄巧成拙，其实只是为了骗自己心安、并非为了归荣耀于神。──《圣经综合解读》

「我自己的膀臂为我施行拯救；我的烈怒将我扶持」(5b)，是呼应「用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己」(五十九16a)，表明只有神的大能才能施行拯救、只有神的烈怒才能施行公义，一切人手的工作只是模仿、只会扭曲。──《圣经综合解读》

●「诧异」：字义是「使自己受惊骇」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三6】「我发怒，踹下众民；发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。」

「沉醉」：众民刑罚中倒下，如醉酒般。──《串珠圣经注释》

【赛六十三7】「我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。」

本节至六十四12为先知所作的祈祷，求神将所应许的救赎赐下。他象立在城上的守望人，不歇息地呼求(六十二6)，盼望国运可以扭转。──《启导本以赛亚书注释》

提起他的慈爱和美德： 以赛亚对恩典的回顾超越对客观事件的记忆，展开了主观的称谢与颂赞。 ──《圣经精读本》

「我要照耶和华一切所赐给我们的」(7节)，指照着神的应许祷告。第7节原文的首尾都是复数的「慈爱 חֶסֶד/kheh’~sed」，可译为「不变的爱」(英文ESV译本)，是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。不管神的百姓怎样失败和不配，神都会照着圣约的应许、赐下丰盛的怜恤和恩典。──《圣经综合解读》

「提起 זָכַר/zaw~kar’」(7节)、「想起」(11节)、「纪念」(六十四5)原文与「呼吁」(六十二6)都是同一个词，表明这位祷告者就是弥赛亚所设立的那些「呼吁耶和华的」(六十二6)守望者之一，弥赛亚吩咐他们昼夜不停地「呼吁」，一直到神「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」(六十二7)，那才是弥赛亚的工作真正完成的时候。──《圣经综合解读》

●「他的慈爱和美德」：原文是「耶和华的慈爱和耶和华的可赞美之处」。

●「美德」：「名声」、「声誉」、「荣耀」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三7~12】寻求帮助的祷告。圣徒虽然拥有末世的盼望，却在世界背负罪的重担，步履维艰，只能向神发出呼求。分为两部分：①回顾神在昔日赐给以色列的恩典(63：7~14)；②背负罪的重担，倍受煎熬的以色列，求告神立即施行帮助(63：15~64：12)。经文背景是犹大与耶路撒冷圣殿被巴比伦攻陷。若从预言双重成就观点来看，表明圣徒的属灵危机。 ──《圣经精读本》

【赛六十三7~14】追忆神过往的恩惠，叹息百姓辜负神的恩典，以致遭受刑罚，失去神的同在。──《串珠圣经注释》

①神先拣选并爱了以色列(8，9节)；②以色列举起反旗(10a节)；③因此，神不得不击打以色列(10b节)；④承认苦难是由自己的罪孽而致的百姓，发现救恩之光只在乎重新依靠那位昔日无条件赐下恩典的神(11~14节)。 ──《圣经精读本》

         7~14节是这段祷告的第一部分：抓紧应许。──《圣经综合解读》

◎这一段描写神如何以慈爱对待以色列人，但以色列人悖逆，终究导致神攻击他们，在苦难中以色列人回想神。原来，神的攻击是要让以色列人进入低谷，以便休息后重新再出发。毕竟，目前以色列人的遭遇，还是要让神得荣耀。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎以赛亚回想神过去的慈爱和美德，并宣告祂向以色列家所施的大恩。然后以赛亚提出两个例证，第一个描述神在埃及对以色列人所施的神迹，证明祂是他们的救赎主；第二个描述在旷野中对以色列人无微不至的照顾。回顾过往的年日中可以发现，尽管以色列人自始至终悖逆，使主的圣灵担忧，祂还是爱他们，怀抱他们。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三7~六十四12】先知的代求：先知代表百姓向神认罪，求怜，求神使国家复兴过来。──《串珠圣经注释》

【赛六十三8】「他说：“他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民。”这样，他就作了他们的救主。」

是我的百姓，不行虚假的子民： 并非指神的百姓决不行虚假，或者只有全然不行虚假的人才能成为神的百姓，而是指神所拣选的百姓，悔改之时，虽然有罪，神却视为无罪。罗马书以圣徒之义为主题，尤为突显这一点。 ──《圣经精读本》

「不行虚假的子民」(8节)，可译为「不行虚假的儿子们」(英文ESV译本)。因为「我的百姓」(8节)是引用神在出埃及时的宣告(出三10)，所以「不行虚假的儿子」也可能是引用神的另一句宣告：「以色列是我的儿子」(出四22)；并不是说百姓做到了「不行虚假」，而是说他们是「不行虚假」者的儿子，当然也不应该向神行虚假和诡诈。──《圣经综合解读》

●「诚然」是我的百姓：「真正地」、「确实地」。

●「行虚假」：原文是「不真实对待」、「耍诡计」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三9】「他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们、怀揣他们。」

“他面前的使者”。耶和华的使者，即耶和华自己(比较出三三14)。参看创世记十六章9节的脚注。──《以赛亚书雷氏研读本》

「他也同受苦难 ...... 拯救他们」：七十士译本作「不是大使、也不是天使，乃是他亲自来拯救他们」。──《串珠圣经注释》

第9节的「慈爱 אַהֲבָה/a~hab~aw」原文被用来形容雅各对拉结的「深爱」(创二十九20)，而「救赎 גָּאַל/gaw~al’」原文与「至近的亲属」(利二十五25；得二20)和「救赎主」(16节)是同一个词。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」(利二十五48~49)，他们有责任赎回弟兄的产业(利二十五25)，也有责任赎回弟兄的自由(利二十五48)。因此，「祂以慈爱和怜悯救赎他们」(9节)，表明神在爱中接纳了自己的百姓，愿意作为他们「至近的亲属」赎回他们、背负他们的重担。──《圣经综合解读》

「在古时的日子常保抱他们，怀搋他们」(9节)，指第一次出埃及(出十九4；申三十二11)，这是历史上神「以慈爱和怜悯救赎他们」的最大证明。8~9节密集出现的「我的百姓」(8节；出三10)、「子民」(8节；出四22「儿子」原文)、「救主」(8节；出十四30「拯救」原文)、「使者」(9节；出三2)和「拯救」(9节；出十四30)，都是《出埃及记》中的用语。──《圣经综合解读》

「他们在一切苦难中，祂也同受苦难」(9节)，表示神对百姓的苦难感同身受，正如祂在出埃及时所宣告的：「我原知道他们的痛苦」(出三7)。同样，「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(来四15~16)。──《圣经综合解读》

●「也同受苦难」：马索拉经文的读形和写形意义不同，如果采读形则是「进入苦难」，采写形则是「不苦难」。

●「古时的日子」：原文是「古时所有的日子」。

●「保抱」他们：「承受」。

●「怀搋(ㄔㄨㄞ)」他们：「继续背负」、「担当」。

【赛六十三10】「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧；他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。」

「主的圣灵」：在旧约中只有此处(和11)及诗51：11提及圣灵。──《串珠圣经注释》

使主的圣灵担忧： 以赛亚指出，以色列承受痛苦的原因根本在于背叛。病人若想脱离疾病的痛苦，就必须承认自己是病人，知道自己患了什么病。同样，罪人应该毫无隐瞒地承认自己是罪人，并承认自己具体犯了什么罪。本节从根本上排斥人的以下想法：人犯罪神只需无条件地施行审判即可。圣灵并不是监视或控制人，他爱我们，当人令圣灵担忧(弗4：30)，或抗拒圣灵(徒7：51)，或消灭圣灵的感动(帖前5：19)，他会比我们先担忧。因为神比我们自己更爱我们(约3：16；15：9；帖后2：16)。 ──《圣经精读本》

「使主的圣灵担忧」(10节)，表明圣灵是有位格、有情感的，并非只是一种能力。因此，我们千万「不要叫神的圣灵担忧」(弗四30)，因为担忧的圣灵必然会采取行动，「亲自攻击」(10节)我们。──《圣经综合解读》

●「主的圣灵」：原文就是「他神圣的灵」。当然这就是神的灵，但在旧约时期，对耶和华神还没有很清楚的「三位一体」的观念，所以和现在的基督徒了解「圣灵」是三一神的「第三位格」是稍有出入的(「位格」指「一位有思想的独立存在」，也就是旧约似乎没有特别把神的灵独立出来成为「一位」)；许多英文版本(包括TNK，1985、KJV、RSV、TEV等)都作「His holy(h小 写) spirit」，即「祂(耶和华)的灵」，不过也有部分译本(包括NIV、NASB等)直接采 用新约的看法，认为是「那位圣灵」，译为「his Holy(H大写) Spirt」。

◎「使主的圣灵担忧」：因为「灵」SNH 7307有时也代表人的「心灵」和「情绪所在」，所以「让圣灵担忧」可能也是一种拟人化的说法，有「让神的心苦恼」的意思。我们知道神在意我们的行为与心思吗?我们的所作所为让祂感到放心、欣慰吗？还是我们执意犯罪、固执地反叛祂，使祂折磨受苦？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「担忧」：字义是「受痛苦」、「折磨」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三10~14】10~14节继续回顾出埃及，其中11~14节是回顾过红海的经历。──《圣经综合解读》

「祂就转作他们的仇敌，亲自攻击他们」(10节)，因为凡是悖逆神、抵挡神的人，都将自动成为神的「对头」和「敌人」(一24)。摩西的千叮万嘱也不如神的一次管教，只有当神与悖逆的百姓为敌、「亲自攻击他们」以后，他们才能「想起古时的日子」(11节)，重新仰望神的怜悯(11~13节)。──《圣经综合解读》

「将祂的圣灵降在他们中间」(11节)，指神在出埃及后住在会幕当中(出二十九45；四十34)。──《圣经综合解读》

【赛六十三11】「那时，他们(原文作“他”)想起古时的日子，摩西和他百姓，说：“将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢？」

“牧养他全群的人”。即摩西和亚伦。──《以赛亚书雷氏研读本》

◎「将他的圣灵降在他们中间」： 可能指圣灵降临在摩西、七十位长老( 民 11：17，25，26，29 )、约书亚( 民 27：18 )等人身上，使他们有治理的聪明和能力；或是更广义的，主的灵在以色列百姓中，使人心中有巧思有智慧( 出 28：3 31：3 35：31 ) ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「降」：原文是「放」、「置」、「设立」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三11~14】他们想起……在哪里呢： 以色列百姓回顾神在过去所行的救恩，终于省悟惟有神才能改变痛苦的现实。他们思想如何才能重新得到神的拯救，期待神再次施行救恩，以出埃及(Exodus)事件为中心，回顾、颂赞神的恩典。这并非是单纯的回顾，乃是恳求神在未来施行救赎。63：15~64：12更直接体现这一点。 ──《圣经精读本》

【赛六十三12】「使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，」

“将水分开”。参看出埃及记十四章16节。──《以赛亚书雷氏研读本》

◎「使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动」：摩西曾举杖分红海(出 14：16，21 ) ，这里 63：12 以「耶和华的膀臂在行动」来描写，不只文字优美带有诗意，也重新让我们体悟行神迹的是耶和华，不是摩西他自己或那支神奇的拐杖的功劳。

「使祂荣耀的膀臂在摩西的右手边行动」(12节)，表明摩西与仆人弥赛亚不同(五十六1)，他并不是神的膀臂，而是与神的膀臂同在。──《圣经综合解读》

●「将水分开」：指「分开红海」的事件。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三12~14】「在他们前面将水分开」(12节)、「带领他们经过深处」(13节)，指过红海(出十四21)和约旦河(书三15~17)的经历，表明神绝不容许任何障碍阻挡祂的救恩。──《圣经综合解读》

「要建立自己永远的名」(12节)，指神已经把自己的美名与百姓的结局紧密相连(出三十二12；民十四13~16)；祂既然领百姓出埃及，就必能将他们带进迦南(申四37~38)，「使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷」(14节)，能在荫凉和水草中歇息和藏身。神是永不改变的神，祂的「慈爱和怜悯」(9节)并没有减少，「荣耀的膀臂」也不会「缩短」(五十2；五十九1；民十一23)；所以「照样」(14节)，祂不但不会丢弃现在那些悖逆、失败的百姓(10节)，反而必引导他们，为「要建立自己荣耀的名」(14节)。──《圣经综合解读》

【赛六十三13】「带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的在哪里呢？”」

【赛六十三13~14】追述神带领以色列民过红海、经旷野，至终到达迦南的事迹。

「深处」：指红海。

「如马行走旷野 ...... 绊跌的」：以马安全经过旷野比喻百姓平安走过红海。

「彷佛牲畜下到山谷」：比喻百姓进入安息之地─迦南。──《串珠圣经注释》

●「深处」：「深渊」、「深处」、「海」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三14】「耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷。照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。」

耶和华的灵使他们得安息： 原文意指“安息惟在乎耶和华”，强烈暗示真平安的惟一根源。以赛亚将神赐给以色列百姓的安息比作在山脚吃草的牲畜，下到山谷，在水边安歇(诗23：1~6)。 ──《圣经精读本》

●「安息」：「休息」。

●「山谷」：「山谷」、「平原」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「耶和华的灵使他们得安息，彷佛牲畜下到山谷」：意义是「正如 牲畜下到山谷，雅威的灵使这些牲畜得安息」。

◎「下到山谷」：相对于阳光充足、又会暴露自己行踪的丘陵山地， 谷地和平原有充足的水源、遮阴处、又可以藏身，是牲畜可以安心休息之处。主的 灵不只给人力量，也给人安息；我们渴望在神的引导底下得到休息吗?我们有多久没 在祂里面好好安息了? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三15】「求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。」

余民的祷告。与63：7~14相似，记录以赛亚以百姓的名义，代他们歌唱。因这首诗以百姓的名义所写，被称为“民族之诗”，又因以赛亚所指的百姓是“余民”(亚9章)，故亦称为“余民的祷告”。根据以色列迫切想从罪孽与苦难中得救的盼望，内容结构如下：①对耶和华的信仰告白(63：15，16)；②百姓强烈期望从仇敌之手得救(63：17~19)；③百姓赞美神施行末世审判的能力(64：1~4)；④百姓切望荒废的耶路撒冷得以恢复(64：5~12)。他们省悟惟有神才能解决痛苦，积极恳求神，令人想到彻夜与神的天使摔跤的雅各。教导圣徒速速脱离罪恶，全然信靠神。误认自己有平安的人，将面对末日的审判(但9：23，27；哈2：3；来13：7)。 ──《圣经精读本》

◎既然神终究是要建立自己的荣耀之名，那以色列人总不能一直在低谷中，因此以赛亚呼吁神展开行动。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「垂顾」：「看」。时态是祈使式单数阳性。表示这是以赛亚的呼求。

●「爱慕的心肠」：原文仅是「心肠」，不过该处是当时的人认为「情绪之所在」，「忧虑」、「爱怜」的感情由该处产生。

●「怜悯」：此字单数是指「子宫」，复数是指「怜悯」，此处当然是复数型态。

●「你爱慕的心肠和怜悯」：犹太版英文圣经(TNK，1985)只作「Your yearning and Your love(你的怜悯和爱)」。

◎以赛亚为人民代求，恳求神不要止住祂的怜悯和爱，可见他深知百姓落在很大的罪恶和痛苦中，也需要再次和神建立好的关系。我们觉得我们需要神的怜悯吗?我们希望和祂建立「爱」的关系?还是我们希望和祂毫无关系、或只落在祂忿怒的审判中？我们祈祷或为他人代祷时，真的知道自己(或他人)真正的需要吗？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三15~16】求神如昔日一样彰显他的慈爱和能力。

「亚伯拉罕 ...... 不承认我们」：亚伯拉罕与以色列(雅各的别名)虽为以色列民的祖先，并承受了神赐福的应许，但仍不能帮助以色列民脱离困境。──《串珠圣经注释》

         15~16节是第一个问题：既然神是超越的(15节)，祂的慈爱和大能从不改变(7节)、祂是永不撇弃百姓的「父」(16节)，那么为什么那些恩典好像只出现在历史和教科书上，却「向我们止住了」(15节)？「祢的热心和祢大能的作为在哪里呢」(15节)？──《圣经综合解读》

【赛六十三15~19】◎从「你的热心和你大能的作为在那里呢？」这百姓没有耶和华的同在，也没有祂的大能。「你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。」这宣告以色列没有耶和华的怜悯。这是一幅描绘他们的需要之画面，这祷告说出了他们的论据，「你却是我们的父....你是我们的父....我们的救赎主。」他迫切地恳求耶和华转回来。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三16】「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。」

本节的意思是：纵使“亚伯拉罕”和“以色列”(即雅各)否认他们的子民，神仍要作他们的父。──《以赛亚书雷氏研读本》

比较一2；六十四8。以色列民(全民族)称神是他们的“父”(比较出四22~23)。本句意思是，即使我们的祖宗亚伯拉罕、雅各不认我们，我们却认耶和华为父。──《启导本以赛亚书注释》

●「以色列」也不承认我们：指以色列人的始祖「雅各」。

◎我们的「父」：以色列民族常以自己的血统为傲，因为他们的祖先亚伯拉罕和以色列是被神挑选出来的，也可以说这些有名的先祖是他们的「父」，他们这些后代则是血统上的「神的选民」。不过这里的祷告中，承认救赎主耶和华才是他们真正的父亲，而不是哪一位知名人物(称耶和华为「父」或祂自称为「父」，申32：6 诗 89：26 赛 9：6 64：8 耶 3：4，19 31：9玛 2：10 )。其实真正碰到难题时，我们的身世、成功的经验、仰赖的某某人能成为我们的最终依靠吗?或许人在无路可走时，才会思考信仰的「源头」在哪里，而不只是寻找一些表面的宗教仪式为慰藉；像这里所说「你确实是我们的父亲!」，实在是一种发自内心的祈祷和呼喊。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三17】「耶和华啊，你为何使我们走差，离开你的道，使我们心里刚硬不敬畏你呢？求你为你仆人、为你产业支派的缘故转回来。」

为何使我们……不敬畏你呢： 看似吐露百姓对神的抱怨，似乎将自己犯罪的责任推卸给神。若参照紧接其后的“求你……转回来”，可知，这与其说是抱怨，不如说是因为不能解决罪的问题，陷入痛苦而发出的撕心裂肺的求告，也蕴含着惟有神才能救人脱离罪恶与苦难的强烈的思想。之前，圣经作者就采用过将百姓当负的责任归给神的表达方式，在出埃及记可找出代表性例子。出7：3记载神“使法老的心刚硬”，事实上法老因私欲变得刚硬(出8：15，19，32)。这种文学表现手法源自无论人犯何等罪，神都按着自己的智慧护理他的百姓。你仆人……支派： 在苦难中依然持守耶和华信仰的人就是“余民”(亚9章)。只有这些人才可以承受神的产业，才可以得到神的保护与引领。 ──《圣经精读本》

◎「你为何使我们....」：这里应该不是要把百姓犯罪的责任推卸给神，而比较像是一种无奈的呼喊：「你既然是全能的，为甚么要任凭我们背叛你？难道你不理我们了吗？」是请求神因着祂的能力，也因为以色列是祂的「仆人」和「产业」回转过来。我们发现这样的请求很有意思，不是只说「我们很糟，可怜我们吧!」，而是更谦卑地说「我们是你的，可怜我们吧！」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三17~19】求神回转，重新接纳选民，让他们归入　的治权下。先知在17节的问题并非抹煞百姓的罪咎，乃是认定神掌管万事，可以拦阻百姓偏离他，故能扭转选民的厄运。

「你产业支派」：表明神与百姓的密切关系。──《串珠圣经注释》

         17~19节是第二个问题：既然出埃及以后，神已经「使他们得安息」(14节)，为什么还允许百姓「走差离开、心里刚硬、不敬畏」(17节)，陷入悖逆和失败呢？神百姓的失败历史表明，他们并没有根据应许得着迦南「永远为业」(创十三14~15；十七8)，「不过暂时得这产业」(18节)，最终还是圣城被摧毁、圣殿被焚烧，百姓「好像祢未曾治理的人，又像未曾得称祢名下的人」(19节)，似乎从来都与神没有什么关系。──《圣经综合解读》

【赛六十三18】「你的圣民不过暂时得这产业，我们的敌人已经践踏你的圣所。」

「你的圣民不过暂时得这产业」：原文句子不完整，有多种译法，这里的翻译大抵指百姓不能安居神所赐的地业。──《串珠圣经注释》

●「你的圣民不过暂时得这产业；我们的敌人已经践踏你的圣所」：可能可以译为「我们的敌人一时之间得你的圣民为产业，他们践踏你的圣所」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三18~19】有必要重新思考以赛亚预言的出发点。从圣经预言的复合性特点来看，如何应用每个预言非常重要，但预言的出发点与历史背景也很重要。以赛亚宣告这些预言时(B.C.721~680年)，圣所尚未被蹂躏(B.C.586年)，反映出圣经具有从神而来的神性权柄。──《圣经精读本》

【赛六十三19】「我们好像你未曾治理的人，又像未曾得称你名下的人。」

先知悲叹神待百姓冷漠，好像他们完全与自己无关。

「称你名下」：意指神的产业，见申28：10； 耶14：9。──《串珠圣经注释》

●「我们好像你未曾....」：原文是「我们好像自古以来，你未曾....」。

●「治理」：原文是「统治」、「管辖」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【思想问题(第61~63章)】

１祂神的义仆及子民要负上责任，见61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦对选民有何看法？祂祂这些给你什么提醒？

２祂神对百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你对此有何感受及响应？ ──《串珠圣经注释》

【赛六十三1~六十四12】救赎主已经来到锡安，一切预定灭亡者都已被报应，一切预定得救者都已蒙救赎(1~6节)，所有的工作似乎都已完成，但守望者的祷告却还没有结束(六十二6~7)。六十三7~六十四12与五十九1~13前后呼应，那里是百姓不怀诡诈的认罪，这里是百姓坦然无惧的呼求，包括两个部分：

1.抓紧应许(六十三7~14)；

2.向神祈求(六十三15~六十四12)。──《圣经综合解读》

【赛六十三15~六十四5】求神拯救百姓脱离可怜光景：以色列民虽有光荣的历史，但现今境况可怜，先知乃向神发出哀求。──《串珠圣经注释》

【赛六十三15~六十四12】15节~六十四12是这段祷告的第二部分：向神祈求。──《圣经综合解读》

守望者回顾了神的应许之后(7~14节)，已经从出埃及的历史中明白了神的心意：虽然百姓的罪令祂忧伤(10节)，但祂对百姓的苦难仍然感同身受(8~10节)；虽然百姓自作自受，但仍有怜悯之门为他们敞开(10~11节)；因为神的爱永无穷尽(7节)，祂一定会为自己的名采取行动(12、14节)。因此，守望者现在有信心坦然无惧地为不配的百姓向神祈求，这段祈求由七个直击灵魂、拷问信心的问题，组成一个交错对称的结构：

o A. 神的爱还在吗(六十三15~16)？

o 　B. 神为什么允许我们犯罪(六十三17~19)？

o 　　C. 神为什么不早点干预我们的罪(六十四1~3)？

o 　　　D. 我们还能得救吗(六十四4~5)？

o 　　C1. 神为什么不让我们早点求告祂(六十四6~7)？

o 　B1. 神会永远纪念我们的罪吗(六十四8~9)？

o A1. 神会忍住祂的爱吗(六十四10~12)？──《圣经综合解读》