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以赛亚书第三十二章拾穗

 

【赛三十二1「看哪,必有一王凭公义行政,必有首领藉公平掌权。」

         「一王」传统认为这君王是弥赛亚。

          「首领」:为众数;他们协助君王一同治国。──《串珠圣经注释》

         「一王」(1)就是弥赛亚君王(6~7;十一1~5;二十八6),「公义」(1)和「公平」(1)都是祂的性情和治理原则。「首领」(1)原文是众数,他们是「借公平掌权」(1)的圣徒,遵照弥赛亚的原则一同治理国度。──《圣经综合解读》

         ●「行政」:「统治」。

         ●「掌权」:「管理」、「治理」。

          32的「王」是单数,「首领」是复数。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二1~2弥赛亚不但维护真理、「凭公义行政」(1),祂更满有恩典和体恤,将成为神百姓的保障、供应和安息(2)。祂的「保护拯救」(三十一5)不单是打败仇敌,更用祂所有的丰富、恩惠和能力成为人的满足。弥赛亚的完美治理,可以用三幅图画来说明:

   1.「避风所和避暴雨的隐密处」(2),比喻保障;

   2.「像河流在干旱之地」(2),比喻供应;

   3.「像大盘石的影子在疲乏之地」(2),比喻安息。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二1~41节表明弥赛亚作为君王,其统治标准完美无缺;2节表明君王不仅拥有能力,还有一颗眷顾弱者的爱心;34节表明百姓的灵魂将因君王的统治得到光照。历史中未曾有过如此全备的君王。但已经降临在我们中间,并将要完全成就在主基督耶稣的国度里,我们将要服侍这样的王。我们应为进入国度预备礼服(2211~13) ──《圣经精读本》

 

【赛三十二1~5 理想时代的异象】这段经文与六章9~10节以赛亚蒙召时所叙述当时的以色列景况正好相反。以色列的光景改变,是因为兴起了一位公义的王,秉公执法、维系秩序。古代近东智能作品,自埃及至美索不达米亚,论及「公义国王」,一定会提到这种政治家。例如,埃及的《善辩之农夫的故事》讲到一位公义的国王,是「孤儿之父」与「失亲之母」。第八世纪的埃及贤人安克士宏奇(Ankhsheshonqy)也说过类似的「领袖公义的城市有福了」。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛三十二1~8一幅理想君王和政府的图画,只有在弥赛亚再来于地上建立祂公义的政府时才完全实现。有关弥赛亚公义的统治,参看第十一章15节。关于“明白知识”,参看第二章14节和十一章9节。“吝啬人”(7)。一个粗暴的人。──《以赛亚书雷氏研读本》

         公义的国度:在审判过后,将有一公义的时代,由公义的王执政,百姓明辨是非,恶人的计谋尽都显露。──《串珠圣经注释》

         审判与刑罚过后,会出现秉公行义的时期、有公义的主掌权。传统认为这段描写以色列民的理想君王,就是弥赛亚。──《启导本以赛亚书注释》

         公义之王的统治。可视为对希西家的预言,实际上是预言弥赛亚时代的百姓将要享受荣耀与幸福。 ──《圣经精读本》

         先知已经预言神「在这百姓中要行奇妙的事」(二十九14),而他之所以呼召百姓悔改,不单是为了脱离亚述人的威胁(三十一8~9),更是为了预备迎接主的日子(三十一7)。在本章,先知进一步阐明那日的荣耀和「奇妙的事」。希望的光芒穿透了环境的黑云,成为百姓在管教中「诚实倚靠耶和华」(20)的盼望。──《圣经综合解读》

         ◎这段经文与  69~10 以赛亚蒙召时所叙述当时的以色列景况正好相反。以色列的光景改变,是因为兴起了一位公义的王,秉公执法、维系秩序。古代近东智能作品,自埃及至美索不达米亚,论及「公义国王」,一定会提到这种政治家。例如,埃及的《善辩之农夫的故事》讲到一位公义的国王,是「孤儿之父」与「失亲之母」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎公义之君所带来第一个结果是感官的恢愎:眼睛得以看见,耳朵得以听闻,口舌也要用来作见证。其次是,百姓要明白知识,因此愚顽人不再称为高明,吝啬人不再称为大方。他在补充的一段文字中,将邪恶人(或愚顽人)的作为,以及卑鄙人(或吝啬人)的法子,与大方人(或高贵人)的思想和作为,作了明显的对比。

         ◎此处讲到弥赛亚掌权时,保护、供应他的子民。弥赛亚的子民能够专一的看该看的,听该听的,能了解正确的知识,也能传达出去。这样社会中就不会有人把愚昧者、坏蛋当成是高尚的人,而真正的高尚者则会因为高尚的事站立得住。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二1~20预备弥赛亚的时代。一般以赛亚预言的顺序为警告将临的审判、施行拯救与应许永恒的祝福。32章稍有出入:  ①应许永恒弥赛亚国度的降临(1~8);②警告将要藉亚述等国施行审判(9~14);③再次强调神圣时代——弥赛亚时代即将到来,督促犹大走上生命之道(15~20)。预言的核心是从罪恶世界回转,为永恒的国度预备自己。 ──《圣经精读本》

 

【赛三十二2 必有一人像避风所和避暴雨的隐密处,又像河流在干旱之地,像大盘石的影子在疲乏之地。」

         君王的仁政带来各种福气:百姓获得保护和荫庇,生活改善。

          「疲乏之地」:即热焦了的荒芜地。──《串珠圣经注释》

         ●「必有一人」:「有一人」、原文也可以解释成「每个人」。如果解释成后者,就是讲 32的每个首领都成为避风所和避暴风雨处。尤其是「人」前面没有定冠词,解释成「每个人」似乎比较妥当。

         ●「避风所」:「风的藏身处」。

         ●「避暴雨的隐密处」:「暴风雨的藏身处」、「暴风雨的庇护所」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二3 那能看的人,眼不再昏迷;能听的人,耳必得听闻。」

         ●眼不再「昏迷」:「四下环顾」,意思可能是「到处乱看」。

         ●必得「听闻」:「倾听」、「专注」、「专心」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛卅二3~4我们的眼、耳、心、口,都可用来向「公义的王」效忠。─ 慕迪《有福的盼望》

         通国对神的话恍然大悟,不再像以前愚昧、顽梗。(299~10 18)──《串珠圣经注释》

         过去,神任凭百姓灵里昏迷,「将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖你们的头」(二十九10);将来,弥赛亚却翻转他们「心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷」(10)的愚昧光景(二十九11~12)。这种「心意更新而变化」(罗十二2),将包括四个方面:

1.「能看的人,眼不再昏迷」(3a),能领会真理;

2.「能听的人,耳必得听闻」(3b),能接受真理;

3.「冒失人的心必明白知识」(4a),能谨慎分辨;

4.「结巴人的舌必说话通快」(4b),能顺畅沟通。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二4 冒失人的心,必明白知识;结巴人的舌,必说话通快。」

         「冒失人」指仓卒和急促作决定的人(2915 301~2)

          「结吧人」:尤指在醉酒时胡言乱语的先知(287~8 299)。──《串珠圣经注释》

         ●「冒失人的心」:「急性子的心」。

         ●「明白」:原文是「察觉」、「了解」。

         ●「知识」:原文是「知道」、「认识」。

         ●「结巴人」:「说话口齿不清」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二5 愚顽人不再称为高明,吝啬人不再称为大方。」

人们将不再把无知当作智慧,把黑暗当作光明。“称恶为善,称善为恶”(赛五20)

         百姓有正确的判断力,能将愚顽人和恶棍辨别出来。

          「愚顽人」:不是智力迟钝者,乃指藐视神,行事伤天害理的人,见6节。

          「高明」:应作「高尚」,指品格高超。

          「吝啬人」:应作「恶棍」,指专欺压穷乏人的狡猾之徒。(7)

          「大方」:指堂堂正正、表现阔绰。──《串珠圣经注释》

         「愚顽人不再称为高明;吝啬人不再称为大方」(5),可译为「愚顽不再称为高贵,无赖不再称为光荣」(英文ESV译本)。「愚顽 נָבָל/naw~bawl’」和「高贵 נָדִיב/naw~deeb’」原文谐音。──《圣经综合解读》

         ●「愚顽人」:原文是「愚笨、无知的人」。

         ●「高明」:「尊贵的」。

         ●「吝啬人」:「坏蛋」、「奸诈的人」。

         ●「大方」:「崇高的」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二5~7弥赛亚的治理。弥赛亚的统治基于公义,为身陷穷乏与苦难的余民<98,余剩者思想>、在藐视与逼迫中依然行善的人带来莫大的盼望。吝啬人:希伯来语指动用各种邪恶手段折磨他人之徒。 ──《圣经精读本》

 

【赛三十二6 因为愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,惯行亵渎的事,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的人无食可吃,使口渴的人无水可喝。」

         只有人心的苏醒,才能带来社会的更新。弥赛亚将扭转世人「称恶为善,称善为恶」(20)的道德标准,显明人里面的真实光景(6~7),让高贵、愚昧和无赖都恢复真正的定义。而这一切都不是倚靠人善变的所谓「毅然抉择、立志翻转」,而是倚靠神手所行「奇妙又奇妙的事」(二十九14)──《圣经综合解读》

 

【赛三十二7「吝啬人所用的法子是恶的,他图谋恶计,用谎言毁灭谦卑人;穷乏人讲公理的时候,他也是这样行。」

         「谦卑人」:应作「困苦人」。──《串珠圣经注释》

         ●「所用的法子」:原文是「手段」、「器皿」。

         ●「谦卑人」:原文是「困苦人」。

         ●「他也是这样行。」:原文中并无这句。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二8 高明人却谋高明事,在高明事上也必永存。」

         真正品格高尚的人表里一致,始终不渝。──《串珠圣经注释》

         高明人:希伯来语具有“领袖”、“贵人”之意,亦含“养子”之意。可视为领受儿子之灵的人(815),即接受基督的信徒。他们从前受到罪恶的管辖,行动上多受辖制,然而,从公义之王为政起,将被圣灵引导(517) ──《圣经精读本》

         「高明人却谋高明事,在高明事上也必永存」(8),可译为「高贵人却图谋高贵的事,他必因高贵的事站立得稳」(英文ESV译本)──《圣经综合解读》

         ●「高明人」:「尊贵者」。

         ●「高明事」:「尊贵的事」。

         ●「永存」:字义是「站立」、「存在」。

         ●「在高明事上也必永存」:字义是「他必因这高尚的事站立得住」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二9 安逸的妇女啊,起来听我的声音;无虑的女子啊,侧耳听我的言语。」

         参三16~1。可能这些曾受先知警告的妇女仍旧恶习未改,故再予警告。──《启导本以赛亚书注释》

         安逸的妇女啊:  “安逸”,希伯来语具有“太平”、“傲慢”之意,这句话可译为“为眼前的平安感到知足而傲慢的妇女啊”。她们只安于眼前,未预备面对将来的患难,无异于没有预备灯油的愚拙童女(251~12)。“妇女”可指居住在耶路撒冷的妇人,但一般指犹大所有居民(撒下124;路2328) ──《圣经精读本》

         「安逸的妇女、无虑的女子」(9),代表犹大的百姓(16~1)。「无虑 בָּטַח/baw~takh’」(91011)原文又被译为「倚赖」(三十12)、「倚靠」(三十一1),是讽刺百姓「倚靠」埃及(三十12;三十一1),却不「倚靠」神(十二12;二十六3~4),活在「无虑」的虚假安全感里。──《圣经综合解读》

         ●「安逸的」:「自在的」、「任性的」、「自大的」。

         ●「无虑的」:「信靠」、「有信心」。此处应该是指那些「有自信」的女子。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二9~14警告安逸的妇女:以赛亚在上文316~41曾预告耶京骄奢妇女的下场,现今再次警告她们,显然她们仍然得意自满(「安逸」、「无虑」),不知大祸将至。──《串珠圣经注释》

         警告妇人的属灵无知。这是以赛亚有关妇人的第二个预言,第一个预言(316~41)警告异教徒式的奢侈与虚华;本段预言警告妇人毫无预备,丝毫未想将临的灾难,只满足于眼前的收获。两个预言共同之处是妇人都陷于属灵无知或毫不关注灵性的状态。以赛亚暗示 不信者的属灵无知,是何等鼠目寸光和可笑。 ──《圣经精读本》

         9~14节是先知的第二次呼召,呼吁百姓注意先知的审判信息。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二10 无虑的女子啊,再过一年多,必受骚扰;因为无葡萄可摘,无果子(或作“禾稼”)可收。」

         作者警告耶路撒冷“无虑〔更可作:自满〕的女子”,当西拿基立侵略当地时(比较三16~26),贫穷和毁坏就要来到(14)。这事会在一年之内开始,而虽然耶路撒冷能幸免于难,其它城市却要被洗劫,乡村要被毁坏。──《以赛亚书雷氏研读本》

         指亚述王西拿基立进侵犹大。──《启导本以赛亚书注释》

         无果子可收:与其说指期限,不如说指收葡萄本身。警告那些骄傲、以为目前的丰收皆来自身努力的人,不能再次摘收葡萄。再过一年多:以赛亚省略了早春收割麦子的事,可知西拿基立是在夏秋之后第一次攻打耶路撒冷的(B.C.701) ──《圣经精读本》

         「再过一年多」(10),大约是主前701年夏秋收葡萄的季节,亚述王西拿基立将入侵犹大。那些以为可以倚靠自己的努力获得丰收的人,将无法收获自己的劳动成果(10)──《圣经综合解读》

         ●「再过一年多,必受骚扰」:大概是指公元前701年西拿基立入侵犹 大的事情。

         ●「骚扰」:字义是「发抖」、「震动」。

         ●「无葡萄可摘」:「『采收葡萄酿酒』这件事情灭亡了、耗尽了」。

         ●「无果子可收」:原文仅是「『聚集』没有进来」、「收成没有进来」。意思是庄稼也得收成。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二11「安逸的妇女啊,要战兢;无虑的女子啊,要受骚扰,脱去衣服,赤着身体,腰束麻布。」

         命令妇女们为田产失收而哀悼。──《串珠圣经注释》

         脱去衣服,赤着身体:象征羞耻、荒废、穷乏、贫苦(2410;鸿27;太253638;雅215~17;启318);也象征赤裸裸地暴露人犯罪的真面目(225;来413)。在此更接近后者,因本节是先知劝告安逸中度日的妇人。腰束麻布:指犹大的祷告样式,象征为罪痛悔的悲伤心灵(41~3)。以赛亚反复使用“要战兢”,强调所传的信息,督促以色列百姓为眼前的安逸悔改。 ──《圣经精读本》

         「腰束麻布」(11),代表痛悔祷告。──《圣经综合解读》

         ●「脱去衣服、赤着身体」:「脱到赤着身体」,原文是加强语气用。

         ●「腰束麻布」:原文是「束起腰来」,并无「麻布」。可能是指「做苦工」。

          3211 应该就是指这些妇女脱去华服加入奴隶或者是被掳者的行列中,至少不是以赛亚发预言时,自信、自大的安逸女性。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二11 腰束麻布】与哀悼、祈求相关的仪式是穿麻布(创三十七34;王上二十31~32)。这方面的艺术见于腓尼基王阿希兰(约主前1000)的石棺上,刻画着两个哀悼的妇女,以及其他人正在作出一些象征死者离去的动作。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛三十二12 她们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。」

         「胸」:原文与「田地」一字字根接近,有双关含意。──《串珠圣经注释》

         「胸」(12)原文与「田地」(12)字根相似,「捶胸哀哭」(12)是双关语。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二13 荆棘蒺藜必长在我百姓的地上,又长在欢乐的城中和一切快乐的房屋上。」

         荆棘蒺藜必长在我百姓的地上:葡萄园的收获原本甚是丰富,足以使人享受佳肴,安逸地度日。荆棘蒺藜竟然长在葡萄园里,字面意思是指葡萄园即将荒废,深层意义是象征越接近审判的日子(76),罪恶就越猖獗(1324~30)。欢乐的城中和一切快乐的房屋上:据西拿基立年代表,当时超过20万的犹太人被掳至亚述,许多房屋失去主人而荒废。 ──《圣经精读本》

 

【赛三十二13~14目前耶京生活丰足,快乐升平,可是将来却是一片荒凉,整个城市成为旷野之地。──《串珠圣经注释》

         13~14节预言百姓将要被掳,许多田地房屋将因此荒废。亚述王西拿基立年鉴(Sennacheribs Annals)声称,当时西拿基立从犹大掳走了二十万零一百五十人,攻陷了四十六所坚固城及无数的小村镇。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二14「因为宫殿必被撇下,多民的城必被离弃;山冈望楼永为洞穴,作野驴所喜乐的,为羊群的草场。」

         ●宫殿必「被撇下」:「被遗弃」。

          3214~15 是领土废弃荒凉的描述。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二14 要塞与守望楼(和合本:山岗望楼)第六世纪初的拉吉信件,以及尼布甲尼撒攻打犹大的记载,都描述到在每一重要的边防重镇的守望楼都会点起信号的烽烟。本段经节作者可能指着防卫兼发信号的守望楼说的,或者「要塞」一字(`ophel)是特别指耶路撒冷城有守望楼的那一部分(见:尼三26注释)。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛三十二15「等到圣灵从上浇灌我们,旷野就变为肥田,肥田看如树林。」

         「圣灵从上浇灌我们」:指神的灵降临充满 的子民,使人与大自然都蒙福。这应许在新约五旨节时已初步应验。──《串珠圣经注释》

         等到:具有“终于”之意,限定14节的“永为”,见证耶路撒冷必不会永远沦为强盗与豺狼的窟穴(911;太2113)。可知14节的“永为”是为增加诗意所使用的夸张手法。从上浇灌我们:圣灵在旧约与新约时代的工作稍有区别。旧约时代,圣灵降临在特定的个人身上,如先知、君王、匠人(32313;民1125;士310634),新约时代,圣灵降临在每个圣徒身上。似乎是约珥第一个区分了圣灵动工的不同方式(228~32),他预言将有一日,神的灵必降临在凡呼求耶和华之名的人身上,这在新约时代得到成就。──《圣经精读本》

         神的灵过去参与世界的创造(创一2),将来也要「从上浇灌我们」(15a;四十四3;结三十九29),赐下新的生命(四十7;四十二5;结三十六27),也更新整个受造界(15b)──《圣经综合解读》

         ●「圣灵」从上浇灌我们:原文是单数的「灵」,第一读者应该不会认为这是新约的「圣灵」,不过应该知道这是来自神的「灵」。

         ●「浇灌」:原文是「被倒出」,因此「浇灌我们」可以理解为「被倒出在我们身上」。

         ●「从上」:原文是「从高处」。

         ●「肥田」:「园地」(果园、菜园)── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二15~20以赛亚再次描述千禧年的祝福:“圣灵”(15)、繁盛(15)、“公义”(16)和平安(当人类骄傲的“树林”被“冰雹”移平的时候;1819)──《以赛亚书雷氏研读本》

         展望神的灵复苏一切:本段与1~8节互相呼应,跟上段则成一强烈对比;继审判之后(19),神的灵将时代扭转,带来公义、公平之福,使四境遍享平安。──《串珠圣经注释》

         先知宣告审判将临之际,也预告弥赛亚国度的福乐。圣灵的浇灌和田园的富足联系在一起,神的灵若充满人心,人和大自然都可享福祉(看四十四3)。“树林”或指黎巴嫩的茂盛森林(参二十九17)──《启导本以赛亚书注释》

         以色列的恢复。描绘与罪恶漫延的现在相对的新时代景象。虽然耶路撒冷因荆棘蒺藜荒废,但荒废必不会持续到永远,神必在拯救的日子重新恢复原来的乐园。这也是弥赛亚时代的预言,自耶稣第一次降临开始,到耶稣再来得以完全成就。 ──《圣经精读本》

         虽然灾难将至,但这并非最后的结局;虽然耶路撒冷即将被毁,但神却不允许锡安永远荒凉。管教之后必有拯救,洁净之后必有恢复。当弥赛亚的国度来临的时候,圣灵将使一切复苏(15~16),百姓将得着真正的安息(17~18)──《圣经综合解读》

 

【赛三十二16「那时,公平要居在旷野,公义要居在肥田。」

         「公平要居在旷野;公义要居在肥田」(16),比喻弥赛亚将以「公平、公义」(16)治理全地。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二17 公义的果效必是平安,公义的效验必是平稳,直到永远。」

         弥赛亚是「和平的君」(6),祂「以公平公义使国坚定稳固」(7),国度最大的特点就是「公义」、「平安」(17):人与神恢复平安,人与人、与自己、与环境也恢复平安。所以「公义的果效必是平安;公义的效验必是平稳,直到永远」(17)──《圣经综合解读》

         ●「果效」:「工作」、「成果」。

         ●「效验」:「劳动」、「工作」。

         ●「平稳」:原文是「平静」+「安稳」,指「安稳的状态」。

         ◎「平安」、「平稳」、「公义」是弥赛亚国度的特征。我们今日能够在教会(号称是弥赛亚掌权之处)里面看到这三个特质吗?── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二18 我的百姓必住在平安的居所,安稳的住处,平静的安歇所。」

         「平静 שַׁאֲנָן/shah~an~awn’」(18)原文与「安逸 שַׁאֲנָן/shah~an~awn’」(911)是同一个词。「安稳 מִבְטָח/mib~tawkh’」(18)原文也被译为「倚靠」(伯八14;诗四十4;箴十四26),而「无虑 בָּטַח/baw~takh’」(9)原文也被译为「倚靠」(伯三十九11;诗四4;箴三十一11)。先知特地用弥赛亚国度永久的「安稳、平静」(18),与南国犹大短暂的「安逸、无虑」(9)作对比,宣告人倚靠自己的虚假安全感将被倚靠神的真实平安所代替。──《圣经综合解读》

         ●「平安的居所」:原文是「平安的住处」。

         ●「安稳的住处」:原文是「信心的居所」。「住处」 的原文「mishkan(SNH 4908)也常用来指耶和华的「帐幕」,参  4034 

         ●「平静的安歇所」:原文是「安逸的休息处」。

         ●「安歇所」:字义是「休息处」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二19 但要降冰雹打倒树林,城必全然拆平。」

         「树林」、「城」可能指敌对的势力(如亚述);有学者则认为「城」是指耶京。──《串珠圣经注释》

         15~20节的文脉,若没有19节,就会失去以赛亚预言的特征:在宣告神的祝福之前,必先预言将要受的苦难。这节经文象征弥赛亚国度到来之前,圣徒将在世上承受的患难。 ──《圣经精读本》

         「降冰雹打倒树林」(19),指神将追讨投靠埃及的犹大领袖和埃及(13;三十一2~3)。「城」(19)原文是带冠词的单数,指神将拆平人所建造的那一座「荒凉的城」(二十四10)、「坚固城」(二十五2)──《圣经综合解读》

         19~20节与三十一1~3首尾呼应,宣告神必拆平人的倚靠。──《圣经综合解读》

         ◎「降冰雹打倒树林」:「树林」可以用来比喻王朝和国家,有人认为指的是亚述也有人认为是南国犹大,参 1033~34 。公元前612年尼尼微城被巴比伦王尼布波拉撒攻陷,亚述国亡;公元前586年耶路撒冷被巴比伦王尼布甲尼撒攻陷,犹大国亡。也有人认为是指「敌人的森林与城邑」或「人间的领导阶层与城市组织」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二20「你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了。」

         先知描绘一幅美丽的图画:到处水源充足,土地肥沃,既可耕种,又可牧放牛驴。──《串珠圣经注释》

         预言弥赛亚时代——新约时代的属灵农夫,即撒下福音种子的传道者,将蒙祝福。 ──《圣经精读本》

         「你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了」(20),意思是百姓不必再倚靠自己建造的「坚固城」(三十六1),因为到处都没有危险,在哪里都可以撒种、放牧,不用担心被仇敌抢掠。「有福」包括三个层面的意义:

1.与神关系正常(诗二12;三十二1~2)

2.行为智慧准确(诗一2;一百零六3;一百一十九1)

3.安享工作成果(诗一百一十二1~10;一百二十八2)──《圣经综合解读》

         在弥赛亚的国度里,这三样福气都能得着,并非倚靠人的努力,而是因为接受弥赛亚为王、承认基督作主,也就是「诚实倚靠耶和华」(20)。而这一切都将在神攻击了人的一切帮助(三十一2~3),使他们所倚靠的「城必全然拆平」(19)之后,才会白白地赐下。──《圣经综合解读》

         ●「放牧」:原文是「差遣」+「脚」。

         ◎「水边撒种、牧放牛驴的有福了」:没有房屋田产的反而比较幸福,遇到危险可以逃跑,也没有甚么可以损失的。遇到非常时期,拥有庞大财产反而是一种负担和压力。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【思想问题(32)

 1 本章中圣灵的浇灌带来什么改变?今天又如何?

 2 9~14节对今日处于繁荣社会的人有何警惕? ──《串珠圣经注释》