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雅歌導論拾穗 雅歌提要 壹 概略 一 雅歌，正和它前兩卷書（箴言和傳道書）相似，同為所羅門所寫，同是難讀、難明白的書。 二 中文聖經給本書起名叫‘雅歌，’是根據于一章一節‘所羅門的歌，是歌中的雅歌。’其實那個‘雅’字在原文中是沒有的，所以本書更準確的名字應該是‘歌中的歌。’ 三 ‘歌中的歌’是指許多歌中最美、最甜的歌，沒有別的歌可與它相比。在聖經中，類似的辭至少有下面這幾個，都包含著卓絕、超 越、出類拔萃的意思：‘萬王之王，’‘萬主之主，’（啟十九16，）‘萬神之神，’（申十17，但二47，）‘萬君之君，’（八25，）‘萬王之主，’（二47，）‘天上的天，’（申十14，）‘聖中之聖。’（即至聖所─來九3。） 四 所羅門曾作‘詩歌一千零五首，’（王上四32，）本書就是他許多歌中最美的歌，所以名之為‘歌中的歌。’ 貳 一卷被誤會的書 一 本書是在聖經中最受到誤會的一卷，它不只被不信者批評，甚至也有信徒對它發生疑問，他們的意見似乎很有理由： (一)本書從頭到末，沒有一處地方帶著宗教的意味。 (二)沒有一處題到神或是神的名字。 (三)沒有一處題到律法、聖殿、祭祀等。 (四)沒有一處在其他的經卷中被引用過。 (五)本書內容所題的，只是男女間的情史、情話，有的地方頗為俚俗，不合聖經體裁。 二 因此，有一些信徒誤會了本書，沒有好好的讀它。 參 一卷最寶貴的書 一 雖然如此，本書是一切愛主、追求主的信徒（不管處在舊約時代或是新約時代）一致認為最寶貴、最聖潔、最屬靈的一卷書。的確，它作了他們愛主生命的進度表，追求路途中的里程碑。 二 猶太人非常重視本書，他們認為它是聖經中的至聖所。每逢逾越節的第八天，他們唱著這愛的詩歌，無形中歌頌那逾越節羔羊的捨身奇愛。（按猶太人的規矩，此外還在五旬節誦讀路得記，亞白月九日－哀悼耶路撒冷遭毀的日子－誦讀耶利米哀歌，住棚節誦讀傳道書，普珥節誦讀以斯帖記。） 有一位在第一世紀的拉比說，‘歷史上沒有一天比把雅歌賜予以色列人的那一天更有價值。’ 三 在教會中，靈命最深、最成熟的信徒都寶貴這卷書，因為它是他們和主中間愛的寫實。 有一位姊妹說，‘在雅歌書中，我們發現了那些蒙救贖者在認識主的事上的經過。其中的辭句，除非藉著聖靈的教導，是不能明白的。我們也看見了那天上的新郎如何向著那些祂曾用命救贖出來的人求婚，帶領他們從初級的聯合進到更高、更深的一級的聯合，並用慈繩愛索牽引他們，使他們捨棄自己天然的生命，終於在實際的經歷中和祂的生命合一。’ 另有一位元可敬愛的弟兄說，‘全部雅歌書對我一直是甘美的，我也一直喜歡讀它。當我默想它的時候，一直有一種有增無減的甜味使我陶醉其中。’ 肆 疑問的解答 可是對於上面所題起的一些難題，倒也不該含糊過去，需要解答： 一 我們必須記得，本書不是散文，乃是詩，而且是東方的詩。我們對詩應有一個較寬的態度，不能按字句來領會。東方的詩多半是借喻的，所用的辭藻又是異乎尋常，充滿了熱情和奮興，不是一般人所能習慣。有一位弟兄說，‘本書是一卷詩，是用詩的辭藻、言語、字句，來寫出屬靈的歷史。所以，許多地方，只能以意會，不能以言傳。’ 二 有一種傳說，本書是根據所羅門一段愛的故事而寫的，大概是這樣：在以法蓮地巴力哈們，所羅門有一個葡萄園，（八11，）托給一家以法蓮人經管。他們的父親顯然已死，母親至少有兩子兩女，兩個女兒，即書拉密女和她的妹妹。（一6，八8。）書拉密女在家裡時遭她哥哥們的苦待，他們使她放下自己的葡萄園，去看守他們的葡萄園，又使她放羊，以致臉被日光曬黑。某日，有一個俊美的青年，牧人裝束，來自遠方，注目於女，和她交友。書拉密女說，‘不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒；他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊？’（一6～7。）牧人說，‘你這女子中極美麗的…。’（8。）經若干時，他們有了深切的愛情。一日，牧人忽向女子告別，應許即來迎娶。可是他一去不返，也無音信。旁人看來，她是受了牧人的欺騙，但她深信他們的婚約絕不中變。久等不來，她想慕不已，有時在思念中會見她的所愛。又一日，以法蓮的山路上塵頭大起，車馬絡繹不絕，向女家而來；有一使者訪女，謂奉王命來迎娶。書拉密女起初愕然不知所對；及見王，才知他就是她心愛的牧人，於是發出勝利的歡呼：‘我屬我的良人；他也戀慕我。’（七10。） 這也是我們每一個人的故事。從創世記一直到啟示錄，就是記載我們的好牧人離棄尊榮，撇下寶座，來到地上，尋找出身卑微的配偶。既尋到了，就暫作小別，應許就要再來迎接。今天就是我們等待的日子，巴不得我們也有書拉密女的信心、耐心、渴想和熱愛，也巴不得我們發出和她同樣的呼籲：‘我的良人哪，求你快來！’（八14。） 所以，如果只本著上述故事中的情節來讀本書，必然的結果就是只見一些男女間的情話、情史，找不出一些屬靈的意義和教訓。 三 可是，聖靈所以感動所羅門寫本書，並把它列入經卷中，並不 是要我們知道一個故事而已，祂的目的乃是要我們領會到：基督（所羅門所預表的）如何愛我們，而我們（書拉密女所預表的）應該如何愛祂、追隨祂。似乎基督愛我們的愛高超到一個地步，人間的話無從比擬，所以聖靈只能姑以婚姻的愛來作表明，因為婚姻的愛算是人間最神聖、最純潔、也是最高尚的愛。祂藉神的僕人們在聖經中一直把丈夫和妻子中間的愛的結合、生活、體貼比作神愛祂的子民，又比作基督愛祂所救贖的人。例如： ‘因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名；救贖你的，是以色列的聖者；祂必稱為全地之神。耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻；這是你神所說的。’（賽五四5～6。） ‘你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說，你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。’（耶二2。） ‘耶和華說，那日你必稱呼我伊施（就是‘我夫’的意思）…我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我。’（何二16，19。） ‘女子阿，你要聽，要想，你側耳而聽；…王就羡慕你的美貌；因為祂是你的主；你當敬拜祂。’（詩四五10～11。） ‘人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。’（弗五31～32。） ‘耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時他們就要禁食。’（太九15。） ‘娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此我這喜樂滿足了。’（約三29。） ‘我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們記配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。’（林後十一2。） ‘我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。’（啟十九7。） 如果我們看出所羅門和書拉密女的事，是預表基督和信徒中間的愛的經歷，所有困難的問題都可迎刃而解了。我們會看見： (一)全書充滿了屬靈的意味，和最深的屬靈經歷。甚至有一位弟兄說，‘每次我讀雅歌時，我若不是跪下，定是脫下鞋，因為我感覺我是與主面對面，也感覺我所站的地方是聖地。’ (二)即或書中真的沒有一處題到神或是神的名字，可是它處處指著基督和祂的愛。 (三)書中雖然沒有題及物質的聖殿，可是屬靈的殿（林前三16～17）是一直題及的；雖然沒有題及律法，可是愛和生命的律是一直題及的；雖然沒有題及祭祀，可是‘活祭’（羅十二1）是一直題及的。 (四)書中雖然沒有一處被其他經卷所引用，可是它的中心思想－基督愛信徒－貫徹在其他的經卷中，強似它被引用了幾句或幾節。 (五)書中充滿了神聖的、純潔的愛；除非一個污穢的頭腦，才會看它是俚俗的。 (六)獲得了妙鑰之後，幾乎從每字、每句、每節，我們都可以發掘它的寶藏。初讀聖經者最好有一本‘歌中的歌’作參考，很能得到一些初步的幫助。 (七)本書是經卷之一。主耶穌在世的時候，猶太人的聖經中就有雅歌，我們的主對它並沒有否定。 四 一些批評本書的人強調書中沒有一次題及神，其實並不正確。誠然，在英文的欽定本聖經中，雅歌書裡是找不出神的名字，因為它沒有把八章六節的原文直譯出來－那裡原文正像中文和合所譯：‘…是耶和華的烈焰。’ 他們又強調本書從沒有一處被引用在其他經卷裡，這也不正確，因為從預言的眼光來看，至少一章十二節是直接的、按字面的、完全的應驗在膏主的馬利亞身上。（約十二2～3。） 伍 幾處可注意之點 一 本書繼傳道書之後，是和它相對的，又是補充的。傳道書是講人離棄神，追求日光之下的東西，結局是‘虛空的虛空…凡事都是虛空。’雅歌是講人渴慕主，追求基督裡的一切，結果是滿足的滿足，凡事全滿足。 詩歌是人心裡面感動的發表，是人生經歷的寫真。約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌這五卷詩歌的排列，也顯出聖靈的美意，說出我們在屬靈道路上的追求和經過。因著受苦，（約伯記，）我們被催逼到神面前向祂禱告，與祂交通，（詩篇，）從禱告中得著啟示和智慧，（箴言，）因此認識到在神之外的虛空（傳道書）和在基督裡的滿足。（雅歌。） 二 本書中所羅門是預表基督，因為：(一)‘所羅門’的意義是‘和平君，’也就是基督的名號。（賽九6。）(二)詩篇七十二篇中‘王的兒子’是指所羅門，可是完全應驗在基督身上。(三)主自己曾說祂‘比所羅門更大，’（太十二42，）指主是更智慧、更榮耀、更豐富的君王。 三 ‘書拉密女’的意義是‘和平女。’‘書拉密’和‘所羅門’本是一個名字，只是前者是女性的名字，後者是男性的名字。‘書拉密’之與‘所羅門’很像‘基督徒’之與‘基督，’是指信徒的生命是出於基督，是祂‘骨中骨，肉中肉，’是和祂一體的。 四 ‘願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美，’（一2，）這是一個最寶貴的禱告，除非聖靈作工，信徒絕不會有這麼一種愛主的需要和願望。愛主是一切復興的開始。復興不在乎多得屬靈的知識，多聽動人的信息，多參加興奮的聚會，多追求超然的恩賜，（雖然這些是我們需要的，）乃在乎裡面愛主的心發動。我們有了愛主的愛，我們就會明白祂的心意，就會順服，就能天天背起十字架來跟隨祂走 窄路，就能忠心事奉，就能在試煉中為祂站住。 五 ‘我雖然黑，卻是秀美…他們使我看守葡萄園…你在何處牧羊…。’（一5～7。）這是信徒與主在內室交通之後必有的三個收穫： (一)認識自己－主的同在好像一面明鏡，藉祂發現了自己的本相，從頭到腳都是被罪所玷污。這是難能可貴的發現。先知以賽亞見主之後對於自己的結論就是‘禍哉！’（賽六5。）自義的約伯見主之後就‘厭惡自己。’（伯四二6。）可是這個寶貴的認識並不停在消極的一面，它還有積極的一面，就是‘卻是秀美。’雖然在亞當裡她是被罪玷污，但在基督裡她是蒙血潔淨，成為秀美。 (二)轉變工作－以前是看人守叫她看守的葡萄園，卻沒有看守神定規要她看守的葡萄園。今後她不顧人的‘發怒，’她要全心為主工作。 (三)尋求主的羊群－以前她是失群的羊，並不注意主在何處親自牧養祂的羊群。今後她決定回到主的羊群裡面，與羊群一起，歸在主的名下。 六 ‘眾童女都愛你，’（歌一3，）‘我們就快跑跟隨你。’（4。）讓我們特別注意這‘你’字。‘你’當然指主基督，除此以外，別無所指。可是許多時候，我們在有意無意之間，卻愛了並且跟隨了一個主的僕人，（參讀啟十九10，二二8～9，）或是一個真理、一個工作、一個團體。人譭謗了主，我們可以覺得無所謂；人批評了那個主的僕人，或是那個真理、那個工作、那個團體，我們反會覺得這是比天還大的事。這樣，我們是把主以外的東西來代替主，這就等於拜偶像，背叛主、褻瀆主，無過於此。 七 ‘要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸；因為我們的葡萄正在開花。’（歌二15。）與主交通、聯合之後，屬靈的生命不斷增長。正在這階段中，撒但更是不肯放過我們，他往往藉著一點或是幾點微小的、隱藏的、似乎是活潑玲瓏可愛的那些小罪、小缺點，來破壞生命的增長和流露。可能是一種極有理由的肉體活動，可能是一點謙卑式的驕傲，可能是一個保養身體的懶惰，也可能是一件存著好意的不順服…都可能作我們致命的‘小狐狸，’我們必須靠著主的話語，徹底對付。 八 本書講到信徒追求主所經歷的階段，從一個最低的境地達到最高的頂峰，其中的經過是連續的，是一步進一步的。例如：起初，書拉密女說，‘良人屬我，我也屬祂。’（二16。）這是她嘗得主的愛又與主聯合之後所有的表示。她的話沒有錯誤，但她是以己為主、為中心，把己放在首要的地位，而看良人是為著她、屬乎她的。她為良人、她屬乎良人卻放在次要的地位。等到後來，她有了與主更深的聯合，有了十字架對付己的經歷，她說，‘我屬我的良人，我的良人也屬我。’（六3。）這和第一次的表示是相反的，她以良人為主、為中心，把祂放在首要的地位，而看己是為祂，也是屬乎祂。良人為她、屬乎她卻放在次要的地位。等到最後，她與主完全聯合，並且己也受了徹底的對付，她說，‘我屬我的良人；祂也戀慕我。’（七10。）這比第二次的表示又有進步。現在她不談‘良人屬我’了；因著信心和愛心的增長，以及己的消除，‘良人屬我’不成問題了，倒是祂的享受和祂的戀慕是主要的問題了。她只知道她屬良人，是為祂而活，是為滿足祂的戀慕而活。 九 書拉密女在她追求主的過程中有過失敗，例如：(一)看守別人的葡萄園，不看守自己的葡萄園；（一6；）(二)任主站在‘牆壁’之後；（二9；）(三)容讓‘小狐狸；’（15；）(四)停留在交通的甜蜜裡，不肯接受主的呼召；（三1，二10；）(五)拒絕十字架更厲害、更艱難的呼召，不肯為主的緣故蒙受羞辱、被人誤為穿上舊人和再受世界的玷污。（五3。）誠然，每次的失敗是她靈程中的停頓。可是，讚美主，她每次失敗後的恢復，總是比以前更進步。 十 ‘我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。’（四12。）主要求我們的愛的生活是專一為祂的。‘關鎖的、’‘禁閉的、’‘封閉的’意思是：這不是公有的，乃是主所專有的。我們的事奉是專為主的滿足，而不顧人的喜厭。我們的供應是專在祂的指示中供應，而不在人的願望中供應。 十一 ‘因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；…愛情，眾水 不能熄滅，大水也不能淹沒…。’（八6～7。）這是愛的最高標準。祂是本著這樣的標準愛我們；祂要求我們愛祂也必須構得上這樣的標準。 ‘死’是那麼絕對的、堅決的、無可變更的，因為從來沒有人能用金錢、權勢、武力、知識等等來控制或消滅它。基督愛我們正是如此堅決，沒有一個艱難－甚至死亡－能夠強使祂不愛我們。祂要求我們愛祂也正是如此的絕對，沒有一件東西能攔阻我們愛祂。（參讀羅八35～39。） 有愛就有嫉妒；神是愛的神，也就是嫉妒的神。（出二十5，雅四5。）愛的嫉妒是‘如陰間之殘忍。’陰間拘留一個人，它從來沒有半點同情和憐憫，它也從來不計算他的美麗可愛，他的不得已的苦衷，他親友的號啕和哀求…它就是如此殘忍，再不肯放鬆。基督愛我們也帶著這種嫉妒的殘忍，惟恐祂的佳偶‘偏於邪，失去…純一清潔的心；’（參讀林後十一2～3，那裡的‘憤恨’即嫉妒；）祂用烈焰燒毀那些迷惑和吸引的東西。但願我們愛主也有這種殘忍，正像保羅一般，站在主的一邊，對自己的偏邪起極大的嫉妒，靠著耶和華的烈焰徹底對付。 真的愛是‘眾水’（零碎的試煉）和‘大水’（逼迫的巨流－徒八1）都不能消滅的。 十二 哦，巴不得聖靈藉著這卷寶貴如至聖所的書喚醒我們，使我們發出強烈的愛的渴望和需要，正像祂在一章二節向書拉密女所作的工。 每次教會中有一個書拉密女起來，‘眾童女’也必定出現。因她一人需要愛主，許多人就都愛主；因她一人被吸引，許多人就一起快跑跟隨主；因她一人進入內室，許多人就一同嘗得愛的滿足，也一同發出愛主的心。（參讀一2～4。） 陸 信息 本書中心的信息是說到信徒追求與主有愛的交通的必要、條件和結果。 柒 鑰字和鑰節 一 鑰字：‘愛。’ 二 鑰節： (一)‘耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊、或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。’（二7。） (二)‘我屬我的良人；他也戀慕我。’（七10。） (三)‘求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。’（八6。） 捌 分析 本書根據內容可以分作六大段：第一次的追求和滿足、脫離己的呼召、升天的呼召、復活後的十字架更厲害的呼召、神的工作、肉體的歎息。 1 第一次的追求和滿足（一章一節至二章七節） 一 引言。（一1。） 二 羡慕。（一2～3。） 三 追求與交通。（一4。） 四 內室的啟示－(一)自己的本相，（一5，）(二)過去的工作，（一6，）(三)今後的方向。（一7。） 五 王的指示。（一8～11。） 六 女子的說話。（一12～14。） 七 王的讚美。（一15。） 八 女子的回答。（一16～17。） 九 王的說話。（二1～2－也有人認為二章一節是女子說的話。） 十 女子的讚美和享受。（二3～6。） 十一 王的囑咐。（二7。） 2 脫離己的呼召（二章八節至三章五節） 一 脫離己的呼召－(一)復活的能力，（二8～9，）(二)復活的豐富，（二10～13，）(三)十字架的呼召，（二14，）(四)除去攔阻。（二15。） 二 拒絕和失敗。（二16～三1。） 三 醒悟和恢復。（三2～4。） 四 王的囑咐。（三5。） 3 升天的呼召（三章六節至五章一節） 一 新造－(一)完全的聯合，（三6～11，）(二)新造的美麗，（四1～5，）(三)女子更深的追求。（四6。） 二 升天的呼召－(一)呼召，（四7～8，）(二)無聲的答應，（四9，）(三)裡面的關係。（四10～15。） 三 愛的生活－(一)新婦的答應，（四16，）(二)主的答應。（五1。） 4 復活後的十字架更厲害的呼召（五章二節至六章十三節） 一 復活後的十字架和女子的失敗－(一)更厲害的呼召，（五2，）(二)推諉，（五3，）(三)開門，（五4～5，）(四)隱藏，（五6，）(五)受傷，（五7，）(六)求助於耶路撒冷的眾女子，（五8，）(七)她們第一個問題，（五9，）(八)女子對良人的印象，（五10～16，）(九)她們第二個問題，（六1，）（十）女子的回答。（六2～3。） 二 幔子裡的生活－(一)良人的讚美，（六4～10，）(二)女子的工作，（六11～12，）(三)女子的進步。（六13。） 5 神的工作（七章） 一 工人的配備。（1～9。） 二 與主同工。（9～13。） 6 肉體的歎息（八章） 一 盼望早脫肉體的歎息。（1～3。） 二 良人的囑咐。（4。） 三 在被提以前。（5～14。） —— 倪柝聲《聖經提要》 【本書書名】 本書希伯來原文用書前的標題sir hassirim為書名，意思是“歌中之歌”，也就是最好且最美麗的歌。“sir”通常指口唱的歡悅歌曲，說明《雅歌》中的歌不但美麗，且富喜樂情懷。 中文稱之為《雅歌》，可能因我國最古的優秀文學作品《詩經》中有樂歌《雅》，其中不少描寫農家生活，男女愛情之作；思歸懷人，起士求愛，桑間陌上，男女相與詠歌，與本書的葡萄園中、蘋果樹下男女相悅之詠唱極為相似。可惜當日譯聖經諸人沒有留下可資參考的材料，只能臆測，但相信雖不中亦不遠矣。“雅”也有正的意思，說明雖為男女相悅之歌，但乃孔子所說的“思無邪”之作，樂而不淫，道情思而發乎自然。──《啟導本聖經註釋》 【何謂雅歌？作者是誰？（歌一1）】 答：1 所羅門的歌Song Of Solomon是歌中的雅歌。在原文中系無「雅」字，其正確的名字是歌中的歌，為舊約詩歌書的第五卷(伯、詩、箴、傳、歌）。本書乃是富有戲劇性，而是最甜美的愛情故事的詩歌。其背景是在鳥語花香的季節，以一雙情侶作中心，用詩的體裁，辭藻、言語、字句描寫出來。歌中內容充滿了隱喻，含有東方人的色彩，情調，與意像。自古為猶太人所重視，認為它是聖經中的至聖所，恒在逾越節的第八日朗誦之。 2 本書所寫，系無一處題到神的名字，顯無一分宗教意味，且亦未被其他經卷所引用過。其內容只是論到男女間的愛情史話，有些地方為俚俗。因此照字面閱讀，易於受人誤會，認為言語不潔，批評不合聖經體裁，然從其高超靈意的奧秘言之，本書乃是以借喻夫婦愛情之道，論及基督與信徒與教會密切關係的寫真和預表，給予信徒與神親近來往，在甜蜜靈交追求長進的功課上，誠能獲得更深的造詣。因此一致認為本書是信徒愛主生命的進度表，與主聯合追求進深前路的里程碑，確為經中之一卷聖潔屬靈的寶典，為其他經卷所不及者。 3 本書著者為所羅門王，約於主前九七○年，在耶路撒冷寫成。這是他所寫一千零五首的詩歌中最出色的一首。（王上西32）。所以名為歌中的歌，以後為文士以斯拉，約在主前四五○年編纂列為舊約經卷之一。令人讀之甘甜美好，倍增愛主之心與屬靈的喜樂。——李道生《舊約聖經問題總解(上）》 【像雅歌這樣的一卷書，怎能納入聖經正典？】 雅歌，英文聖經又稱它為歌中之歌（Song of
Songs，Canticles）。雅歌無疑是與聖經各卷迥然有異，其主題並不在於闡釋某些神學、教義，卻描寫人類內在的感情——愛，這是最令人興奮及情緒激昂的感覺。愛情令兩人結合在一起，將兩個靈魂連結為一個較大的整體——配偶。夫妻二人回應亦反映了神對秘兒女的愛，更表達出基督對他所揀選的新婦——教會——的愛情。雅歌之所以是重要的經卷，乃因它是有關愛情的一卷書，特別提及丈夫與妻子之間的愛情，正好成了救主與被他救贖的人之間的愛的典範。
其實，聖經屢次提及人類婚姻的神聖以及其作為預表的特性。以賽亞書五十四4-6記載耶和華神向他那犯罪悖逆、不知悔改的以色列子民說話，經文的措辭顯示出，神就像一個滿心怨憤的丈夫，仍以恩慈態度來原諒妻子：「不要懼怕，因你不致蒙羞，也不要抱愧……不再記念你寡居的羞辱，（當以色列人被擄至巴比倫期間，他們與神疏離了。）因為造你的，是你的丈夫，萬軍之耶和華是神的名。救贖你的，是以色列的聖者……耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。」
換言之，丈夫深愛妻子時所表現出來的專一與充滿愛意的態度，正好成為一個典範，預表了神對他子民所發的永恆而不間斷的愛（參弗三18、19）。以弗所書五21-27著實是一段典型的經文，表達了神對他子民的愛：「又當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主……你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」 瞭解上述關係後，我們可以從這個角度看雅歌，這卷充滿感情的經卷，就像音樂大師所寫的樂章，由技巧登峰造極的交響樂團演奏，令人聞之蕩氣腸。雅歌是一卷使人讀了深受感動的記述，指所羅門與一個生長於郊野的漂亮窮家女之間的羅曼史，這女子可能生活於以撒迦境界內的書念。這位漂亮的窮家女正在放牧群羊，而所羅門可能打扮成牧羊人的模樣，結識她，並向她示愛。 在所羅門統治以色列的初期，他極可能放下公務到郊外渡假（顯然是往巴力哈們，參八11）。他喜歡放羊、采葡萄和野花，卻不像我們今天行政人員所喜愛的，高爾夫球、釣魚、賽艇或打網球這些活動。因此，所羅門假扮平民，在郊野渡過幾個星期。（有某些學者卻認為，自幼生長於郊野的年青牧羊人，從所羅門手中奪走他所愛的女孩。然而，從經文本身的字眼看來，這說法難以成立。而且，雅歌的作者顯然是所羅門，他極不可能將自己在情場上失敗的事蹟記錄下來。）
當所羅門最初看見這位漂亮的女孩時，便一見鍾情。另一方面，那女孩在發覺所羅門的真正身份之前，已墮入情網了。兩人締結婚約後，所羅門帶那女孩到耶路撒冷的皇宮裡。在那裡，她要面對所羅門的六十個妻子和八十個妃嬪。在皇宮內，她覺得自己黯然無光，因為多年郊野生活，令她的皮膚變黑了，她覺得自己比不上其他妃嬪。事實上，弟兄們亦曾因她皮膚黑而加以嘲笑（一6）。
與年輕女牧人之間的一段愛情，是所羅門生命裡有極深意義的插曲。與女牧人相處的時候，他體會到自己從未感受到的真摯愛情。所羅門將這段事蹟記錄下來，使我們在今天得睹感情如此細膩的詩句。所羅門自己多納妻妾，這種為求滿足一己私欲的態度顯出他的愚昧。與女牧人的一段戀情，使他對愛情有深入的洞見，但亦因他的愚昧而不能保持。縱然如此，所羅門寫成雅歌，在表達愛情的尊貴這方面來說，實無其他文獻能出其右。人類的愛情成為一個典範，預表了神對人的無可比擬的愛：「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八17）
所羅門並沒有依照事實發生的先後次序或合乎邏輯地寫雅歌。反之，他照著自己情感的流露，不受局限地寫成這八章經文。這種方式，極像現代電影的倒敘鏡頭。假如我們謹記上述假設及基本指引的大綱，閱讀雅歌時就會發覺裡面的各個情節是互相吻合的。請你多讀一次，可能你會愛上雅歌這卷書。閱讀四1-5及七1-9這些章節時，讀者應謹記，那位深愛所羅門的女子，是神的傑作，她的身體充滿美感。雖然這些美麗都是外在的，卻正好成為一個表徵，彰顯出從屬靈的角度看來神的殿是如此可愛。而且，每一個真信徒的身體，亦是聖靈的居所。另一方面，二3-6及五10-16是從女子的角度說出，這兩段經文與前兩段同樣流暢而感情豐富，雖然男性讀者閱這兩段時，所受的感動會比女性讀者為低。 雅歌可提醒我們，使我們謹記神喜悅自己手所作的工，使他所造的一切都美麗悅目，使人讚歎不已。神將白雲、山嶽、藍天、碧海、綠樹及野花都造得美麗悅目，最重要的是，他使人類喜悅于與配偶的愛情。然而，除卻欣賞讚歎，我們必須將榮耀與崇敬之心歸於創造萬物的那一位。我們當謹記，創造者的位置，遠高於受造物。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【本書作者及寫作時代】 希伯來文原著開頭除了標明為“歌中的雅歌”，還有“所羅門的歌”字樣，標明希伯來著名的國王所羅門為本書作者。以色列國在他的治下（主前971～931年）國勢鼎盛，聲望與財富如日中天。這位以智慧聞名于當時的國君，提倡藝文、建築，不遺餘力（代下三～四章）。所羅門的宮廷也以妃嬪眾多出名，《王上》十一1～3說他有妃七百，都是公主；還有嬪三百。妻妾之中有埃及法老的女兒，所羅門曾特別為她建造宮殿。有的人甚至說《雅歌》中婚禮的頌歌（三6～11）乃為慶祝他與法老女兒的婚禮而作。 不過希伯來文中“所羅門的歌”既可以解作所羅門所寫的歌，也可是所羅門所收集或為他而寫獻給他的歌。依前面說過的生活背景和才智，所羅門能寫這樣一部作品毫不足為奇。若依書前標題，書中多次提到所羅門（一1,5；三7,9,11；八11～12）和“王”（一4,12；七5），而確定本書為所羅門所作，則成書期應在主前950年前後。書中用的古代文字與文法結構也可佐證此點。 但也有人指出書中同一節提到南北分裂後北國以色列的臨時首都得撒（六4），和南國猶大首都耶路撒冷，可證此書必寫於以色列分裂之後北國未遷都撒瑪利亞前（王上十六23～24）；又有人發現書中有若干亞蘭文，而亞蘭文是猶太人被擄後才採用的文字，可見本書當寫於更後，或為主前六或五世紀的作品。但作者提到得撒和耶路撒冷，很可能是用來描寫這女子在他心目中的美麗（得撒以花木美麗著稱），與政治地位無關，而亞蘭文成為猶太人通用的文字雖在從巴比倫回歸以後（主前六世紀），但早在主前九世紀已見於以色列的文獻中，有的且可推溯到主前1900年代。 更有人因書中出現非以色列的外國產品名稱，和一些波斯或希臘字，認為本書寫于所羅門以後。但以所羅門在世時國際貿易的四通八達，後宮有來自各國的佳麗，舶來品和舶來字的入詩應屬意料中事。 支持作者為所羅門的，指出書中提到不少動植物的名字，又有“法老車上套的駿馬”（一9），及稱良人為“王”之句，而書中記載的地名遍及巴勒斯坦等，都和所羅門的歷史背景符合（看王上四21,33；十29）。兼之書中所用文字與體裁極為一致，且有三大段均用同一詩句作結（二7；三5；八4），有若詩歌中的副歌，可見全書極為連貫，出自同一作者手筆。──《啟導本聖經註釋》 【司可福論雅歌書】讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全部聖經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的，是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的裡面來看，如果真是愛主、追求主，與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能夠叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜、最快樂、最甜蜜的一本書了。─
俞成華《生命的信息》 【本書題目】所羅門曾作詩歌一千零五首（王上四32）；在他這麼多的詩句中，最好最寶貝的，就是這歌，所以說這是歌中的歌。至聖所是聖中的聖；主耶穌是王中之王，主中之主；這歌是歌中的歌。傳道書是虛空的虛空，這歌是歌中的歌。 這歌與傳道是相對的。傳道書是說流蕩的生活，這歌是從流蕩得了安息。傳道書是說人憑著知識得不著滿足，這歌是說人憑著愛才能得著滿足。傳道書是說追求在日光之下的，這歌是說追求在基督裡的。傳道書是說東西尋錯了，路也錯了，所以結局是虛空的虛空；這歌是說東西尋得對，路也對，所以結局也好。——倪柝聲《歌中的歌》 【成書日期】這是一個複雜的問題，沒有一致的答案；任何的選擇端視證據被評估的方法，就跟聖經研究中經常出現的情形一樣，獲致不同的結論是根據釋經學者用來處理材料的前設，尤其是字彙的問題、文法的構造、歷史的文獻、人名與地名、主題以及傳統上對特殊項目的理解，全都需要仔細地注意。 表面看來，標題（一1）似乎意指所羅門是本書的作者（但參見下面導論：「Ⅲ 所羅門」與註釋），這就把成書的日期定在大約是主前第十世紀中葉，在主前一千餘年之埃及情歌集成中有幾個例子是用這種標題的，所以不能根據標題，主張雅歌的成書日期很晚7，有更多的批評學派辯稱這些詩歌的寫成或許晚至主前第四或第三世紀；出自昆蘭之死海古卷中有四份雅歌殘篇，對於選擇太晚的日期提出警告。——《丁道爾聖經注釋》 【名稱】“歌中的雅歌”本書性質是一種詩歌，猶太人自古重視謳歌讚美。信徒心被靈感時，不能不用詩章頌詞，口唱心和地唱起靈歌來。神所造的宇宙，是一個歌詠頌贊的宇宙，樹林中的雀鳥，不住地歌唱，“海和其中的澎湃……也拍手歡呼。”天上的基路伯，撒拉弗莫不日日歌詠頌贊，但皆不如萬物之靈所發的聲音更美。本書亦名為歌中之雅歌，乃以詩歌為最美最妙，最有價值，是人世一切的詩歌所不能比較的。不但世上一切寫情寫景的詩歌不能同語，甚至聖經中所載詩歌，亦皆不能甲乎此詩歌以上，以此乃“歌中之歌”，且是歌中之“雅歌”。本詩原文雖無雅字但歌中之歌的意義，即是雅歌；是所羅門所作詩歌一千零五首中，最美妙最寶貝的詩歌。——賈玉銘《雅歌要義》 【著者】乃“所羅門的歌”，所羅門是基督為王之預表。亞倫代表耶穌為大祭司，摩西代表耶穌為大先知。所羅門代表耶穌為君王，為平安的王。這本書是代表信徒與王的關係，與王的交通。主在本書是站在所羅門王的地位上，我們是與基督為王的靈秘。大衛所寫詩歌，多是表信徒靈交的經歷；所羅門所寫的乃表信徒經歷苦難以後，與主最親密的靈交。所羅門是最有智慧的（王上三12）。此雅歌足可表明我主耶穌為智慧之源。所羅門又名耶底底亞（撒下十二25），即為主所愛之意。在此詩歌中，亦足以表明神的愛，更足以表明慈愛的主，與蒙愛的教會，彼此相交的愛情。此詩歌乃所羅門於老年悔改以後所寫，即於其愛多妻以後所寫，更足表明世人俗情之愛，與主和教會之愛相比，真是無價值的。常有人以雅歌為所羅門幼年所寫，箴言為中年所寫，傳道書為老年看透世事時所寫；殊不知此三卷書，非老年悔改以後，決不能寫出，必皆是他老年所寫，而且雅歌書為他所寫最後一卷，因雅歌是闡明靈交最深之書。且書中所表明，雖是屬靈教會，與主的靈交；更是表明每個信徒與主的靈交。以書拉密女之經歷，固可代表教會；更可代表個人。——賈玉銘《雅歌要義》 【要旨】本書要旨為靈秘問題，不但編訂聖經者將雅歌列在詩歌最後，而且按靈性經歷言，雅歌書亦當列為最後一卷；因箴言書的要旨，是“智慧問題”，傳道書的要旨，是“超世問題”，雅歌的要旨，是“靈秘問題”。信徒必須先有智慧，以後方能超出世外；非超出世外，決不能深入靈界。初步的靈交是超世；進步的靈交是超世而入世；最高的靈交是入世而超世，超世而濟世。離世愈遠，與主益近；愛世之心愈淡，愛主之心愈濃，救世之心亦愈切。從未見屬於世界，又屬於靈界者；亦從未見有深入靈界，而與世界人群脫節者；必是有超世的生命並有人世的生活；以超世的生命，化為入世的生活；超世的生命愈高尚，入世的生命愈有能力；在世而不屬世的生命，表現在天亦在地的生活；方可深入靈界，與主相契。——賈玉銘《雅歌要義》 【雅歌的目的】到目前為止，我們所查究的所有路線，其焦點都在於最後這些問題上：雅歌的作者／編者在以現存正典形式寫作時的意圖何在？由此衍生，它在聖經啟示的整個過程中想達成什麼目的？這雙重問題的答案，非常能展現出一個人在解釋這本最困難的書卷時，處理一些困難而複雜之問題的能力。經常被人提出的答案可以分為三類：雅歌的目的是祭祀上的、教訓上的或慶典上的，或這三者的結合。——《丁道爾聖經注釋》 【雅歌註釋】 《雅歌》是聖經六十六卷書中很獨特的一部，因為中心是講男女間愛情的歡愉和相思的苦楚。全書很短，只有117節，卻是最難解釋，也最為人愛讀的一本著作。二千年來，註釋之作多不勝數，作者中不乏著名神學家與學者。內容看似簡單，但在釋經上所引起的困難也是空前之大。──《啟導本聖經註釋》 【本書的解釋】 《雅歌》自成為聖經正典後，釋經的意見，百家爭鳴，極不一致。聖經學者對本書的性質看法不一，因而在解釋方法上也有了不同，歸納下來有四種不同的主張： 1，寓意解釋或靈意解釋 “寓意”就是說經文含有比表面更深的意義，經文只是傳達更深靈意的管道。這種方法在主後一、二世紀已有兩位亞歷山大作家斐羅（主前20至主後50年）和俄利根（約主後185～254年）先後採用。 寓意解經認為《雅歌》中男女相悅的描寫，為神與以色列民或基督和祂的教會關係的說明。寓意解經不重視經文中的事實或歷史，但作解釋時總會明說或暗示用的是寓意解經。這種方法的好處是：（1）可以充分解釋何以《雅歌》能列為正典；（2）與聖經中教會為基督新婦的比方符合。反對的理由有：（1）《雅歌》列為正典的理由很多，不一定因為它的寓意；（2）男女婚姻關係在《詩篇》和《箴言》等經卷中也曾用來當作教導；（3）《雅歌》的內容符合歷史事實，不容否定；（4）若將神與以色列人或基督與教會信徒的關係作靈意解釋，很難將本書內容的每一細節充分解說，而不流於玄妙或難以自圓其說的困窘。 2.預表解釋 很多解經家認為“預表”與“寓意”解經並無分別，其實不然。寓意解釋不重視甚至否定舊約經文中的歷史或事實，認為經文字面之下含有更深的靈意；預表解經則承認舊約經文所記的事實或歷史，但若發現與新約中的某些記述或教訓明顯呼應且符合時，便視舊約所記乃預告或預表這些事。 預表解釋強調聖經的一貫性，新約為舊約的完成，不少解經家認為預表是解釋《雅歌》的正確方法，故不贊同不重視歷史事實的寓意解經。他們承認《雅歌》所記確為男女愛情關係，但所預表的乃基督（新郎）對教會（新婦）無限的愛，理由是：（1）本書書前的標題既稱之為“歌中之歌”，可見不是一本普通的情歌集，而有其屬靈的意義；（2）所羅門乃基督的預表；（3）婚姻在聖經中也多次當作預表。不贊同的意見是：（1）新約中有的是舊約經文的直接引用，除了歷史事蹟之外，大部分的引用都是用以加強說理，或直接見證耶穌的生平。新約作者在聖靈的引導下，引用舊約經文見證基督，這種應用與解釋自屬正確。但不可以據此便說舊約所有經文都可作此解釋，凡是新約未曾清楚指明有關係的經文，似無作此種解釋的必要。（2）解釋《雅歌》的純真愛情時，難免不涉及到神對世人或基督對教會之愛。但這種愛的關係也見於神的一切造物中。（3）新約未曾引用過《雅歌》在基督身上。 3.戲劇說 早在主後250年，俄利根已主張《雅歌》是用戲劇的形式寫作的婚歌，到上個世紀，有的解經家重提舊事，認為本書是以所羅門與書拉密女的愛情故事寫成的戲劇。有的甚至認為書中有三個主角，另一人為已和書拉密女訂婚的牧羊人。這位村女堅守與牧羊人的純真愛情，拒絕了王宮的引誘，回到情郎的懷抱。 不贊同此說的，認為戲劇在希伯來文學中並非普及的寫作形式，書中對白與分場均不大分明，是一出無法上演的戲，兼且人物說話冗長，又缺乏劇情的發展，戲劇的解釋殊難成立。 4.自然解釋 自然解釋也就是說照字面的意思作解釋。依此解釋，《雅歌》是一部詩歌集，講一對年青情侶的感受、希望、相互的關懷、焦灼的等候和親昵的時刻。從《創世記》所記人類的創造到《啟示錄》二十一章所記的羔羊的婚筵，聖經視男女間的愛情和結合為神的恩賜，並用以說明神與人的親密關係。神照著祂的形像造男又造女，為了生養也為了相互扶持，彼此有伴，且可在身體和心靈上連合為一（創一28；二18,22～24）。愛情明顯為神所賜予，也是祂所造的人的一部分。 《雅歌》歌唱愛情，在充滿肉欲和邪情的世界中，要人看見純潔而高尚的愛情的美好。 因此《雅歌》所描寫的高潔和奇妙的真愛，可以領我們思想到基督對人類更偉大的愛，教導世上男女應在神所設立的婚姻中保持關係的聖潔，享受愛情的甜美。 以上為歷代四種主要的解釋，此外還有“禮儀說”，認為《雅歌》取材自異教求神賜子祭祀儀式，和“情歌說”，認為本書只是一本情歌集，無其他作用。 ──《啟導本聖經註釋》 【本書的信息】 歷代聖經學者對《雅歌》的解釋雖不一致，但傳統都將本書列為智慧書，在《詩篇》和《箴言》中可以找到與《雅歌》相似的對愛情的描寫（詩四十五篇；箴五15～20；六24～29；七6～23）。而《雅歌》所寫愛情（至八6～7而臻至境）可和《箴言》（八1～九12）所描寫的智慧比美。智慧與愛情都是神的恩賜。人應存歡喜感謝的心來接受。 當日神把夏娃領到亞當面前，給他為妻，作終身伴侶時，亞當應該也會在樂園裡唱出象《雅歌》中的歡歌。本書用坦率而純潔的言語讚美情侶間的傾慕和夫婦間的情愛。神賜人胴體之美，夫妻能享魚水之歡，只要心靈純潔、行為正當，與靈性生活不應有高低之分。《雅歌》描寫愛情，刻劃生動，毫不隱晦，但止於禮，不涉猥褻，為人間情愛樹立榜樣。保羅曾用婚姻關係喻基督對教會之愛（弗五章），世間夫婦的婚盟能臻此境界者不多，唯本書所描寫的堅貞不變之愛庶乎近之。 智慧文學以教導為主旨。讀本書應可引領我們讚美天父照祂的形像造人，賦人以高尚道德情操，又給我們完美的身體和伴侶，並能兩情相悅，以延續人類生命。讀本書也可使我們明白罪能玷污聖潔婚姻關係，甚至走上崇拜胴體、放縱肉欲之路，“把順性的用處變為逆性的用處”（羅一26），神不願意看見人的身體如此誤用和濫用。聖靈能使用本書引導人認識基督，享受圓滿婚姻生活；幫助人思想到基督對教會的愛，和那種無瑕無疵，在地如在天，永遠堅立的天人關係。 ──《啟導本聖經註釋》 【本書的結構】 把《雅歌》當作情歌集的人，認為本書沒有情節，也無故事發展的線索。但一般都同意本書有其一定結構，不但有開端，且有高潮和結尾。故事的兩個主角的歌詞或對答，和眾童女或朋友的詠唱，也可大致指出。本書可以粗分為以下幾部分： 書名（一1） 詩歌一 （一2～二7） ——初次邂逅，彼此渴慕 詩歌二 （二8～三5） ——盼望重逢，得償所願 詩歌三 （三6～五1） ——有情人終成美眷 詩歌四 ——離別道相思之苦 詩歌五 （六4～八4） ——兩情相悅，誓不分離 詩歌六 （八5～八14） ——齊頌愛情無價 一般也同意八6～7為全書的高潮，讚美愛情的力量堅強無比，永不能摧，火不能滅。全書主要由新婦發言，以她渴望愛情之吻開始（以2），而以萬種柔情呼喚良人，一同歡樂終。在這裡，愛情象《箴言》中的智慧一樣，同以女性來象徵，二者都是天父賜給人的佳美禮物。 ──《啟導本聖經註釋》 【簡介】 作者：所羅門 日期：約主前965年 書名與作者 本書有幾個不同的稱謂：希伯來文的書名從第1節而來：“歌中之歌”，意思是“詩歌中最高尚或最好的歌”；英文書名也從第1節而來：“所羅門之歌”，這書名指出作者。還有從拉丁文演變過來的Canticles，意思就是“歌”。 解釋 （1）有人認為本書純粹是寓言，當中以杜撰的人物來講述神愛子民的真理。然而，這種不理會歷史的觀點，跟正常的解釋原則相違背，應當摒棄。 （2）有些人正確地理解本書為所羅門與書拉密女之浪漫愛情的歷史記載。書中的“快拍”描寫他們求愛與婚禮當中那種愛情的歡愉，中和了禁慾主義和縱慾主義兩個極端。肉體之愛的正確位置——只在婚姻當中才可享有——在書中清楚地建立，並且受到尊重。在歷史的框架中，有些人也看見神（與基督）對子民之愛的闡明。明顯地，所羅門並沒有為婚姻的忠貞設立最佳的榜樣，因為他有許多王后和妃嬪（當時已有一百四十個，六8；後來更多，王上一一3）。本書所記載的事情可能反映他惟一擁有的（或事實上是惟一的）浪漫愛情。 內容 本書是以對話形式寫成的抒情詩，當中描述所羅門對書拉密女的愛。所羅門王喬裝來到書拉密女的葡萄園，贏取她的芳心，並且最終讓她成為他的新娘。 ──《雷氏研讀本》 【雅歌簡介】 寫作背景 雅歌是用詩歌文體寫成。 希伯來聖經中把它看作五卷詩卷之一。五卷詩卷即路得記、雅歌、傳道書、耶利米哀歌及以斯帖記。這幾卷書與以色列的宗教生活有很深切的關係；其中雅歌是在逾越節時詠唱的，紀念神拯救以色列民族的史事，數說 無盡的愛。 傳統認為雅歌的作者是所羅門王。 雅歌本身的標題「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」（1:1） ， 也指出這卷書是他執筆的。 這看法有很多對證：如 「所羅門」 一名在3:7,
9, 11; 8:11, 12都有提到；歷史描繪所羅門王是一位多產的作家（參王上4:32），
而雅歌很可能是他眾多的著作之一；所羅門王對大自然的興趣和認識是當代人無以匹敵的（參王上4:33）， 而雅歌中提到無數的動植物，叫人覺得只有像所羅門王一樣的博學之士方能一一列出。以上的印證使我們更能確定雅歌是所羅門時代的著作。 不過，有很多學者則提出反對，他們的三種反對理由尤其值得一提： １ 1:1 的「所羅門的歌」在原文中可有不同的譯法，即「為所羅門寫的歌」、「關於所羅門的歌」或是「獻給所羅門的歌」，所以標題並不是有力的印證。這說法原則上是不錯的，但原文的用法並不排斥採用「所羅門的歌」這譯法的可能性。 ２ 6:4 中提到得撒，即以色列王國分裂之後北國的首都，而且這節經文把得撒與耶路撒冷（即南國的首都）相提並論，可見雅歌寫作之時，王國已分裂為二，所以這書的著作時期必是在所羅門作王之後。但在這裡，作者之提及得撒是因為它是以美麗著稱的城邑，並不涉及它為首都的問題。 ３ 學者以為在猶太人被擄之時及以後，以色列人才採用亞蘭文，雅歌既用了不少亞蘭文，可見必定是被擄時期或以後寫的。但這樣的說法並不正確，因為考古學家已證明亞蘭文對以色列文獻的影響早在主前二千年已出現。 由於反對的理由並不充分，我們的結論是：雅歌的寫作背景是所羅門時代，而雅歌的作者極可能是所羅門王本人。 主題特色 雅歌是一本眾所周知、最晦澀難懂的舊約書卷之一。自從它被列入聖經正典之後，一直以來聖經學者和釋經家都沒有一致地贊同某一種講法或解釋。問題在於雅歌表面上是一部愛情詩集，但為何被列入正典呢？於是學者有不同的解釋方法。最早期的釋經家不能按字面意思接受雅歌書中好幾處描寫男女情欲和肉體接觸的片段，故他們唯一的方法是寓意解釋。後來的學者卻傾向接受「雅歌是情歌集」的看法。總 括說來，雅歌的解釋方法有以下四大類： １ 寓意解釋：主要認為雅歌的男女主角分別象徵神和人。猶太拉比把他們當作耶和華與 的子民以色列民族。後來基督教圈子則把他們看成基督和教會的關係。中國教會一向也採用寓意的方法來解釋雅歌。 ２ 戲劇性解釋：認為雅歌是一出劇性著作，有對白、有故事，但沒有道具。持這種看法的一些學者認為書中共有兩個主角，就是所羅門王和書拉密童女。另一些學者則認為主角共有三人，第三位主角是書拉密女在鄉村的情人。所羅門王雖盡力追求，仍不能贏得童女的芳心，最後只有讓她回到情人身邊。 ３ 禮儀的解釋：雅歌是異教禮儀的詩章，採用酒、香料等詞來表達異教神秘的經驗。 ４ 字面的解釋：堅持雅歌是一部情歌集，描寫男女從戀愛到婚姻生活的過程。書中所描寫的兩性肉體的接觸是人之常情，更是神賜給人的禮物。 上述四種解釋中，第三種的可能性最低，其餘的則各有千秋。無論怎樣，我們不能否認表面上本書的確是一部情歌集，雖然沒有清楚的分段，但確向著清楚的方向進展，直到8:6-7的高潮，帶出本書的主題和信息。書中也有重覆的詩句，貫通整個詩集。 ──《串珠聖經註釋》 【雅歌簡介】
【概 論】 一、雅歌書是以色列王大衛的兒子所羅門所寫的，作於主前930年。他曾作箴言三千句、詩歌一千零五首（王上4:32節）。這卷書名為“雅歌”，是因為這首歌唱出了‘愛’。因為神本身就是愛，也可以說所羅門所作的歌中這就是最特出的一首，是最好的、最美麗的、最寶貝的，是他的傑作。凡是歌，沒有一首歌比的上它，故稱“歌中之歌”。此雅歌書列在聖經中，因富於詩意、並重於預表及靈志，故難以理解。本書是以詩歌的形式論述基督與信徒的關係，是基督站在王的地位上帶領引導信徒走上屬靈的道路。使信徒生命長大，滿有基督長成的身量，是聖徒一生的路程，是生命進深的經歷，是聖徒追求脫己與主聯合、受苦、生命成熟的最好，最具體的表現。 二、解釋雅歌書的著作很多。各人都有不同的講法，但總歸的思路是差不多。依我們的意思，僅供參考。在這卷書中所羅門將自己扮演為書拉密女，書中提到的所羅門王卻是書拉密女所稱呼的良人，這位良人是真所羅門（主耶穌基督 太12:42節）。在“撒下12:24節”神籍著先知拿單賜給所羅門一個名字，叫“耶底底亞”意思就是耶和華所愛的。但在“代上3:5節”記載大衛從拔示巴生了四個兒子，所羅門是最小的，那麼所羅門的生命是怎樣長大的呢？就是雅歌書中的書拉密女——所羅門。（人生好像一首歌） 三、還有幾種不同看法的背景:
1、所羅門王為慶祝他與其愛妃法老王的女兒婚禮所作，為紀念新婚之樂。
2、是描寫一個猶太牧人與其未婚妻書拉密女之間戀慕的情歌。
3、所羅門有一次巡視北部國土時遇見了書拉密女，驚為天人，因她美貌絕倫，強行把她帶回王宮，但她卻不為利誘、不為威屈，一直思念她的良人，所羅門被她的真情所感，寫下了這首詩。
4、所羅門有一個葡萄園，位於耶路撒冷以北約50裡的以法蓮山地，有一天他去那裡時看見一個美貌的女子在放羊，便動了心，將自己化裝成了牧人的身份經過那裡，她以為是鄰近的牧人，但他卻向她表露了愛情，雙方相悅而訂婚，離別時他應許必再來娶她。他走後，她為他相思，夜不入眠，忽然一日，以法蓮山路上車馬絡繹不絕向女家而來，是王娶親的日子，良人與佳偶在婚宴之夜互吐相思愛慕之情。 四、雅歌書中的幾點說明:
1、本書中主是站在良人的地位，信徒則站在童女或新婦之地位上。
2、本書是關於愛的交通，是夫婦關係，許多字句只能意會，不可言傳。 讀者要注意二件事: a、 我們必須除去肉體，不用肉體的眼光來看，必須站在主復活的地 位上，在新造的地位上來讀來聽。 b、 必須真有一個心來與主更深交通的人，更親密交通的人來讀。 3、本書只講愛，不講信，是以愛為旗。
4、書中沒有一處帶著宗教的色彩，也沒有提到律法、聖殿、祭祀，只是講到屬靈的交通和經歷。
5、本書不關罪人問題，乃是信徒的問題。
6、本書按靈意講，是表明基督與教會之間的愛。其實更準確的說法“書拉密女”是代表個人，指一班渴慕愛主，尋求愛主的人而說的。
7、 本書的中心信息是“與神相交”。約翰一書論“生命”，雅歌書講論“長進”。 五、分 段:
1、追求享受 1:2—2:7節
2、脫離自己 2:8—3:5節
3、與主聯合 3:6—5:1節
4、經歷受苦 5:2—7:13節
5、生命成熟 8:1—14節 六、與其他書的比較:
1、本書和馬太福音:馬太福音講到我們和主是君臣的關係，雅歌書講到我們與主的交通，是夫婦的關係。
2、本書和傳道書:傳道書講論人在日光下，離開神，過放蕩生活，得不到安息，得不到滿足，是虛空的人生。雅歌書講論人在日光之上，親近神，追求在基督裡的豐滿，以致得著滿足的喜樂。
3、本書和羅馬書:羅馬書一開始就講到全世界的人都是罪人，需要主的寶血才得稱為義，蒙恩得救。而雅歌書一開頭就看見一個基督徒的心對主那麼有一份屬靈的饑渴，所以不是從得救開始，根本沒有提及救恩的事，是表達神兒女對主的依戀，整卷書都是屬靈生命的經歷。 ──
徐大年《雅歌書提綱》 |
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