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詩篇第二十四篇短篇信息

 

目錄:

祂是榮耀的王(楊震宇)

主基督降臨作王(吳主光)

與基督同作得勝的見證(朱韜樞)

彌賽亞詩篇(衛恩禮)

榮耀的王將要進來(廿四1~10)(臺北靈糧堂)

尋求耶和華的族類(二十四篇1~10)(臺北基督之家)

迎接榮耀的王(24)(香港讀經會)

 

 

祂是榮耀的王(楊震宇)

 

鑰句:那榮耀的王將要進來

背景:《詩篇》第二十四篇是「大衛的詩」。許多解經家認為此篇是大衛定居耶路撒冷後,從俄別以東家,快樂地迎接耶和華的約櫃的時候所作的。當時大衛王在約櫃前歡呼跳舞唱歌,而祭司則在旁獻祭吹角(撒下六1115)。第7節是運約櫃至會幕門前時唱的。在大衛的時代,在勝利的列隊中被送進聖所的約櫃,象徵那位「榮耀的王」。這篇也預言基督得勝罪與死亡後的高升,以及祂以王的身分降臨,統管全地。音樂家韓德爾(George Frideric Handel)在他不朽名作「彌賽亞」中,即根據本詩將主榮升天府的熱烈情景,生動地借著音樂表達出來。《詩篇》十二、二十三和二十四篇合在一起是含有深意的。這三篇均為預言主耶穌的詩。二十二篇是預表主耶穌受苦,成為我們的救主。二十三篇預表現在主耶穌親自作我們的好牧人(約十 11),天天照顧我們。《詩篇》第二十四篇是預表主耶穌將來要作榮耀的王。

提要:本篇是大衛描寫榮耀的王戰勝敵人,凱旋進城。在詩中,大衛強調耶和華是全地的創造者和主宰;然後,他指示手潔心清的人,才可以登耶和華的聖山並得祂的祝福;最後,他呼籲要為榮耀的王的來臨作好預備。全詩分為三段:

()祂是創造的主(12)──地與其上的一切都屬於耶和華;

()祂是聖潔的主(36)──手潔心清的人可以登耶和華的聖山並得祂的祝福;

()祂是勝利的主(710)──眾城門哪抬起頭來,榮耀的王凱旋再臨。

鑰節:【詩二十四7】「眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的門戶,你們要被舉起!那榮耀的王將要進來。」

鑰點:本篇我們看見大衛描繪耶和華是創天造地的主,所以地上的一切都是屬於祂,我們也都是屬乎祂。再者,祂也是聖潔的主,我們要手潔心清來到祂面前。祂是榮耀的王,又是勝利的主,我們當等候、恭迎祂的再臨。親愛的,當你讀到這位榮耀之王要進來時,有何感想?

今日鑰節提到「那榮耀的王將要進來。」本詩的結尾為進殿的人與守門人的對唱。朝聖者要求對方打開殿門,讓王可以進去;殿裡的人就詢問,誰是這位榮耀的王?進殿者回答是:榮耀的王就是有力有能的耶和華。這句動人心弦的挑戰和回應,呼籲我們要為榮耀王的再臨作好預備。邁爾說的好,當耶穌進入我們的心作王的時候,這詩篇就得到應驗;當全地及其上的居民歡迎祂作他們的主的時候,它就得到完全的實現。願在今日,人願意打開心靈的門戶,接受祂為救主。願在那榮耀的日子,永久的門戶打開,使我們與祂共享永遠的榮耀。

當你們想不到的時候】麥奇納是蘇格蘭籍宣道人,有一次向他的一些朋友說:「你們想,基督會在今天晚上來嗎?」他們一個個都說:「我想不會。」當所有的人都說完同樣得到回答後,他嚴肅地唸出下面的經節:「當你們想不到的時候,人子就來了。」(太二十四44)

「這是我們所願望的。我們必須有榮耀的王在心裡。祂若只在外面,即使在寶座上,仍舊對我們沒有什麼意義。」――邁爾

默想:「榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的王!」(10)。親愛的,「榮耀的王」要來!你是否已準備好,隨時迎接祂的再來呢?

禱告:榮耀的主,我的心門向祢完全敞開,讓祢進來,登我心中的寶座,作王掌權。我更渴望那榮耀的日子來到,我「抬起頭來」,迎接祢的再來。阿們!

── 楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》

 

 

主基督降臨作王(吳主光)

 

大綱:

(一)  全地本屬耶和華(24.1-24.2

1.    地和其上的都屬耶和華

2.    因為神創造大地

(二)  尋求耶和華的族類(24.3-24.6

1.    全地以耶和華的聖所為中心

2.    親近耶和華的資格是誠實

3.    尋求耶和華者必得以成義

(三)  榮耀的王進城作王(24.7-24.10

1.    主基督降臨的情景

2.    眾城都要抬頭仰望

3.    發現榮耀的王就是耶和華

 

釋經:

 

一、全地本屬耶和華(24.1-24.2

24.1〔大衛的詩〕

1.        正如其他稱為「大衛的詩」一樣,這篇詩也是大衛的私人珍藏詩,屬於「日記性質」。大衛寫這詩的時候,他的本意不是用來教訓百姓.只是後來文士以斯拉或編輯《詩篇》的人,搜羅到這篇詩的時候,認為很有靈意,是出於神的靈感動而寫成的,所以將它輯在《詩篇》中。

2.        這篇詩可能是大衛進入耶路撒冷作王之後,平定天下列國,又迎接約櫃進入耶路撒冷時寫的。按大衛的本意,他深深感受到自己並不是以色列的王,真正的王是耶和華神。士師時代末期,以色列人曾求撒母耳為他們立王.撒母耳對他們說:「耶和華對撒母耳說:百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。」(撒上8:7)後來神為他們立掃羅為王,撒母耳就對以色列眾人說:「你們向我所求的,我已應允了,為你們立了一個王;現在有這王在你們前面行。……你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們,就對我說:我們定要一個王治理我們。其實耶和華─你們的神是你們的王。現在你們所求所選的王在這裡。看哪,耶和華已經為你們立王了。你們若敬畏耶和華,事奉他,聽從他的話,不違背他的命令,你們和治理你們的王也都順從耶和華你們的神就好了。倘若不聽從耶和華的話,違背他的命令,耶和華的手必攻擊你們,像從前攻擊你們列祖一樣。」(撒上12:1, 12-15)掃羅雖然清清楚楚聽見這些話,卻沒有遵行.結果掃羅被神廢棄,神興起大衛代替他作王,這也是大衛清楚知道的。所以大衛在這篇詩裡表示自己不是王,耶和華才是真正的王。

3.        當大衛在希伯侖作王的時候,他想要遷都進入耶路撒冷,可是耶路撒冷的耶布斯人藐視他,認為自從以色列人佔有迦南地以來,從來沒有人能趕走他們。原來耶路撒冷建造在非常險峻的山上,這山本身是一個最好的天然保障。然而大衛靠著耶和華神將耶希斯人趕走,稱保障為「大衛城」。以後,大衛日見昌盛,甚至推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裡,要給大衛建造宮殿。非利士人來攻打大衛,大衛又靠耶和華大獲全勝,治服他們。連摩押和鄰近列國都被大衛治服。於是大衛迎接約櫃進入耶路撒冷,認為耶和華才是真正榮耀的王。

4.        不錯,耶和華才是真正榮耀的王.但是大衛想也想不到,他這詩篇被聖靈用來預言主耶穌基督從天上在極大的榮耀中降臨,作全地的王。

 

地和其中所充滿的、世界、和住在其間的、都屬耶和華。24.2他把地建立在海上、安定在大水之上。

1.        大衛在這裡所說的「地」和「世界」,其實是指所征服的鄰近列國.只不過大衛認為,有耶和華幫助,將來全世界都可以被他征服,因為全世界本是屬於耶和華的。最大的理由是,「他把地建立在海上、安定在大水之上」,意思是,全地都是耶和華建造的,耶和華是造物主、所以耶和是全地的王。

2.        有人從科學角度來看這兩節經文,認為大地四面環海,而大地下面又是熔岩,所以美洲大陸像一隻大船一樣,漂浮在熔岩之上,被海洋壓力催逼,慢慢離開歐洲而向西移動,將海底下面的巨大板塊推起,成為折迭的高山和火山地帶。印度大地也是這樣,它本是一塊極其堅硬的岩石,位於南半球靠近南極位置;由於地底下的熔岩推動,以高速向北移動,猛力撞向現今中國西藏的位置,將較柔軟的大地推起,折迭而成為現今的喜瑪拉雅山脈,和西藏高原,成為全世界最高的山區。所以大衛形容耶和華把「地」建立在海上,安定在「大水」之上,是很準確的形容。

3.        不過,這篇詩的重點不在大地的形成,而在主基督作王統治全世界。因為經文很明顯地以「地和其中所充滿的、世界、和住在其間的」為重點,是指著「人」而說,不是指著「地」而說。若以「人」為重點,「地」只不過被形容為「人的住處」,或「各國的領土」而已。

4.再者,以《聖經》慣常的用詞來說,「海」和「大水」又可以用來形容「大爭戰」,例如《但以理書》所記「七十個七的奧秘」,以「洪水」來形容大爭戰、說:「過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有;必有一王的民來毀滅這城和聖所,至終必如洪水沖沒。必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了。」(但9:26)所以「他把地建立在海上、安定在大水之上」,這句話可解為耶和華在大爭戰中把全地安定下來,叫天下太平。這樣解釋也與大衛征服鄰列國,使全地太平相符。而且在靈意上,用來預言主耶穌在末世哈米吉多頓大戰中大獲全勝,使全地太平,然後從天降臨,作王統治全地,也是非常貼切。

 

二、尋求耶和華的族類(24.3-24.6

24.3誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖所?

1.        本詩的意境,從「全世界」轉到「耶和華的山」,又轉到「他的聖所」,是要表示耶和華在這裡作王,統治全世界。大衛在耶路撒冷作王,當然未能統治全世界,但大衛心中認為耶和華確實是全世界的王。他不知道這樣的觀念,竟然預言主基督在大榮耀中降臨,進入耶路撒冷作王。

2.        大衛在這裡要問,在全地所有人中,「誰」有資格前來親近耶和華呢?意思是說,只有以色列人才有這樣的福份,常常「登耶和華的山,站在他的聖所」敬拜神。這是因為神已經揀選「錫安山」為他的「居所」,又揀選「以色列民」為他的「聖民」,又決定「住」在「聖所」裡。

3.        是的,耶和華確實揀選了耶路撒冷聖殿作為他的「居所」.正如《聖經》說:「自從我領我民以色列出埃及以來,我未曾在以色列各支派中選擇一城建造殿宇─為我名的居所,但揀選大衛治理我民以色列。」(王上8:16)又說:「耶和華揀選了錫安,願意當作自己的居所,說:這是我永遠安息之所;我要住在這裡,因為是我所願意的。」(詩132:13-14)又說:「耶和華揀選雅各歸自己,揀選以色列特作自己的子民。」(詩135:4)因此,主耶穌在世時,照著《聖經》的預言,騎驢進入耶路撒冷作王,認為自己必須死在耶路撒冷。他說:「今天、明天、後天,我必須前行,因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」(路13:33)此外、主又在耶路撒冷復活,在耶路撒冷朝東的橄欖山升天,末世時又再來降臨在橄欖山,在耶路撒冷作王。因此,今天的亞伯拉回教徒、天主教徒、東正教徒、和猶太教徒,都不顧一切去爭奪耶路撒冷,看這城為「聖城」,要在這裡重建「聖殿」。不論從福音的角度,或從地理的角度,耶路撒冷都是全世界的中心。

4.        然而我們驚奇,耶和華神既然揀選耶路撒冷為「聖城」,又揀選以色列民為「聖民」,何故以色列人要多次亡國,分散全世界,在歷史上被列國君王和天主教屠殺,直到一九四八年才複國呢?何故耶路撒冷在歷史上如此多爭戰,甚至但以理也指著這聖城預言說:「必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了。」(但9:26)正如大衛在本詩所說的這句話──「誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖所?」請讀者留意下一節所提供的答案。

 

24.4就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。

1.        大衛認為,有資格前來親近神的「聖民」,就是「真誠而不虛偽」的人。「手潔心清」就是心口一致、說話行事都真誠而不虛偽;「不向虛妄」是目標不虛偽;「起誓不懷詭詐」是向神向人不虛偽。任何人存心虛假,不肯「是就說是,不是就說不是」(參太5:37)、或心中傾向假神,這樣的人,休想可以親近神,他們連登耶和華的山也沒有資格。就如神降臨在西乃山之時,以色列人雖然自潔了三天,只能站在山下,不准進入山的周圍,只有摩西和約書亞才可以登山親近神。(出18:10-21

2.        為此,神不介意大衛犯大罪,還是以他為「合神心意的僕人」,全因為大衛在認罪悔改的事上,顯出他的真誠。大衛在著名的認罪詩中說:「你所喜愛的是內裡誠實;你在我隱密處,必使我得智慧。……你本不喜愛祭物,若喜愛,我就獻上;燔祭,你也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」(參詩51:6, 16-17

3.        為此,《聖經》非常著重「真理」(truth,可以譯為真實、真誠、或誠實).主耶穌對那個撒瑪利亞婦人說:「婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。……時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。神是個靈,所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」(約4:21-24)請注意,「心靈和誠實」在中文讀起來,是單指人的「心靈」、和人的「誠實」;其實「心靈和誠實」in spirit and truth)不但指人的心靈和人的誠實,也指祭禮中的「精意」(參林後3:6的小字,「精義」原文是「靈」)和「真實」。這是說,舊約的律法祭禮只不過是「儀文」,而不是「精意」(靈);是「影兒」,而不是「那形體──基督」(參西2:17)。因此主耶穌這話的意思是──「…那真正拜父的,要用祭禮裡頭的屬靈含意(指著基督)和祭禮所預表真贖罪祭(指基督在十字架上獻自己為真正有效的贖罪祭)來拜他,因為父要這樣的人拜他。神是個靈,所以拜他的必須用屬靈的和真實的祭禮來拜他。」所以基督是一切祭禮的『靈』、和『後事的形體』。約翰說:「律法本是借著摩西傳的;恩典和「真理」都是由耶穌基督來的。」(約1:17)主自己也曾多次強調「真理」、說:「你們必曉得真理真理必叫你們得以自由。」(約8:32)又說:「我就是道路、真理、生命;若不借著我,沒有人能到父那裡去。」(約14:6)「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(約17:17)主又對彼拉多說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(約18:37

4.        《四福音》告訴我們,主耶穌傳道之時,最痛恨的就是文士和法利賽人「假冒為善」;他們本是最明白《聖經》,最熱心律法的人.可是他們和大祭司都是「賊」,他們使聖殿變成「賊窩」。主耶穌大大感歎,說:「人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」(路18:8

5.        《瑪拉基書》指出、舊約之所以結束,全因為祭司的虛假。經文說:「你們將瞎眼的獻為祭物,這不為惡嗎?將瘸腿的、有病的獻上,這不為惡嗎?你獻給你的省長,他豈喜悅你,豈能看你的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。……甚願你們中間有一人關上殿門,免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說:我不喜悅你們,也不從你們手中收納供物。」(瑪1:8-10

6.        這樣,我們就該明白,為何神揀選了耶路撒冷和以色列民,稱他們為「聖」,卻又使耶路撒冷日後變成為荒場,正是因為以色列人未能「真誠而不虛偽」。倘若神所揀選的「聖城」、「聖所」和「聖民」也有如此可怕的結局,今天我們稱為蒙恩得救的基督徒,如果還是「假冒為善」、接受「假福音」、「假理」、「假先知」、「假基督」、建立不著重真理的「假教會」……,我們的結局也必然極其悲慘,就像《啟示錄》所預言的「大淫婦」──變節的教會一樣,永被焚燒、永遠沉沒。

 

24.5他必蒙耶和華賜福、又蒙救他的神使他成義。

1.        這裡所說的「蒙耶和華賜福」,意思是蒙神喜悅,神讓他登上他的聖山,站在他的聖所面前敬拜親近神。這裡所說的「成義」,是指真心信主的人必定得救。這一點說明了為甚麼許多人信耶穌卻未能得救,因為他們的信心不真實、不真誠。不要誤以為只在佈道會中舉一舉手,表示願意信主就必得救;神所要的,不是你舉手,而是要你真心相信。凡不是出於真心的,都不能得救;只有真心相信的人才蒙神悅納,神才叫他「成義」。

2.        或問,怎樣「信」才算為「真心相信」呢?答案很簡單,只要像大衛一樣──「手潔心清(心口一致、裡外清潔)、不向虛妄(不以虛妄的事為目標,凡事著重真實)、起誓不懷詭詐的人(向神禱告出於真誠)」──一切都以「真」為本。人必須緊記,在全能全知的神面前,人心都是赤露敞開的;若有人敢在這樣的神面前存心虛假,休想神會悅納他,使他「成義」。要知道「成義」的原意是被神看為「對」──被神看為沒有做錯事,沒有虛假。這樣,由全知的神看為「對」的人,就只有真真實實是「對」的人才可以。

 

24.6這是尋求耶和華的族類、是尋求你面的雅各。〔細拉〕

1.        請讀者注意「細拉」二字,它的原意是甚麼,可能不太清楚.但不少專家認為,應該是「稍停和加以默想」的意思。若是這樣,作者要我們在這裡「停下來,作深一層的默想」──只有真誠的人才是真心「尋求耶和華的族類」;不是每一個以色列人都是「尋求耶和華的族類」。神是看內心的,並不注重外表。至於下一句「是尋求你面的雅各」,這是平行句,意思與上一句相仿;強調像雅各真心尋求耶和華的面一樣。這一點使我們想起雅各的哥哥以掃,他輕看長子名份,將這名份賤賣給雅各.因此雅各得了長子名份、和這名份所帶來的福氣;以掃卻從亞伯拉罕的福氣中失落了。不錯,雅各欺騙父親和哥哥,為人十分詭詐.但後來神也對付了他的詭詐,叫他漸漸失去地上所擁有的.雖然是這樣,他還是專心尋求神,決心不離開神。就如他放棄父親的產業,讓哥哥全數擁有;自己卻隻身逃到巴旦亞蘭,投靠他的舅父拉班。在那裡,他倚靠耶和華神贏得許多羊群和妻子兒女;返回迦南地的時候,雖然聽見哥哥帶著四百人前來追殺他,他還是不後退,將三大隊牛羊送給以掃.靠著神的同在,堅持回去得迦南應許之地,承受神應許給與亞伯拉罕的福。雖然回到迦南地,愛妻拉結死了,最愛的兒子約瑟又(以為)死了,所擁有的財物和羊群,又因為遇著大饑荒而漸漸失去.雖然是這樣,他還是堅持信神的應許,靈性顯得更高超。及至年老時,聽見約瑟沒有死,竟然在埃及作起宰相來,並且要接他下埃及,去享晚年之福;他還是不敢去,乃先求問神的准許,才肯下去.臨死前,他對以色列十二支派的祝福變為準確的預言;他也囑咐約瑟,要將他的屍首帶回迦南地埋葬,因為他深信神的應許會實現,有一天以色列人會回來承受迦南地為業。這一切都表明耶和華介意人是否真心信他,多過介意人犯罪──人若犯了罪,耶和華願意赦免他;人若對神不真誠,神就絕對不會饒恕他,也不准他登上神的聖山,來到聖所前親近神。

2.        大衛滿以為,以色列人就是尋求神的族類,因為他們都是雅各的後裔;他全不知道,以色列人後來變得非常「假冒為善」,失去了「真以色列人」的資格.正如保羅說:「因為外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有裡面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。」(羅2:28-29)這是說,在神看來,雅各的後裔並不都像雅各一樣蒙神所愛,因為失去雅各的真誠和信心。所以大衛在這裡被聖靈感動,寫出「這是尋求耶和華的族類」這句話,介定了只有「手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人」,就是蒙神喜悅、得以「成義」的人,才真真正正是「尋求耶和華的族類」。猶太人是這樣,今天的基督徒也是這樣.若不是真心信主,以致「手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐」,就不是真基督徒,這等人必不能得救。

 

三、榮耀的王進城作王(24.7-24.10

24.7眾城門哪、你們要抬起頭來.永久的門戶、你們要被舉起.那榮耀的王將要進來。

1.        這樣的形容,很可能是指大衛迎接約櫃進入耶路撒冷的情景。當時,大衛在神面前極度興奮.他聚集所挑選的三萬人,要將神的約櫃從岡上亞比拿達家中運到耶路撒冷。可惜,祭司亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約,還是用非利士人的方法──用牛車來運送約櫃。其實他們是祭司,應該知道約櫃只能由利未人來抬,不能用牛車來運送。況且約櫃在製造的時候,已經在兩旁造了四個金環,穿上杠,一看便知道神的旨意是要他們來抬。但他們認為,非利士人用牛車將約櫃送回來,神也悅納,何不用這新方法來運送約櫃呢?沒有想到,非利士人之所以用牛車來運送,一來他們中間沒有利未人;二來他們是要看母牛向著以色列地走,還是向著自己的小牛犢那邊走,藉以分辨他們中間所發生的災,是不是出於以色人的神.所以神也不怪責他們。現在兩位祭司以為非利士人的方法,比神原先所定規的方法更好,所以就決定重新製造一輛新的牛車來運送約櫃,神就不喜悅了。雖然大衛和以色列全家迎接約櫃,在耶和華面前用各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼作樂跳舞,神也不悅納──當牛失前蹄,約櫃從車上要倒下來的時候,烏撒伸手扶住約櫃,神就擊殺了他。大衛看見,就懼怕耶和華,不再將約櫃運進大衛城,卻留在迦特人俄別以東的家中。

2.        三個月後,大衛聽見耶和華大大賜福給俄別以東全家,就明白過來──神不是不喜歡他將約櫃運進耶路撒冷,只是不喜歡烏撒沿用非利士人的新方法來運送約櫃而已。這事的發生,是要大衛明白,任何大大小小的事都不得越過神的旨意;神的僕人必須百份之百遵照神所指示的方法和細則來行事,因為只有耶和華才是真正的王;不要以為人的方法會比神的旨意更好。況且,大衛又明白,神對不明白的非利士人可以不追究,但對於親近神的祭司,職份越高的人,就追究得越嚴厲.因為「神要在親近他的人中顯為聖;在眾民面前,要得榮耀。」(利10:3)《聖經》說:「我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。」(雅3:1

3.        明白了以上這些背境之後,大衛就歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中抬進大衛城裡。為了表示極度興奮,和表示耶和華才是真正的王,大衛吩咐抬耶和華約櫃的人,每走六步,就獻牛與肥羊為祭。大衛自己也穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞。這樣,大衛和以色列全家歡呼吹角,將耶和華的約櫃運上來,安放在大衛所預備好的帳幕裡.然後再獻燔祭和平安祭。最後,大衛又奉萬軍之耶和華的名給民祝福,並且分給以色列眾人,無論男女,每人一個餅、一塊肉、一個葡萄餅。(撒下6:1-19

4.        我們從上述大衛迎接約櫃的過程中可以看到,當時大衛極度興奮,因為約櫃運進耶路撒冷,代表今後耶和華神會與他同住,這是大衛一生所追求,最寶貴的目標。我們要明白,大衛為神與他同住而表現得這麼興奮,是很自然的表現,而且也是他一生唯一一次的表現,以後,我們再沒有看見大衛有類同的表現了。靈恩派教會不明白這一點,以「跳舞」為敬拜神恒常的節目,不惜沿用時下世俗流行演唱會的鑼鼓和電結他等樂器,大事鼓勵每一個與會人士都極力地跳動、揚手、高叫、甚至不少人會倒地、狂笑、狂哭、抽筋、昏迷、像各類野獸吼叫、獅子叫、說單音的所謂「方言」……等。這些表現,本為邪靈附身的現象,他們卻強說是聖靈充滿、或聖靈澆灌、或聖靈洗、被聖靈擊倒的現象.其中一個理由是大衛在神面前也極力地跳舞。不肯考慮到大衛是唯一一次發自內心的興奮所致,而靈恩派教會的現象卻是憑人意製造出來的,為要激動會眾的情緒,祈望會有超自然現象發生。其實,《聖經》定規我們親近神、敬拜神,要「安靜、嚴肅」,就如《聖經》說:「你到神的殿要謹慎腳步;因為近前聽,勝過愚昧人獻祭,他們本不知道所做的是惡。你在神面前不可冒失開口,也不可心急發言;因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。」(傳5:1-2)「耶和華在他的聖殿中;全地的人都當在他面前肅敬靜默。」(哈2:20)「凡有血氣的都當在耶和華面前靜默無聲;因為他興起,從聖所出來了。」(亞2:13)保羅教導哥林多教會在聚會中,各人起來分享的時候,指出:「神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。……凡事都要規規矩矩的按著次序行。」(林前14:33, 40)以跳舞的方式來敬拜神,我們在《聖經》中看到,以色列人在西乃山下「拜金牛」之時是這樣做(出32:19);那些巴力先知在迦密山上祈求他們的神從天上降下火來之時,也是這樣做(王上18:26-28)。至於大衛跳舞,若以當時一般以色列人的觀點來看,就像掃羅的女兒米甲從窗戶裡所看的一樣,認為大衛王踴躍跳舞,「如同一個輕賤人無恥露體一樣」,是人人都認為羞恥的。米甲的感受,大衛也沒有不認同.只是他對米甲說:「(我跳舞)是在耶和華面前.耶和華已揀選我,廢了你父和你父的全家,立我作耶和華民以色列的君,所以我必在耶和華面前跳舞。我也必更加卑微,自己看為輕賤。你所說的那些婢女,他們倒要尊敬我。」(代上15:29, 20-22)意思是說,因為迎接約櫃而興奮起來跳舞,耶和華已經悅納了.如果這是一種輕賤的表現,也是因為我不敢在耶和華面前看自己為尊貴.但以色列眾人都明白我跳舞是出於單純愛神的心,所以以色列的婢女不但不會輕賤我,反倒尊敬我。

5.        是的,出於大衛單純愛神的心,而偶然自發地跳舞,神確實欣賞了.不但如此,大衛在耶路撒冷安頓了約櫃之後,還設立利未人詩班,經常頌贊神.而這樣頌贊神是沒有律法定規的,神卻非常欣賞。並且大衛所寫的《詩篇》,成了以色列人敬拜神最重要的節目,也成了基督教聚會敬拜神的大特色.甚至到了天上,天使和聖徒還是不斷地頌贊神,直到永永遠遠。(請參看本書的「導論」)大衛之所以稱為合神心意的僕人,他那單純愛神的心,就是最主要原因之一。

6.        我們從本詩的語氣也看出來了,大衛說:「眾城門哪!你們要抬起頭來.永久的門戶、你們要被舉起.那榮耀的王將要進來。」所說的「眾城門」和「永久的門」,可能是指迎接約櫃的時候,約櫃所經過的各城;各城門大開,城中的人民都紛紛出來歡呼.尤其是耶路撒冷所有城門都大開。讀者可以想像,大衛挑選三萬人迎接約櫃、各城的百姓又出來站在城門口歡呼迎接、祭司每走六步又獻牛和羊為祭、利未人詩班又唱詩,又用各樣的樂器大聲奏樂歌頌神、大衛自己又在神面前唱歌跳舞……,這樣興奮的場合,是人類歷史上極少有的。

 

24.8榮耀的王是誰呢?就是有力有能的耶和華、在戰場上有能的耶和華。

1.        這裡問:「榮耀的王是誰呢?」意思是囑咐人人都要想清楚,不要誤會這次盛會是為大衛王,乃是為迎接代表神同在的約櫃,只有耶和華才真正的榮耀王。大衛這一點心非常寶貴,他不將榮耀歸自己,也不占取耶和華神少許的榮耀。他知道自己只不過是神的僕人而已,至高的神仍在人的國中掌權。(參但4:17, 25, 32, 5:21

2.        大衛指出,「有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華」才是榮耀的王。大衛想到,在以利祭司時代,表面上以色列人戰敗,耶和華的約櫃被非利士人擄去,其實耶和華是要單獨進到非利士人中間作戰,將他們打敗,然後才凱旋而歸。因為非利士人將神的約櫃放在亞實突城大袞廟偶像的旁邊,大袞偶像就在一夜之間,僕倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地。非利士人以為是偶然不小心的事,再把大袞扶起,仍立在原處.第二晚,大袞偶像又再僕倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,並且頭和兩手都在門檻上折斷了,只剩下殘體。非利士人還不醒悟,耶和華的手就重重加在亞實突人身上,敗壞他們,使他們生痔瘡,到處老鼠為患。亞實突人見這光景就說:以色列神的約櫃不可留在我們這裡,因為他的手重重加在我們和我們神大袞的身上。眾首領就聚集商議,不知道怎樣行才好.因為約櫃搬到好幾個城,各城所遭的災映都是一樣。並且各城的人無論大小都生了痔瘡,又大大驚慌,也有人因驚慌過渡而死的。最後眾首領就決定將約櫃送回以色列地,又為向耶和華神賠罪,而照非利士首領的數目,獻上五個金痔瘡,五個金老鼠為禮物。只是,他們製造了一輛新車,將兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上,使牛犢回家去,離開母牛,要看看運送約櫃的母牛,是否直行往以色列境界的伯示麥去,便知道不是耶和華的手攻擊他們,還是偶然遇見的。結果,兩隻母牛一直走向以色列地,耶和華神的約櫃就這樣大勝而回。從前約櫃被擄的時候,以利老祭司懷孕的兒婦,聽見神的約櫃被擄去,就猛然疼痛,曲身生產而死.死前悲哀地說:「榮耀離開以色列了!」(撒上4:21)現在約櫃大勝而回,大衛就說:「榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢?就是有力有能的耶和華、在戰場上有能的耶和華。」

3.        從前,筆者研究《啟示錄》,初時越研究越不開心,因為看見自從撒但引誘始祖犯罪之後,撒但的工作一直成功,並且他的勢力越擴張越大,甚至迷惑普天下的人都跟隨敵基督;敵基督與聖徒爭戰,並且得勝,大量屠殺聖徒.甚至任意妄為,坐在神的殿裡自稱是神。筆者以為,從《創世記》直到《啟示錄》,整個人類歷史都顯示,魔鬼     撒但一直成功,神一直失敗.所以我很難過。及至有一天,神開我的眼睛,使我看到《啟示錄》第 12 章,形容天上的大爭戰,說:「米迦勒同他的使者與龍爭戰,龍也同他的使者去爭戰,並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說:我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄,現在都來到了!因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。……諸天和住在其中的,你們都快樂吧!只是地與海有禍了!因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了。」(啟12:7-10)原來,《聖經》的意思是,以屬地的觀點來看,魔鬼似乎得勝;若以屬天的觀點來看,天上的爭戰一直是神的使者得勝,魔鬼撒但從來都沒有得勝過.他們一直失敗、一直被摔到地上來。所以屬神的人必須有屬靈的觀察力,才能明白屬靈的事。以利老祭司的兒婦沒有屬靈的觀點,以為約櫃被擄,「榮耀離開以色列了!」但是大衛有屬靈的觀點,他迎接約櫃說:「榮耀的王進來了。」

4.        其實,聖靈感動大衛寫這篇詩,還要預言主耶穌基督在末世哈米吉多頓大戰中,大獲全勝,然後在極大的榮耀中,從天降臨到耶路撒冷朝東的橄欖山,從那裡進入耶路撒冷作王。那時,地上爆發最猛烈的核子世界大戰。耶和華神以「開恩叫人懇求的靈」澆灌以色列人,以色列人就全家悔改,痛哭流淚歸向神.因此,他們勇敢起來,拆毀假基督放在殿裡,叫他們敬拜的像,潔淨聖殿,恢復獻祭。於是假基督大怒,派大軍突然飛來,對以色列作閃電攻擊,攻陷耶路撒冷,屠殺了以色列全地三分之二的人口,剩下三分之一人向耶路撒冷朝東的橄欖山逃走。表面上看來,是以色列人戰敗,其實是神要熬煉剩下的以色列人,要看他們是否真心又忠心悔改歸向神。所以當剩下的三分之一以色列人逃走,假基督的大軍快要追上他們之際,他們就向耶穌基督呼求,主就使地發生大地震,使地裂開,吞了假基督的大軍下去,拯救了以色列人.顯出主就是那位「有力有能,在戰場上有能的耶和華」。並且主耶穌突然從天上在極大的榮耀中駕雲降臨,眾人看見就高呼:「和散那(原有求救的意思,在此是稱頌的話)歸於大衛的子孫!奉主名來的是應當稱頌的!高高在上和散那!」(太21:9)這話本來是門徒歡迎耶穌基督進入耶路撒冷城而說的,但當時祭司長和文士想要阻止.主就對他們說:「從今以後,你們不得再見我,直等到你們說:奉主名來的是應當稱頌的。」(太23:39)所以,大衛這詩說:「誰是榮耀的王呢?」意思是,以色列人一直不認識耶穌基督的真正身份.等到主在榮耀中降臨之時,他們才明白主真是榮耀的王。所以,那時以色列人必定再唱:「和散那歸於大衛的子孫!奉主名來的是應當稱頌的!」

 

24.9眾城門哪、你們要抬起頭來.永久的門戶、你們要把頭抬起.那榮耀的王將要進來。24.10榮耀的王是誰呢.萬軍之耶和華、他是榮耀的王。〔細拉〕

1.        這兩節經文(24.9-24.10)重複了前面第兩節(24.7-24.8)的內容,只不過,前面那兩節經文特別注明這位榮耀的王「就是有力有能的耶和華、在戰場上有能的耶和華。」為甚麼這樣兩次重複敘述這位榮耀的王要進入呢?筆者認為,這是描寫約櫃兩次進入:第一次,是約櫃在非利士地大獲全勝而回,進入以色列地;第二次,是約櫃從俄別以東家被接進耶路撒冷。

2.        這兩次進入,在預言的角度來說,也是形容末世時,主在榮耀中降臨的兩個步驟:第一步,正如我們在上文解釋過,當假基督追殺以色列剩下的三分之一人之時,以色列人向主基督呼求,主基督就使地發生大地震,以致地裂開,吞了假基督的大軍,顯出榮耀的王就是「有能有力的耶和華,在戰場上有能的耶和華」;第二步,就是主基督在大榮耀中駕雲降臨橄欖山,然後從橄欖山那裡進入耶路撒冷作王。

3.讀者必定會注意到,本詩特別形容「眾城門抬起頭來」,又形容耶路撒冷城的門為「永久的門戶」.這一點在大衛來說,只不過是囑咐各城的百姓都要出來,站在城門口迎接約櫃而已;但在聖靈來說,這分明是要指出,主耶穌從天上降臨到地上來之時,各城的以色列人「抬起頭來」觀看從天空中降臨的主,耶路撒冷城門也大開,人們「抬起頭來」觀看從橄欖山下來的榮耀的王。因為有了耶和華作王,耶路撒冷城門,就可以稱為「永久的門戶」,永遠攻不破了。

4.還有一點,在第二段經文的最後部份,還加多稱呼神為「萬軍之耶和華」(The LORD of hosts).這是特別為形容主耶穌就是「萬軍之耶和華」,因為有千萬聖者與他一同降臨。《啟示錄》描述主的降臨說:

「我觀看,見天開了。有一匹白馬,騎在馬上的稱為誠信真實,他審判,爭戰,都按著公義。……在天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨他。有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。……在他衣服和大腿上有名寫著說:萬王之王,萬主之主。」(啟19:11-16

猶大書也說:「亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判。」(猶14-15)撒迦利亞先知又預言說:「耶和華─我的神必降臨,有一切聖者同來。」(亞14:5

5.經文最後又再加上「細拉」二字,表示讀這經的人須要在此稍停,和細心思考,才能明白其中的奧妙之處。是的,這篇詩奧妙之處很多,想不到以色列人以為自己可以憑血統關係承受神所應許的永生之福、卻得不到;外邦人願意手潔心清,真誠地信主,卻有份於承受這福。更想不到榮耀的王就是主耶穌,以色列人一直不承認他、殺死他、拒絕他;到了最後,他們才明白過來.那時,他們向主呼求,主還是願意赦免他們的罪,在大榮耀中降臨、拯救他們。屬靈的事,真是屬血氣的人想不到的。但願主開我們的眼睛,叫我們常有這樣的屬靈的眼光來看凡百事物,討神的喜悅。不然,神怎樣在歷史上廢棄以色列人,也必照樣廢棄今天不注重屬靈事物的所謂基督徒。

―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》

 

 

與基督同作得勝的見證(朱韜樞)

 

  現在來到第二十四篇。二十四篇是說到基督,就是那位將要得國的基督,也說到這位基督再臨作王掌權之先,我們所該有健康的情形。換句話說,二十四篇是說到主的,二十四篇也是說到我們該有的健康情形。第一節說,「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」這一個宣告見證詩人在第八篇所得的啟示,現在已經成為他的認知了。第八篇說,「耶和華,我的主啊,你的名在全地何其美!」但這裡不光是說主的名何其美,這裡還說,地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都是神的!

  比如說,我問你,「弟兄,今天到底是誰僱用你啊?」你千萬不要講,「我的公司叫什麼什麼公司。」你要看見那公司必定是屬於神的,所以你要說「感謝主啊!不是什麼公司僱用我,乃是神僱用我啊!因為,地和其中所充滿的,世界,或者地球和住在其間的都屬耶和華,阿們!」有這麼一句話就夠了,因為人的難處就是一直在想,「其中只有那麼一點點是屬於耶和華」。包括你們這些愛主的弟兄姊妹,你這麼愛主,你敢不敢講,「主啊,我所有的一切,我的人、我的魂、我的靈、我的家、我的財富、我的智慧、完全都屬耶和華。」弟兄啊,你有沒有一個感覺,「一切都是屬於主的啊!連我的智慧,我的才幹,我的精力,都是屬於主的啊!」如果你有這樣的認知,你數算祂的時候就不一樣了。

  有的弟兄會作見證,「我必須要有教會生活啊,我沒有教會我活不下去的啊!為什麼?因為我白天上班一個禮拜四十個小時,累都累死啦!還好有教會生活,叫我放鬆一下呀!」你有沒有感覺,這弟兄太可愛了;你有沒有感覺,也應該「踢」他兩腳,因為他應該這應該講,「我在教會中太忙了,我上班去放鬆一下。」那有倒過來的道理。為什麼這樣?因為很少人認識,「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」

  這裡詩人不再說「耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美」。那個是詩意的發表,現在的話,,「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」才是認真的。所以它開頭就講了,「你知不知道所有的一切,包括你的身體,你的靈魂,你的家財,你的健康,你的財富,你的能力,都屬耶和華啊!不要把它浪費掉,不要把它糟蹋到別的地方去。地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」這個宣告見證詩人在第八篇所得的啟示,現在已經成為他的認知了。換句話說,就算詩人已經有這樣的認知了,他還需要主的憐憫。所以詩篇卷一不是結束在這裡,而是結束在第四十一篇。

  接著詩人在他的構成裡,為自己見證說,「我要登耶和華的山,我要站在耶和華的聖所。」那就是第三節,「誰能登耶和華的山?誰能站在祂的聖所?」這一節就是對詩人在第十五篇向主發出深處渴慕呼求的回應。十五篇一節,「耶和華啊,誰能寄居你的帳幕?誰能住在你的聖山?」但是在二十二篇三節,你看見他實在是進步了。無論如何,他現在有一種認知,「主!我的確願意我就是這樣一個人。」

  事實上,這裡所說的不是他,因為後面所引的經節,乃是一整個族類,所以不僅是他,而是所有的聖徒,因為所有的聖徒都是聯於基督。所以這一節是說到基督了。他在他的構成裡為自己見證,他要登耶和華的山,站在神的聖所。但是在他屬靈的認知裡,卻說出神心頭的願望,就是登耶和華山的那一位,也是站在祂聖所的那一位,就是基督。為什麼是基督呢?李弟兄在詩篇中所啟示並預表的基督與教會中,說到這裡的「誰」,是指基督和祂的眾弟兄。他們是誰呢?第四節至第六節「就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福,又蒙救他的神使他成義。這是尋求耶和華的族類,是尋求你面的雅各。」

  根據二十四篇,當他們在主國度的見證裡過教會生活的時候,就是聖所所預表的,又是過一個為神的國爭戰的生活,就是城所預表的。所以我們看見在二十二篇裡,是主在那裡爭戰;在二十四篇裡,是主帶著我們爭戰;那麼二十三篇乃是一道甜點,為著我們大家得安慰而有的。就好像如果一個弟兄非要上班,二十三篇就是為著他上班時的休息。二十二篇是講跟隨主,二十四篇是講在基督裡勞苦爭戰,二十三篇就是講在基督裡的享受和安息。凡是上班的都應該懂,你所以去上班,因為你需要二十三篇。在二十四篇裡,他沒有上班,他是認真的。詩人說到這班人,他們是手潔清心,蒙神成義,他們是尋求神的族類,也是尋求神面的雅各。當他們在主國度的見證裡過教會生活的時候(聖所),他們也是過一個為著神的國爭戰的生活(城)。你要注意,當聖經提到聖所的時候,是著重在神的同在;當聖經提到城的時候,是著重在神國的見證。所以,他就說到,我是在聖所裡過教會生活,我又在城裡為著神的國爭戰。

  第七節,「眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的眾門戶,你們要被舉起!那榮耀的王將要進來!」這裡的眾城門,就是指著他們中間那些相對成熟的得勝者說的。什麼是相對成熟呢?比如說,我蒙恩多年,似乎滿成熟的。但是我往李弟兄旁邊一站,就變小孩了。這個就是相對成熟。總是有人比你更成熟,但是無論如何,在你所在的地方教會中,你是有心的,你是愛主的,你和別的弟兄比起來,你是相對成熟的,你就應該作一個得勝者。

  這些得勝者就是城的眾城門。哈利路亞,你是作什麼的?「我是城門」,這班人今天要抬起頭來,他們是活的城門,不是死的城門,又能使眾聖徒成為被舉起的永久的眾門戶。一個教會的見證,是聯於這些相對成熟的得勝者的。

  這好像一個城有很多的門戶,就是眾聖徒,是不同時間得救的。在這些門戶外面都有一些城門。城門不是指那兩扇門,而是整個的城門。而這個城門的外面,一定有一塊空地。譬如路得記四章裡,說到波阿斯坐在城門口,和與路得至近的親屬,以及城中的長老商定贖回以利米勒的田地與迎娶路得的事。所以你有沒有注意,神的工作,神的行政,神所作的事,弟兄們之間的交通,如何來成就神的心意,都是城門作出來的。城門好的時候,永久的門戶就打開了。城門不好的時候,永久的門戶就關起來了。

  弟兄們,我不知道你們是城門,還是永久的門戶。但是至少記住一件事,即或你沒有什麼出息,不能作城門,只能作門戶,也是永久的。所以你在永世裡還有份。不過那一天你就說,「我在永世裡啊,可說的不多,因為打仗是城門打的。城門打了這個仗以後,我這個門戶就跟上去了。」

  但是,人很少有這個觀念。比如說,人的觀念是「感謝主!我已經得救了,我現在是後排弟兄,等到我蒙恩了三五年,我就變成前排弟兄,再過多久就變成了負責弟兄。」這就是人古怪的觀念。我們的觀念應該是「我是蒙恩得救的,我就可以有資格坐任何一個位子,我們乃是一個城,我們是眾城門和永久的眾門戶!」所以你要做城門,然後成為剛強的永久門戶,這就是一個爭戰了。若是在一個地方教會裡,眾城門是剛強的,那我告訴你,永久的眾門戶就被舉起來,這個教會生活就興旺起來!

  所以這裡就說了,「他們中間那些相對成熟的得勝者,就是城的眾城門。」他們今天怎樣呢?要抬起頭來。弟兄們,凡是不能叫你更愛主,更奉獻,更追求,更有用的,你都不要。我們乃是眾城門,我們要抬起頭來。一抬頭,你除了主什麼都看不見了。你知道為什麼你今天看見這麼多嗎?哦!這個人開個賓士,哦!那個人的西裝是名牌。哦!那個人的皮鞋是義大利做的……這是因為你老是低頭!你要抬起頭來。我天天挺胸昂首,我要抬起頭來,我所見的就是天上的基督。所以眾城門哪!你們要抬起頭來啊!

  不僅眾城門要抬起頭來,也要使眾聖徒成為被舉起的永久門戶,好叫榮耀的王,就是我們的主能進來。主願意進到地方教會中,主願意住在地方教會中,主願意在地方教會中成為有能有力的王。主怎麼能在教會中這樣得勝呢?當主在一個地方教會中得著了城門,也因著這個城門得著了永久的門戶,這是何等的一件事!弟兄們,要羨慕成為抬起頭的城門!你們要說「感謝主,我們也不羨慕做長老,也不羨慕做前排弟兄。我們不需要做前排弟兄,但是我們需要作抬起頭的城門,我們要為著神的權益來爭戰!」我們不僅今日要把榮耀的王帶進來,也預備並等候榮耀的王的再來。我們所站的聖所,以及所背負見證的城,就是今天一處處地方教會的見證。你們從Ottawa來的弟兄要說,「在Ottawa有一個城啊!在Ottawa有神的聖所啊!」你們在多倫多的弟兄要說,「在多倫多有一個城啊!在多倫多有神的聖所啊!」你們還要起來呼天喚地的宣告,「我一定要在多倫多成為一個城門!」這多好啊!這個比等著成為「前排弟兄」好太多了。這裡沒有行政,沒有地位,沒有大小,只有在基督裡的得勝。

  因著他在基督裡的得勝,他成為一個抬起頭的城門。一面來說他是寬廣的,因為這個城門是寬廣的;他前面還是平坦的,誰都可以到那裡去交通聚集。另外一面他所看見的,乃是這一位神的自己,神是我抬起頭來所看見的!哎呀,這種光景真是甜美哪!請注意,今天在主還沒有來得著全地之先,地方教會是預備祂再來的所在。你不要小看你所在的地方教會,因為一處處的地方教會,就是預備主再來的所在。

  許多的學者都認定這一篇詩,是描述大衛把約櫃從俄別以東的家中,抬到大衛城時所作的。那時大衛穿著以弗得,在耶和華面前跳舞,他眼所看見的是錫安,所要進入的是耶路撒冷,因此他寫了這一首詩,與以色列民一同歌頌讚美(撒下六1215)。這是一幅何等甜美的圖畫。就屬靈的意義說,約櫃是被帶進耶路撒冷城,預表屬靈的實際是被帶進地方教會的見證中。在約櫃裡有神聖的所是 ── 法版,有屬天全備的供應 ── 嗎哪,也有復活大能的見證 ── 亞倫發芽的杖,這三樣是每一處地方教會所必須有的。這三樣也叫約櫃成為見證的櫃,而帶進施恩座,就是神與人相會的所在。每一處地方教會都需要一些抬起頭的城門,叫基督的所是、供應和大能都能實化在教會生活中。

  親愛的弟兄,你要注意,你要讓這三樣在教會生活裡來成為你的實際,因為這三樣是每一處地方教會所必須有的實際。譬如說我問你,渥太華教會好不好,你就說「我告訴你,我們人不多。」人不多,有什麼不好?主耶穌不是說,你們這小群不要怕,因為我的父樂意把國賜給你。你們是小群,人不多沒關係。但是你可以這樣說,「第一個,主有憐憫,我們的確有神聖的同在。第二個,教會生活中滿了屬天的供應。第三個,在教會生活裡滿了復活的大能。」這樣的教會,就是一個得勝的教會。

  在詩篇裡,聖所和城常是聯起來的。聖所是聯於神家中生命的享受,城卻帶進神國度的見証。神的見証要剛強,得勝者,也就是眾城門,必須開起來,抬起頭來;藉著他們帶進了王的進入,就叫眾聖徒永久的門戶也都能抬起頭來,這就實化了第一節所說的,「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」怎麼樣來實化?乃是在一處一處地方教會中,眾城門抬起頭來,永久的門戶被舉起來,這個時候,神的心意就實化了。

  第七節說到眾城門,要抬起頭來,要讓永久的眾門戶也被舉起,好叫在爭戰中有大能的耶和華,就是榮耀的王,可以進來。哈利路亞!在 Ottawa,一開頭不就你們幾個好弟兄嘛,但經過一段時間後,就因為你們幾個好弟兄,全教會就都充滿了好弟兄。換句話說,因為你們抬起頭來,他們也就被舉起了。第九至十節,「眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的眾門戶,你們要把頭抬起!榮耀的王將要進來!榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的王!」現在不僅你們抬起頭來,永久的門戶也把頭抬起來了。藉著全教會的得勝,這位要進來的榮耀王,就不再是剛強有能的耶和華,乃是萬軍之耶和華。全地都是屬於祂的!

  第二十二至二十四篇,也說出神如何像牧者一樣,把我們這些墮落的人不僅作成祂的兒子,也把我們帶到榮耀裡去。二十二篇一至二十一節說,「我是好牧人,好牧人為羊捨命。」(約十11),二十二到三十一節說到祂從死復活,成為「群羊的大牧人」(來十三20)。第二十三篇說到祂在我們身上各面的牧養;第二十四篇說到這位牧長的顯現(彼前五4),因為到後來,這個永久的王就進來了,祂成為萬軍之耶和華了。陳明瞭這三篇一切的豐富之後,就帶進了二十五到四十一篇我們在基督裡各面的經歷。

  我們再來讀一讀經節。第二十四篇第一節,「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」這個「充滿」可以翻作「豐滿」,這個「豐滿」就指一切積極的事物。第二節,「他把地建立在海上,安定在大水之上。」這是神作的。神作完以後,我們就起來問這個問題,「誰能登耶和華的山,誰能站在他的聖所?」(3)這裡的「登」,不是我們咬著牙的那種「登」,也不是從被照顧的弟兄,慢慢爬到成為不需要被照顧的弟兄,然後成為需要照顧人的弟兄,然後成為家打開的弟兄……這實在太痛苦了。「登」乃是「升上」,ascend,所以能升上耶和華的山。耶和華的山是一個屬天的境界,這個屬天的境界是需要人在靈裡經歷基督的復活,享受基督的復活,也因為藉著住在基督的復活裡,他就升上了耶和華的山。

  第三節,「誰能站在他的聖所」,這個「站」是「站立」。不是第一篇第一節,「不站罪人道路」的「站」;而是第五節,「惡人必站立不住」的「站立」。這裡也許可以繙作「誰能起來在他的聖所」。他問,誰能升上那個山呢?誰能起來到那個聖所呢?乃是那手潔心清的人啊!怎麼樣的人是手潔心清的人呢?第一,他是為著神的國爭戰的;第二,他是活在神行政的主權裡的。

  他也「不向虛妄」(4)。「向」就是「仰望」。二十五篇第一節說,「耶和華啊,我的心仰望你。」這個「仰望」就是「向」。我向著你,就是我仰望你。

  上班原是很自然的事,因為我週末都忙著服事主,所以要去休息一下。但是如果主在我們身上沒有夠多的憐憫,不知不覺,找職業也變成我們的仰望了,甚至想著哪一天也可以到世界貿易大廈辦公,好叫炸彈來炸一下,我們就不見了。人總是這山望著那山高,已經在一家電腦公司作事了,看看別人的公司分紅分一年的薪水,心裡就想我怎麼這麼倒楣,跑到這家爛公司。我若在那裡,我的薪水不就加一倍了嗎?我就開始仰望了。

  「不向虛妄」,在希伯來文裡就是不仰望魂裡面的虛空。舉例來說,一天一位弟兄在路上,遇見他寧波的老同鄉,因為賣醬油發了大財,現在開著一台漂亮的凱迪拉克,過得風風光光。這會兒碰見我們的弟兄了,就叫他去他那裡找事作。這弟兄一看,整個魂就跑到虛空裡去,他就仰望了。「哇,我終於找到靠山了,。我若跟他作事,以後可以不愁吃不愁穿了。要等到他的醬油裡發現有化學原料,被抓起來了,我才會失業啊!」

  「就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福,又蒙救他的神使他成義。這是尋求耶和華的族類,是尋求你面的雅各。」(46)這裡說,你要手潔心清,不要仰望魂裡面的虛空。當你起誓的時候不要懷詭詐,一口二意,嘴巴講一套,心裡想一套,你必蒙耶和華賜福,又蒙救神使你成義。這不是你一個人,這是尋求耶和華的族類,這乃是基督連同祂的眾弟兄。所以我們歡喜的起來宣告,「哈利路亞!我們這一班人乃是尋求耶和華的族類。基督是我們的長兄,基督我們的主帶我們登上高山,帶我們站在神的聖所,因為我們成為一班手潔心清,被神稱義的人。」

  我願意告訴弟兄們,就要有這種豪邁,得基督是第一,有基督是第一。我們可以升到耶和華的山上去,我們也可以起來到祂的聖所那裡。我們不願意讓世界纏累著我,我們這一班人乃是尋求耶和華的族類,乃是尋求你面的雅各。我們是神所揀選的一班人,所以我們要來尋求神的面。

  你要注意,不要作宗教徒,要作一個有基督,為著神旨意而活的基督徒。我們是尋求耶和華的族類,我們是尋求神面的雅各。我們是特別的族類,多倫多有我們這一族真是希奇。這裡有上班族、下班族、在家裡享福的族、勞苦作工的族,但是我們這一族,卻是尋求耶和華的族類,是尋求神面的雅各。

  怎麼尋求神的面呢?詩人說,「眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的眾門戶,你們要被舉起!那榮耀的王將要進來!」(7)現在叫你們抬頭,你們還抬不起來,還在考慮哪一個公司比較好。所以你就要說了,「我固然抬不起頭來,但是眾城門可以把我舉起來。他們把我一舉起來,地上的事我也看不見了,本來醬油公司、凱迪拉克、寧波老同鄉通通看得見,現在我除了榮耀的王以外,通通看不見了。哈利路亞!」

  「榮耀的王是誰呢?就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華!」(8)那榮耀的王是誰呢?就是「有力有能的耶和華」,恢復本繙作「剛強大能的耶和華」。有力就是剛強,有能就是大能。這個「力」就是 strength force。「有能」就是非常有大力,powerful,叫你能夠成為一個戰士。「有力」是叫你強壯,「有能」是叫你打仗。有能有力的耶和華,說出祂不僅是強壯的,祂也是能爭戰的。「在戰場上」,恢復本繙作「在爭戰中」。祂是在戰場上有能的耶和華,祂是在爭戰上有能的耶和華。主何等願意在教會中作王,主也何等願意藉著教會生活見證祂就是王。

  詩人講完以後,他又覺得門不夠多,所以又講一次,「眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的眾門戶,你們要把頭抬起!那榮耀的王將要進來!榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的王!」(910)眾城門啊,你們要抬起頭來,永久的門戶啊,你們要把頭抬起。那榮耀的王將要進來。這個榮耀的王是誰呢?是萬軍之耶和華!不僅是有力有能的,更是成為萬軍之耶和華了,全天下都是祂的。因為在一處處地方教會中,有一班得勝者能夠抬起頭來,和祂一同爭戰。所以末了就說,祂是榮耀的王!

  認真說,這就是屬靈的高峰。在你生命的成長上,屬靈的高峰就是你在一處處地方教會中,在主的憐憫裡,能夠在基督裡勝而又勝的作得勝者,能夠成為一個抬起頭來的城門,也能夠幫助永久的眾門戶,使弟兄姊妹被舉起來,甚至叫他們也能抬起頭來,好叫這一位神不再無家可歸,叫這一位神可以住在教會裡。先是有力有能的耶和華,末了成為榮耀的王,萬軍之耶和華。萬軍之耶和華是榮耀的王。祂的榮耀乃是藉著眾城門,連同永久的眾門戶抬起頭來而顯出的。讓我們告訴主,「主啊,我們願意成為這樣一個城門,好叫你得著你的見證。」(韜)

――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)

 

 

彌賽亞詩篇(衛恩禮)

 

詩篇第廿四篇

大衛的詩

1.地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。

2.他把地建立在海上,安定在大水之上。

3.誰能登耶和華的山,誰能站在他的聖所?

4.就是手潔心清,不向虛妄,起誓不懷詭詐的人。

5.他必蒙那和華賜福,又蒙救他的神使他成義。

6.這是尋求耶和華的族類,是尋求你面的雅各。細拉

7. 眾城門哪,你們要抬起頭來,永久的門戶,你們要被舉起,那榮耀的王將要進來。

8.榮耀的王是誰呢?就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的那和華。

9.眾城門哪,你們要抬起頭來,永久的門戶,你們要把頭抬起,那榮耀的王將要進來。

10.榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的王。細拉

 

        詩篇第廿四篇:榮耀的王

    人常指出,詩篇第廿二、廿三和廿四篇是三連詩,包括過去、現在和將來。這三首詩論到基督是受苦者、牧者和王,也使我們想起會幕院子中的祭壇、聖所內的桌子和至聖所裏面的寶座。

    詩篇第廿四篇能從三方面詮釋:

    歷史方面:神的約櫃帶到錫安(撒下十六章)

    預表方面:開天。司布真稱其為“升天之歌”。韓德爾寫作神曲彌賽亞時,方法類同。

    預言方面:主榮耀再來的大綱。

    詩篇第廿四篇是地上的景象,不是屬天的,山、殿和聖所都是很實在的。本篇假設一個空的寶座,又是掌管世界的寶座,並且發出挑戰,看誰有資格坐在上面。聖經裏有幾個寶座:

      神的寶座——新舊約裏經都多次提及。

      施恩的寶座——現今恩典的世代(來四:16

      榮耀的寶座——列國受審判(太廿五:31

      白色的大寶座——未後大審判(敵廿:11

      神和羔羊的寶座(啟廿二:1

    論到地上的,另有一個寶座轄管世界,多個世紀以來,這寶座均被外邦人所佔據。許多野心、暴虐、流人血的人曾想坐在上面,但在現今混亂的世代,這寶座仍無人坐在其上。詩篇第廿四篇清楚說明,誰配坐在上面。

    本篇稱主為“榮耀的王”,詩篇中曾五次以此為題,不過在其他經卷中則未曾出現過。使徒行傳第七章二節是“榮耀的神”;哥林多前書第二章八節是“榮耀的主”;以弗所書第一章十五節是“榮耀的父”;只有本章記載“榮耀的王”。

    本篇共分兩段,第六節的細拉是分界。

    l)世上掌權者的挑戰和資格(l6節)

    2)得勝者進城和聖所(7Ic節)

 

     1)世上掌權者的挑戰和資格(16節)

    挑戰:“誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖所?”(3節)

    耶路撒冷城有兩處重要的地方:一邊是錫安山的王宮,另一邊是摩利亞山的聖殿。這就是本篇所說的山和聖所,故此,坐在上面的,必須是君王和祭司。在千禧年時,耶路撒冷將成為世界的中心。以西結詳細描述重建的聖殿、復興的敬拜和從聖所流出來的河(結四十至四十八章)。同時,大衛的約中應許一永恆的王朝、寶座和國度(撒下七:817;詩八十九:2O37)。那挑戰是:誰有資格坐在王宮裏,並同時能在殿裏作祭司?

資格——“就是手潔心清,不向虛妄、起誓不懷詭詐的人,他必蒙耶和華賜福,又蒙救他的神使他成義。”

我們在這裏看見關於那配登山和站在殿內的人四樣道德上的資格。

    第一位自稱為王的是撒但。當主在曠野受試探時,撒但宣稱擁有世上的國度和當中的榮華(路四:56)然而,他顯然只是妄自尊大,沒有任何資格。

    我們亦看見地上四個外邦大國,分別是巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬,其中的王有尼布甲尼撒、古列、亞歷山大和該撤亞古士督。近代的名人有拿破家、希特勒、史達林和毛澤東。我們若查究他們道德上的資格,他們真是望塵莫及。

    希特勒自誇要建立一個千年國,他的手清潔嗎?他雙手曾沾染六百萬猶太人的血。他在歐洲的氣爐內把他們殘殺了。

    羅馬暴君尼祿的心清潔嗎?他是一個狂人,親手殺死自己的母親,用腳踢死懷了孕的妻子和未出生的骨肉。

    拿破家甚傲慢虛妄,他登基時,本該由主教主持加冕大典,但他卻不屑的拒絕了。他自高自大,自我加冕。

    史達林簽署協定時,他懷詭詐起誓,後來更毀掉盟約。有人認為,他更策劃殺害在烏克蘭和俄國其他地方的人,導致一千一百萬人遭剪滅。

    這些稱寬領袖的人,當然沒有道德上的資格,叫他們配坐掌管全地的寶座。

    然而,讓我們思想另一個人——拿撒勒人耶穌。他達到標準嗎?

    他的手清潔嗎?他的手清潔、有能力、被刺穿、供祭司職任。主曾慈悲的按手在麻瘋者和瞎子身上,也曾按手在孩童頭上,祝福他們。

    他的心清潔嗎?他是無罪無玷污的。他思想裏沒有詭詐,也沒有給試探留地步。因此,他能向世人發出挑戰說:“你們中間誰能指證我有罪呢?”(約八:46)沒有人敢接受他的挑戰。

    他心存虛妄嗎?他能說:“我心裏柔和謙卑。”(太十一:29)驕傲是撒但起初的罪,他妄自尊大。耶穌卻屈尊,死在十架上。

    他懷詭詐起誓嗎?他是真理的化身。他能說:“我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裏去。”(約十四:6

    世上一切的領袖都經不起道德的考驗,只有一位達到標準,就是拿撒勒人耶穌,他是世上唯一道德完美的人。

    馬加倫(Alexander Maclaren)曾寫道:“論到清潔的四方面,最重要的兩樣是內裏的生命,藉生活的言行彰顯。手不因流血而染紅,或因在糞堆裏掘金而弄髒。只有內裏清潔,行為才正確。”

    我們的主不單有德性上的資格,使他配坐寶座上,他還有:

    創造的權——“地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。”(12節)前者是指地球上物質和礦物的寶庫,如金、銀、銅、鐵、鑽石等,還有煤、油。電力、水和原子能。野地和森林的資源有:菜蔬、植物和五穀。一切為叫全地肥沃富足,使人類和動物得以安居其上。

    第二部分是世界的人口:“住在其間的”。今天,世上有一百二十多個國家,三十億以上的人口,三千七十六種語言和數千種方言。

    保羅用五個介詞來形容基督創造的工作(西一:1617),在他裏面(en)、藉著他(dia)、為他(eis)他在萬有之先(pros),萬有也靠他(en)而立。這偉大的經文顯示,了是宇宙的創造者和維繫者。保羅也教導,他是救贖者並和好者。

    連同德性上的資格,他擁有創造和救贖的權,使他可以坐在掌管全地的寶座上。

    與他一起的,有尋求神面的族類(6節)。七十士和敘利亞譯本有“雅各的神”一名。(論到雅各的名,請參看民廿三:7;申卅二:9;詩四十四:4;四十七:4O)這裏大概有兩個明顯的意思:尋求耶和華的人是真以色列人;當列國看見以色列尋求耶和華,他們也跟著以色列。(論到第二類人,請參看亞八:23;賽五十五:5。)

        2)得勝者進城和聖所(710節)

    詩篇第廿四篇沒有記載教會時代和教會被提,這篇所預言的背境是啟示錄第四至十九章。教會被提後,跟著是七年期,就是災難的起頭(太廿四:8)和大災難(太廿四:21)的發生。最後彌賽亞從榮耀降臨,在哈米吉多頓大戰擊敗他的仇敵,然後向以色列國顯現。在此之前,他們一直拒絕接受他作彌賽亞。但在這裏,那悔改、回轉的以色列人必與基督一同得勝。

    舊約最後兩句彌賽亞的預言是:“萬軍之耶和華說:我要差遣我的使者,在我前面預備道路,你們所尋求的主,必忽然進入他的殿,立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。”(瑪三:1)“但向你們敬畏我名的人,必有公義的日頭出現,其光線有醫治之能。”(瑪四:2

    詩篇第廿四篇第二段記載這些偉大預言的應驗。

    哈米吉多頓大戰勝利後,以色列人得到拯救,悔改歸正,得勝者和他的隨員一同就近耶路撒冷的城門。他們擊敗仇敵,先鋒在前呼喊:“眾城門哪,你們要抬起頭來,永久的門戶,你們要把頭抬起,那榮耀的王將要進來。”城內回應說:“榮耀的王是誰呢?”先鋒回答說:“就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華。”主勝了三次大仗:在曠野勝過魔鬼的試探,在十架上勝過地獄的眾軍,在哈米吉多頓戰勝神的仇敵。那時城門大開,他就進城,佔領全城和王宮。

    軍隊繼續步向聖殿,就是主第一次謙卑坐驢駒進入但被拒的地方。在這裏,他騎看白馬和他立約的使者突然進入聖殿。

    先鋒再次挑戰說:“眾城門哪,你們要抬起頭來,永久的門戶,你們要把頭抬起,那榮耀的王將要進來。”聖所內的回應是:“榮耀的王是誰呢?”君尊的回答是:“萬軍之耶和華,他是榮耀的王。”這是以賽亞書第六章五節用的詞,論到聖殿內坐寶座者。以賽亞呼喊說:“我眼見大君王萬軍之耶和華。”跟著榮耀的王進城,擁有聖殿。聖山和聖殿都是榮耀的王的座位。

    當我們的主第一次謙卑來到世上,他被人稱為:“猶太人的王。”這是他被拒時的稱謂。但在千禧年顯現的日子,他成為萬王之王、萬主之主。當論到與他百姓的關係,他是榮耀的王。他也要成為祭司、君王。“擔負尊榮,坐在位上,掌王權,又必在位上作祭司。”(亞六:1213

── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》

 

 

榮耀的王將要進來(廿四1~10)(臺北靈糧堂)

 

本詩以預言方式,將主耶穌在戰勝罪惡與死亡後,升上高天時的榮耀景象,以及祂以萬王之王的身份,降臨在地上治理萬國的歡樂情形,描繪在我們眼前。音樂家韓德爾(George Frideric Handel)在他不朽名作「彌賽亞」中,即根據本詩將主榮升天府的熱烈情景,生動地借著音樂表達出來。

當主耶穌在世上歷盡了諸般的苦難,戰勝了罪惡、魔鬼和死亡,從死復活,升天榮歸時,天上的眾天使豈能不在天堂門口列隊歡迎、歡呼雷動嗎?但主耶穌不僅升天,安坐寶座,祂也願借著聖靈進入聖徒內心。祂說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那去,我與他、他與我一同坐席。」(啟三20)「眾城門」、「永久的門戶」不只是天上的耶路撒冷,在此亦可象徵眾聖徒的心,這樣一位榮耀的主,不但在永世中作王,現在祂也願意屈就在信徒的心中作王,這是何等榮耀的福音。

我們的神是全地的創造主(12),也是聖潔的主(4),是「有力有能的」,「在戰場上有能的」(8),神握有天上地下的權柄,並已將這權柄賜給主耶穌,能以勝過魔權,並有權柄做任何事,但是祂不勉強進入人的心中,因為人心內有一操權的王,那就是「自我」。當「自我」當權,主耶穌就不進來。祂期待人們主動歡迎祂,今天向祂「抬起頭來」,歡迎祂,讓榮耀的王進來,在心中作王掌權,祂要賜給我們一個榮耀的日子!

默想

我渴望榮耀的王進到我心面嗎?我的心是否向祂完全敞開嗎?

回應

榮耀的主,歡迎你進來,請你榮登我心中的寶座,作王掌權。

 

 

尋求耶和華的族類(二十四篇1~10)(臺北基督之家)

 

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這段經文一開始詩人就介紹一位創造及擁有全世界的主宰耶和華。第3節詩人就問:「誰能登堂入室,與這位神結交呢?」今天許多人都想認識有錢有勢的達官顯要,而我們所認識的卻是這一位創造及擁有全世界的主宰,我們豈不當為此大大的歡喜快樂呢?然而,這位神要與什麼樣的人結交呢?這段經文告訴我們有兩個條件:

神與手潔心清的人結交:希伯來書的作者也說:「若非聖潔,沒有人能見主!」因此他要我們來到主的面前,必須心中沒有苦毒、必須放下世俗的貪戀等。神與那些願意認罪悔改,脫離罪惡的人結交。若我們心中仍然不肯放掉我們的罪、仍然注重罪孽、仍然藏著苦毒,我們必定尋不見神的面。弟兄姊妹們,你是否覺得自己與神之間有一面牆阻隔?也許你需要求聖靈光照你是否有罪未離棄?有人不肯饒恕?當你放下這一切,你必能尋見主的面!而從第4節我們看見神注重的不僅是外在的聖潔,祂也注重內心的聖潔。心「不向虛妄,不懷詭詐」,神要求我們是一個誠實的人,是一個向人、向神都內外一致的人,這樣的人才是尋求耶和華的族類。弟兄姊妹們,神是鑒察人心的神,我們必須作一個內外一致的人!

神與渴慕及敞開的人結交:第7~10節詩人不斷地喊著說:「眾城門哪!你們要抬起頭來,讓榮耀的王進來!」啟示錄三章20節耶穌也說:「看哪!我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去。我與他,他與我一同坐席!」這位耶和華雖是有能有力的耶和華,但是祂絕不「強行進入」人的心中!祂總是在我們的心門外叩門,等候我們敞開自己,讓祂進入我們心中與我們一同坐席。所以唯有那些願意敞開自己,也渴慕神的人才能得著祂的同在。弟兄姊妹們,讓我們抓住每次來到神面前的機會,不管是個人的靈修生活、或者是公眾的敬拜,敞開自己的心靈,向耶穌說我們何等的渴慕祂。耶穌說:「我會進入與你一同坐席。」祂也說:「饑渴慕義的人必得著飽足!」

回應:主啊!我真渴慕與禰同在,天天活在禰的面前,求禰光照我,使我能手潔心清地來到禰的面前。我願意不斷地抬起頭來,讓禰進入我的心中,與我一同坐席!

禱讀:詩篇二十四篇7                           

7 眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的門戶,你們要被舉起!那榮耀的王將要進來!

 

 

迎接榮耀的王(24)(香港讀經會)

 

祈禱:   神啊!幫助我能常在你面前自省,但不要單看自己的軟弱,乃要放膽相信你的恩慈來跟從你。

 

這詩篇的背景是大衛將神的約櫃運回耶路撒冷。大衛認定神是創天造海的神,祂是全地的主宰,整個世界都屬於這位榮耀和大能的神(1-2)。當大衛思想到神的偉大和權能時,他就想到誰才能親近這位偉大的神。所以他作出生命的反省:「誰能登耶和華的山?誰能站在祂的聖所?」然後他提供了答案(4)。「手潔」是指外在行為上能遵行律法的要求,「心清」則指內心上的純正,特別是在意念和動機上的純全。「不向虛妄」是指不向偶像下拜,而「起誓不懷詭詐」則指與人關係上的熱誠和真摯,因此親近神的人必須具備與神和與人有良好的關係,這正是主耶穌所說最大的誡命(參太2237-39)。當人的生命能敬神愛人時,他必蒙神賜福,活出豐盛的生命(5-6)。

這篇詩下半部的焦點,是從尋求神之人生命的特質,轉移到榮耀君王的來臨。第7-10節乃描述神的約櫃進入耶路撒冷的情況,祭司呼喚神的子民要迎接榮耀君王的來臨(7),詩人以重迭的手法來突顯這呼喚的重要性(9-10)。祭司鼓勵神的子民要抬起頭來,當人在至高神面前自省時,必然會看見自己的軟弱和不足之處,認為自己在敬神愛人上都有欠缺,因而自覺不配來親近神。人很容易就落在沮喪(頭垂低下來)的光景,詩人鼓勵神的子民要將目光從自身的軟弱上,轉移到榮耀得勝的神身上,神要進入耶路撒冷中,與祂的子民同住。無論我們有多少軟弱,都可以抬起頭來迎接榮耀的君王,讓祂的恩典和作為來改變我們的生命。

有位講員拿出一張二十元的美鈔,問在座的人誰想得到這張鈔票,結果所有人都舉手。但這位講員卻將鈔票揉成一團,再用腳踐踏,然後再問有誰想要這張鈔票,結果仍是所有人都舉手。他就說:「雖然這張鈔票骯髒了,但卻無損它的價值。」同樣,今日你可能在敬神愛人上有不足之處,或是你的生命正有著其他掙扎,但卻無損你在神面前真正的價值,求神幫助你不要被自身的軟弱所捆綁,勇敢的抬起頭來,迎接這位榮耀的君王,祂要進入你的生命中,彰顯祂的恩典和作為。