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詩篇第一百四十八篇拾穗 【詩一百四十八篇題註】 詩人呼籲諸天(1~6節)和全地(7~14節)來讚美耶和華。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇邀請天地間一切造物來讚美神的詩。詩人先邀請諸天的造物，包括天上的使者和天體(1~6節)，然後邀請地上的一切造物，包括君王和萬民(7~12節)，最後說明讚美的原因(13~14節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇讚美詩。1~5上 引言：詩人邀請天上的一切(包括神的使者和天體)前來讚美耶和華。5下~6 讚美的原因：因耶和華是創造主，祂的話永不會廢去。7~13上 引言：詩人邀請地上和深海的一切來讚美耶和華。13下~14 讚美的原因：當讚美神，因這位尊榮的耶和華賜能力給祂的選民。――《串珠聖經註釋》 萬籟皆要稱頌神： 詩人按照創1章所記錄的神之創造事工的順序，召喚天體與自然界，居住在地與海中的一切存在都來讚美神，仿佛整個宇宙成為一個龐大的管弦樂團一起來演奏氣勢磅礴的交響樂。整首詩都充滿了力量與生機，喜樂地歡頌創造天地的萬神之神。這首詩的內容可分為以下三個詩段：①勸告天界與天使來讚美神(1~6節)；②勸勉居住在地上的一切存在讚美神(7~12節)；③說明讚美神的理由(13，14節)。 ――《聖經精讀本》 詩篇中首次出現「哈利路亞」是一百零四35，以後出現在許多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」(Hallel Psalms)，也稱為「埃及讚美詩 Egyptian
Hallel」或「大讚美集」；第一百四十六至一百五十篇被稱為「哈利路亞詩篇」(Hallelujah Psalms)，每篇的首尾均有「哈利路亞」，又稱為「小讚美集」。猶太會堂在每天的晨禱詩集(Pesukei dezimra)中使用「小讚美集」來讚美神。詩篇的最後五篇，每篇都以「哈利路亞」開始和結束。聖靈將這五篇安排在詩篇的最後部分，表明一切敬拜和禱告的終點，乃是對神的「讚美」。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十八1】「你們要讚美耶和華，從天上讚美耶和華，在高處讚美他。」 以色列乃是神所設立祭司的國家，以色列與神和好了，他們以祭司的職分招呼天上眾使者和諸軍一齊來頌贊主名。原來世上的人類因遠離了神，忘記了他，到了那時，救恩成功了，世上的選民回轉，向天上的天使和天軍招呼，叫他們和世上蒙恩的人一同感謝神。── 包忠傑《詩篇註解》 「你們要讚美耶和華」(1節)，原文就是「哈利路亞」。本篇以「哈利路亞」開始，又以「哈利路亞」結束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞 יָהּ/yä」是「耶和華」的簡稱。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十八1~6】無論是舊約時代或現今基督徒的時代，都有人受勾引去敬拜天使(和合：使者；西二18)，其實他們和我們同樣是神的僕人(啟二十二8、9)；也總有人視星宿為命運的安排者。本詩以兩個手法掃除這類愚昧：第一，它向這些在天上的萬有呼召，無論是活物或是無生物，都要它們讚美耶和華──乃是要它們首先開始讚美，後來再由人回應，稱頌神，正如「從天上」(1節)和「在地上」(7節)這兩個雙胞詞彙所表明的；第二，它提醒我們，這些正和我們一樣，都是神一吩咐就造成的(5節)，它們的位置也是祂隨意安排的。──《丁道爾聖經註釋》 1~6節是呼籲一切受造之物「從天上」(1節)讚美神。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十八2】「他的眾使者都要讚美他，他的諸軍都要讚美他。」 “諸軍”。明顯是指天使。――《詩篇雷氏研讀本》 使者： 指天使。 諸軍： 是服侍神並遵行其旨意的天軍(103：21)，這裡則與使者具有同樣意義。 ――《聖經精讀本》 神造完了宇宙，神的眾子也都歡呼。主耶穌降生的時候。有一大隊天兵同那天使讚美神。以西結先知也談到基路伯的事(參以西結書十章)．他們與神的公義，神的慈愛，神的政權有極大的關係(參創世記三章廿四節。出埃及記廿六章一、卅一節、卅六章八、卅五節，廿五章廿二節，卅七章九節；撒母耳記上四章四節；詩篇八十篇一節，九十九篇節)。以賽亞書六章二節提到在主的寶座以上有撒拉弗侍立。這是聖經中唯一提到他們的地方。靈界的神的眾使者不知有多少種類和數目。當主耶穌被賣的時候他說：“你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？”天使也是為信徒效力。保護他們的，“他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你”(詩篇九十一篇十一節)。── 包忠傑《詩篇註解》 「祂的眾使者」(2節)，指眾天使。──《聖經綜合解讀》──《聖經綜合解讀》 「祂的諸軍」(2節)，既可以指眾天使，也可以指天上的星宿。──《聖經綜合解讀》 ●「眾使者」：SH 4397，「使者」、「天使」。 ●「諸軍」：SH 6635，「軍隊」、「諸天體」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十八3】「日頭月亮，你們要讚美他；放光的星宿，你們要讚美他。」 日頭月亮，你們要讚美他： 許多外邦民族或古代民族都崇拜過日月。事實上，它們是沒有意識的無生物，是不可能讚美神的。然而詩人卻將它們擬人化，更加壯麗而形象地表現了對神的稱頌。 ――《聖經精讀本》 受造的天象雖無口舌，還能以它的本性“述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽……他的言語傳到地極”(詩篇十九篇一至三節)。 日頭怎樣讚美造它的神呢？是以它的榮光、守時、旋轉，為全宇宙不停地服務。這都是彰顯造它的神的全能和恩惠。神為人類預備這樣的亮光，日月合作不停地轉動，叫人能計算日月就能分春夏秋冬。黑夜的星宿能使航海的人安全渡過大洋，到達目的地之港口。照樣神引導凡仰望他的人，靠他永不改變的慈愛，也可以平安渡過今世的狂風大浪。日月星宿是神給世界萬人的見證，證明他的存在和全能。── 包忠傑《詩篇註解》 大部分古代文明都敬拜日月星宿，許多現代人也熱衷於星相迷信，但聖經早已啟示，「日頭月亮、放光的星宿」(3節)只是受造之物，並不能左右人的命運。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十八4】「天上的天和天上的水，你們都要讚美他。」 “天上的天”。可能暗示天有多層(比較林後一二2)。――《詩篇雷氏研讀本》 “天上的水”：看《創世記》一7和《詩篇》一〇四3注。――《啟導本詩篇註釋》 「天上的水」：猶太人認為空氣(天)上面有大水(創1：7)，這水也是雨的來源。――《串珠聖經註釋》 天上的天： 字面上是指“至高之處的天”，天上的水： 指雲(創1：7)。 ――《聖經精讀本》 整個宇宙沒有比我們的神更高的了，太空人不論到達任何的高處，我們的神還是比他們更高。神謙卑自己，觀看天上的事(詩篇一 一三篇六節)。保羅曾被提到三層天，聽見隱秘的言語。到底天有多少層呢？我們無法知道。── 包忠傑《詩篇註解》 「天上的天」(4節)指最高層的天、最外層的宇宙(申十14；王上八27 )。──《聖經綜合解讀》──《聖經綜合解讀》 「天上的水」(4節)指天空的雲，是雨水的來源。──《聖經綜合解讀》 ◎ 148：4 顯示猶太人對宇宙的看法，天上還有天，再上面有水。申 10：14 王上 8：27 都出現過「天和天上的天」。「天上的水」也出現在 創 1：6~8 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十八5】「願這些都讚美耶和華的名；因他一吩咐，便都造成。」 因他一吩咐，便都造成： 這就是在天上的存在之所以要讚美神的理由。就這樣，神藉著話語來創造了天地(創1：3；箴8：22~30)。 ――《聖經精讀本》 木匠所造的家俱，窯匠所造的瓷器，美術家所書的圖畫，都彰顯造他們的技術。全宇宙更完美地彰顯神造化的智慧和全能。神不單借著他的話造了一切，也是以他的話‘托住萬有’。世人若承認這創造萬有的神，就自然要俯首敬拜。” ──
包忠傑《詩篇註解》 詩人呼籲天上的一切受造之物「都讚美耶和華的名」(5a)，因為這些都是神所創造的(5b)。天上的星宿和我們一樣，都是「因祂一吩咐便都造成」(5b)，位置也是神所「立定，直到永永遠遠」(6a)，並沒有左右人類命運的能力。所以我們既不應敬拜天使，也不該敬拜星宿、迷行星相，只可敬拜創造這一切的神。──《聖經綜合解讀》 ◎ 148：5 顯示神是這些天上被造物的創造者。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十八6】「他將這些立定，直到永永遠遠；他定了命，不能廢去。」 神與大衛所立的約如同日月輪轉一樣的確定。神藉耶利米的口說：“你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉；就能廢棄我與我僕人大衛所立的約。”(耶利米書卅三章廿至廿一節)宇宙的存在，見證我們神的話是可靠永存。── 包忠傑《詩篇註解》 神不單借著祂的話「創造諸世界」(來一2)，也「用祂權能的命令托住萬有」(來一3)。「祂定了命，不能廢去」(6b)，宇宙就按照神所定的自然規律有序運行，不能越過神所定的界線。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十八7】「所有在地上的，大魚和一切深洋，」 “大魚”。海怪。――《詩篇雷氏研讀本》 「大魚」(7節)原文是「海怪、龍、蛇」。「深洋」(7節)在古代中東文化中代表混沌、不可控制的力量。但只要是受造之物，無論在人看來有多麼邪惡可怕、難以控制，它們「都當讚美耶和華」(12節)！──《聖經綜合解讀》 ●「大魚」：SH 8577，「龍」、「蛇」、「海怪」。 ●「深洋」：SH 8415，「深淵」、「深處」、「原始的海洋」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一四八7 大魚和一切深洋】「大魚」，原文是「巨獸」，巴比倫的《沙馬士的讚美詩》說，即使是最壞的份子，也要讚美尊崇太陽神。名列其中的包括了海中可怕的巨獸。換言之，這首讚美詩表示萬物完全順服沙馬士，就如創世記中的創世經文，描述萬物是耶和華所造，因此亦順服祂一樣。《拉蔔的神話》記述海蛇被造時，身長六十裡格(一百八十哩)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百四十八7~10】詩人從天上太空轉向地上的動物，飛鳥和氣象。就是狂風也聽神的命令。全世界都在他的指揮下。信徒生活中的‘狂風’，也是他預備的一切，也是奇妙的。神要使用一條魚或一隻烏鴉，他似也必一 一聽他的安排。──
包忠傑《詩篇註解》 【詩一百四十八7~12】詩人依《創世記》記載的次序，把神的造物一一列述，從植物到動物，最後到人，“審判官”亦作“統治者”。――《啟導本詩篇註釋》 7~12節是呼籲一切受造之物「在地上」(7節)讚美神。──《聖經綜合解讀》 「所有在地上的」(7節)受造之物都能讚美神，只有按著神的形象被造的人，卻生來就拒絕敬拜神。因為人在墮落之後，濫用了神所賜的自由意志，「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」(羅一21~22)。因此，若要形形色色的世人聯合在一起讚美神(11~12節)，惟一的可能就是基督再來、經歷了救贖的人都定睛在神的身上。──《聖經綜合解讀》 ◎ 148：7~12 呼籲所有地上的被造物都要讚美神， 148：13 總結邀請天地中的一切被造物都要讚美尊崇神。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十八8】「火與冰雹，雪和霧氣，成就他命的狂風，」 “霧氣”即雲。――《詩篇雷氏研讀本》 「火」：閃電。――《串珠聖經註釋》 「火」(8節)指閃電。──《聖經綜合解讀》 ●「狂風」：SH 5591，「暴風雨」、「暴風」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十八9】「大山和小山，結果的樹木和一切香柏樹，」 【詩一百四十八10】「野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥，」 「牲畜」：指家畜。――《串珠聖經註釋》 ●「昆蟲」：SH 7431，「爬行生物」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十八11】「世上的君王和萬民，首領和世上一切的審判官，」 「審判官」：公侯。――《串珠聖經註釋》 雖然他們不承認神，但神仍使用他們和指揮他們。神稱尼布甲尼撒為他的僕人(參耶利米書廿五章九節)；他也稱古列王為‘我的牧人’(參以賽亞書四十四章廿八節)。巴不得這些世上的諸王，都一同稱頌他，因為不久的將來，世上一切的君王必將他們的榮耀都歸在神的名下(啟示錄廿一章廿四節)。── 包忠傑《詩篇註解》 【詩一百四十八11~12】表明不論地位的高低，所有人都當頌贊神。神同樣悅納君王的稱頌與孩童的讚美。 ――《聖經精讀本》 這短短數行，以平白無華的簡潔文筆，描繪出世上各種不同的人若要聯合在一起，惟一的可能，即是大家都欣然貫注於神身上。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百四十八12】「少年人和處女，老年人和孩童，都當讚美耶和華。」 【詩一百四十八12~13】神的旨意是要全家男女，老少都一同讚美他。最美的事就是全家一齊到禮拜堂，一同敬拜神。主耶穌在世上的時候，見“小孩子在殿裏喊著說，和散那歸於大衛的子孫”；主耶穌佩服他們這樣做，便引證詩篇的話說：“你認嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話”(馬太福音廿一章十五至十六節)。── 包忠傑《詩篇註解》 【詩一百四十八13】「願這些都讚美耶和華的名；因為獨有他的名被尊崇；他的榮耀在天地之上。」 ●「名」：在希伯來文化中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。「他的名」等同於「他」。 ●「獨有他的名」：SH 8034+SH 9055，「他唯一的名」、「他獨自的名」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百四十八13~14】將這兩節與第5、6節的對等詩句作比較，可學到一些功課。第5節中，對星球讚美神的呼召，只是以它們存在的事實為讚美的內容(「因祂一吩咐，便都造成」)。但在第13節中，人可以用悟性來讚美祂，因為它已經啟示出祂自己(「因為獨有祂的名被尊崇」)。同樣，神在自然界的榮耀，乃是藉定律來管理(6節)，其中的規律激發我們去「考察」祂的作為(詩一一一2)；但在祂的子民中，祂的榮耀則為救贖的愛(14節)，為他們興起一角，即一位大能的拯救者(路一69)；尤有甚者，祂使他們能與祂相近。這是本篇的高潮，也是福音的高潮：「看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民」(啟二十一3)。──《丁道爾聖經註釋》 13~14節是呼籲天地之間一切受造之物(13節)和神的選民(14節)一同讚美神。──《聖經綜合解讀》 詩人呼召天上的星宿讚美神，是根據它們被造的事實，「因祂一吩咐便都造成」(5節)；但呼籲神的百姓來讚美神，是根據人的理性對神的啟示所當有的回應，「因為獨有祂的名被尊崇；祂的榮耀在天地之上」(13節)。神的榮耀在自然界的顯明，就是自然規律(6節)，但在祂百姓中的顯明，卻是救贖之愛(14節)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百四十八14】「他將他百姓的角高舉，因此他一切聖民以色列人，就是與他相近的百姓，都讚美他。你們要讚美耶和華！」 “角”。力量。――《詩篇雷氏研讀本》 “百姓的角”：可指神所膏立的人，也可指神子民得到力量。總的意思是指神對祂選民救贖的作為。――《啟導本詩篇註釋》 「他將他百姓的角高舉」：指神使 的子民得著力量，或指神為祂的子民興起一位君王。――《串珠聖經註釋》 他將他百姓的角高舉： 指神加添了其百姓的榮耀與能力，這既是為了他的名(23：3)，也是因他對聖徒的格外憐愛。――《聖經精讀本》 有些註釋家質疑，第14節的二、三行(「祂一切聖民……都讚美祂」)是否為原詩的一部分，他們認為，這可能是禮拜的程式，或是附加的標題，就像哈巴穀書三19b。麥肯茲(R. A. F.
Mackenzie)提出另一個角度，認為這幾行其實是下一篇的標題，被一誤植的哈利路亞將其隔離出來，而那個哈利路亞應接在第14a節，而非第14節第三行。他的論點最值得注意的是，第14節第二、三行的七個希伯來字中，有六個出現於詩一百四十九篇，只有一個曾出現於詩一百四十八篇。 不過，我們若視詩一百四十九篇為因詩一百四十八l4而產生的作品，以闡揚只在這最後一節出現的主題──即對以色列特別的呼召，這也可以解釋二者在文字上的關聯。這樣一來，詩一百四十八篇的結尾，便與全詩的主題──對神的讚美與回應愈來愈親密──可以密切配合。──《丁道爾聖經註釋》 ‘百姓的角’，有四種意思：①通常是形容身體的力量(參申命記卅三章十七節)。②出於血氣的驕傲(詩篇七十五篇四至五節)。③政治和武力(但以理書八章廿至廿一節)。④神為信徒拯救的角(撒母耳記廿廿二章三節)。我認為詩人這裏所說的是指神為‘百姓的角’。神的選民所倚靠和敬愛的，就是大衛所說的：“我的神．我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角”(撒母耳記下廿二章三節)。凡與神特別相近的人，都能享受神救恩的果效，因而快樂的感謝神。到了新約時代，就更清楚的看出，主耶穌為信徒救恩的角。神一切的計畫是要高舉他的僕人主耶穌。凡蒙恩的人都滿心感謝讚美他。本篇使我們看見，等到救恩成功的時候，全宇宙都要一同歡樂，稱頌神和他百姓救恩的角，到那時，再沒有紛爭暴亂的事了。全宇宙都順從全能的神，並一同和諧地讚美他的大恩。──
包忠傑《詩篇註解》 「祂將祂百姓的角高舉」(14節)，可譯為「祂已經為祂的百姓高舉一角」(英文ESV、NASB、NIV譯本)，指神為祂的百姓興起「拯救的角」(路一69)，也就是彌賽亞君王。──《聖經綜合解讀》 「你們要讚美耶和華」(14節)，原文就是「哈利路亞」。──《聖經綜合解讀》 本篇呼籲一切受造之物「從天上」(1節)、「在地上」(7節)讚美「天地之上」(13節)的神。這呼召首先向靈界的天使發出(1~2節)，然後從物質界的諸天(3~6節)降到全地(7~10節)，接著呼喚管理全地(創一26)的人類(11~13節)，最後臨到神的選民(14節)，絲毫不提罪惡、審判或刑罰。這就像新天新地的光景，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」(啟二十一4)，一切受造之物都得以「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」(羅八22)，天地之間只剩下了感謝和讚美。讚美的頂點是神的百姓「與祂相近」(14節)，這也是整個救贖計畫的終點：「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神」(啟二十一3)。──《聖經綜合解讀》 ●「角」：SH 7161，「角」，象徵「力量」。 ●「聖民」：SH 2623，「敬虔的」、「敬虔者」。 ●與他「相近」：SH 7138，「接近的」，此處是指「關係的接近」。 ◎ 148：14 最後邀請與耶和華關係特殊的以色列人(應該都是敬虔者)來讚美耶和華。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第148篇)】 １ 詩人讚美神時，特別提到按祂吩咐而造成的自然萬物，另呼籲所有人讚美祂。到底人在神所立的自然界中，佔有什麽地位呢？參創1：27~28。 ２ 你是否時刻活在讚美神當中？唱歌是讚美神的一種方法，這在新約有何位置？參西3：16； 啟14：2~3。 ──《串珠聖經註釋》 |