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詩篇第一百二十一篇拾穗 【詩一百二十一篇題註】「上行之詩。」 這首朝聖者的詩歌(參看詩一二○的腳註)斷言所有真正的幫助都是從耶和華而來，祂是以色列的守望者。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首朝聖詩，用問答的體裁寫出。是否自問自答，抑由朝聖者一問一答難決定。但2~8節的話語對當年上耶城的人和今天行走天路客，讀了同樣可得鼓舞和安慰。 題注“上行之詩”看一二〇篇題解。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇朝聖詩。1~2 詩人自問自答；3~8 祭司的祝福。――《串珠聖經註釋》 保守聖徒的神： 這首作者不詳的詩歷來被人所愛。有人說這是被擄歸回的途中所寫的詩，但無確鑿憑據。一般而言，這是朝聖者思想在艱難的旅途中保守自己的神之恩典大得安慰與滿足的謝恩詩。整首詩營造美好而甘甜的氣息，為今日踏上艱險幽暗的朝聖之旅的聖徒帶來莫大的安慰與力量。這首詩可按內容分成：①神是所有幫助之源(1，2節)；②神保守以色列(3，4節)；③蒙神保護者所享有的安全(5~8節)。――《聖經精讀本》 這是一首信靠神的美麗詩篇，是希伯來語詩篇中最受歡迎的詩歌之一。大衛在巴蘭的曠野聽說撒母耳的逝世，馬上就寫了這首詩。大衛得悉他在世上最重要的朋友的離去，就投靠神，作為他唯一的幫助。歷代以來，本詩給千萬與詩人有相似處境的人帶來極大的福氣。 在第一百二十篇中，一個屬神的人蘇醒過來，發現自己在靈裡並沒有安息在應許之地，並不是住在神面前。因此，他不再停留，而是立刻起來，離開米設、離開基達的帳棚(一百二十5)，一路上行前往錫安，要回到應許之地，要朝見他的神。──《聖經綜合解讀》 本篇是以色列人一年三次前往耶路撒冷守節路上的感受，也是我們「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」(來十二1)的光景。行走天路一定是需要幫助的，如果人一點都不覺得需要主的説明，我們很可能還沒有開始上行。如果我們已經開始奔跑天路了，我們的腳已經向主上行了，本篇對我們就非常寶貴：因為我們必要經歷神在上行之路的幫助、同在和保護，經歷創造天地的神幫助我們一路上行！──《聖經綜合解讀》 【詩一百廿一1】「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」 山： 詩人從環抱聖地的巍峨雄山得到啟示，以此為象徵，歌頌了看顧聖徒的神之保護。 ――《聖經精讀本》 當以色列人向錫安山舉目時，他們望見神的聖殿，他們的心就得到安慰和鼓勵。聖殿是「神的帳幕住在人間」的標誌，神在我們中間，我們還怕甚麼？ 他們並不是沒有難處，沒有失望，沒有傷心。屬靈的秘訣，乃是不看環境與困難，舉目專仰望主，一切難處縱使大如冰山，也要融化過來。── 吳恩溥《沒藥汁》 山頗令人費解：第一行是否指想要在山中藏身，如大衛在十一l的感受：「像鳥飛往山去」？或者山本身就是個威脅，因恐怕有強盜出沒？──《丁道爾聖經註釋》 「山」(1節)原文是複數，指群山。從約旦河谷的耶利哥到猶大山地的耶路撒冷，需要上行一千多米，一天行走在乾旱荒涼的崎嶇山路上。當人「向山舉目」(1節)的時候，固然可以遙想遠方看不見的錫安山，但擺在眼前的卻是令人生畏的難處，所以上行之人一定會問：「我的幫助從何而來」(1節)？──《聖經綜合解讀》 世界之路和上行之路是兩種完全不同的走法，世界之路是低著頭走，上行之路是仰著臉走。但許多行走天路的人，用的卻是世界之路的走法，眼睛總是看著地上、盯著環境，結果一定會跌倒。上行之路不但腳步要往上走，眼目也要往上看；不但要「向山舉目」、看到環境和難處，更要越過群山、越過一切受造之物，看到「我的幫助從造天地的耶和華而來」(2節)。雖然聖殿還隱藏在群山之後，但詩人卻能在信心裡看到錫安聖山，因為神始終在我們的「右邊」(5節)，日夜與我們同行(6節)。──《聖經綜合解讀》 ●「山」：原文是複數型態，「群山」。 ◎實際上，朝聖者往耶路撒冷走去時，就會看到一群山，耶路撒冷就在群山之中。 ◎而整個朝聖的過程(或者整個人生)其實相當艱辛，得要消耗體力，也要面對路上的危險，因此作者問：「我的幫助從何而來」？──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百廿一1 山地的幫助】新國際本將山形容為需要幫助的所在，大概是正確地譯出了本節的俗語。身為朝聖者的詩人望山而生畏(因為路途崎嶇，並且有盜賊和惡獸埋伏的危險)，因此在旅途之中尋求神的庇佑。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百廿一1~2】無論詩人為何“向山舉目”，無論他視這山為一個避難所，還是一個危險地(是強盜出沒的地方)，他斷言所信靠的不但是那山的創造者，而且是全宇宙的創造者。“我的幫助從何而來？”這問題在第2節得到答案。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩一百廿一2】「我的幫助從造天地的耶和華而來。」 舉目眺望眾山的朝聖者感覺到了在萬世之前造此山的神之存在，再一次為神的保守而感動。――《聖經精讀本》 不論如何，詩人知道一件更好的事。本節的思路越過山丘、望向宇宙，又越過宇宙、望向造物主。祂是又真又活的幫助：最根本、最親切、最睿智、無法測度。──《丁道爾聖經註釋》 【詩一百廿一3】「他必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。」 「必不打盹」：這與當時異教神話中要睡覺的偶像成一對比。(參王上18：27)――《串珠聖經註釋》 第3節的不字，通常用在請求與命令中，因此這一節不應該像第4節為陳述句，否則便是重複，它乃是期望或禱告(參 TEV)，而其回應便是充滿信心的第4節，以及其後的諸節。即，「願祂不叫你的腳搖動，願祂……不打盹！」而接下來為回應，「看哪，保守以色列的必不打盹，也不睡覺」。──《丁道爾聖經註釋》 上行之路崎嶇狹窄，奔跑天路很容易失腳，也很容易疲倦。但如果我們放下自信，把自己完全交托在神的手中，我們的神「必不打盹」(3節；王上十八27)，祂必「保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前」(猶24)。──《聖經綜合解讀》 本篇原文六次使用了「保護」(3、4、5、7、8節)一詞。雖然詩人還不知道面前有什麼難處，但卻有把握神必「保護」。因為「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子」(出四22)，神決不會讓自己所救贖的兒子(出六6)失落在回家的路上；因為「你們蒙召是要得自由」(加五13)，神絕不會讓得釋放的群羊被路上的猛獸吞噬，而「要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百廿一3~4】耶和華常常警醒，常常保護祂的子民，因為祂不會“打盹”(暫時的)，也不會“睡覺”(長時間的)。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇其餘各節皆為應許，好似漣漪一圈圈向外擴大，其代名詞皆為「祂」與「你」(單數)。此處似乎在朝聖者的歌聲中，出現另一個聲音與他應和，第4節又有另一個聲音；否則的話，亦可視全篇為一個人的獨唱，其對話是自我談論，如：四十二5。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 121：3~4 則說明神的保護穩固，且神不需要休息的特質。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百廿一4】「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」 詩人用擬人化的手法描繪了神滿有慈愛的關懷，他片刻也不休息地鑒察、保護聖徒。因此，聖徒在任何困境中依然能得享平安。 ――《聖經精讀本》 信徒奉差遣進入世界，「如同羊羔進入狼群」(路十3)，但主既付重價買贖了我們，祂也必負責「保護」我們，「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底」(來七25)。有時我們禱告了很久，環境也沒有改變，好像神沒有聽到我們禱告。但保護我們的神「也不打盹也不睡覺」(4節)，祂絕不會不聞不問，而是日夜看顧蒙祂救贖的人(6節)。祂的護理是我們等候的把握，「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」(羅五3~5)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百廿一5】「保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。」 「右邊」(5節)是尊貴的位置，比喻神的同在。──《聖經綜合解讀》 「蔭庇」(5節)在烈日之下非常寶貴，比喻神的「保護」(5節)。在烈日之下行走乾旱荒涼的山路，這個比喻尤其貼切。──《聖經綜合解讀》 ●「右邊」：SH 3225，「右方」、「右手」。表達「尊貴」或「寵愛」的位置。 ●「蔭庇」：SH 6738，「遮蔭」、「陰影」，引申為「保護」之意。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百廿一5~6】耶和華在“白日”和“夜間”都“蔭庇”(保護)我們免受敵人的傷害。――《詩篇雷氏研讀本》 這裡向這位以色列人保證，他可以享受那給以色列的特權：這種保護亦必實現在他身上。就在他開始踏上旅途，望向山陵時，神的保護已經臨到他。耶和華比山更近(5b節)，祂的保護既日日更新，又完全妥當。無論已知、未知、白晝、黑夜的危險，或龐大的勢力、陰險的計謀，祂都能勝過。──《丁道爾聖經註釋》 ◎5~8節這一段直接陳明神就是保護者，所以被造萬物不會傷害造物者要保護的人。且神的保護是完整且永久的。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩一百廿一6】「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」 屬神的人日夜有祂看顧。因為有神的蔭庇，日頭、月亮(比喻各種災害)都不能傷害人。――《啟導本詩篇註釋》 「白日太陽」、「夜間月亮」：任何時候耶和華都保護詩人。――《串珠聖經註釋》 上行之路並不容易。一個人要脫離世界，世界不會放過他；一個人要回到神面前，魔鬼也不肯放過他。所以上行之路必有許多艱難險阻，有「白日」(6節)的酷熱，也有「夜間」(6節)的陷阱。神沒有應許上行之路平坦浪漫，但卻應許與我們一路同行。這位創造天地的神，必會一路「保護」、「蔭庇」我們這些卑微、軟弱的人，領我們走過一切死蔭的幽谷，一直把我們帶到祂裡面，「領許多的兒子進榮耀裡去」(來二10)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百廿一6 日月傷害人】任何一個曾經在中東遊歷的人，都知道脫水和中暑所能構成的威脅。許多通往耶路撒冷的路途都極之炎熱。初民相信正如長時間在烈日底下曝曬會有危險，長時間在月亮底下也會有損健康。主前第一千年紀巴比倫和亞述的診斷醫書列出了幾個被認為是「辛神的手」所導致的症狀(辛是月神的名字)。一個症狀是病人磨牙，手足顫抖；另一個則包括了癲癇症的所有病症。英語用 moonstruck 或 lunatic 等字眼形容精神錯亂或發瘋，證明這種想法到比較近代依然存在。──《舊約聖經背景注釋》 【詩一百廿一7】「耶和華要保護你，免受一切的災害。他要保護你的性命。」 這應許繼續擴大，從朝聖者眼前所關注的事，延及他個人的全部。從其他經文的亮光來看，免受一切的災害不是指生活舒適無慮，而是指武裝齊備。參二十三4，明知有死蔭幽谷，卻能面對。第7節的兩段可與路加福音二十一18、19相對照，那裡應許了神最仔細的眷顧(「連一根頭髮也必不損壞」)，和神僕人最大的成就(「你們必贏得真生命」)，但同一段話中卻提到追捕與殉道(路二十一16、17)。本段中(7節)你的性命，這一字有多重含義，正如在路加福音一樣；它乃指全人而言。主耶穌對捨己與愛惜自己的教導，充實了保守生命與失喪生命的觀念(約十二24、25)。──《丁道爾聖經註釋》 「免受一切的災害」(7節)，不是說上行之人會無病無災、一帆順利，而是「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為禰與我同在」(二十三4)。正如主耶穌所應許的：「你們也有被他們害死的。你們要為我的名被眾人恨惡，然而，你們連一根頭髮也必不損壞」(路二十一16~18；太十30~31)。撒但的試探無法奪去上行之人的永恆生命，「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們」(太十28)。──《聖經綜合解讀》 「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生」(約十二25)。上行之人應當把生命交在神的手中，因為「祂要保護你的性命」(7節)，「如同保護眼中的瞳人」(十七8；申三十二10；亞二8)。──《聖經綜合解讀》 【詩一百廿一8】「你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」 “你出你入”。一個比喻之詞，指“在你所做的每件事上”。神時時刻刻、在任何境況，以及永永遠遠地看顧信徒。――《詩篇雷氏研讀本》 “你出你入”表示日常生活中所作所為(看申二十八6；書十四11；王上三7)，神看顧不息。――《啟導本詩篇註釋》 「你出你入」：你一切的行動。――《串珠聖經註釋》 與“在你所行的一切道路上保護你”(91：11)具有同樣的含義(申28：6；撒下3：25；王上3：7；王下19：27)。 ――《聖經精讀本》 本詩以一個非常強大、動人的應許作結束。你出你入不單是「每件事」的另一種說法，而是以細緻的筆法，引人注意在外面的冒險與創業(參詩一百廿六6)，以及作為基礎的家庭；也可指朝聖與回家；甚至(從這對動詞與另一字的關聯來看)也可能指一個人生命的黎明與黃昏。但最後一行顯示，神會徹底保護這趟旅程；我們很難判斷，究竟那一半更能鼓勵人心：是「從今時」開始的事實呢，還是「會持續下去」的事實──不是到時間的末了，而是無窮無盡，就像神自己成為「我的福分，直到永遠」(參詩七十三26)。──《丁道爾聖經註釋》 「你出你入」(8節)，代表人的日常作息，也代表人生命的黎明與黃昏。上行之人的生命中沒有偶然、沒有意外，若沒有神的允許，什麼也不能進入我們的生活之中，因為「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」(羅八28)。──《聖經綜合解讀》 【思想問題(第120~121篇)】 １ 信徒在世上當持什麽態度？參120篇； 約17：15； 太6：13。新約有否鼓勵避世主義？ ２ 希臘以彼古羅學派認為神對世間事件不聞不問，這神觀和朝聖者的有何不同？參121：2， 4~5， 8。 ──《串珠聖經註釋》 |