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詩篇第四十九篇拾穗 【詩四十九篇題註】「可拉後裔的詩，交與伶長。」 這智慧詩的寫作是為了教訓人而不是讚美神，它呼籲世人留心聆聽有關邪惡財主暫時之榮耀和虛假之安全的真理(1~4節)；惡人必遇惡結局，義人卻有永久的盼望(15~20節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇智慧詩，教訓人財富不可恃。勸人勿貪戀錢財，因無人能向死亡交贖金，使壽命延長一刻；只有神能拯救正直人，長享與神的交通。 全詩可分為：1，引言，邀請眾人，無分貧富貴賤，都來聽智慧語(1~4節)；2，講述財富的不足恃(5~12節)；3，分別述說富人與窮人的命運(13~20節)。12和20節有若副歌，為前後兩部分作結。――《啟導本詩篇註釋》 惡人終必滅亡。智慧詩(訓誨詩)論及雖然神在治理世界，惡人卻仍得亨通。本詩作者以銳利的屬靈眼光，開始就宣告惡人終必滅亡，尖銳指出因物質豐富，不信靠神的屬靈無知。為稍縱即逝的地上富貴，不喜愛、順服永生之神的話語，意味這些人拒絕承認
：①人生短暫，來世永恆的事實；②富貴只是瞬間幸福，神是永恆福樂根源的真理。內容分為以下三部分：①呼籲人傾聽智慧之言(1~4節)；②惡人的繁榮徒然(5~15節)；③惡人的富貴與權勢必不長久(16~20節)。 ――《聖經精讀本》 【詩四十九1】「萬民哪，你們都當聽這話。世上一切的居民，」 萬民哪： 對以色列狹隘的民族主義具有衝擊性。福音必超越民族、理念、歷史，傳到全地、萬邦(太28：19)。 ――《聖經精讀本》 ●「世上」：SH 2465，「期間」、「世界」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九1~4】引言：詩人邀請人聆聽他的忠告，無論貧富貴賤都要來靜聽。――《串珠聖經註釋》 側耳傾聽智慧。1、2節談到訓誨對象；3、4節論及傳達教訓的真摯態度。詩人懷著無限自豪和自信，揚聲向全地發出智慧之言。領悟屬靈真理比一切世事都重要，惟有聖靈的啟示才能使我們曉悟真理(弗1：17)。 ――《聖經精讀本》 ◎這一段是呼籲眾人都要來聽詩人的話語。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九2】「無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽。」 “上流下流”指權貴與平民。詩人要貧富都來聽。窮人須知神是他們的倚靠，富人也應知道錢財非萬能。――《啟導本詩篇註釋》 「下流」：指普通市民； 「上流」：有權勢的人。――《串珠聖經註釋》 無論……富足貧窮： 富足、貧窮絕對影響人際關係，但在神真理面前，人人都平等(撒上16：7)。 ――《聖經精讀本》 低與高二字(和合：上流下流)代表了「世人」(用了最通俗的字~a{d[a{m，以及指個人的字~i^s%)。NEB的翻譯較令人信服：「所有人類，每個活人。」──《丁道爾聖經註釋》 「上流下流」(2節)原文是「低與高」，泛指社會各階層的人。──《聖經綜合解讀》 ●「上流」：SH 3766+SH 1121，「優勝者之子」。 ●「下流」：SH 1200+SH 1121，「人之子」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九3】「我口要說智慧的言語，我心要想通達的道理。」 我心要想： 詩人所說的智慧，不是由人發現，乃是神所默示。耶穌基督作為智慧之源、神的兒子，是我們的真智慧及真理(約14：6)。 ――《聖經精讀本》 ●「通達」的道理：SH 8394，「理解」、「智能」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九4】「我要側耳聽比喻，用琴解謎語。」 “比喻”。箴言。“謎語”。參看以西結書十七章2節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 “用琴解謎語”：彈琴可得靈感(參撒上十5)。詩人藉琴聲取得解決困難問題的啟迪。真智慧來自神，故須靜聽，用琴聲排除俗慮(王下三15)。――《啟導本詩篇註釋》 用琴解謎語： 音樂帶給人靈感。屬世的音樂帶來屬世的感動，讚美神的音樂則帶來靈裡的感動，使心靈得到昇華。 ――《聖經精讀本》 解直譯為「打開」，因此可以指回答謎題，或予以引伸說明。既然這裏是要世人留心聽，前者比較可能。NEB的意譯甚佳：「用琴說明我怎樣解開這謎。」──《丁道爾聖經註釋》 「用琴解謎語」(4節)也可譯為「用琴說明我的謎語」(英文NASB譯本)。──《聖經綜合解讀》 本詩是一篇智慧詩，呼籲世人應當倚靠神、不可「倚仗財貨」(6節)。人追求世上的「尊貴」是徒勞無益的(12、20節)，只有仰賴神救贖的人才能勝過死亡(15節)。──《聖經綜合解讀》 ●「比喻」：SH 4912，「箴言」、「格言」、「比喻」。 ●「解」：SH 6605，「開」、「打開」。 ●「謎語」：SH 2420，「謎語」、「疑團」、「寓言」、「費解的言語或問題」。而且原文字尾顯示這是「我的謎語」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九4 比喻】本節譯作「比喻」的字眼(mashal)的意思十分廣泛：「比喻」(結十七2)、「詩歌」(民二十一27)、「神諭」(民二十三7；和合本：「詩歌」)。它在本節和在箴言十1一樣，都是「教訓」的意思(和合本：「箴言」)；指神對百姓的教訓，一方面以以色列人為警告的物件，另一方面運用常見的智慧文學體裁，使「萬民」──不單以色列人──都能聽懂。這話又或可以和哈巴谷書二6的「黑暗話語」相提並論。迦勒底的侵略者喪失不義之財，遭受譏刺。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十九4 用琴解謎語】對偶工整的詩歌若是有琴瑟伴奏，其節拍必然更加動聽。以利沙宣講默示之時需要樂師(王下三15)，亦可與此相提並論。埃及《溫納蒙故事》也有一個先知樂師合作的場合。讚美的話毋庸置疑是隨著琴瑟樂聲吟誦或歌唱的(詩九十二1~3)。詩人和說書者述說神大能的作為或以色列英雄事蹟時有音樂伴奏，是十分自然的作法(士五11)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十九5】「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？」 應作「在危難的日子，那些逼迫(或欺騙)我之人的奸惡圍繞我，但我有何所懼呢」？――《串珠聖經註釋》 「隨我腳跟」(5節)原文是「偷偷佔便宜的」。──《聖經綜合解讀》 面對環境裡的各種「患難」、「奸惡」(5節)和不公平，我們的心裡難免會產生不平衡。但聖靈提醒我們：如果我們認定神在掌管一切，又「何必懼怕」(5節)？不信主的人懼怕各種人、事、環境，卻偏偏不敬畏神；而信主的人如果敬畏神，就不必再懼怕任何人、事、環境。──《聖經綜合解讀》 ●「隨我腳跟」：SH 6120，「偷偷佔便宜的」。聖經中僅出現於此。 ●「何必」懼怕：SH 4100，「為何」、「為什麼」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九5~6】詩人問為什麼？(和合：何必)，這是教師激發學生思考的技巧，讓人對一似乎已知的問題，重新探索──這是很有效的方式；雖然情況很惡劣，仇敵四面環繞(5b節)，以權勢威逼(6節)，像未改變以前的雅各那麼詭詐〔其名字，不好的含義為「欺哄者」，與 RSV在此譯為逼迫者的意思(和合：隨我腳跟)相近，也像那些「隨我腳跟」的人(5節，RV)；參創二十七36〕。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十九5~12】富人難逃一死：詩人指出金錢並非萬能，絕不能延長富人的壽命。――《串珠聖經註釋》 【詩四十九5~15】惡人的亨通徒然無望。對比信靠神的詩人與依靠錢財的惡人，嘲笑惡人的愚妄。尤其指出即將到來的死亡，斥責惡人的精神麻痹。 ――《聖經精讀本》 【詩四十九6】「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，」 自誇錢財多的人： 世人的誇口是錢財。我們可誇的惟有耶穌的十字架，而不是自己的富足(加6：14)。 ――《聖經精讀本》 有錢不是罪，但倚靠錢財、不倚靠神卻是罪。神百姓的「財貨」、「錢財」(6節)都是神所賜的福(申十一13~15)，但人若「倚仗財貨自誇錢財多」(6節)，就是把財富當成了偶像，只能帶來暫時、虛假的安全感。因為人無論如何富有，也不能用金錢向神買贖生命、延長壽命(7~9節)。相反，人越是「倚仗財貨自誇錢財多」、越是崇尚自我奮鬥，越是阻礙自己長久蒙福。──《聖經綜合解讀》 【詩四十九7】「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，」 ● 49：7 第一個字是SH 2533，感嘆詞，「啊」、「哀哉」。 ●「贖自己的弟兄」：原文僅是「救贖任一個人」。 ●「替他將贖價」：「將自己的贖價」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九7~9】這裏意思是，人不能向神買贖日子，延長壽命。――《詩篇雷氏研讀本》 人無論如何富有，不能用錢向神買贖生命。要人長生不死需付出的代價極重，世上無人有能力辦到。――《啟導本詩篇註釋》 可意譯為「一個也不能用錢買贖自己的生命，決不能把贖價付給神以延長壽命，因為生命的贖價十分昂貴，無人可付出足夠的價錢，使他永遠生存，不進墳墓」。――《串珠聖經註釋》 錢財在死亡蔭影下毫無價值、意義。面對即將到來的死亡，自誇錢財之輩，實在沒有認識彼岸世界的屬靈智慧。迷戀財物的人，當回想人赤身出於母胎，也必赤身歸回的事實(伯1：21)。 ――《聖經精讀本》 在提供答案之前，問題本身已透過第6節的倚仗財貨等字，稍予暗示 ── 因為財富的不可靠是眾人皆知的(箴二十三5)。而這裏完全陳明瞭荒謬的所在：這種人生是為必敗的事而活；那種慘敗會使一切都喪失意義，此時實在必須予以指明。 贖價的比方，在兩方面很合適，因為固然陷入困境的富人需要付贖金，一無所有的窮人也需要救贖。到了被死拘禁的地步，一個人毫無能力為自己買出通路，也不能為其他人辦到。至於這贖價為代贖的問題(參太二十28)，到第15節才略現曙光，而且並不是直接的說明。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十九8~9】「叫他長遠活著，不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」 ●不見「朽壞」：SH 7845，「坑」、「陰間」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九10】「他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。」 凡是肯用腦去想一想的人；都能明白，連智慧人也一樣會死，何況愚昧又不受管教的人。――《啟導本詩篇註釋》 「畜類人」：恨惡管教和責備的人(箴12：1)。――《串珠聖經註釋》 「愚頑人」(10節)原文是「愚蠢的人」，「畜類人」(10節)原文是「粗野的人」。世人並不能長久地享用財富，無論是聰明、愚拙、尊貴、粗鄙，結局都是「一同滅亡」(10節)，辛苦一生所賺得的都要「留給別人」(10節)。而有智慧的人卻不是把自己的財富「留給別人」，而是「為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」(路十二33)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 49：10 是說死亡之前人人平等，生前收羅的財富，終究也要歸於別人。 ●「愚頑人」：SH 3684，「傻瓜」、「愚蠢的人」、「笨蛋」。 ●「畜類人」：SH 1198，「粗野」、「愚蠢」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九10~11】對「他留下多少？」的問題，第10節給予清楚而無情的回答：「全部」。如果第11節他們的墳墓(和合：他們心裏思想)是正確的讀法 ── 與他們立名的地成對比 ── 那將是一個人真正能夠擁有的「房地產」；對上述答案而言，即使有此陰森森的例外，也沒有多大幫助。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十九11】「他們心裡思想，他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱自己的地。」 富人雖曾擁有無數的士地，但墳墓卻是他們永久的住宅，永遠的居所(「心裡思想」古譯本作「墳墓」)。――《串珠聖經註釋》 必留到萬代： 刻畫面對死亡的人，得不到來自神的永生，拼己力欲存留萬代，又可笑又可憐。他們的結局必是悲慘的滅亡。 ――《聖經精讀本》 「他們心裡思想：他們的家室必永存」(11節)也可譯為「他們的墳墓必作他們永遠的家」(英文ESV譯本)。然而，連堅固雄偉的金字塔也不能成為法老永遠的家，即使人今天入土為安，將來也都要離開墳墓，接受神的審判(啟二十12)。同樣，過去多少有錢的人都以為他們的「住宅必留到萬代」(11節)，但今天歐洲的城堡古宅有幾個還屬於原來的主人呢？過去許多有勢的人「以自己的名稱自己的地」(11節)，但今天又有誰知道那些地名的來歷呢？──《聖經綜合解讀》 ●「他們心裡思想：他們的家室必永存」：「他們的墳墓必作他們永遠的家」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九11~12】“心裡思想”有古譯本作“墳墓”。本節繼續前節講述富人的話，不但財富留給別人，自己不能享用，儘管有無數財產記在自己的名下，希望為人永志，但墳墓卻成為他們永遠的家室，做他們代代的住處。富貴如浮雲，生命如芻狗。――《啟導本詩篇註釋》 【詩四十九12】「但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」 這裏並非處理來世的問題，而是指出惡人只有今生的盼望。――《詩篇雷氏研讀本》 尊貴……如同……畜類一樣： 人擁有生命，是尊貴的存在，但在必有一死這點上，與畜類無異。本節從存在論角度，談論人必歸入死亡的虛妄性，20節宣告，尚未領悟此真理，只耽溺於屬世快樂的人，在世期間也如同畜類一樣毫無價值。 ――《聖經精讀本》 這一疊句在第20節重複出現時，將有顯著的不同(RSV與最近的譯本卻予以消除)。在希伯來文中，這兩種形式各自成了本詩兩段的總結。這裏它要人注意，到終點並沒有金錢或地位可買的「過夜住處」〔居住(和合：居)一字最常見的意思〕。(尊貴與金錢、地位皆有關；參「珍寶」，箴二十15；「尊榮」，斯六3。)──《丁道爾聖經註釋》 12節與20節重複，是本詩的總結。「居」(12節)原文是「居住、休息、過夜」，「人居尊貴中不能長久」(12節)，表明「倚仗財貨自誇錢財多的人」(6節)終將是「無家可歸」的，因為沒有一個人能長久地「居尊貴中」。所以，「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」(箴二十三5)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 49：12 意思是「人在尊貴中不能『停留』」，這種人 49：13 說跟自己的愚昧有關， 49：20 跟缺乏洞察力有關。結局都是「如同死亡的畜類一樣」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九13】「他們行的這道，本為自己的愚昧，但他們以後的人還佩服他們的話語。細拉」 本節可譯為：“這便是信靠自己財富之人的命運，和佩服他們話語(或慶倖自己所得)之人的結局”。――《啟導本詩篇註釋》 可意譯作「這便是那恃仗自己財富的人的遭遇，是那些以自己所擁有的為滿足之人的終局。」――《串珠聖經註釋》 詩人預測當時有投靠錢財的人，後世也必有許多人仰仗資財。今日，發生在周圍的許多事，都應驗了詩人的話。 ――《聖經精讀本》 倚靠財富的人在「愚昧」(13節)中生活，好象自己永遠不死一樣。而當他們死後，世人也只看他們風光的一面，把「愚昧」當作成功來「佩服」(13節)，卻不思想他們死亡虛空的結局，因不聽聖經的勸告，一代又一代地重複那愚昧的必死之道。正如主耶穌在財主和拉撒路的比喻中所說的：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸」(路十六31)。──《聖經綜合解讀》 ●「但他們以後的人還佩服他們的話語」：字義比較可能是「是他們的結局，就是滿足於自己的口(指話語)的人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九13~20】詳述富人的結局：這些自恃有錢的人終必要死亡，到時候甚麽都不能帶走，故此，詩人勸告人不要嫉妒富者。另一方面，屬於神的人卻會獲神救贖(15)。――《串珠聖經註釋》 【詩四十九14】「他們如同羊群派定下陰間，死亡必作他們的牧者，到了早晨，正直人必管轄他們，他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存。」 “死亡必作他們的牧者”。死亡要引導他們一路走向陰間。參看創世記三十七章35節的腳註。義人最終要得勝惡人，或在今生，或在來世(“早晨”)。――《詩篇雷氏研讀本》 死亡必作他們的牧者： 隱喻惡人的永死。與聖徒以賜人生命的耶和華為牧者有天壤之別！管轄： 意味在復活之日，義人必治理他們。他們……無處可存： 指他們百般顧惜的肉體，卻在遠離、朽壞、歸入虛無。 ――《聖經精讀本》 本節的意思是：富人象羊，由他們的牧人也就是死亡領他們直入墳墓。富人進入墳墓後，形體朽壞，陰間成為他們的住宅。 “到了早晨，正直人必管轄他們”：照一些譯本可作“直入墳墓”。但有的人認為“管轄”有“勝過”的意思。不是說正直人在陰間管轄富人，而是說5節所講的正直人遇到的患難和奸惡，會象黑暗在清晨來臨後，成為過去，一一消失(15節)，情況遠勝富人。――《啟導本詩篇註釋》 可作「他們如同羊群註定下陰間；死亡將牧養他們，義人將管轄他們。他們的容貌立刻衰萎，以陰間為他們的住宅。」――《串珠聖經註釋》 人總以為可以憑著自由意志和自我奮鬥而活出自己、特立獨行，但實際上，所有的人都只是不同程度地隨大溜，「如同羊群派定下陰間」(14節)，逃不出「羊群效用」的轄制。人若不跟著好牧人基督走向永生，就會跟著死亡走向陰間，因為「死亡必作他們的牧者」(14節)，沒有第三條道路。──《聖經綜合解讀》 ◎「到了早晨，正直人必管轄他們」：可能是一種反敗為勝的應許，表示到復活的時候神終將伸張正義。 ●「他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存」：「他們的形像必被陰間所滅，以致無處可容身」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九14 死亡必作他們的牧者】這句話新國際本譯作「死亡必以他們為食」。在烏加列的巴力史詩中，死神摩特的外形是個狼吞虎嚥的怪獸，吞吃活人：「墳墓的塵土吞吃其獵物，死亡伸出兩手隨意吃食。」約伯也是使用類似的意象，來形容「消沒犯罪之輩」(伯二十四19)的陰間。約伯記十八2~13也包括了死亡吞吃惡人四肢的形容。箴言一12形容墳墓是個將人囫圇吞下的大嘴，《巴力與亞拿特》的史詩又以同樣的意象應和：死神摩特「伸出兩手」，「吞吃獵物」。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十九14~15】 將死亡人格化的詩句，在舊約中不多見；這一段與耶利米書九21同樣具陰森恐怖的效果，那裏描述死亡從窗戶爬進屋內，將活人帶走。這裏他卻不是入侵的外人，而是在自己的草場上。不過我們所用的原文(有許多古譯本支持)，在此也看見另一個勝利。「到了早晨，正直人必管轄他們」(RSV小字，AV、RV；參 JB)。這句話可能只是應許，最後受害者終將反敗為勝，就像哈巴穀書二6以下。但也可能是瞻望但以理書十二2所論復活的早晨；參詩篇十七15「我醒了的時候」。截至現今，本節最明顯的乃是：到末了，毫無指望的人，和最後終於得勝的人之間的對比。而從第14節的其他部分，及至第15節，亦可看出至終對比的所在，就是毀滅與拯救。形容毀滅的用語非人格化，就如廢棄(滅)和剝奪，但是救恩則從始至終都是個人化用語。神不像第7節要求贖價，反倒親自付出(15節)── 從上下文看來，這一點至少暗示了代贖，因陰間已將罪人拘禁。而他和我則證實，這種拯救不是疏遠的，乃是十分親密的。收納一字比我們所感受的更積極；這是形容以諾的話：「神將他取去」(創五24)；在詩篇七十三24與這裏類似的情境中，這字再度出現。無論這裏所言是否及於復活的景象，至少它告訴我們，死亡之後最重要的是，沒有一事能使僕人與主人隔絕，而主人是以大愛並行動表現出祂的關切。──《丁道爾聖經註釋》 「管轄」(14節)意思是「勝過」。因著「神必救贖」(15節)的應許，正直人所遭遇的「患難」和「奸惡」(5節)就像黑暗，「到了早晨」就會成為過去(14節)，他們的情況將遠勝於悖逆神的富人(哈二6~13)，正如拉撒路和財主一樣調換位置(路十六19~26)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十九15】「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。細拉」 神為人付上贖價，因為人自己付不起(7，8節)。――《詩篇雷氏研讀本》 暗示詩人面臨死亡危險，但相信神必救他脫離死亡。 「因他必收納我」：應是「他必定把我帶走」，就如以諾和以利亞被神接去一樣(創5：24； 王下2：10)。――《串珠聖經註釋》 第15節的「收納」原文與神將與神同行的以諾「取去」(創五24)是同一個詞。而「細拉」則是提醒讀者仔細思想，這救贖的恩典是何等的寶貴！──《聖經綜合解讀》 人雖然自己付不起贖價去買贖生命(7節)，但屬神的人卻有一位至親的救贖主，祂甘心樂意地用自己的生命作贖價，「救贖我的靈魂脫離陰間的權柄」(15節；但十二2)。因此，我們「不要懼怕」(16節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 49：15 是對 49：5~6 的回答，神要救贖信徒的靈魂脫離陰間，所以無須懼怕暗地攻擊我們的人。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九15 以色列人的盼望】以色列人在宗教社會概念上，與美索不達米亞人有很多共同之處，對死人復活、最後審判、來生賞罰也沒有廣泛的瞭解。這一點要等到被擄歸回之後，才在猶太教中明朗化，但以理書十二2是例證之一。如此，在這經文之中，詩人是將敵人的命運，比對自己的盼望。敵人無望逃離墳墓，詩人則仰望得著神的救贖。有人提出作者所指的，是好像以諾(創五24)或以利亞(王下二11)一般，完全避免了死亡，但可能性不大。新國際本將最後一句譯作「他必把我取到他那裡」(和合本：「因他必收納我」)，其中「他那裡」三字純粹基於詮釋，希伯來原文是找不到的。神「拿取」人來救他性命的概念，在詩篇十八16~17十分明顯；新國際本將同一句話譯作「他抓住我」(和合本同)。有關來生的討論，可參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十九16】「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕，」 「懼怕」：有學者解作「嫉妒」(參詩73：3； 賽53：2)。――《串珠聖經註釋》 不要懼怕一字與「不要(存嫉妒而)看」相近(參 NEB)，我們或許會以為應當是這個字。但第5節解釋了懼怕的原因，因為此處所想到的富人，乃是手下不留情的人。請注意，這裏並沒有應許他不會事事佔上風，只是提醒我們，他的尊榮必不持久；按其本質來看，它所給予人的報酬，正如第18節的實話；不會比那更多。──《丁道爾聖經註釋》 看見不信主的人興旺發達、名利雙收，常常讓屬神的人心裡不能平衡，甚至產生疑惑、嫉妒。但聖靈卻再次提醒我們：「你不要懼怕」(16節)，因為「他死的時候什麼也不能帶去；他的榮耀不能隨他下去」(17節)，而我們卻永遠有神的保守和看顧(15節)。──《聖經綜合解讀》 ●「家室增榮」：「房屋榮耀變多」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九16~20】依靠錢財的局限。本詩的結論，強調惡人物質的富饒，在死亡面前的無奈。紀念死亡的住處，對惡人來說是警告，對義人來說是希望之光。即使如此，聖徒不該懷疑地上的生活。患難中的聖徒當銘記彼岸必有撫慰與安息等候。成功的聖徒當牢記必有更大的賞賜與榮耀等待，每一步都行在通往永恆的道路中，有別於如畜類的惡人。 ――《聖經精讀本》 【詩四十九17】「因為他死的時候，什麼也不能帶去，他的榮耀不能隨他下去。」 「榮耀」：指財富。――《串珠聖經註釋》 人「死的時候什麼也不能帶去」(17節)，若是被帶進墳墓，被人盜墓的結局更加可悲。──《聖經綜合解讀》 【詩四十九18】「他活著的時候，雖然自誇為有福(你若利己，人必誇獎你)，」 本節可譯為“雖然他活著的時候自誇有福，他興旺的時候，人都誇獎他”，但到頭來仍是一死，永不再見光。“你若利己”有“你若日子過得舒服”的意思。――《啟導本詩篇註釋》 應譯為「雖然他活著的時候自己稱頌自己，而且一個有權有勢的人自然會被人稱讚」。――《串珠聖經註釋》 「你若利己，人必誇獎你」(18節)，意思是「你若日子過得舒服，人必誇獎你」。世人一生所追求、奮鬥的目標，其實都是為了自誇和被別人誇，但結局都是「永不見光」(19節)。──《聖經綜合解讀》 ●「你若利己，人必誇獎你」：「你若豐足，人必誇獎你」。 ◎ 49：18 自己富有、風光的時候，別人難免溢美自己，不過終究人還是會死亡。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十九19】「他仍必歸到他歷代的祖宗那裡，永不見光。」 【詩四十九20】「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」 重複12節的意思：如果一個有錢人只懂追求榮耀富貴，就與禽獸無異，死亡一來便嗚呼哀哉，毫無價值可言。――《串珠聖經註釋》 最後的疊句在形式上比前面稍有不同。希伯來原文有古譯本為證，AV與 RV保存其原貌，但 RSV與 NEB未予接受：「人在尊貴中，而不醒悟，就像死亡的畜類一樣。 第一個疊句(12節)與此處第二個疊句之間，出現14b、15節的偉大應許，以及人類兩種截然不同的命運。這是嚴肅的結局，而說明這些的目的，由開頭的呼召可以看出：「萬民」都當「聽」(1節)，並且要能「通達」(3節)；這是得著永生唯一的門路。──《丁道爾聖經註釋》 20節與12節重複，是本詩的總結。──《聖經綜合解讀》 無論神允許我們經歷貧窮，還是讓我們身處「尊貴」(20節)，都是為了讓我們學習不「倚仗財貨」(6節)，學會「怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或饑餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做」(腓四12~13)。因此，人若「在尊貴中而不醒悟」(20節)，只顧追求榮耀富貴，「就如死亡的畜類一樣」(20節)，一生所奮鬥的結局，只不過是被養肥了待宰而已。──《聖經綜合解讀》 ●在尊貴中而不「醒悟」：SH 9955，「洞察」、「理解」、「識別」。 ●「死亡的」畜類：SH 1820，「被減除」、「毀滅」。 ◎ 49：20 提醒我們：一個人如果尊貴而沒有洞察力，跟被毀滅的野獸一樣。即使處於順境，也要謹慎有洞察力。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第49篇)】 １ 這篇詩既然針對富人恃財的愚昧，為何呼籲下層人士來聽呢？參16節。這智慧詩是否適合所有人？ ２ 本篇如何論及錢財的有限？這信息給你什麽提醒？基督徒對金錢應有什麽態度？參提前6：9~10； 林後8：6； 13~15。 ──《串珠聖經註釋》 |