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詩篇第三十九篇拾穗 【詩三十九篇題註】「大衛的詩，交與伶長耶杜頓。」 大衛求神幫助他接受生命的短暫(1~6節)，並考慮到生命的短暫而停止懲罰他(7~13節)。“耶杜頓”。大衛委派去帶領公眾敬拜的一位詩班指揮(代上一六41；二五1~3；比較詩六二和七七的標題)。――《詩篇雷氏研讀本》 大衛若在“惡人”面前埋怨神使他的生命短暫，那就足以顯出他對神的不忠。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇有“《詩篇》中最優美的哀歌”之稱，是一篇個人的求告詩，有認罪也有懇切的祈禱。1至3節為禱告的原因，4至6節哀歎人生苦短，7至13節呼求神垂聽赦免其罪。 詩人像三十八篇的作者一樣，也是為病所苦，知道是神刑罰他的過犯，在神面前強忍不語，但終於化內心的苦楚為火熱的禱詞，向所信靠的神傾吐。 題注中的“耶杜頓”又名以探，為大衛三位伶長之一，其他二人為亞薩和希幔(代上十五17~19；二十五1~4)。此處當指將此詩交在耶杜頓樂班的詩歌集中供崇拜用。――《啟導本詩篇註釋》 無常的人生。本詩的寫作背景不甚清楚，學者對這首詩的解釋也眾說紛紜。大部分學者認為是大衛在風燭殘年之際所寫。痛感人生短暫與世事無常，在神面前回顧整理年日，懇求神的赦免、施行救恩。面對死亡，人會真實準確地表現出成熟及成就。死亡是人恢復本相的契機。大衛在人前保持沉默(1，2，9節)，只是向神懺悔，仰望神施救恩。大衛一生坎坷崎嶇，但這就是神子民的生活。詩前半部(1~6節)宣告詩人的沉默，論到世事無常；後半部(7~13節)向神懺悔，祈求神施救恩。 ――《聖經精讀本》 本篇被稱為「詩篇中最優美的哀歌」，常在喪禮時誦讀。──《聖經綜合解讀》 「耶杜頓」(1節)又名以探，與亞薩和希幔一同擔任大衛的三位伶長(代上十五19；二十五1)。──《聖經綜合解讀》 ◎本篇被稱為「詩篇」中最優美的哀歌。 ●「耶杜頓」：字義是「讚美」。是大衛設立的三大音樂事奉領導人之一。 代上 16：41── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九1】「我曾說：“我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。惡人在我面前的時候．我要用嚼環勒住我的口。”」 學習「勒住」(1節)舌頭，乃是我們一生的課程。「舌頭犯罪」(1節)都是大罪，如同火種，能夠點燃大火，管住舌頭實在比管理世界還難(雅三2~8)。在悖逆神的惡人面前，我們的言行更應當謹慎，免得同流合污、羞辱主名。──《聖經綜合解讀》 ●謹慎我的「言行」：SH 1870，「道路」、「旅程」、「做事的方式」。 ●「嚼環」：SH 4269，「動物的嘴套」。聖經中僅出現於此。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九1~2】詩人面對死亡，表示要沉默，因他徹底領悟惟有神才是生命的根源。 ――《聖經精讀本》 【詩三十九1~3】引言：這種引言是一般祈禱詩所沒有的；詩人原本立志接受神一切的安排，不願批評或埋怨神不公平，但他忍不住，終於向神吐出他的心聲。――《串珠聖經註釋》 【詩三十九2】「我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。」 沒有用(2節，和合：連好話也不出口)一語，直譯為「離開好處」，意即「不成功」；其意思不太可能為「甚至連好也離開」(AV、RV)，因為若希伯來文要表達這個意思，很容易用其他方式辦到。──《丁道爾聖經註釋》 ●「默然無聲」：SH 4811+SH 1747，「寂靜說不出話來」。 ●「連好話也不出口」：SH 2814 +SH 2896，「好話也沈默」。 ●愁苦就「發動了」：SH 5916，「被攪動」、「被激起」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九3】「我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。」 “火就燒起”是說感情如火迸發，無法再抑制。――《啟導本詩篇註釋》 「火就燒起」：形容詩人情緒激動，不能再忍耐下去。――《串珠聖經註釋》 默想的時候……我便用舌頭說話： 詩人在眾人面前默然不語，向神吐露肺腑之言，竭力尋找解決問題的對策。詩人沉默的凝重、深沉，表達他傾訴的熱烈、迫切。 ――《聖經精讀本》 「默想」(3節)是靈性上最有益的工夫。當我們勒不住舌頭的時候，當我們的心冷淡的時候，最需要在神面前「默想」交通，讓我們心中的靈火重新「燒起」(3節)，單單說出造就人、榮耀神的話。 「火就燒起」，形容情緒激動，不能再忍耐。──《聖經綜合解讀》 ◎ 39：2~3 描述詩人內在的痛苦突然被激動，好像有火在心中燒，於是詩人就禁不住要發言。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九4】「耶和華啊，！求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。」 他求神讓他知道生命何時終結。“生命不長”。短暫、脆弱。――《詩篇雷氏研讀本》 年輕人總是覺得自己還有很多時間，我們實在需要求神「叫我知道我的生命不長」(4節)，稍縱即逝，所以應當愛惜光陰，讓我們的人生有永遠的價值，免得成為「全然虛幻」(5節)。──《聖經綜合解讀》 ●我身之「終」：SH 7093，「結局」、「結束」。 ●我「的生命不長」：SH 2310，「稍縱即逝的」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九4~6】詩人感悟人生的短暫與虛妄，是對沒有徹底領悟此真理的歎息
；也是向永恆無限的神謙卑的告白與祈求。每個聖徒都要思想“身之終”、“壽數”、“生命不長”，領悟人生如浮雲般虛幻，不再為此忙碌，而是尋找屬天的家園。 ――《聖經精讀本》 這裏的情緒很複雜。本詩的頭尾透露，大衛對於人生短促驟起反感，因著苦難，他對這一點感觸尤深(10、11節)；不過他第一個禱告，是求神讓他在這事上學功課(4節)。意思似乎是努力面對不受歡迎的事實，視為神命定的事，且以祂的眼光來看這些事(在𣿫眼中，5節，和合：在𣿫面前)。這個痛苦的題目所讓人學到的功課，從heb[el一字可以窺出：一口氣(5節，和合：虛幻)、落空(6節，和合：枉然)、一口氣(11節，和合：虛幻)；這個字在傳道書將成為鑰字(那裏譯為「虛空」)，暴露了一切地上事物皆有毀滅之日的有限性。參，如：第6節對照傳道書二18、19；亦參路加福音十二20；雅各書四14、15；因為新約也同樣重視這點。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十九4~7】祈求的基礎：詩人覺得人生太短促，為甚麽神仍要苦待他呢？況且神原是他唯一的指望。――《串珠聖經註釋》 【詩三十九5】「你使我的年日窄如手掌。我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候．真是全然虛幻。細拉」 生命只是“窄如手掌”(四指之寬)。“我一生的年數”。我的一生。“全然虛幻”。只是一瞬間的事。――《詩篇雷氏研讀本》 用手掌自食指到小指這四個手指底部的寬度來作量度的標準，希伯來人稱之為tepah(一手寬)，《耶利米書》五十二21稱之為“四指”，長約為8公分或3英寸。詩人歎人生苦短，長不過一手寬，和神自永遠至永遠的永恆比較，等於無有。自認為頂天立地站得最穩妥的人，其一生只是一口呼吸，虛幻如白駒過隙。――《啟導本詩篇註釋》 「手掌」(5節)原文是「一掌」，是古代的長度單位，相當於從食指到小指的寬度「四指」(耶五十二21)。──《聖經綜合解讀》 「虛幻」(5節)和「枉然」(6節)原文是同一個詞，意思是「蒸汽、呼吸、虛空」。──《聖經綜合解讀》 神巴不得我們趕快醒悟，我們以為可以大幹一場的人生，其實「窄如手掌」(5節)，只是「一聲歎息」(詩九十9)、「一片雲霧」(雅四14)，「比梭更快」(伯七6)、「比跑信的更快」(伯九25)、「如快船」(伯九26)、「如急落抓食的鷹(伯九26)」、「如花」(伯十四2)、「飛去如影」(伯十四2)、「如煙雲消滅」(詩一百零二3)。從古至今，所有的人都是匆匆而來，忙忙碌碌；又匆匆而走，轉眼成空，什麼都沒留下，什麼都沒帶走。今天許多信徒也跟著世人「忙亂」，豈不也是「幻影」和「枉然」(6節)嗎？但這些「枉然」的「幻影」卻耗費了我們人生大部分的精力，讓我們以為可以今生做財主、來世做拉撒路(路十六19~31)，明明「不知將來有誰收取」(6節)，卻還是習慣性地「積蓄財寶」，到底是「為誰辛苦為誰忙」呢(引自羅隱的《詠蜂》)？──《聖經綜合解讀》 ●「窄如手掌」：SH 2947，「一掌」，長度單位，約7.4公分。是當時最小的測量單位之一。 ●「你使我的年日窄如手掌」：直譯是「看哪，你給我的年日幾掌寬」。 ●「虛幻」、「枉然」：SH 1892，「蒸汽」、「呼吸」、「虛空」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九6】「世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」 “幻影”。即象影子一樣沒有實體。“他們忙亂，真是枉然”。更可作：他們無謂地喧囂。――《詩篇雷氏研讀本》 無論人生成就多大，或在世人眼中地位如何重要，短促生命不能延長絲毫；積蓄財寶，自己無福享受(參傳二26；路十二20)。――《啟導本詩篇註釋》 「幻影」(6節)和「形象」(創一26)原文是同一個詞。神照著自己的「形象」造人，但人墮落以後，就破壞了神的「形象」，人生的一切行動成為虛無的「幻影」。──《聖經綜合解讀》 「忙亂」(6節)原文是「喧鬧、嘈雜」，意思是忙著「積蓄財寶」(6節)。──《聖經綜合解讀》 ●「忙亂」：SH 1993，「喧鬧」、「嘈雜」。 ◎詩人說明世人的人生短暫空虛。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九7】「主阿！如今我等什麼呢？我的指望在乎你。」 7~11節為詩人謙卑的禱告，他的希望在神身上，神才是永遠不變的倚靠，也唯有神可拯救他洗脫過犯，脫離敵人，不成為不敬神之人的笑柄。――《啟導本詩篇註釋》 若沒有神，人的生命完全是虛空。但有了神，一切就有了意義。祂使我們「借著聖靈的能力大有盼望」(羅十五13)，因為神為愛祂的人所預備的，乃是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」(林前二9)。我們既然有了這樣的指望，還要「等什麼呢」？──《聖經綜合解讀》 【詩三十九8】「求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。」 「不要使我受愚頑人的羞辱」(8節)，原文是「不要將愚頑人的羞辱放在我身上」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。──《聖經綜合解讀》 當我們落在神的管教之中，最重要的不是求神救我們脫離患難，而是「救我脫離一切的過犯」(8節)，才能不像「愚頑人」那樣自己蒙羞、也羞辱主。──《聖經綜合解讀》 ●「愚頑人」：SH 5036，「愚笨的人」、「無知的人」。 ●「不要使我受愚頑人的羞辱」：原文應該是「不要將愚頑人的羞辱放在我身上」。因為「羞辱」是附屬型，附屬於「愚頑人」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九8~11】祈求的內容：詩人求神不要繼續管教和責罰他，而是要免除他的災患，因為在神的擊打下，他已經十分消瘦，奄奄一息(10)。――《串珠聖經註釋》 【詩三十九9】「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」 因為神是公義的，落在詩人身上的既出於神，只有認罪懺悔，再多說便更多犯罪，實在非常不智。――《啟導本詩篇註釋》 「因我所遭遇的是出於禰，我就默然不語」，直譯是「我默然，我不開口，因為這是禰做的」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。──《聖經綜合解讀》 既然我們的神是全能、全知、慈愛、公義的神，我們就當知道「我所遭遇的是出於禰」(9節)，因為所有的遭遇都是經過神的手量給我們的，目的是為了管教或造就。既然我們相信主耶穌所說的：「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太二十八18)， 就應當「默然不語」地順服祂量給自己的一切際遇，放心地把自己交在祂的手中，只要思想自己是否活出了基督的樣式、是否忠心地盡了本分。如果我們在難處面前怨天尤人、憂慮懷疑，豈不是說我們會比神管理得更好嗎？──《聖經綜合解讀》 ● 39：9 直譯是「我說不出話來，我無法打開我的口。因為(這一切)是你做的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九9~11】默然不語的根本原因。1，2節宣告沉默，本段詩文道出沉默的根本原因。詩人領悟惟有神能解決生與死、罪與得救等問題。詩人承認自己的罪，願意承受神的懲戒。得救的第一步是誠實認罪，一一陳明罪行，這是信仰的決志。 ――《聖經精讀本》 【詩三十九10】「求你把你的責罰從我身上免去，因你手的責打，我便消滅。」 “責罰”。災禍。――《詩篇雷氏研讀本》 ●「責打」：SH 5061，「擊打」、「疾病」。與 38：11 的「災病」同字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九11】「你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！」 神因人的罪而責管他，人的笑容(或華美)在神的怒氣前如飛蛾一般短促。原文cas可指夜間出來撲燈的飛蛾，象徵生命的脆弱短促。(《和合本》將cas作蛀衣之蟲解，全句的意思因此是“神用責備管教人，使他的笑容(或“所喜愛的”)消失，如衣被蛀蟲所咬“。)――《啟導本詩篇註釋》 「叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬」：可作「叫他最珍貴的東西像被蛀蟲侵蝕」。――《串珠聖經註釋》 神的「責罰」(10節)並不是要「消滅」人(10節)，乃是要消滅「人的罪惡」(11節)，讓人不要沉溺於罪中之樂。因此，我們應當求神在管教的時候，給我們「開一條出路」(林前十13)。而不是繼續硬著頸項，像「用腳踢刺」的笨牛(徒二十六14)，和罪一起被「消滅」(11節)。──《聖經綜合解讀》 ●他「的笑容」：SH 2530，「很喜歡的」。 ●「如衣被蟲所咬」：SH 4529+SH 6211，「如蟲消滅」、「像被蟲蛀蝕」。 ●「虛幻」：SH 1892，「蒸汽」、「呼吸」、「虛空」。 ◎詩人目前受神責罰，所以他無法開口發言，只見自己喜愛的漸漸被吞噬。這一切只能等神將懲罰移開。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九12】「耶和華阿！求你聽我的禱告，留心聽我的呼求。我流淚，求你不要靜默無聲。因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」 他祈求神以恩慈待他，如祂教導以色列人以恩慈對待“客旅”和“寄居的”一樣(申一○18，19)。――《詩篇雷氏研讀本》 我在你面前是客旅： 應當譯為“我與你一起成為寄居的”。聖徒並不屬於這世界，是與神結伴尋找天國的客旅。 ――《聖經精讀本》 客旅(或「陌生人」)與寄居的，是以色列人對境內外族人的稱呼，或許分別用來稱長期或短期居留者。他們應當受到歡迎，但不可以擁有土地。而大衛視這種無根的狀況，是他自己以及每一個人的寫照。律法豈不是如此說，甚至也如此描述以色列人？但是律法如此說的目的，是在保障產業，並非否定產業(利二十五23)；而大衛在此次之前，已經從人生中學到同樣的功課(十六9~11，十七13~15)。然而，就像約伯或耶利米一樣，在那時候他的眼光只能看到死亡為止，因此所求的也只是緩刑。──《丁道爾聖經註釋》 人若在一切難處面前「默然不語」(9節)，才能坦然地求神「不要靜默無聲」(12節)，因為我們已經完全地把自己交托在神的手裡。──《聖經綜合解讀》 ◎ 39：12 是說作者能力有限、承受力也有限，求神憐憫讓他在死前可以脫離目前的苦境。 ◎ 39：12 頗有趣，作者多次強調自己要靜默，但是希望神不要靜默。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十九12~13】詩人獻上更謙卑的祈求，說自己在世上只是客旅，暫時寄居，就象當日寄居在以色列人當中的外邦人一樣，需要神的憐愛與保護(利十九33)。“去而不返“指死亡。詩人求神勿再懲罰他以至於死；寬容他，可以在神面前再度歡樂。――《啟導本詩篇註釋》 結語：詩人再次求神應允他，因為他在神面前乃是「客旅」(12)，需要神的保護和顧念。――《串珠聖經註釋》 「我在你面前是客旅，是寄居的」(12節)原文是「我與你一起是客旅，是寄居的」(英文ESV、NASB、KJV譯本)，表明神的百姓並不會長久活在這地上，而是與神同行、前往天國的客旅，一路有神陪伴我們。因此，我們不必求神讓我們永遠停在路上，而要盼望早點回到好得無比的天家。我們求神「不要靜默無聲」，並非是求神救我們脫離難處，而是叫我們「力量復原」(13節)，在難處中也能有與神同行的喜樂。──《聖經綜合解讀》 【詩三十九13】「求你寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。」 “寬容我”。意思是不再因罪懲罰他，以至他可以享受他的日子。“力量復原”。高興快活的樣子。――《詩篇雷氏研讀本》 「去而不返」：指死亡，離開世界。 「可以力量復原」：應作「可以得享安樂」。――《串珠聖經註釋》 寬容……復原： 不能把本節理解為：詩人剛剛描述自己是客旅，卻突然迷戀世界，央求神延續自己的生命。意為詩人祈求神給機會，得以清楚整理人生。當時，尚未對天國有明確的啟示，詩人卻能如此超然面對死亡，因他確信慈愛的神必將最好的賜予人。聖徒若能將詩人的信心與自己的壽終之日結合，就能擁有健康的人生觀。 ――《聖經精讀本》 13a節的禱告，與彼得「離開我」的訴求大同小異；但神知道什麼時候應當像路加福音五8以下那樣處理，什麼時候又應當像馬太福音八34以下那樣。這類禱告可以出現在聖經中，就表明神實在瞭解。祂知道人處在絕境中會怎樣說話。──《丁道爾聖經註釋》 「寬容我」(13節)原文是「不要盯住我」，意思是赦免。──《聖經綜合解讀》 「力量復原」(13節)原文是「展現微笑、看起來喜樂」，意思是恢復喜樂。──《聖經綜合解讀》 我們有一天都要「去而不返」(13節)，離開這個世界。但我們在走那「去而不返」之路以前，一定要在真道上站穩了、與神交通親密了，才能滿有喜樂地去迎見我們的神(摩四12)。──《聖經綜合解讀》 ●「寬容我」：SH 8159+SH 4480，「不要注視我」。 ◎作者沒有責備神的意思，而是說他希望神體諒自己的軟弱，減少管教的強度，好讓他可以過一點美好的日子。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第39篇)】 １ 詩人的問題有兩方面：他竭力保守自己不犯罪，但苦楚並無減少(1~3)；人生短促，人的努力都是枉然(4~6)。你同意這看法麽？ ２ 詩人如何解決有關痛苦的問題？從他在13節的祈求看來，他對人死後有沒有復活這問題有多少認識？新約信徒應如何面對苦難呢？復活的盼望對他的生活有何意義？參彼前1：5~7； 4：1~2， 12~19； 林前15：58。 ３ 詩人有什麽表現值得你學效？參1， 7， 9節。 ──《串珠聖經註釋》 |