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诗篇第一百三十七篇拾穗 【诗一百三十七篇题注】 在这首被掳之歌中，诗人为了作俘虏之犹太人的苦况而哀哭(1~4节)，表达了他对耶路撒冷的爱慕(5，6节)，并咒诅以色列的仇敌(7~9节)。――《诗篇雷氏研读本》 这首短诗很难分类，若把重点放在开头四节，可以称之为团体求告诗，作者被囚巴比伦或获释后，回想当年耶城沦陷(主前587年)，自己和同胞被掳情景及异国困苦生活，不觉悲从中来，益增对锡安的热爱。作者可能为圣殿乐师(2节)。 “河”为多数，当指幼发拉底、底格里斯等河及其支流。――《启导本诗篇注释》 这是一篇团体的祈祷诗。1~4 诗人同胞的苦况：他们被掳到巴比伦，一想起故乡便已禁不住要哭了，但俘掳他们的外邦人还要戏笑和折磨他们。5~6 祈求的基础：诗人表示他不会忘记自己的家乡，就是耶和华所拣选的耶路撒冷。7~9 祈求的内容：诗人求神严厉惩罚以东人(帮凶)和巴比伦人(祸首)。――《串珠圣经注释》 巴比伦被掳之歌： 本诗常被归为咒诅诗，然而，其整体内容实际上却属于悲叹诗。匿名的诗人回顾着当年的俘虏生活，倾诉着无限悲苦悔恨之情。整首诗中对悲痛而凄凉之情感的描述，表明了诗人亲身经历了巴比伦被掳生活(1，2节)。据结尾部分对巴比伦的咒诅(8，9节)来看，似乎是在巴比伦即将灭亡的俘虏生活末期所写的。起始部分饱含悲痛的场面与结尾部分强烈的咒诅等极端情结的流露，紧紧扣住了读者的心灵，以色列的这场悲剧唤起了今日圣徒的警觉。这首诗可分为两部分：①巴比伦河岸的悲愁(1~6节)；②对巴比伦的咒诅(7~9节)。 ――《圣经精读本》 ◎这一篇诗歌放在这里，位于庆祝、感恩用的诗歌群之中，似乎是表达：即使在欢乐之中，也不应忘记「过去的教训与痛苦」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七1】「我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。」 “巴比伦的河”。幼发拉底河及其支流迦巴鲁河(结一1)，及一带无数的河道。――《诗篇雷氏研读本》 我们曾在巴比伦河边坐下，一追想锡安就哭了： 这一场面栩栩如生地表现了诗人悲痛的心境。诗人暂时避开俘虏生活中的监视，寻找一处寂静之地，回顾着在神的慈爱下饱享快乐的往日而挥洒着悲痛之泪。那敬虔地敬拜神的一幕幕美好回忆，如今反而给诗人带来了无限伤感。 ――《圣经精读本》 本诗被称为“囚虏之歌”是很合适的。她描写在被掳之地的以色列人。他们的诗人沉默了，而囚掳他们的人则嘲弄他们，要他们弹琴唱锡安之歌。俘虏们的心情是沉重的。本诗哀婉的语调始终引起读者对困苦灰心之人的同情。 「巴比伦的河」(1节)，包括巴比伦的幼发拉底河、底格里斯河及其支流(结一1；但八2)。此时圣殿、圣城都已被毁，百姓被掳到巴比伦，追想锡安，倾诉无限的悲苦和悔恨。在一百三十五和一百三十六这两篇赞美的诗歌之后，突然出现了这篇悲歌，特别提醒我们：即使在欢乐之中，也不应忘记过去失败的教训与犯罪后果的痛苦。──《圣经综合解读》 ◎「巴比伦的河边」：指的应该就是幼发拉底河以及其支流。犹大地区主要是山地、丘陵，大河与支流遍布的环境，被掳的人并不熟悉。 ●「坐下」：SH 3427，可能是指「坐下」或「居住」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七1~3】这一幕是亲身经历之人的感受，写来生动异常。巴比伦的河包括一系列运河，通过大平原，对住惯犹大地，见惯丘陵山谷之人而言，这景观十分陌生。至于琴与唱歌的命令，在尼尼微城西拿基立(位于亚述境内)之宫中，找到一幅图，所画的情景与此相当类似：三个战犯在弹琴，旁边跟着走的是一名武装士兵。 苦待我们的人(3节，和合：掳掠我们的)，这字只出现过这一次，但很可能是这个意思；此译法比其他的建议或修改的看法更好。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百卅七2】「我们把琴挂在那里的柳树上，」 「把琴挂在那里的柳树上」(2节)，表示决心抗拒仇敌的命令、拒绝为他们奏乐。「柳树」指美索不达米亚地区非常普遍的幼发拉底杨树(Euphrates Poplar)、即胡杨树。──《圣经综合解读》 ●「柳树」：SH 6155，「杨树」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一三七2 柳树】这种树(NIV：「杨树」)是杨柳一类的树木，最宜在溪河旁边生长(如：巴比伦的底格里斯河和幼发拉底河)。本区是枝干低垂的幼发拉底杨柳(Euphrates poplar)的原产地。有关琴的资料，可参看三十三篇2节的注释。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百卅七2~3】俘虏他们的巴比伦人羞辱他们，要他们唱“锡安歌”，以色列人却在痛苦中把“琴”挂在树上。――《诗篇雷氏研读本》 把琴挂在柳树上，比喻欢乐的歌止息。诗人为巴比伦人苦待心中悲苦，琴瑟只能奏出悲音(伯三十31)。――《启导本诗篇注释》 【诗一百卅七2~4】外邦人的讥诮与嘲讽： 令诗人更加痛苦的是来自外邦人的讥诮与嘲讽。他们要求诗人唱诗为他们的宴席助兴，原是献给神的圣洁而严肃的赞美如今却沦为外邦人的玩物。诗人在此处断然决志，必不从他们而唱诗歌。即使是饱尝亡国之恨与羞辱，却依旧燃烧着对耶和华的诚挚渴望与激情的诗人，给我们的信仰带来崭新的冲击。 ――《圣经精读本》 ◎ 137：2~3 的意思是巴比伦人要求犹大俘虏为他们唱歌娱乐他们。，但是这些犹大俘虏不愿意，因此把琴挂在柳树上。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七3】「因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌；抢夺我们的要我们作乐，说：“给我们唱一首锡安歌吧！”」 “抢夺我们的”。使我们痛苦的人。――《诗篇雷氏研读本》 「抢夺我们的」：或作「折磨我们的」。――《串珠圣经注释》 「掳掠我们的要我们唱歌」(3节)，指战胜者命令战俘为自己唱歌奏乐，炫耀自己的得胜。──《圣经综合解读》 「给我们唱一首锡安歌吧」(3节)，这既是嘲讽神的百姓，也是羞辱神的名。「锡安」原指耶路撒冷城南面的山丘，后来被用来代称耶路撒冷城。诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷，所以被称为「锡安歌」(3节)。──《圣经综合解读》 「锡安歌」(3节)都是颂赞神的「耶和华的歌」(4节)，神的百姓不可把任何归给神的事物服务于其他目的。因此，过去的歌唱可以荣耀神，此时的沉默也可以荣耀神。──《圣经综合解读》 ●「掳掠我们的」：SH 7617，「掳掠者」。 ●「抢夺我们的」：SH 8437，「他们糟蹋我们」。圣经中仅出现于此。 ●「作乐」：SH 8057，「欢乐」、「快乐」、「喜乐」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七4】「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？」 ◎ 137：4 说明犹大人为何没办法唱锡安歌，因为锡安的歌都是颂赞神的，因此巴比伦人要求犹大人唱，其实是一种嘲讽举动。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七4~6】第2节的动作，已经暗示其决心，不愿意让锡安的歌，和其声望受到嘲笑。第4节的问题：我们怎么(和合：怎能)……唱耶和华的歌呢？很可能带出失败主义的回答，否定了以色列的希望。然而，第5、6节显示，这乃是由赤胆忠心者所提出的，周围的灾难只能使他的心意更显坚定。──《丁道尔圣经注释》 ◎这一段用一种发誓赌咒的方式来表达自己对耶路撒冷的记念与看重。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七5】「耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。」 「我的右手忘记技巧」：我的右手枯萎(不能弹琴)。――《串珠圣经注释》 ●「忘记技巧」：SH 7911，「忘记」、「停止关心」。也有学者认为此字是「枯萎SH 3584」的抄写错误。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七5~6】“右手忘记技巧”(每个以色列人必须学一技之长)、“舌头贴于上膛”是说不弹琴、不唱歌，因为不能忘记神和耶路撒冷，在异邦强颜欢笑。――《启导本诗篇注释》 又可译为以下的译文“耶路撒冷啊，我若忘记你，我的右手将会枯干。我若遗忘你，我若有比你更喜爱的，我的舌头将贴于上膛”。这是意指若诗人不纪念神，为了取悦外邦人而唱诗或演奏就会受到咒诅。 ――《圣经精读本》 人若一边敬拜歌唱，一边「忘记」(5节)神、「不纪念」(6节)神，再好的技巧也毫无意义。当我们用诗歌敬拜赞美神的时候，一定要提醒自己：我们是陶醉于音乐、歌声、气氛、感觉，还是看神自己「过于我所最喜乐的」(6节)呢？──《圣经综合解读》 【诗一百卅七6】「我若不纪念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。」 “不看…… 过于…… ” 。不高举。――《诗篇雷氏研读本》 「我的舌头贴于上膛」：舌头贴在上颚，僵硬不会发声(不能唱歌)。――《串珠圣经注释》 ●不「看」：SH 5927，「高举」。 ◎「舌头贴于上膛」：无法发声，因此不能唱歌或讲话。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七7】「耶路撒冷遭难的日子，以东人说：“拆毁，拆毁，直拆到根基！”耶和华啊，求你纪念这仇。」 有关以东人犯罪得罪以色列人的详情，参看俄巴底亚书11至14节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 以东人为以扫的后裔，在耶城被围攻的黑暗时刻，以东人幸灾乐祸，趁火抢劫(参俄11~14节)。诗人求神惩罚以东人和掳掠耶城的巴比伦人。――《启导本诗篇注释》 「直拆到根基」：夷为平地。――《串珠圣经注释》 耶路撒冷遭难的日子： 指B.C.586年左右，南犹大王国因巴比伦王尼布甲尼撒的攻击而灭亡，其百姓被掳去为奴的一天(王下25：1~21)。诗人祈求神纪念他们所遭遇的患难并为他们报仇。 ――《圣经精读本》 「以东人」(7节)是以色列人的近亲，是以色列的祖先雅各的孪生哥哥以扫的后代，代表人的肉体。但在耶路撒冷被围攻的时候，以东人却幸灾乐祸，趁火打劫(俄一11~14)，成为巴比伦人的帮凶。当我们受到外面的环境逼迫时，里面的肉体也会起来拆毁我们的信心——「拆毁！拆毁！直拆到根基」(7节)。而神对付肉体的原则，就是「你怎样行，祂也必照样向你行；你的报应必归到你头上」(俄一15)——肉体要「拆毁」神的建造，神就用十字架去「拆毁」肉体。──《圣经综合解读》 虽然以东人和巴比伦人都是神用来管教自己百姓的工具，但神绝不放过他们残忍的暴行。所以神谴责他们说：「我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中，你毫不怜悯他们，把极重的轭加在老年人身上」(赛四十七6)，又宣告：「我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分」(亚一15)。──《圣经综合解读》 ●「遭难的日子」：原文仅有「的日子」，「遭难」是根据上下文推演补充的。 ●「拆毁」：SH 6168，「因倒空而露出」、「夷为平地」。连续两个字用以加强语气。 ●「记念这仇」：原文仅有「记念」，没有「这仇」。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一三七7 以东人的行为】俄巴底亚书的主题是向以东针对犹大的罪行提出控诉。这个位于死海东面和南面的国家和以色列的传统关系十分复杂，与两国的传统创建者雅各和以扫的关系一般。以东有时是友国盟邦(申二2~6；王下三9)，有时则是致命性的仇敌(民二十14~21；摩一11~15)。在新亚述帝国和新巴比伦帝国时代(主前734~586年)，以东沦为藩属。俄巴底亚和先知非难以东之处，大抵是因为主前五八七至五八六年巴比伦王尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷，掳去其百姓时，这国从旁协助。可惜历史记载并没有清楚说明以东究竟扮演了什么角色。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百卅七7~9】这一段首先令人注意的，是其法庭的背景，由记念这仇一语可以看出，这种语气「起源于古代以色列的法律用词中」。第7节将控告以东的证据放在神──审判者──面前(这种咒诅的事实，在俄10~14节𥱥述得更完全)。接着，被告变成巴比伦，即最主要的元凶(8、9节)。虽然这里只是怨气的爆发，并不是向法官直接的申告，对于巴比伦所行的恶，也只约略地透露了一些，但从其含义来看，这是继续第7节，在神的法庭中所说的话。第8节下半的请求，也肯定了这样的推理，因为报复的原则只适用于法律，绝不是个人的决定(参，如：申十九19以下，及箴二十四29)。第8节的话符合神一般性的承诺：「伸冤在我」，而我们还可以参照耶利米书五十一56，神对巴比伦特别的审判。其实后者似乎是本节(8节)的依据，因为耶利米书中三个主要的字，与一三七8的三个动词都有关，这不太可能是出于偶然。因此本篇不仅是向当时情况的反应，也是向经文的响应。 当时发生的事件，由第9节可以看出，那正是你待我们(8c节)之事的反照。「拿……婴孩摔在盘石上」，是在外邦得胜后常有的作法，很多证据可以证实，巴比伦在攻陷耶路撒冷后，更是毫无自我约束的心态(王下二十五7；哀五11、12)。若要问，行这恶的人当得什么报应？冷静的答复应当是「按他们加给别人痛苦的程度来回报」，姑不论实际上应对他们怎么作，或由谁来执行等问题。至于这类问题，新约的答复是，至终是神「照各人的行为报应各人」，并且清楚说明，神的忿怒只会临到「刚硬不悔改的心」(罗二5、6)。 我们感觉，倘若这位诗人情绪平稳下来，他或许会说这类的话。可是此处并非如此，这篇诗是他在情绪白热化时所写的。对于这样的经文，我们建议读者可有以下三种反应。第一，从其中过滤出真正的要点，正如神向约伯和耶利米所行的。第二，去感觉其强度。这样鲜血淋漓的伤口放在我们面前，不容许我们以平滑的答案回复残酷的事实。若企图将本篇的见证从旧约中删除，就会伤及它启示的价值，因从本篇可以透视人的内心，以及为何需要十字架才能完成我们的救恩。第三，我们的回应也是承认，经过十字架之后，我们的呼召是为和好来祈祷，而非求神来审判。 因此，本诗在圣经中的地位，好像一篇热血沸腾的抗议，让人无法忽视或压抑；它不单抗议某种特殊的残暴行为，而是抗议所有软化人类罪恶的看法，无论是在应得的审判方面，或是罪的后遗症方面；而还有一点很重要，它指出：要让仇恨、苦毒平息，神和人必须付出什么代价。──《丁道尔圣经注释》 7~9节是神的百姓向神提出控告，被告是以东人(7节)和巴比伦人(8~9节)。──《圣经综合解读》 ◎这一段是呼吁神执行公义，为犹大人报仇。 137：7 是报以东人的仇， 137：8~9 是报巴比伦人的仇。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百卅七8】「将要被灭的巴比伦城啊，报复你像你待我们的，那人便为有福。」 因常将国家比作女子，这里诗人也描述巴比伦为女子(赛 47：1)。 ――《圣经精读本》 「报复你像你待我们的，那人便为有福」(8节)，这是求神审判，因为神应许「伸冤报应在我」(申三十二35)。「报复」原文就是神所应许的「报应」(申七10；三十二41；赛六十五6；耶五十一56)。实际上，第8节是回应先知耶利米的预言：「这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住，他们的弓折断了；因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应」(耶五十一56)。两处经文中原文有三个动词都相关：耶五十一56的第一个「报应 גְּמוּלָה/ghem·ü·lä’」是「待 גְּמוּל/ghem·ül’」(8节)的复数，第二个「报应 שָׁלַם/shä·lam’」就是「报复 שָׁלַם/shä·lam’」(8节)，「行毁灭的 שָׁדַד/shä·dad’」(耶五十一56)就是「被灭的 שָׁדַד/shä·dad’」(8节)。──《圣经综合解读》 【诗一百卅七8~9】报仇法之严厉的条款要求巴比伦人承受他们对待耶路撒冷那样的痛苦(包括杀孩童)。――《诗篇雷氏研读本》 ◎ 137：8~9 两节是平行的，照巴比伦人做在犹大人身上的事情报应巴比伦人的(等于扮演神审判工具的)，是有福的。 137：9所描述的就是巴比伦人攻入耶路撒冷时，曾经拿犹大的婴儿摔死在盘石上。亦即，与其说 137：9 是作者要求残忍的回报恶行，不如说作者回想起城破时巴比伦人的暴行，内心痛苦不已，非要神施行公义、主持公道不可。──
蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百三十七8~9 摔死婴孩，太残忍了吧……】巴比伦傲慢地攻击了神和神的国，因此神毁灭了巴比伦及其百姓。玛代人和波斯人在公元前539年毁灭了巴比伦。许多受压迫的人都活着看见了胜利。诗人在向神呼求审判，所以这里对婴儿的词句很残酷，" 就像你待我们的那样报复你。"──《灵修版圣经注释》 【诗一百卅七9】「拿你的婴孩摔在盘石上的，那人便为有福。」 巴比伦人残忍异常，围城之战中妇孺难逃被杀命运。诗人祈求以其人之道反治其人。――《启导本诗篇注释》 在古代战事中常常会发生如此残忍的疯狂举动。这一节诗是意指耶和华将会祝福使巴比伦尝到战争之悲惨灾殃者。――《圣经精读本》 「拿……婴孩摔在盘石上」(9节)，是古代外邦人战胜后常有的作法(王下八12；何十14；十三16；鸿三10)。这种暴行所当得的报应，就是按他们所加给别人的痛苦来回报他们，也就是「报复你像你待我们的」(8节)，因为神的公义始终是「照各人的行为报应各人」(罗二6)。神早已预言，当祂使用玛代波斯来刑罚巴比伦时，「他们的婴孩必在他们眼前摔碎」(赛十三16)。但巴比伦人却置若罔闻，照样残暴对待神的百姓(王下二十五7；哀五11、12)，所以神的忿怒必然临到那些「刚硬不悔改的心」(罗二5)。──《圣经综合解读》 本诗就像一篇热血沸腾的抗议，让人无法回避或压抑；它不但抗议人类的暴行，也抗议一切软化罪恶的虚伪。许多人关心施害者的感受，却责备受害者的悲愤(9节)，只是因为他们自己的婴孩不曾被仇敌摔在盘石上。他们用不付代价的「爱」来淡化罪恶的后果，只是在回避罪的可怕和审判的必然。主耶稣说：「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」(太五44)，是为他们的得救祷告，而不是为他们逃避审判祷告(启六10)。罪是有代价的，要平息仇恨和苦毒，一定要有人付出死亡的工价——这代价不是由人来付，就是由神来付。而神对本篇的回应，就是让祂的独生子替我们来支付这个代价：「借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有—无论是地上的、天上的——都与自己和好了」(西一20)。──《圣经综合解读》 【思想问题(第137篇)】 诗人在异地流放，想到故国故都，不禁落泪痛哭。你对国家、民族有否理智上的承担与感情上的投入？ ──《串珠圣经注释》 |