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诗篇第一百十五篇拾穗

 

【诗一百十五篇题注】

         本诗篇包含一个对比(至高无上的神与软弱无力的偶像;1~8),一个呼召(要信靠神;9~11),一个信心(相信神的祝福;12~16)和一个合唱(赞美神;1718)――《诗篇雷氏研读本》

         这是一首赞美神施慈爱和信实的诗。可能是以民被掳回归后重建圣殿时所写(看拉六16)。受到异族的压迫(29~1117),需要激励,恢复对神的信靠。诗中有会众(1~812~1316~18)与诗班(9~1114~15)的对唱。――《启导本诗篇注释》

         这是一篇团体的祈祷诗。

           祈求的内容:诗人求神拯救国家,藉此使人把荣耀归给神。――《串珠圣经注释》

         将荣耀归给神。本诗作者不详,是以色列三大节期逾越节、住棚节、五旬节的赞美诗篇(113~118)之一。本诗采用对唱形式,祭司等圣殿事奉人员先唱,百姓和唱。诗人将一切荣耀归给神,劝勉百姓信靠掌管天地万物的神,将神的荣耀与无能的偶像对比(4~8)。内容如下:①鼓励人将所有荣耀归给神(1~3);②描绘偶像的无能(4~8);③劝勉依靠耶和华(9~13);④为以色列献上祷告,许愿赞美神(14~18)

         诗人似乎因以色列面临国家的危机,呼求神施恩救拔。他恳求神因自己的名及慈爱施行拯救,而不是因以色列的义。任何人都不能靠自义到神面前,我们能依靠的惟有神的怜悯(310~18) ――《圣经精读本》

         一百一十三篇至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」(Hallel Psalms),也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」。新约时代的犹太人在吃逾越节筵席时要唱颂「哈利路诗篇」。主耶稣和门徒吃完最后的晚餐,「他们唱了诗,就出来,往橄榄山去」(可十四26;太二十六30),所唱的就是这些诗篇。──《圣经综合解读》

                  ◎七十士译本与武加大译本中, 114  115 合成一篇。不过大部份学者认为这是不同的两篇诗歌。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五1「耶和华啊,荣耀不要归与我们,不要归与我们,要因你的慈爱和诚实归在你的名下。」

         开头一节非常美好,带出大蒙拯救的气氛(或是指当时,或是指未来),在历史上成为名言。例如,克巴确克引述何林师德(Holinshed)的记载,在艾金科特(Agincourt)之役以后,全军奉命要唱第一百十四、一百十五篇,并在唱到Non nobis Domine(不要归于我们,耶和华阿)时,必须下跪。另外还有一次,韦伯福斯(William Wilberforce)因默想这节圣经,而通过废除奴隶买卖的法令;类似的例子尚有许多。──《丁道尔圣经注释》

         「慈爱」(1)可译为「不变的爱」(英文ESV译本),是盟约中的用语,特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。──《圣经综合解读》

         「诚实」(1),意思是「坚固、确实、可靠」。──《圣经综合解读》

         人的本性都想将荣耀归给自己,甚至连信徒也常常是口头感谢神,心中却暗自得意,在神面前邀功、在人面前求赏。但本篇一开头就急促地说:「荣耀不要归与我们,不要归与我们」(1),用重复的加强语气,表达诗人从内心承认在神面前实在不配承受荣耀。无论是过去被掳的百姓回归,还是今天软弱的教会复兴,我们都要反复提醒自己:「荣耀不要归与我们,不要归与我们」!因为无论是回归还是复兴,都不是因为人的努力或能力,而是因为神信实守约的「慈爱和诚实」(1)──《圣经综合解读》

         一个与主同死、重生得救的罪人,不会再求自己的荣耀,因为他已看清自己肉体之中「没有良善」(罗七18),「有什么不是领受的呢」(林前四7),所以在神、在人面前都没有半点可夸之处(林前九16)。有了这样的心,有了成绩才不会骄傲,因为这完全是出于神的恩典;遇到挫折也不会灰心,因为知道自己不过是无用的罪人。──《圣经综合解读》

                  ●「慈爱」:SH 2617,「履约的忠诚」、「慈爱」。

                  ●「诚实」:SH 5711,「坚固」、「确实」、「可靠」。

                   1151 诗人要求「荣耀不要归与我们,不要归与我们」,用重复的加强语气拒绝获得荣耀,因为人在神面前实在不足以承受荣耀。这跟今日教会中许多领袖争相争取荣耀的状况正好相反。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五2「为何容外邦人说:“他们的神在哪里呢?”」

         诗人同胞的苦况:他们受外邦人欺压,信仰遭受嘲笑。――《串珠圣经注释》

         诗人担忧,若神没有成就救恩,外邦人会毁谤神的荣耀。突出地体现诗人的民族意识及耶和华信仰。诗人深知,神拣选以色列作自己百姓的计划,最终彰显自己的荣耀。 ――《圣经精读本》

         不过外邦人的嘲笑可能意指,本诗的背景并非胜利。除非本节意为:「他们现在还能说……」(即,既然神已经拯救我们),否则以色列当时便显然处于逆境中。若是如此,第1节便应视为求助的呼声,不过是充满信心的恳求:神必定会拯救他的百姓,不是因为他们,乃是为了祂自己的缘故(参,结三十六2122)。这样一来,第2节就具有挑衅的色彩,成为第3~8节凌厉的回嘴之序曲。──《丁道尔圣经注释》

         本篇可能写于被掳回归、重建圣殿之后(拉六16),当时应许之地已经沦为波斯帝国的行省,周围的外邦人以自己的偶像夸口,耻笑「他们的神在哪里呢」(2)?但百姓的失败,并不是因为他们的神缺少能力,乃是因他们悖逆、离弃了神。当信徒在世上不能活出基督样式的时候,世人也会耻笑我们说:「他们的神在哪里呢」?──《圣经综合解读》

         外邦人耻笑「他们的神在哪里呢」(2),因为他们把看得见的偶像当作神;不是把人手所造的当作神,就是把人脑臆想的当作神。但偶像是这样一种怪物:人能制造它,却无法控制它;它没有生命和能力,却能辖制和杀害制造它的人。──《圣经综合解读》

                   1152 说明了 1151 急促要求神获得自己的荣耀之背后原因:外邦人质疑神的存在。 1153 起是颂赞神的高超、伟大,所以作者难以忍受外邦人对神存在的质疑。

 

【诗一百十五2~8以色列和犹大都为异族侵入,圣殿被毁,列邦嘲笑他们所信的神不知去了哪里!诗人说:这都是出乎神,并非偶像的作为;现在民族重获生机,也是出乎神,谁也阻止不了。――《启导本诗篇注释》

 

【诗一百十五3「然而我们的神在天上,都随自己的意旨行事。」

         世人看不到神在哪里,信徒却知道。即使在百姓被掳、信徒失败的时候,圣灵也不住地提醒我们:「我们的神在天上」(3),祂不是人臆想出来的,也不以是人的意志为转移的;祂「随自己的意旨行事」(3),不受人的操纵、贿赂,历史是以祂为中心;祂超越了地上一切的荣辱得失,也不容自己的荣耀受损。所以,「你们若转向祂,祂必不转脸不顾你们」(代下三十9)──《圣经综合解读》

                  ●「随自己的意旨行事」:SH 2654+SH 6213,「乐意做什么就做」。表示神有绝对的能力去做自己愿意做的事情。

                   1153 用「我们的神」对比 1154 「他们的偶像」。 1154~8用重复的内容说明偶像没有行为能力,制造和依靠偶像的都要变成没有行为能力的状态。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五3~7这段回嘴将大势扳回,可再度采取主动。异教徒以所能见的为傲,瞧不起所不能见的(现代人和古代人同样有这心态),这里将矛头掷回。不连于任何偶像,甚至不连于大地的神,不受环境牵制,反而掌管大局的神,才是最伟大的,惟独祂配得荣耀。而这是我们的神──不像异教徒以他们的偶像为神,那种关系太微不足道,因为偶像原是他们做出来的!神与我们却关系亲密,因系于祂的「慈爱和诚实」(参,1)

  第4~7节是一系列尖酸的形容,就像以赛亚书四十四12以下对偶像制作的探讨,或以赛亚书四十六章对神像搬迁的描述,这些都不需要说明,只看事实就可豁然理解了。圣经有些地方,好像国王的新衣故事中那个孩子,以率真冷静的眼睛,看穿世人所不愿意承认的真相,本诗即其中之一,是针对假神发言,而传道书则彻底暴露人及其野心的本相;本诗的下一节也稍含此意。──《丁道尔圣经注释》

         过去,百姓始终不能杜绝敬拜偶像的恶习,神就任凭外邦人把他们掳到遍地偶像的巴比伦,让他们认识偶像的虚幻,体会到「我们的神」(3)与「他们的偶像」(4)的区别。真神虽然看不见,但却始终「随自己的意旨行事」(3);偶像虽然有形有体,但却虚有其表、毫无能力(5~7)──《圣经综合解读》

 

【诗一百十五3~8祈求的基础:选民所信奉的耶和华随已意行事,不像外邦的偶像只是死物,任人摆布。――《串珠圣经注释》

 

【诗一百十五4「他们的偶像是金的银的,是人手所造的,」

 

【诗一一五4~7 偶像的观念】古代近东偶像的形状和尺寸各有不同。但通常都是用木雕成,包以锤平的金箔银箔。其外貌基本上是人形(埃及除外,当地偶像混合人、兽特征),但有独特,甚至规格化的姿势、衣着、发式。古代近东的神祇以特殊方式在偶像中临在,(在神祇向崇拜者施恩时)可以到达使祭仪偶像成为神明的地步;然而这也不是神祇惟一的显现方式。但执行仪式却可以使神祇在偶像中活过来。有了这相连之处,他们就可以向偶像施符念咒,或行其他法术,以求威逼、胁制,或驱使神明行事。此外,又有别的礼仪可以向偶像施行,对神祇提供帮助或关顾。换言之,偶像所代表的世界观和对神明的概念,是与耶和华的自我启示不相符合的。他们不视偶像为神明,但相信神祇居于偶像之内,并且透过偶像彰显其临在和意旨。文献所描述真人大小的偶像,考古学家发现的数量极少。然而书画的描绘却足以提供可靠的细节。美索不达米亚的偶像需要每日喂饲、更衣,甚至沐浴。食物的祭每日要献给神明(食用的无疑是庙宇的工作人员)。为偶像穿衣脱衣要需要其他的工人,此外,又需要人负责洗濯,和在庆典时搬运偶像。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗一百十五4~7不可被偶像欺骗。本段尖锐指出偶像的无能。因为人的有限,本能地想要依靠其他的存在,结果就造出各种偶像。然而,惟有神才有生命与能力(王上1423) ――《圣经精读本》

 

【诗一百十五4~8参看以赛亚书四十四章920(及其脚注),可见另一个给偶像的辛辣讽刺。――《诗篇雷氏研读本》

 

【诗一百十五5「有口却不能言,有眼却不能看,」

 

【诗一百十五6「有耳却不能听,有鼻却不能闻,」

 

【诗一百十五7「有手却不能摸,有脚却不能走,有喉咙也不能出声;」

 

【诗一百十五8「造他的要和他一样,凡靠他的也要如此。」

         宣告崇拜偶像者的结局。他们不仅拜偶像,也犯与其相关的诸罪,如不道德(251~9)、奸淫(王下237)、占星术(201~6)、亵渎神(54)、骄傲(王下1828~35)、逼迫神的仆人(王上191~3)、将儿女献为祭(729~34)等。因此,神最终审判他们是理所应当(44911) ――《圣经精读本》

          这句话可能是预言,也可能是祷告:或译为「造他们的将和他们一样……」(JB,参,RVNEB),或译为「但愿造他们的像他们一样……」(参,TEV);无论那一种正确,都是指死亡。这正是「他们的结局」,如:七十三17所言;义人的情形却截然不同,他们将拥有神,「直到永远」(七十三26)。亦请参,1718节,及十七15所提,见到神、分享祂形像的盼望。──《丁道尔圣经注释》

         人若敬拜神,就会渐渐「变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的」(林后三18),因此得以自由(林后三17);人若敬拜偶像,也会渐渐变成偶像的样子,并且成为偶像的奴仆,结果「造他的要和他一样;凡靠他的也要如此」(8),和偶像一样污秽、愚昧、无能、虚幻,最终同归灭亡。──《圣经综合解读》

 

【诗一百十五9「以色列啊,你要倚靠耶和华,他是你的帮助和你的盾牌。」

         远至亚伯拉罕时期,“盾牌”已经是神之保护的象征(创一五1)――《诗篇雷氏研读本》

 

【诗一百十五9~11诗人要大家倚靠神,反复劝勉。一般认为这里用的“以色列”人,指普通百姓;“亚伦家”指祭司;“敬畏耶和华的”指归信了神的外邦人。――《启导本诗篇注释》

         信靠神的人。信靠神的人扩大为以色列、亚伦家、敬畏耶和华的人。“以色列”意指相信耶稣基督的圣徒,“亚伦家”原是祭司家族(81~36 ;代上650),这里意味靠耶稣基督加入得救之列的所有圣徒(彼前259) ――《圣经精读本》

         这里的迭句暗示出唱此诗篇的方式(启应式?分组式?参出十五l2021;赛六3),也指出动词倚靠应怎样理解。古译本视其为直述句,就如 NEB所译:「但以色列倚靠耶和华……」,这与迭句中不断重复的「他们的帮助」和「他们的盾牌」相配;又与第3节伟大的肯定句相符,并与8b节误导的倚靠,形成强烈的对比。

  此处可约略看见会众的结构,有以色列人、祭司(亚伦家),及一班敬畏耶和华的人──这个名字可能用来形容前两种人,也可能是指非以色列人的转教者,其实从一开始,以色列当中就有这类人同行(参,创十五2;出十二4849;得一16)。究竟这名词在何时成了专指外邦同情者的专用语,我们不得而知;像这样的用法究竟是否普及,我们也不知道。──《丁道尔圣经注释》

          「以色列」(9)指神的百姓,「亚伦家」(10)指神的祭司(出二十九9),「敬畏耶和华的」(11)包括所有敬畏神的外邦人。──《圣经综合解读》

         圣灵三次呼吁人「倚靠耶和华」(9~11),三次宣告神是「你们的帮助和你们的盾牌」(9~11)。因为我们的神不但高高在天,「随自己的意旨行事」(3),祂也是值得人倚靠的神,我们在祂的「帮助」和「盾牌」中能找到稳妥和平安。──《圣经综合解读》

                   1159~11 用三个不同的角度来呼吁众人依靠神,也重复三次保证神是帮助与保护。用「重复」来「强调其重要性」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五9~18结语:诗人勉励同胞倚靠耶和华,惟有祂才可以帮助他们。――《串珠圣经注释》

 

【诗一百十五10「亚伦家啊,你们要倚靠耶和华,他是你们的帮助和你们的盾牌。」

                  ●「倚靠」:SH 9822,「信靠」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五11「你们敬畏耶和华的,要倚靠耶和华,他是你们的帮助和你们的盾牌。」

 

【诗一百十五12「耶和华向来眷念我们,他还要赐福给我们;要赐福给以色列的家,赐福给亚伦的家。」

         「眷念」(12),原文是「记得」。──《圣经综合解读》

                  ●「向来眷念」:SH 2142,「记得」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五12~15这里的敬拜者,与第9~11节相同。作者的思绪从神拯救之能(9~11节的帮助、盾牌等字可看出),转到他的赏赐之能。赐福一字,在这短短一段中出现五次,而引进此字的话:耶和华眷顾了(和合:向来眷顾)我们,指出这是由贫瘠变美好的转折点。这种转变可能是悔改的结果(如:该一8~11,二19),或只是神的时候到了(如:创八1;出二24)。不过,此处「赐福」一字既不断重复,就似乎不是指那一类特殊的情况,而是强调所有的人──无论属于哪一个团体(1213a),无论是怎样的人(13b),无论哪一代(14)──倘若要兴旺(14节,及林前三67),都需要神的笑脸相助及祂创生的触摸。对这个题目作最详尽探讨的,为申命记二十八章,那里首先谈正面的情形,再提出警告。──《丁道尔圣经注释》

         圣灵宣告神要「赐福」(12~13)给三种人:神的百姓「以色列的家」(12)、神的祭司「亚伦的家」(12)、「凡敬畏耶和华的」(13)的外邦人。虽然「我们的神在天上,都随自己的意旨行事」(3),但祂不但是值得人倚靠的神(9~11),更是定意赐福人的神(12~15)──《圣经综合解读》

                   11512~15 说明神记得祂的盟约,广赐福气给与祂有盟约的百姓。敬畏神的人是不断蒙受神赐福的一个群体。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五13「凡敬畏耶和华的,无论大小,主必赐福给他。」

 

【诗一百十五13~16敬畏耶和华所蒙的福分。论及对子孙的祝福(14)、得地为产业的祝福(16节;创121~9)。神应许要给的地不仅指迦南(178),还包括将来要居住的新天新地(6517;彼后313),即永恒的天国。 ――《圣经精读本》

 

【诗一百十五14「愿耶和华叫你们和你们的子孙日见加增。」

                  ●「日见加增」:SH 3254,「使增加」、「增进」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五15「你们蒙了造天地之耶和华的福。」

         神是信实守约的神,所以祂的百姓是永远蒙福的群体,即使在被掳的失败和羞辱中,神仍然「眷念」他们、「要赐福」给他们。今天的信徒同样也「蒙了造天地之耶和华的福」(15),历史证明这盼望永不落空;因为神不是人造的主义、理念、梦想或其它偶像,而是「造天地之耶和华」,祂必能成就自己的意旨和应许(3)──《圣经综合解读》

           ●「蒙了....的福」:SH 1288,「被....赐福」。原文时态是「被动分词」。──蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五16「天,是耶和华的天;地,他却给了世人。」

         诗人指出天是神的居所,地是神赐给人生活的所在。――《启导本诗篇注释》

         「天,是耶和华的天」:天是耶和华的居所。

          「地,祂却给了世人」:地和地上的产品是耶和华赐人的礼物,故人应该感谢和赞美祂。――《串珠圣经注释》

         神在起初创造的时候,把地「给了世人」(16)。但第一个亚当堕落之后,就失去了对地的管理能力(创三18),以致撒但自称「这原是交付我的,我愿意给谁就给谁」(路四6)。当第二个亚当耶稣基督再来的时候,祂必要收回这地(启十一15),然后「把国交与父神」(林前十五24)──《圣经综合解读》

                   11516 说明神在天上掌权,又慷慨把地赏赐给人。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五16~17这里提到三个境界:“天”,神的住所;“地”,人的住所;和“寂静”,死人的住所。――《诗篇雷氏研读本》

 

【诗一百十五16~18此处将第15节「造天地……」一语,挑出来加以发挥,并以我们为对象。一切全是神的,但我们实际上是祂的承继者、信托人。「地,祂却给了……」一语,含有慷慨意味;其中也包括责任在内,因为我们不是创造者,而大地也不是徒然「存在」,毫无意义,任人剥削利用。在这份礼物背后,有一位赐予者,本诗对祂积极响应:此时此地,就在祂所量给我们的时间和地点内,要赞美祂;此外(我们可以引伸),要透过我们处理产业的方式来赞美,不仅只是口舌的颂扬。

  因此,死亡与寂静(17)──那陌生之地──与我们无干,只能刺激我们归荣耀给神,因为死人不能再称颂。本诗大可只停在此,以把握现今的实际教训为满足,这已是很重要、很宝贵的一课;参约翰福音九4。但是它却继续前瞻,望向无穷的赞美(18);这里的意思或许只指以色列将长存不朽,不断颂赞,但亦同样可指,凡事奉永活之神的人,本身便能继续存活,其结局不像那些敬拜无气息之物的人(8节注释)。若是如此,本段就成为来生的见证,正如七十三23以下,及列在十一7注释中各段经文的见证;因此,它便有充分的理由以「哈利路亚」作结束,正如前后的几篇诗一样。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗一百十五17「死人不能赞美耶和华,下到寂静中的也都不能。」

         虽然旧约信徒得到有关来世的启示极少,但我们也不应把这段理解为在世上消失(不再存在),或死后无知觉和不活跃的状态。要点在于死人已经离开地上的活动范畴,而地上至高的活动,就是赞美耶和华。参看第六篇45节和三十篇9节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         死人:随肉体的死亡,其灵性也与神隔绝。寂静中:具有阴间之意,指灵性与神隔绝的状态。诗人论及如此悲剧的场面,是为汇出18节的结论——凡有气息的,都当赞美神。 ――《圣经精读本》

         「死人」(17),指那些制造、敬拜偶像,也与偶像一同灭亡的人(8)──《圣经综合解读》

 

【诗一百十五17~18死人既不再住在地上,下到地下寂静的阴间,已享受不到神的祝福,他们的赞美也归于沉寂。因此人应趁有生之年,不断赞美称颂神。――《启导本诗篇注释》

          11517~18 可能暗示 1154~8 那些制作、敬拜偶像的外邦人终将进入死亡,而敬拜神的人将活着颂赞神。当然人会死亡,但此处的「从今时直到永远」,也暗指 11514 神将赐福让信靠祂的人的子孙永远延续。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十五18「但我们要称颂耶和华,从今时直到永远。你们要赞美耶和华!」

         「你们要赞美耶和华」(18),原文就是「哈利路亚」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」,「路」是祈使语气,「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。──《圣经综合解读》

         人的身体都会死亡,但敬畏神的人却要「称颂耶和华,从今时直到永远」(18)。不但是因为神应许他们的「子孙日见加增」(14),更是因为「祂曾照自己的大怜悯,借耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」(彼前一3~4)。因此,无论在什么样的难处中,我们都能发自内心地赞美神、「哈利路亚」!──《圣经综合解读》

  但我们。就是活着的人,而不是死人(见第17)

  直到永远。就是在生之年,因为死人就不能称颂神(见第17) ――SDA圣经注释》

 

【思想问题(115)

 1 诗人盼望国家得拯救,但他求神不要将荣耀归与国家,而是将荣耀完全归给神(1)。我们是否愿意神在所成就的事上得着荣耀?

 2 世人所拜的偶像与我们所信奉的神有何分别?参3节。世人认为偶像有求必应便是灵验,我们对神的信仰是否也是如此?

 3 倚靠耶和华与倚靠偶像有什么不同的果效?参8~12节。倚靠有形或无形偶像的人有什么损失?参13节。

 4 死人既然不能再在世上称颂神(17),你有否把握有生之日多赞美称颂 呢?

──《串珠圣经注释》