|
列王纪下第六章拾穗 【王下六1】「先知门徒对以利沙说：“看哪，我们同你所住的地方过于窄小，」 “过于窄小”。先知门徒(参看二3的脚注)的数目增加了，以至他们的住宿地方显得狭小。――《列王纪下雷氏研读本》 我们同你所住的地方过于窄小： 先知门徒不断增多，因此原来住的地方也越来越拥挤。本节没有提及当时宿舍的具体位置，也无从知晓，但是从上文可以推断很可能是在耶利哥。因为当时包括伯特利在内的很多地方都有先知学校(2：3，5)，其中耶利哥是离约但河最近的地方。 ――《圣经精读本──列王纪下注解》 这些「先知门徒」(1节)可能住在耶利哥(二5)，离约旦河很近。「我们同你所住的地方」(1节)，可能是耶利哥的先知学校。── 列王记下圣经综合解读 【王下六1~3】◎ 6：1~3 可以看出以利沙跟先知门徒的互动状况。双方不只是知识的交流，学生会主动邀以利沙参与活动，以利沙也会一同参与门徒的公差活动。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六1~7】以利沙助门徒复得斧头：先知门徒伐树建屋，不慎让斧头掉进水里，以利沙使斧头浮上水面。这件神迹发生在约但河边，可能是在耶利哥附近，因那里有先知的门徒居住(参王下2：5) 。
他们需要新的房子，大概是因为门徒的人数增多。――《串珠圣经注释》 本文记录先知的门徒砍树时不慎把斧头掉入河里，以利沙便行了使斧头漂在水面的神迹。这是为了说明
：①神的能力是超越自然规律的。耶稣也曾打破重力法则，在海上行走(太14：25~33)。神显示超自然的能力，是为了他所拣选的百姓，施恩给他们(诗115：3；罗4：17)。但是崇尚理性的人却把自然法则(或自然法)视为最高，否认超自然能力的存在。②为了教育门徒。即给门徒显示神的超自然能力，从而使他们不论遇到何种困难都能依靠神。耶稣也为了教导门徒曾行过很多神迹，并赐给他们能力，训练他们(太10：1；路9：1~6；10：1~20)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 【王下六2】「求你容我们往约旦河去，各人从那里取一根木料建造房屋居住。”他说：“你们去吧！”」 ●「一根木料」：原文是「一根横梁(大木料)」。 ●建造房屋「居住」：「居住」、「留下」、「坐」。解释为居住，就会认为这些先知门徒是住在同一处的，解释为「坐」，大概就是指「会堂」一类的建筑。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六3】「有一人说：“求你与仆人同去。”回答说：“我可以去。”」 求你与仆人同去： “仆人”在希伯来语中为“奴隶”或“信服”。先知门徒在以利沙面前称自己是“奴隶”，足以证明以利沙在众先知中的地位和权威。另外，先知门徒请以利沙与他们同行到河边伐木的事件可以理解为以下两点：①他们有不详的预感，怕在伐木时发生意外。所以他们相信若有以利沙同行，他们就可以安心地伐木。事实也如此，以利沙使斧头失而复得，解决了难题(5~7节)。②期待以利沙与他们同行能够发挥强有力的领导能力。他们的举动从侧面反映出了他们认可以利沙就是神人。这同样适用于信徒今天所做的任何事情。信徒每做一件事情时，首先要信一切在乎神，并把事情的结果交托给神(诗56：4)。即在一切所行的事上，都要认定神，神就必指引信徒的路(箴3：6)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 【王下六4】「于是以利沙与他们同去。到了约旦河，就砍伐树木。」 【王下六4~5】砍伐树木……砍树的时候： 这里把前后两句都翻译为“砍树”，但是希伯来原文中两句的意思却不同。第4节的“树”是指普通的树木，而第5节的“树”是指“大梁”或“椽木”。所以共同翻译和RSV将两句分别翻译
为“树”和“用于大梁的树”。由此可推，先知门徒的斧头很可能就是在砍伐大树时掉入水中的。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 【王下六5】「有一人砍树的时候，斧头掉在水里，他就呼叫说：“哀哉！我主啊，这斧子是借的。”」 铁斧头(希伯来文 'iron')乃是要来的(MT 为 s%a{~u^l)，可能是求来的，或祷告得来的，不一定是指「借来的」(中英文译本)。──《丁道尔圣经注释》 “这斧子是借的”。暗示他们穷得连斧子也不能拥有。――《列王纪下雷氏研读本》 “斧头”指装在斧子上的铁头。铁器昂贵(比较撒上十三19~21)，先知门徒无力自置。――《启导本圣经列王纪下注释》 「斧头」：原作「铁」。这斧头是借来的，显示他们的生活清贫。――《串珠圣经注释》 「斧头」(5节)原文是「铁」，指装在斧子上的铁头。当时的铁器很贵，先知门徒没有能力购买，只能借来使用。── 列王记下圣经综合解读 ●「斧头」：原文是「铁」、「铁制工具」，这时已经进入铁器时代很久，铁器随着打铁和冶炼科技的进步，日渐被广泛应用，但仍是高价贵重之物。 ●「借的」：原文是「求来的」，实际的意义应该就是「借来的」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六6】「神人问说：“掉在哪里了？”他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。」 有些学者试图用自然法则来解释本节的神迹。但是很显然，作者的目的是想通过这一事件突显以利沙作为先知和作为领袖的能力，而不是要记述行神迹的方法或超自然现象。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 以利沙问：「掉在哪里了」(6节)，表明他也不知道斧头掉在哪里。以利沙并没有特异功能可以随意行神迹，他的神迹都是神特意要行的，为要显明「神是拯救」：祂不但肯拯救以色列联军脱离困境(三17~18)，也肯拯救不小心丢失斧头的先知门徒脱离窘迫。── 列王记下圣经综合解读 「斧头就漂上来了」(6节)，意思是「使斧头浮上来了」(英文ESV、NASB译本)。这个神迹不是斧头自己漂上来，而是木头自动找到斧头，带着斧头浮上来。── 列王记下圣经综合解读 ●「漂上来了」：原文是「使....浮起」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六6 斧头漂上来】法术有一类牵涉接触和转移礼仪。与具有法力的对象的接触，能够将属性和特征从一个对象转移到另一个对象。圣经没有说明以利沙砍下来的是哪种木头，但美索不达米亚仪式所用的通常是垂丝柳木。神的先知如此广泛使用似乎与法术有关的活动，或许有人会觉得不宜。但不能否认的一点，是在古代的人眼中他就像是施行魔法一样。请参看四章34节，四章41节，五章11节的注释。──《旧约圣经背景注释》 【王下六7】「以利沙说：“拿起来吧！”那人就伸手，拿起来了。」 所有的神迹都有神特别的目的，这个小小的神迹，是要在本章结尾的时候，让悖逆的百姓在神的管教面前无可推诿，不得不承认：神连丢失斧头的门徒都肯顾念，撒马利亚城的百姓陷入困境，不是因为「耶和华不帮助」(27节)，而是人拒绝回转归向神。── 列王记下圣经综合解读 ◎这个神迹显示神也关心他百姓的小小福利，不过这个门徒最后还是「自己伸手拿回斧子」，在这事上，神做神的工作，人也尽自己的责任。另有人认为以利沙要门徒自己捡起斧头，是希望门徒亲自体验，了解这个神迹不是一个幻觉。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六8】「亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说，我要在某处某处安营。」 亚兰人的策略是安排突袭(MT 为 tah]@no{t[i^，我的营(NIV)在圣经中唯一一次乃出现于此处，其意义不详，可能是指「从……方向进攻」(NEB)。──《丁道尔圣经注释》 本节至23节讲亚兰王进攻以色列，因以利沙的干预，屡屡失败，要捉拿他。大军给他引入设防坚固的撒玛利亚城(20节)。约兰王听了先知的劝告，不杀已成瓮中之鳖的敌人，反赐饮食，取得两国间短暂的和平(23节)――《启导本圣经列王纪下注释》 ●「亚兰王」：应该就是「便哈达二世」。 ●「与以色列人争战」：原文是「对以色列人发动战争」。 ●在某处某处「安营」：「扎营」、「驻扎」。由于这是战争中的状况，「扎营」如果不是为了埋伏，就是准备要进一步攻击。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六8~14】亚兰王的突袭计划因以利沙给以色列王的忠告而受到阻挠，故此他计划捉拿以利沙。――《列王纪下雷氏研读本》 亚兰王设计捉拿以利沙：当时亚兰王采用突袭战术，企图伏击以色列王，但他的阴谋屡被以利沙识破，以色列王得免其害。亚兰王于是设计捉拿以利沙，派军围困多坍。――《串珠圣经注释》 【王下六8~19以利沙说谎】问：前读列王纪下六章八至十九节，言亚兰人围困多坍，非攻以色列人之意，乃寻以利沙。亚兰人至多坍，以利沙为何说这不是那道，也不是那城？这不是神人说谎么？望先生指教是盼。 答：以利沙是撒玛利亚的人。他对他们所说的话，并不是欺骗，因为他把他们带领到撒玛利亚，到他们「所寻找的人那里」(19节)。―― 倪柝声《圣经问答》 【王下六8~23】亚兰王欲捉拿以利沙：作者没有注明亚兰王或以色列王的身分，所以不能肯定这次战役的日期，大概是在约哈斯或约阿施作以色列王的时候。――《串珠圣经注释》 本文记录了亚兰王派兵捉以利沙遭到失败的事件：①开端(8~13节)：亚兰王对以色列的进攻计划均被以利沙的预言所破，因此以色列军队早有了防备。待亚兰王知道后，想先捉住以利沙，再进攻以色列。这充分反映了亚兰王的愚蠢。他并不知道帮助以利沙的是神，更不知道对抗以利沙就是对抗全能的神(出16：8)。②展开(14~19)：愚蠢至极的亚兰王为了捉到以利沙，便派了众多的车马和军队。但是护卫以利沙的天军遍满了整个山。耶稣也曾对要对抗大祭司仆人的门徒说“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”(太26：53)。可见，神时刻保护着他所拣选的人，因此无论谁也无法从神的手中将他夺去(罗8：37~39)。③结尾(20~23节)：结果，亚兰的军队在以色列军队面前束手就擒。以利沙却施恩于他们，让他们返回自己的国家。尽管以利沙此举似有七纵七擒的战略意图，但更重要的是刻画了不为恶所胜，反要以善胜恶的事实(罗12：21)。这同时也实践了耶稣要我们爱仇敌的命令(太5：43，44)。因为这么做，就如把炭火堆在仇敌的头上(罗12：19，20)。因此今天的信徒也应当如此，努力作到爱所有的人(罗12：9)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 【王下六8~23围困亚兰人】这里继续带有道德教训的神迹，开眼目相对于使眼目昏迷，属灵的资源相对于人为的计谋(15~16节)等。这是以利沙与王之关系和斡旋于亚兰人之役(六24~七20)前的序曲。以利沙与这位不知名的以色列王之间关系密切，并为他提供准确的情报服务。他的消息来源可能是透过网民(参：王下五3)，而非他有第六眼。因此亚兰王担心被人出卖(11节，希伯来文「帮助以色列王」；NEB 将之改为「把我们出卖给」)。──《丁道尔圣经注释》 【王下六9】「神人打发人去见以色列王，说：“你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。”」 ●「以色列王」：应该是指「约兰王」。 ●「谨慎」：「防备」、「留心注意」、「当心」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六10】「以色列王差人去窥探神人所告诉、所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。」 神早已宣告，百姓若悖逆神，「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑」(申二十八25)。但是，满有怜悯的神「没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」(诗一百零三10)，而是继续忍耐，屡次差遣先知提醒以色列王。── 列王记下圣经综合解读 神的忍耐是有目的的，为要在本章结尾的时候，让悖逆的百姓在神的管教面前无可推诿，不得不承认：自己「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈」(罗二4)是领自己悔改。── 列王记下圣经综合解读 【王下六11】「亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说：“我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗？”」 「惊疑」：原文或译作「极为愤怒」。――《串珠圣经注释》 对以利沙的名声毫无了解的亚兰王的愚蠢导致了他的惨败。即他单纯地以为名扬近东地区的以利沙先知只是个算命先生，却不知道他是神的先知。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 ●心里「惊疑」：「起暴风」、「被触怒」。 ◎ 6：11 亚兰王一定是认为他倚重的臣子有人是以色列的间谍，君王这样的怀疑如果不妥善处理，恐怕下场是杀戮。由6：12~13 亚兰臣仆可以立刻回答情报泄漏的理由，应该他们早就注意这问题，而且进行情报搜集，只是还没汇整报告给亚兰王罢 了。 ◎其实由6，7两章的记载中，我们看到亚兰官员精明干练、军队策略完善，而以色列军则真的比较「不怎样」，如果不是神介入，亚兰打下以色列可说是理所当然的。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六12】「有一个臣仆说：“我主我王，无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。”」 ●「卧房」：「内室」、「房间」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六13】「王说：“你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。”有人告诉王说：“他在多坍。”」 多坍可能位于通向耶斯列平原的山谷前端，地位重要，在撒玛利亚以北约十四公里处。──《丁道尔圣经注释》 “多坍”距离以色列的首都撒玛利亚只有十二英里(19公里)，亚兰人必有更强大的军队在那里。――《列王纪下雷氏研读本》 “多坍”义为“双井”，在京城撒玛利亚城北约16公里，距示剑不远。当年约瑟就是在此被卖埃及为奴(创三十七17)。――《启导本圣经列王纪下注释》 「多坍」(13节)位于撒马利亚城以北约20公里，亚兰的大军可以深入到这里，表明他们根本不把以色列军队放在眼里。──
列王记下圣经综合解读 ●「多坍」：字义是「双井」，位于撒马利亚北面18公里左右。是以利沙的故乡。敌人大军可以深入至此，表示两国军力相差甚多(当然是亚兰强很多)。当年约瑟就在此被卖到埃及为奴隶 创 37：17~28―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六13 多坍】住于多坍遗址的这城十分壮观，占地约二十五英亩，位于撒玛利亚北面十哩，行商和牧人北上耶斯列平原的主要大道之上。城周(多坍谷)是良好的牧场，因此早在初铜器时代(主前3200~2400年)已经发展成主要的城市，并且对行旅来说是自然的地标。经外文献虽然没有提及这城，考古学家却已肯定铁器时代第二期，当地有大规模定居的痕迹。──《旧约圣经背景注释》 【王下六14】「王就打发车马和大军，往那里去。夜间到了，围困那城。」 亚兰王的军队可以长驱直入，围困多坍，迫近北国京城，如入无人之境，可见两国军力的悬殊。可是人眼看不见的属天力量远远大过地上能见到的人马。能打开灵性的眼睛(16节)，就不会惧怕。――《启导本圣经列王纪下注释》 亚兰军队很有策略地夜间到达，「围困那城」(14节)，防止以利沙白天逃走。──
列王记下圣经综合解读 ●「车马」：「马和战车」。 ◎ 6：14 显示亚兰军队很有智慧的夜间抵达，包围多坍，预防以利沙得知军队来袭逃走。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六15】「神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”」 【王下六15~16】属世的眼睛与属灵的眼睛。①仆人的眼睛：仆人只看到了围困多坍城的亚兰军队，并被吓得惊慌失措。属世的眼睛往往从人的角度去看事物，这样做常会遭到神的责备(太16~21~23)。②以利沙的眼睛：以利沙看到了天军多于亚兰军队，所以毫不畏惧。信神的人之所以理直气壮，是因为他们看到了那看不见的(出14：1~14)。同样，当信徒陷入困境时，不要只看到眼前的困难，而应当看到神的手在背后做工。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 【王下六15~17】先知的仆人见敌军把城重重包围，大为震惊，但神使他看见，有神的大能四围保护化，比敌人的势力更强大(参诗34：7~8)。――《串珠圣经注释》 【王下六16】「神人说：“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多。”」 「与我们同在的」(16节)，原文是复数，指「满山的火车火马」(17节)，也就是在属灵争战中保护信徒、服侍信徒(来一14)的天使。── 列王记下圣经综合解读 ●「与我们同在的」：原文是复数型态，指的应该是后面的「火车火马」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六17】「以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。」 以利沙看见一队天军在那里等候神发施号令。――《列王纪下雷氏研读本》 「山」(17节)原文是单数，指多坍旁边的山丘。──
列王记下圣经综合解读 人肉眼能看见的「车马军兵」(15节)虽然可怕，但实际上不堪一击；只有人肉眼看不见的「火车火马」(17节)，才是在属灵争战中决定胜败的关键。因此，在难处面前，我们应当求神打开我们属灵的眼目，让我们能看到「那在你们里面的，比那在世界上的更大」(约壹四10)。因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」(林前二15)。── 列王记下圣经综合解读 神特意让这位少年人看见「与我们同在的比与他们同在的更多」(16节)，是要在本章结尾的时候，让悖逆的百姓在神的管教面前无可推诿，不得不承认：神既然肯差派「满山的火车火马」来保护一个小小的仆人，撒马利亚城的百姓被亚兰人围困，不是因为「耶和华不帮助」(27节)，而是人拒绝寻求神的拯救。── 列王记下圣经综合解读 ●满「山」：原文是单数型态，指的应该是多坍东边的那个山丘。 ◎其实神的天军应该没有什么固定的形式，但是此处神让仆人看见「火车火马」，与接以利亚上天的交通工具相似，应该是体谅人的理解能力，用人所能理解的方式表达自己的介入。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六17 火车火马】经文不是说火车火马遍布众山(复数)，而是满了(一个)山，并且围绕以利沙。这一点显示这「山」是多坍城所在的遗址(这城比四周的平原高出两百呎)。他们代表先知的侍卫。耶和华经常被称为「万军之主」，即天军的统帅。祂这队战车来此是要作战。有关火车火马的进一步讨论，可参看二章11~13节的注释。有关耶和华作为神圣战士，则可参看：撒母耳记上四3~7的注释。──《旧约圣经背景注释》 【王下六17~18】在任何环境中都可能有负面及正面的观点，人所需要的是神的启示(开他的眼目──惟有神能做到)，让人能见到神用更多的军马围住那些围城的军队。眼目昏迷(MT 作 sanwe{rim)有时被视为是神对不信的异教徒(go{y；创十九11)之刑罚，但耶稣说明其原因未必一定是罪(约九3)。以利沙的话(19节)乃是请君入瓮之计(Delitzsch)。──《丁道尔圣经注释》 【王下六18】「敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说：“求你使这些人的眼目昏迷。”耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。」 “眼目昏迷”。第二次出现这个希伯来字词，此外只见于创世记十九章11节，参看那节的脚注。――《列王纪下雷氏研读本》 使他们的眼目昏迷： 创19：11中也用了同样的词语描述。此处的“使眼目昏迷”并非指真的如此，而是指利用他们的疑惑之心，使他们陷入自己的陷阱中。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 ●「眼目昏迷」：「突然失明」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六18 眼目昏迷】用来形容昏迷的字眼，本段以外只用来描述所多玛城中罗得家门外聚集的人群(创十九)。这字与亚喀得语中昼盲症一字有关，在希伯来语(和亚兰语)中，又用来形容夜盲症(与创十九吻合)。按照亚喀得文献，上述两种病症都需要法术来医治。昼盲症和夜盲症的主要病因，都是缺乏维生素 A，而维生素 B 的缺欠，可能亦助长了两处经文都显然提及的昏乱感觉。所以医治这些症状的法术中，主要的一步使用了(富于维生素 A 的)肝脏，是很值得留意的一点。杜库提宁努他史诗一个值得注意的段落中，这位亚述王记述诸神如何站在他的一方，沙马士(太阳和正义之神)据称使敌军目盲。──《旧约圣经背景注释》 【王下六18~23】神使亚兰人突然昏眩，以利沙便把他们领进离多坍约十六公里(十英里)之首都撒玛利亚，并设宴款待他们，结果亚兰人的侵略从此停止了。――《串珠圣经注释》 【王下六19】「以利沙对他们说：“这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。”于是，领他们到了撒玛利亚。」 以利沙偕捉拿他的大军同往，士兵眼目昏迷，既认不出以利沙，也分辨不出方向，不知道所寻找的人就在身边。掳人的现在成了被掳的。――《启导本圣经列王纪下注释》 以利沙并没有向亚兰人撒谎，因他的家的确是在撒玛利亚(参本章32)。――《串珠圣经注释》 亚兰军队眼目昏迷，便跟随以利沙去了。若信徒属灵的眼目昏迷，任凭撒旦诱惑摆布，好像飞蛾爱火，飞入火海一样。法利赛人就因为没有认识到自己瞎眼，才会把永生的主钉在了十字架上，从而不仅把自己，还把别人引向死亡(太23：16，26；约9：39~41)。与此相反，大卫把耶和华当作自己的牧者，依靠耶和华(诗23：1~6)，所以才能够以公义治理以色列(撒下8：15)。因此我们也要脱去从前行为上的旧人，因为这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的，并且穿上新人，因为这新人是照着神的形象，有真理的仁义和圣洁(弗4：22，24)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 ●「撒马利亚」：位于多坍以南16公里，步行大约两小时。大约中午亚兰军应该就已经到了撒马利亚城。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六19先知以利沙向亚兰军队撒谎，他岂不是犯罪吗？】 若考虑当时由以利沙所着手策划的布局，严格来说，以利沙并没有撒谎。亚兰王便哈达派军队围困以利沙所在的那城，以利沙便对那些先头部队说：「这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。」在前一晚，以利沙的确还在多坍，而便哈达的军队也是往多坍进发。不过，到了第二天，上述两件事情都不正确了。为什么呢？原来以利沙已经出城迎接那些军兵了。因此，假如军队要捉拿以利沙。那么，前往多坍的道路已不是他们正确的路途。于是，当以利沙说「这不是那道，也不是那城」时，他正是报告了正确的消息。那时候，以利沙的目的是走在他们的前面，下到撒玛利亚，在那城市里，军兵便不再会「眼目昏迷」(即认不出以利沙)。因此，以利沙所说的后半段说话也是正确的，假如他们跟随以利沙前往撒玛利亚，他们便会发觉以利沙在这城里面。第二十节显示以利沙如何应允了他向军兵所作的承诺一一他们在撒玛利亚「看见」他们奉命要捉拿的先知。然而，亚兰王所差派的军兵非常不幸，当他们进入撒玛利亚后，便看见他们希望捉拿的人——以利沙——正受一大队以色列军兵保护着，而亚兰兵自己，却被重重包围。 列王纪下第六章，描写了耶和华神如何令亚兰军兵眼目昏迷，以致全部军队都溃败了(他们的情况，正好像所多玛人要冲入罗得的家中时，也是眼目昏迷，参创十九11)。然而，若我们认为以利沙撒谎，是不合理的。因为严格来说，以利沙说话里的每一部份都是正确的。经文没有记载他说：「我不是你们正要找寻的人。」以利沙只是对亚兰军兵说，他会引领他们进一个城，他们可以在那里找到他们要寻找的人，而以利沙就紧接在亚兰军兵之前进入撒玛利亚城。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》 【王下六20】「他们进了撒玛利亚，以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这些人的眼目，使他们能看见。”耶和华开他们的眼目，他们就看见了。不料，是在撒玛利亚的城中。」 以利沙并没有撒谎，因为他的家的确是在撒马利亚(32节)。── 列王记下圣经综合解读 从多坍到撒马利亚大约要走4个小时，早晨出发，大约中午能到。── 列王记下圣经综合解读 【王下六21】「以色列王见了他们，就问以利沙说：“我父啊，我可以击杀他们吗？”」 以色列王称先知为父，见王下2：12注。――《串珠圣经注释》 「以色列王」(21节)，可能就是约兰王。他说：「我父啊」(21节)，是表示对先知的尊重。── 列王记下圣经综合解读 ●「我父啊」：以色列王称呼以利沙为「我父」，代表他相当尊重以利沙。 ◎ 6：21 中以色列王大概也为了这个奇怪的神迹，不知道怎样处理这些用神迹带来的俘虏，因此他问先知：我可以杀掉他们吗？结果先知要求要善待他们。很可能神就是要透过这个「善待敌军」的举动，除去以色列与亚兰的战争。这些人如果不是以利沙带来的，以色列王应该也不会放过他们，如果没有「善待敌军」，两国大概也不会有这短暂的和平。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六21~23】王承认以利沙有更高的权柄(我父)，请他指点。就算是在禁令(h]e{rem)之下的战犯通常都不会被用来献燔祭或处死(叛乱的首领例外)。「岂可以击杀他们吗？」(NIV、JB)强调这一点，不可(22节)乃强烈的断言。另有解经家(Montgomery)主张以利沙认为在战争上被掳者应当击杀，而投降者则可放生(参：王上二十31~43对亚哈之责备)。NEB 将第22节解释为「你可以击杀你用刀用弓掳来的，但至于这些人……」。设摆饮食(23节，希伯来文 ka{ra^，亚喀得文 qire{tu)乃接着立约协议之后，原则上排除了报复的可能性(因此有罗十二20~21)。宽厚通常带来和平。──《丁道尔圣经注释》 使亚兰的士兵眼目昏迷，继而再使他们恢复视力，这样做目的是叫他们的王承认神的大能。――《列王纪下雷氏研读本》 【王下六22】「回答说：“不可击杀他们。就是你用刀用弓掳来的，岂可击杀他们呢(或作“也不可击杀，何况这些人呢？”)？当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝，回到他们的主人那里。”」 「就是你用 ...... 击杀他们吗」：意思大概是：所掳来的战俘(通常被强逼作奴隶，参串9)，你尚且不杀死，何况这些人呢？――《串珠圣经注释》 【王下六22~23】真正能够胜过敌人的，并不是用刀或武力，而是用仁慈和爱。同样，能够使顽固不化的心灵归向主基督的，并不是有条有理的论证的胜利，而是打动人内心的真爱(约壹3：16；林后5：14)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 【王下六23】「王就为他们预备了许多食物。他们吃喝完了，打发他们回到他们主人那里。从此，亚兰军不再犯以色列境了。」 「军」：原文作「群」(与王下5：2同)。大概是指从事边境侵略活动的游击队，与本章24节之「全军」不同。 本节是指亚兰人不再采用游击战术，与下文之大军压境(24)并没有矛盾之处。――《串珠圣经注释》 神不允许约兰击杀俘虏，是因为这个神迹的目的不是要击杀仇敌，而是要施行拯救。神不必使用「满山的火车火马」(16节)来击杀敌军，只让约兰王「在他们面前设摆饮食，使他们吃喝回到他们的主人那里」(22节)，就可以让百姓得着在战场上得不到的和平(23节)。── 列王记下圣经综合解读 神用一顿饭赢得了与亚兰的和平，是要在本章结尾的时候，让悖逆的百姓在神的管教面前无可推诿，不得不承认：神兵不血刃就能让「亚兰军不再犯以色列境了」(23节)，因此，后来亚兰王「上来围困撒马利亚」，不是因为「耶和华不帮助」(27节)，而是人拒绝寻求神的拯救。── 列王记下圣经综合解读 【王下六24】「此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒玛利亚。」 亚兰王便哈达(王上二十1)又来围攻撒玛利亚，城中缺粮，居民易子而食。以色列王约兰把责任转嫁到以利沙身上，不知道刀剑与饥荒都是神对背逆的刑罚(利二十六29；申二十八22，53)。约兰王捉拿以利沙时，发现城中的领袖都在那里，才知灾祸实来自神，人不能与神争。他的悔悟立刻得到神拯救的应许。亚兰大军一夜之间尽撤，走得极其匆忙，留下辎重粮秣难数。――《启导本圣经列王纪下注释》 此后： 希伯来语一般用作单纯连词。即并不表示上下文有连续性，而仅仅用作叙述性副词(撒下8：1；10：1；13：1；代上18：1；19：1)。由此可见，本节的“此后”并不是连接前后事件的时间副词。 本文记录了亚兰王便哈达进攻以色列，却被神的能力所驱逐，仓慌而逃的事件。可通过两方面来说明这一事件：①发生战争时以色列的状况(24~33节)：随着战争的拖延，被包围的以色列百姓承受了极度深重的饥饿和经济恐慌的煎熬。而实际上这也是神的旨意。因为以色列王追随耶罗波安的罪，使全以色列在神面前犯了罪(13：1~3)。可见，神会通过惩诫使他的百姓重新回到神面前(撒下7：14)。这不仅体现神的公义，也体现神对他百姓的爱(箴3：12；来12：6；赛42：6)。因此信徒不应该厌烦惩诫(箴12：1)，或轻看管教(来12：5)，要忍耐到底，这样才能显明是神的儿女。②以利沙的预言及应验(7：1~20)：以利沙宣布了撒玛利亚的饥荒结束、经济活动将恢复正常的预言，并且预言不相信此预言的那位军长将受到审判。从当时情况来看，以利沙的预言绝不可能实现，但神却用最容易的方式实现了他的预言，更不可思议的是通过不正常的四个麻风病患者创造了奇迹，人往往遇到超出想象的事情时就会放弃，但是如果相信神是全能的，就必信他能从无创造有(可9：23)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 这个亚兰王可能是便哈达二世，他的父亲在巴沙作以色列王时(参王上15：18)作亚兰王。他想攻占以色列的计划一再被以利沙所阻。――《灵修版圣经注释》 神一再地向百姓显出拯救，不住地留给他们悔改的机会；但百姓已经全然败坏，拒绝悔改。因此，在短暂的和平之后，亚兰王又「上来围攻撒玛利亚」(24节)，百姓所面临的严重的刀剑和饥荒，都是神早已宣告过的刑罚(申二十八22)。── 列王记下圣经综合解读 【王下六24 便哈达】这时代的亚兰历史还有许多需要澄清的地方。问题至少有一部分是因为好几位君王都名叫便哈达(即「哈达神之子」)。撒缦以色三世的碑文则将当时在位之人名为哈大底谢，使问题更加复杂(见：撒下八3的注释)。第一位便哈达在列王纪上第十五章出现，他在位年间是在主前九世纪，但作出更准确的日期考证已不可能。列王纪下八章中被哈薛所谋杀的王名叫便哈达(约主前842年)，但后来继哈薛作王的人，也是名叫便哈达(王下十三24)。便哈达其名在一篇奉献给默珥卡特神的碑文中出现，但却不清楚是指哪一个便哈达。学者提出诸王的年代次序可能是：便哈达一世(王上十五)，便哈达二世(王上二十)，哈大底谢(撒缦以色三世的碑文，有人认为这是便哈达的异体)，便哈达三世(默珥卡特碑文，王下八章)，哈薛，便哈达四世。古代近东暂时再没有其他材料，来解答这个谜。本段如果是按照正当时序记录，当时在位的就必然是便哈达三世。但如果本段不是按照时序，而是主题性地记载当时的史实，则这围城之王可能是哈薛的继承人。──《旧约圣经背景注释》 【王下六24~33】亚兰王围困撒玛利亚：此段叙述另一次战役。亚兰军围攻以色列首都撒玛利亚，城内粮食短缺，灾情严重，人民饥不择食，不但以不洁净之物充饥，连亲生骨肉也不惜吃掉，以色列人遭此灾难，是因为他们得罪耶和华，不肯悔改归向 (见利26：23~29； 申28：47~57)。但以列王却迁怒于以利沙(31)，这可能是因为当初以利沙曾劝告君民勇抗敌军，死守京城。无论如何，现在王已放弃希望，不愿再等候耶和华的拯救(33)，所以要杀害 的先知。――《串珠圣经注释》 【王下六25】「于是撒玛利亚被围困，有饥荒，甚至一个驴头值银八十舍客勒、二升鸽子粪值银五舍客勒。」 围城使得城内陷入绝境惨况，甚至连律法所禁止的驴头(参：利十一3)都被人高价买来充饥。三分之一公升(八分之一品脱)角豆(h]aru^b[i^m；NIV 作「豆荚」)，而非「鸽子粪」(AV、和合；MT 为 h]ir#yyo^ni^m)或「野洋葱」(JB、现中)的售价也要五十五克银子，相当于一个工人一个多月的工资(参：太二十1~16及启六6的饥荒物价)。──《丁道尔圣经注释》 “一个驴头”。饥荒极其严重，以至不洁的牲畜如驴子的头也值三十二安士(1千克)银子。“五舍客勒”。约二安士(55克)。――《列王纪下雷氏研读本》 本节描述撒城缺粮恶劣情况，连没有人吃的食物也售价大增。一个驴头要卖一公斤银子。连鸽子粪也卖到一两银子一升。 (犹太史家约瑟夫说，鸽子粪是用来代替盐；又说耶路撒冷被围时，人连牛粪都拿来吃。有的学者说：“鸽子粪”是一种草的名字，可用以充饥。)――《启导本圣经列王纪下注释》 「八十舍客勒」：重约一公斤(二磅)。 「二升」：原作「四分一升」，约相等于半公升。 「鸽子粪」：有学者认为是一种粗小谷类或野生豆荚之名称。――《串珠圣经注释》 驴子不分蹄，属于不洁净的动物(利十一3 申 14：4~8)，以色列人不能吃。但现在「驴头」竟然「值银八十舍客勒」(25节)，相当于当时的雇工八十个月的工资 。── 列王记下圣经综合解读 「鸽子粪」(25节)可能指某种皂荚树的豆荚，可以用来充饥，也可能是盐的代替品(《犹太古史记》卷9第4章第62节)。「二升」(25节)原文是「四分之一卡布」，一卡布折合六分之一细亚，「四分之一卡布」大约是0.3升，这点鸽子粪竟然需要当时的雇工五个月的工资。──
列王记下圣经综合解读 ★以下的价格都是以白银每盎司32.5美元计算，跟古代的价值可能有相当大的差距，仅仅供大家参考。 ●「有饥荒」：「发生大饥荒」。 ◎当时工人的标准月薪大约是一舍克勒。按照公元前两千多年的「纳兰辛的古他传奇(Cuthean
Legend of Naram~Sin)」，六公升大麦(不足一星期的粮食)在围城之时价值五十舍客勒银子。 ●「驴头」：驴子应该是不洁净、不可吃的生物 利 11：2~7 申 14：4~8 。 ●「八十舍客勒」：大约九百克。目前值940美元。 ●「二升」：原文是「四分之一卡夫」，一卡夫大约1.22公升，此处表示的容量就是大约0.3公升。 ●「鸽子粪」：有人认为是「某种有刺皂荚树的豆荚」，当然也有许多人认为这就是鸽子粪。 ●「五舍客勒」：大约57克。约60元美金。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六25 贱粮的价格】「驴头」应该是人最不想吃的东西了，但仍以高得荒谬的价钱出售。标准的月薪大约只有一舍客勒。本节的第二项可能真是鸽子粪(直译；和合本，NIV 脚注)，它有在极度艰难处境中用作食物的记录；但也可能是某种有刺皂荚树的豆荚(NIV)，这字在亚喀得语偶尔有此用法。这东西不论是用作食物还是燃料，几盎司(按照 NIV，约0.3公升)已经值多个月的薪水了。按照《纳兰辛的古他传奇》(Cuthean
Legend of Naram~Sin；纳兰辛在主前第三千年纪末叶统治美索不达米亚)，六夸脱半的大麦(不足一星期的粮食)在围城之时值银子五十舍客勒(五年的薪水)。──《旧约圣经背景注释》 【王下六25~26】生动地描绘当时的紧张局势。对于饥饿的恐惧，导致平时并不值钱的驴头急速涨价。当人的所有希望都破灭而伏服在神面前时，神的爱便应允人所愿的一切，神的作为便临到人。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 【王下六26】「一日，以色列王在城上经过，有一个妇人向他呼叫说：“我主、我王啊，求你帮助！”」 ●「求你帮助」：原文是「拯救」、「解救」的意思。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六26~29】每一个人都可以直接向王申诉。他的回答暗示他爱莫能助。「愿神不帮助……」(MT)可能是「不，让神帮助……」(Robinson)或是「若神不帮助……」(NIV、NEB)之意。 在围城时吃人之事有稽可考〔参：申二十八55~57；结五10；以及耶路撒冷围城(约瑟夫，《犹太古史》v.13.7； vi.34)和巴比伦〕315。──《丁道尔圣经注释》 【王下六27】「王说：“耶和华不帮助你，我从何处帮助你？是从禾场、是从酒醡呢？”」 「禾场」：指打谷的地方。 「酒醡」：或作「酒池」。――《串珠圣经注释》 耶和华不帮助你，我从何处帮助你： 说明撒玛利亚城内饥荒深重，没有人可以帮助那里的百姓，连君王也无能为力。君王如此说，并不是因为他对耶和华有着坚定的信仰(31~33节)，只是为了强调事态的严重性(5：20)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 约兰王经历了许多的神迹和拯救，但却仍然不肯离开金牛犊。当他落在神的管教之中，不去省察自己总不离开的罪(三3)，只知道埋怨神「不帮助」(27节)。── 列王记下圣经综合解读 约兰王说「耶和华不帮助你」(27节)，实际上，他心目中的「耶和华」只是冒充神的金牛犊。他所敬拜的金牛犊只会施恩，却不会管教。今天，有些人所相信的神只有慈爱、宽容，没有公义、圣洁，其实只是人所想象的金牛犊。── 列王记下圣经综合解读 ●「禾场」：打谷场、打谷的地方。 ●「酒醡」：「压酒池」，生产酒的地方。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六28】「王问妇人说：“你有什么苦处？”她回答说：“这妇人对我说，将你的儿子取来，我们今日可以吃，明日可以吃我的儿子。」 【王下六28~30】◎28~30虽说战争时期，难免发生人吃人的事情，但是这妇人觉得她没吃到对方的儿子是一个严重的损失，实在是超过一个正常的君王能够判决的状况。事实上被控告与控告人的妇人都在众人的视线中，但此时何谓「公平正义」已经很难决定了，总不能要被告把儿子拿出来吃吧？ 【王下六29】「我们就煮了我的儿子吃了。次日我对她说：要将你的儿子取来，我们可以吃。她却将她的儿子藏起来了。”」 撒马利亚城落到百姓易子而食的地步，冰冻三尺非一日之寒。神借着律法早就警告过，当百姓悖逆到极点的时候，「你在仇敌围困窘迫之中，必吃你所生的，就是耶和华—你神所赐给你的儿女之肉」(申二十八53；利二十六29)。── 列王记下圣经综合解读 【王下六29 人吃人】人互相吃食是主前七世纪亚述条约的标准咒诅之一。在面临饥馑之时，这是逼不得已的最后手段。严重饥荒(例证可见于《阿特拉哈西斯史诗》)和围城(如：主前650年左右亚述巴尼帕围攻巴比伦)都能使食物供应断绝，导致本段经文所述，或条约所预期的这种绝望。围城在古代经常发生，故此，这种情况并不如想象中的罕见。──《旧约圣经背景注释》 【王下六30】「王听见妇人的话，就撕裂衣服(王在城上经过)，百姓看见王贴身穿着麻衣。」 撕裂衣服及穿麻衣，是哀痛的表现，显示王关心人民的痛苦。 「城」：原文作「城墙」。当时的城墙有宽阔的平顶，王就是在墙顶上视察形势。――《串珠圣经注释》 贴身穿着麻衣
： “麻衣”一般在忏悔或悲痛时穿戴(19：1；创37：34；撒下3：31；代上21：16；斯4：1；伯16：15；赛15：3；但9：4；拿3：8；太11：21；启11：3)。以色列王在王服下面穿了麻衣，这表示他对撒玛利亚城所面临的灾难有了忏悔之心。但是此举与其说是在神面前忏悔的谦卑的举动，不如说是象法利赛人以博读经文在众人面前炫耀一样，只是做做样子而已。因为他把灾难的原因归咎于以利沙，并试图杀害以利沙(31节)。因此他也象假冒为善的法利赛人依照伪善之律被处决一样<可7：1~27>，最终死于耶户的箭下。神的审判不仅降临于假冒为善之人，同样会降临于无视公义之神的人(太5：20)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 「麻衣」(30节)是用粗糙的黑色山羊毛布料做成的衣服，通常是表示悔改、守丧或祈求时穿的。── 列王记下圣经综合解读 约兰王「贴身穿着麻衣」(30节)，表示替百姓向神祈求拯救。他见到百姓易子而食，又「撕裂衣服」，表示认同百姓的痛苦。最后，他在极度的痛苦中，还把责任全部推到神的身上，要杀神的先知泄愤。今天，那些高举人的爱心、不肯敬畏神的世人，在灾难面前所做的，通常也就是这三步曲。── 列王记下圣经综合解读 ●「麻衣」：是用山羊毛编织成的粗糙黑色的布料做成的衣服，通常是悔改、守丧，或祈求时穿的。通常这种粗糙的布料是用来作袋子的。 ◎国王的身上穿着麻衣，表示他是哀悼、痛苦的。此时撕裂衣服也表示哀悼痛苦。圣经没有提及神为何允许这些事情发生，虽然旧约有不少神会用饥荒惩罚违约罪恶的经文 利 26：29 申 28：53，57 ，但此处没有特别说明苦难的发生原因。但 6：27 可以看出以色列王约兰已经觉得这是神害他的，而且他至少是真心把百姓的痛苦当成是自己的痛苦(还不算个邪恶的国王)。 约兰因为苦难不满神，就特别要去杀神的使者泄忿，这好像也是我们很多人遭遇苦难会使用的解决方案(气神，报复神)。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六30~31】王的哀恸(即使是在私下也如此)是非常真诚的，他认为围城乃是因为国家犯罪而招祸(参：拿三6)。由他针对以利沙而起的重誓(参：王上二23)可知他将以色列招祸的责任赖在以利沙身上(参：王上十八17)。──《丁道尔圣经注释》 【王下六31】「王说：“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿 神重重地降罚与我！”」 【王下六32】「那时，以利沙正坐在家中，长老也与他同坐。王打发一个伺候他的人去，他还没有到，以利沙对长老说：“你们看这凶手之子，打发人来斩我的头，你们看着使者来到，就关上门，用门将他推出去。在他后头不是有他主人脚步的响声吗？”」 “凶手之子”。指称杀人者的惯用语，也可能指(约兰父亲)亚哈杀害拿伯的事件(王上二一)。――《列王纪下雷氏研读本》 「凶手之子」：即要杀人的人。 「推」：原文作「压逼」，意思是用力把门顶住，不让使者进来。――《串珠圣经注释》 凶手之子： 指“亚哈之子约兰”。因为无论从血统还是从气质上，约兰都是杀人狂亚哈的亲生儿子(王上21：19)。但是此处的凶手之子并不仅仅具体指家谱中的某个后裔，而应当理解为“杀人狂或残暴之徒”的统称(撒上20：30)。因为当法利赛人因不信神而密谋杀害耶稣时，耶稣责备他们是“魔鬼之子”(约8：44)。 ――《圣经精读本──列王纪下注解)》 「凶手之子」(32节)可能指约兰的父亲亚哈是杀害拿伯的凶手，也可能指约兰此时的气质有如「凶手」。── 列王记下圣经综合解读 「在他后头不是有他主人脚步的响声吗」(32节)，意思是以利沙知道约兰王已经改变了心意，后悔让人杀害先知，所以让人先把使者挡在门外，等待约兰王自己来收回命令(《犹太古史记》卷9第4章第69~70节)。约兰王是一个「心持两意」(王上十八21)的人，他既不相信巴力(三2)，又不愿离开金牛犊(三3)；既不肯完全顺服神，又不敢放肆地对先知发怒，一生都活在纠结之中，最后还是死在耶户手里(九24)。今天，许多信徒的生活岂不也像约兰一样吗？── 列王记下圣经综合解读 城中的长老们此时来到以利沙家中「与他同坐」(32节)，可能是为了寻求神的拯救。本章之前所记录的神迹，正好让他们此时反省、思想：神既然愿意怜悯一个丢失斧头的先知门徒，此时为什么不肯怜悯易子而食的百姓(29节)？神既然可以兵不血刃地就让「亚兰军不再犯以色列境了」(23节)，为什么此时不能阻止亚兰王「上来围困撒马利亚」(24节)？── 列王记下圣经综合解读 ●「凶手之子」：主要的意思是约兰的个性与气质有如「凶手(杀人者)」，也有可能间接责备约兰的父亲「亚哈王」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【王下六32 长老】长老是城镇和支派中具有影响力之家族的代表。他们与以利沙同坐，期待他领受默示，指示行动方针或宣告拯救将临。然而这位圣经不记其名的君王显然因为久等默示，此时已经忍无可忍(33节)，认定这次围城是耶和华的惩罚。在以色列，视先知为宣告者和视先知为唆使者两个概念之间，并没有明显的分界。因为古代普遍的观念，是长于此道之人有能力驱使神明服从他说的话，而以色列依然未能摆脱这种观念。以色列王认为激动耶和华对撒玛利亚采取行动之事，以利沙难辞其咎。──《旧约圣经背景注释》 【王下六32~33】这凶手(希伯来文 ben~ham#ras]s]e{ah]；AV 作「这凶手之子」)乃对这种人的通称，并非指约兰乃亚哈之子。当王正在说话的时候，使者(male'a{k[； NIV、RSV)来到，若读成「王」(melek[； NEB、GNB)也很合理(参七2)。这灾祸(「不幸」或「邪恶」)可能出于耶和华，按祂权能的旨意而发生(伯二10；赛四十五7)。──《丁道尔圣经注释》 【王下六33】「正说话的时候，使者来到，王也到了，说：“这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢？”」 显然以利沙已经叫王等候耶和华的拯救，可是王认为当时的处境已经没有希望，除了向亚兰投降之外就别无选择。――《列王纪下雷氏研读本》 但是，人若没有圣灵在里面动工，也会像约兰王一样，不管是恩典的感化、还是管教的催逼，都不会主动归向神。恩典反而让人更加放纵，管教反而使人更加刚硬。实际上，以色列的王比亚兰的元帅更加难以回转：同样是到了人的尽头，乃缦愿意抛弃外邦偶像，但敬拜金牛犊的约兰王却以为自己一直在穿着麻衣「仰望耶和华」(30、33节)，所以神欠他一个拯救，因此理直气壮地扬言：「这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢」(33节)。── 列王记下圣经综合解读 同样，传福音的人没有办法靠爱心来感动人，也不必用末日、地狱来吓唬人；不能「把基督的福音更改了」(加一7)，变成迎合人口味的「别的福音」(加一7)。信从「别的福音」的人，就像敬拜金牛犊的约兰，比不信的乃缦更难悔改。因此，主耶稣吩咐保罗照着真理「不要怕，只管讲，不要闭口」(徒十八9)，因为凡是城中被神拣选的百姓(徒十八10)，一定会在听到「基督的福音」后回转归向祂。── 列王记下圣经综合解读 ● 6：33 经文仅说「使者来到」，但后面说话的却是君王的语气，因此许多译本补充(王也到了)。 ●「我何必再仰望耶和华呢」：直译是「我还能仰望耶和华什么呢？」。―― 蔡哲民等《研经资料》 【思想问题(第六章)】 １ 以利沙使借来的斧头得以漂上来，却没有使门徒得新斧，或改善他们的贫困生活；他们仍须艰苦工作，这对神的供应有何提示？ ２ 留意以利沙怎样帮助他的仆人，使他眼目大开。你是否也愿意求神开你的眼目，使你看见更大的异象，让你对神和环境有更深入的认识？ ３ 从本章9~10， 21~23节看来，以色列王凡事都遵从先知的吩咐而行。你是否凡事都求问神的心意？有些什么事情你会(或不会)去请教神的仆人呢？对于他们所传讲神的旨意，你是否完全遵从？ ４ 为什么以色列人在撒玛利亚城起初被围攻时，得不到耶和华的帮助，当你在困逼中呼求神时，曾否感到 不理会你，为什么神会这样做？参赛59：1~2。 ５ 试找出以色列王就城被围攻一事所作的回应(参27， 31， 33)。你对他的反应有何意见？若你是以色列王，你会怎样做？ ──《串珠圣经注释》 |