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列王紀上第十九章拾穗 【王上十九1】「亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事，都告訴耶洗別。」 「耶洗別」(1節)這個名字的意思是「頌揚巴力」或「巴力是丈夫」。── 列王記上綜合解讀 ●「耶洗別」：字義是「頌揚巴力」或「我願嫁巴力」。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九1~3】這可能是頗長一段時間之後，以致迦密山大勝的局勢被扭轉過來。耶洗別對神所彰顯的絕對權能毫無懼色，她也並非歷史上第一個實行宗教逼迫的人(參：埃及的Ikhnaton 對 Amun 從者之逼迫)。王后差使者去見以利亞，因為她不敢親自面對面地指責他，她起了重誓，說願神明重重的降罰與我(2節)；可能是指巴力 Shemayim 或是指諸巴力285。有的版本〔LXX(L)〕加上「只要你是以利亞(「耶和華是我的神」)，我就是耶洗別(「巴力在那裡？」)」。以利亞逃至猶大最南端的城市，這顯示寫作日期必定早於主前七二二年，因為在此日期以後不再有與猶大相對的以色列。LXX 及敘利亞版本讀為以利亞很懼怕，MT(及 NIV 邊註)則讀為「見」，二者子音相同，母音不同，因此都有可能是正確的。──《丁道爾聖經註釋》 【王上十九1~8】以利亞求死：迦密山上的勝利並沒有改變耶洗別的惡行，反觸怒了她，於是她發誓追殺以利亞。先知在失望之余向神求死，神給他飲食，使他得力上了何烈山。――《串珠聖經注釋》 【王上十九1~21】在絕望中與神相遇： 本章與前一章勝利的場面相對應，記載了以利亞一時陷進挫折和灰心中，但因著神的恩典和神的話語，更加堅定信心。可能，以利亞認為迦密山的勝利，就可徹底除去以色列地上的偶像崇拜。然而，耶洗別的瘋狂不僅消除了以利亞的期待，還使他陷入極度的苦惱中。當時，以利亞的內心狀態如下：①感覺神遺棄了他(14節)：以利亞不明白神曾用權能降火，輕輕鬆松除去眾仇敵，如今卻放寬肆無忌憚地耶洗別；②感覺從百姓中受排擠(10節)；③自我封閉：他因著自我封閉的心態，躲避神(9節)。其實，神為挫折中的以利亞準備了更多的恩典：①向他顯示了最終必勝利的盼望：神通過微小的聲音(12，13節)，使他經歷更深的屬靈體驗；②啟示直到末世，光和黑暗的爭戰仍然存在：以利亞的期待是通過迦密山上的勝利，徹底除去以色列會中的所有罪惡。但是，神早已預知以色列會繼續不斷地悖逆，所以揀選以利沙和哈薛作了自己的器皿(15，16節)；③使他目睹現實中的矛盾，一直生活在奇跡中的以利亞，或許想無視現實中存在的矛盾。現在他認識到矛盾不會一次性除去，從而以更加剛強壯膽的心準備投入爭戰中(21：17~29)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上十九2】「耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：“明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。”」 “像那些人的性命一樣”。即象以利亞所殺的巴力先知那樣。――《列王紀上雷氏研讀本》 「那些人」(2節)，指被殺的巴力先知(十八40 )。「神明」(2節)原文是複數，指耶洗別所敬拜的假神巴力和亞舍拉。── 列王記上綜合解讀 罪使人「死在過犯罪惡之中」(弗二1)，靈性已經死亡，若沒有神的揀選，即使是無可推諉的神跡，也不能讓人回轉歸主。耶洗別就是這樣一個未蒙揀選的人，所以明明知道了迦密山上發生的神跡，也不能認清偶像的真相，反而想倚靠那些虛假的「神明」更加頑梗地抵擋神。── 列王記上綜合解讀 ●像「那些人」：指的應該是 18：40 被殺的巴力先知。 ◎ 19：1 顯示耶洗別並非不知道迦密山上發生的事情，但她還是決心要對抗以利亞和神。這也顯示如果亞哈不是贊同，就是無法管束耶洗別。 ◎有些人討論起這件事情離迦密山上的神蹟過多久的時間？由19：2 看來，應該不會經過多久的時間。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九2 耶洗別要殺害以利亞，單是因信仰的分歧嗎？】 耶洗別聽到她的眾先知被殺，非常震怒，因為他們會講她愛聽的話，奉承她未來滿有權勢與光榮。他們的工作是把君王與王后神化，幫助他們的國度長存。耶洗別發怒的原因還由於她的支持者被除滅，有損她的虛榮與權威。她在這一班先知身上所花的金錢也付諸東流。 殺死耶洗別眾先知的以利亞，一直是她肋旁的刺，因為他常常預言她的敗亡命運。她無法阻止先知的行動，所以一心想殺死他。因只要有神的先知在她身旁，她就不能隨心所欲地作惡。──《靈修版聖經注釋》 【王上十九3】「以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡。」 雖然耶洗別的諸神已經顯出他們的無能，但她威嚇要殺害以利亞的話，仍然使以利亞逃命到七十英里(113公里)以外的“別是巴”去。――《列王紀上雷氏研讀本》 以利亞逃避耶洗別的追殺，朝南逃往猶大最南端的別是巴。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「見這光景」：有古卷作「害怕」。 「別是巴」：位於猶大國的南部，離迦密山約一六○公里(一百英里)。――《串珠聖經注釋》 逃命： 以利亞作為充滿能力的神的僕人，在眾百姓面前大大獲勝，但不到一天的時間裡，就感到性命危在旦夕而慌忙逃命，這真是令人啼笑皆非的事，在此，我們領略到：①以利亞也具有與我們相同的軟弱性情(雅5：17)；②能力惟有出於耶和華。“以利亞逃亡的路程圖”如圖所示。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 以利亞三年半的忠心事奉，剛剛達到了令人鼓舞的頂峰，可能正在等待亞哈王的正面回應，準備見證比迦密山的神跡更偉大的屬靈復興，結果卻等來了耶洗別的挑釁和威脅。「以利亞見這光景」(3節)，所見的不但有耶洗別的頑梗，也有百姓的冷漠。百姓已經無可推諉地承認「耶和華是神」(十八39)，但「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」(羅一21)，此時竟然袖手旁觀，亞哈王不肯主持正義，百姓也無人支持先知。因此，以利亞的心情一下從巔峰跌入深淵，對百姓的麻木極度失望，覺得自己的事奉毫無意義，甚至都不願求神再次力挽狂瀾，而是「起來逃命」(3節)。「別是巴」(3節)在耶斯列南方大約190公里，是南國猶大最南端的城鎮。以利亞不但「到了猶大的別是巴」(3節)，遠離了北國以色列；又撇下僕人(3節)，「自己在曠野走了一日的路程」(4節)，連南國猶大也遠離了。可見以利亞並不是害怕耶洗別，而是想離開令人失望的百姓和事奉，一個人去曠野獨處。── 列王記上綜合解讀 ●「見」這光景：馬索拉經文是「見」，七十士譯本、敘利亞一本、武加大譯本和某些希伯來文抄本作「害怕」。 ●「見這光景就起來逃命」：原文是「他(以利亞)看見就起來，去(躲)他的命」。 ●「別是巴」：是迦南地最南端的城市，以撒曾經在此築壇26：23，25 ，字義是「七倍盟誓之井」。此處已經遠離北國以色列，到南國猶大了。別是巴距離迦密山大約160公里。 ●「將僕人留在那裡」：意思是「讓僕人安頓在別是巴」，因為接下來得要經歷長途曠野跋涉才能到西奈山。 ◎很多人認為以利亞是因為「害怕」才決定要逃離，不過看後面以利亞與神的對話，除了害怕以外，恐怕也有很深的失望與無力感。畢竟，完美的神蹟也沒辦法改變通國的異教信仰，亞哈還是放任耶洗別來恐嚇他，那以色列還能怎樣呢？ ◎很多人會覺得奇怪，為什麼以利亞不相信神也能用神蹟式的方式阻擋耶洗別的追殺，保護他的生命？不過以利亞大概覺得神在迦密山上那個幾近完美的神蹟對以色列人與亞哈都無效了，即使又多幾個神蹟，又能夠怎樣保護他脫離整個國家的追殺？――《蔡哲民查經資料》 【王上十九3 別是巴】別是巴是全地最南之處，遺址位於尼革北部的是巴遺址(現代別是巴東面三哩)。其名字源自在此開掘來為本區人畜供應食水的水井(見：創二十六23~33)。考古證據顯示從王國時代到波斯時代，都有人在此定居。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九4】「自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下(“羅騰”，小樹名，松類。下同)；就坐在那裡求死，說：“耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。”」 求神「取我的性命」通常會得到神的正面回答。但神會在祂自己的時間、用祂自己的方法將祂的僕人帶回祂的身邊(王下二11)。求死，權不在我們，我們只能求生。──《丁道爾聖經註釋》 “羅騰樹”。一種生長於沙漠的灌木，有時會長到十英尺(3米)高。――《列王紀上雷氏研讀本》 “羅騰樹“為生長沙漠中的一種松柏屬小樹，大的有3公尺高，可以遮蔭。西奈山和死海等地區常見。 亞哈王的反應令以利亞十分失望。他沒有悔悟，而是更倒向耶洗別(1節)，這位踽踽獨行的先知，現在受到以殺耶和華先知聞名的耶洗別的直接威脅，前功盡棄，痛不欲生。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「罷了」：即「我受夠了」的意思(參撒下24：16)。――《串珠聖經注釋》 「羅騰樹」(4節)是南地曠野中常見的灌木，最高可達3米，是曠野中少數能遮蔭的地方。「罷了」(4節)原文是「足夠了」，表明以利亞已經心灰意冷，實在是受夠了、不想繼續事奉了。以利亞坐在羅騰樹下向神禱告，表明他知道在迦密山與他同在的神，在曠野裡也與他同在。但他卻只想「坐在那裡求死」(4節)，不想求神讓自己重新站立事奉。── 列王記上綜合解讀 過去，以利亞無論是去基立溪、去撒勒法，還是去迦密山，都是「照著耶和華的話」(十七5、10；十八2)，所以從來都不覺得疲憊。現在他「起來逃命」(3節)，卻是走自己的路，結果是心力交瘁。我們若是與神同工、與主同負一軛，應該是越事奉越有力，因為主的應許是：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」(太十一30)。我們若外面越事奉、裡面越疲憊，就當反省自己是不是在走自己的路、負自己的軛，表面上是為神「鞠躬盡瘁、死而後已」，實際上是靠肉體來討好神、「屬肉體的人不能得神的喜歡」(羅八8)。── 列王記上綜合解讀 以利亞說：「我不勝於我的列祖」(4節)，是因為看到百姓不但沒有回轉復興，仇敵反而更加猖獗，所以認為自己不如摩西等前輩先知，枉費了迦密山的得勝，完全不能扭轉人心。雖然以利亞能靠神行出完美的神跡，但卻沒能理解神跡的目的，誤以為能帶出眼見果效的事奉就是成功，帶不出自己想像的果效就是失敗。實際上，北國以色列從來都不曾復興，最終也沒有避免亡國。迦密山的大神跡並不是為了拯救北國，也不是為了復興以色列，而是要向包括南國猶大在內的曆世歷代神的百姓顯明：「耶和華是神」(十八37)，讓神所預定的人在軟弱中能「回轉」(十八37)。因此，以利亞的事奉並不是讓百姓人人悔改，而是為了喚醒神所揀選的「餘數」(羅十一5)，「為主預備合用的百姓」(路一17)；這就是以利亞的偉大使命(瑪四5~6)，也是將來施洗約翰的「心志能力」(路一17)。── 列王記上綜合解讀 以利亞過於關心事奉的果效，以致忘了神在管理一切。我們在傳福音、事奉神的時候，也常常只注意工作，卻忘了工作的主人是神，忘了工作的果效應當由工作的主人負責。「所求于管家的，是要他有忠心」(林前四2)，神只要我們忠心地獻上五餅二魚(太十四17)，並不要我們負責喂飽五千人。人若靠著自己的努力喂飽五千人，只能讓人得榮耀(太十四15)；只有神自己用五餅二魚來喂飽五千人(太十四19~21)，才能將榮耀歸於神。因此，我們「與神同工」(林前三9)，只要關心工作是否出於神、關心自己是否忠心，而不必關心工作的果效。只要是出於神的工作，神必然會接過我們的五餅二魚(太十四18)，讓祂自己得榮耀。我們若太注意工作的果效，就當求神鑒察自己：我們事奉的動機到底出於神、還是出於自己？目的是為了榮耀神、還是榮耀自己？── 列王記上綜合解讀 當我們被神使用的時候，肉體也會被事奉的果效餵養，以致「看自己過於所當看的」(羅十二3)，把神的工作當作自己努力、敬虔的結果。這時，神也會讓我們像以利亞一樣，事奉陷入暫時的困境，好讓我們更深地認識自己，知道原來並非自己有能力傳福音、也不是自己有辦法帶起人，因此甘心放下自己、不再竊取神的榮耀，而是「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」(帖前五16~17)。這樣，神才能自由地使用我們，去做成祂所要做的大事。── 列王記上綜合解讀 ●「羅騰樹」：在這地區常見的灌木，高度從1.5到3公尺。在這個曠野地區，這種植物是比較常見而能夠提供樹蔭的灌木。 ●「罷了」：原文是「足夠了」。 ●「我的列祖」：指的可能是摩西、撒母耳等以前的先知。尤其是摩西， 民 11：11~15 也有類似的懇求。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九4 羅騰樹】金雀花(retama raetam)在這地區十分常見，高度從五至十呎不等。在這個乾旱荒涼的地帶，它是惟一能夠提供樹蔭的灌木。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九5】「他就躺在羅騰樹下睡著了。有一個天使拍他，說：“起來吃吧！”」 【王上十九5~6】在此同時，神特別的供應可以提醒以利亞，祂在基立溪及撒勒法的作為(十七2~16)。這位(特定的)天使或使者(mal#~a{k[)在此乃是耶和華的使者之簡寫(7節；參：創十六7)。羅騰樹(4節，希伯來文為 ro{t[em；Retama raetam Forssk. Webb)在靠近西乃山及其北的地方十分普遍，可長至高達三公尺。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 19：5~6 中看得出以利亞真的是累了，所以忍不住了。有時候我們也會讓身體的疲憊勝過自己，連心靈都軟弱了。我們是否也適當的照顧我們自己的身心靈呢？神也體貼人的軟弱，所以沒有直接責備以利亞的求死，反倒預備了食物與飲料給以利亞，並容讓以利亞睡覺。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九6】「他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」 “炭火燒的餅“是一種扁圓形的薄餅，在炭中燒熱的石頭上烤制。神對祂僕人的安慰是烤熱的餅與涼的水，給以利亞心靈和身體的力量，去到神當年與以色列民立約的山上，使我們想起復活的基督對辛苦了一夜的門徒的供應(約二十一9)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「炭火燒的餅」(6節)，原文是「石頭烤熱的餅」，指在炭火燒熱的石頭上烤熟的薄餅。當以利亞身心疲憊的時候，神不但沒有責備以利亞的「求死」(4節)，反而賜下飲食恢復他的體力、發出話語喚醒他的靈魂。這也是復活的基督對辛苦一夜的門徒們的供應(約二十一9)，讓我們能有把握地知道：即使我們陷入靈性的灰暗，神也不會停止對我們的看顧。── 列王記上綜合解讀 ●「炭火燒的餅」：炙熱的石塊烤的餅。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九7】「耶和華的使者第二次來拍他，說：“起來吃吧！因為你當走的路甚遠。”」 關於“耶和華的使者”的身分，參看創世記十六章9節的腳註。――《列王紀上雷氏研讀本》 「你當走的路甚遠」(7節)，其中「甚遠 רַב」的原文與「罷了」(4節)是同一個詞，意思是「很多、大量、足夠」。以利亞抱怨自己受夠了，神就用雙關語回應：「你當走的路甚遠」，鼓勵他繼續前行、事奉。以利亞此時可能只是想遠離人群，還沒想好何去何從；但神卻比他更知道前面的道路，因為凡是去曠野的人，內心的深處都是想尋找神。── 列王記上綜合解讀 ●「你當走的路甚遠」：原文是「路離你甚遠」。 ◎「路離你甚遠」：指的是往「何烈山」的路嗎？如果按照距離來看，當然由別是巴到西奈山有一點距離，不過更可能是指以利亞還必須做的工作還有很多(也就是求死不准)。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九8】「他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了 神的山，就是何烈山。」 何烈山(＝西乃山)位於 Jebel Musa(西乃山以南)、Qudairat 或其北286，被視為是神的山(出三1)，乃摩西帶領旅程之起程處(申一2、6、19)，在別是巴以南約四百公里處。四十晝夜乃十分長的時間，顯示以利亞乃摩西第二(出二十四18，三十四28；申九8~10)，耶穌也有這種經歷(太四2)。──《丁道爾聖經註釋》 往“何烈山”(西乃山；參看出三1的腳註)的路程走了“四十晝夜”，因為以利亞當時十分沮喪，有時會徘徊遊蕩，有時會藏匿起來。――《列王紀上雷氏研讀本》 何烈山即西奈山，在今西奈半島南端，距別是巴南三百七十餘公里，以利亞靠神的供應走了四十晝夜，到達此聖山。 「何烈山」：位置不詳，大概位於西乃半島的南部。――《串珠聖經注釋》 走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山： 從別是巴到何烈山距離約350km，正常情況下，只需一周左右的時間。以利亞行了四十晝夜，正如摩西與以色列百姓，在曠野生活40年受神的造就，以利亞的40天曠野生活使他在神面前更加地謙卑。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「何烈山」(8節)就是西奈山(Jabal Mousa)，位於西奈半島南部，在別是巴南方大約420公里。這段路正常情況大約需要走十天，但以利亞卻「走了四十晝夜」(8節)，可能最初只是漫無目的地在曠野繞行，但卻無法聽到神的回答，所以想到摩西在西奈山上領受律法，決定到「神的山」(8節)，盼望和摩西一樣與神相遇、向神問個清楚。── 列王記上綜合解讀 「神的山，就是何烈山」(8節)，這句話在聖經中只在此處和摩西第一次與神相遇時出現過(出三1)；以利亞在曠野不吃不喝的「四十晝夜」，也與摩西在西奈山領受律法時不吃不喝的「四十晝夜」(出三十四28)相同。這是刻意把以利亞和摩西聯繫起來，因為以利亞正是將自己的事奉與摩西相比較。── 列王記上綜合解讀 神知道以利亞的軟弱，也憐憫以利亞的軟弱，所以提供的飲食不是只夠十天直奔西奈山，而是足夠以利亞一路心事重重、躑躅獨行，「走了四十晝夜」。神的恩典總是夠我們用的(林後十二9)，在我們行走天路的旅程上，祂不但用恩典供應我們「向著標竿直跑」(腓三14)，也用恩典供應我們「在西珥山繞行」(申二1)。── 列王記上綜合解讀 ●「四十晝夜」：是十分長的時間，可能暗示以利亞分享了摩西的經歷 出 24：18 34：28 申 9：8~10 。耶穌在曠野也有類似的經歷 太 4：2，14 。 ●「何烈」山：字義是「沙漠」，應該是西奈山的另一個名字。距離別是巴三百七十公里左右。 ◎由底下的經文可以看見以利亞走到何烈山，不是神的旨意，而是以利亞的選擇。因此很可以想像以利亞此時是把自己和摩西聯想在一起。但是摩西轟轟烈烈的帶領以色列人出埃及，進入迦南(至少差點進入迦南)，但以利亞落到一個人走到曠野的景況。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九8 前往何烈山的旅程】何烈是西乃山的別名。西乃山若如經文所述是在西乃半島的南部(見出十九1~2)，以利亞必須再走兩百哩，不難用上四十天的時間。商隊確實是可以每天走十七至二十哩，但以利亞不習慣如此旅行，何況他還是獨自行路。在這種天氣、這種情況之下，一天走五哩並不反常。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九9】「他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：“以利亞啊，你在這裡作什麼？”」 神的顯現以耶和華的話臨到他為開始，這在以利亞的事工中乃是經常的、主要的靈感來源。洞(依據希伯來文)很有可能是神向摩西顯現的「磐石穴中」(AV，出三十三22)，而並非只是普通的「山洞地帶」。 神常常用「你在這裡作甚麼？」來呼叫一個人重新評估他或她的地位(參：創三9)，暗中包含了責備的意思，同時卻啟發我們畏懼及認罪的回應。──《丁道爾聖經註釋》 從神的問話可知以利亞非奉差遣來到何烈山。以利亞一定記得摩西在此山四十晝夜從神頒受律法的舊事，他不辭跋涉上山，可能渴望聽神的話語，重新得力，面對日益惡劣的環境。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 洞： 以利亞進的那個洞，不是在西乃山上易發現的普普通通的洞穴，很可能是“耶和華的榮耀經過時，把摩西放在磐石穴中”的同一個洞(出33：22)。 以利亞啊！你在這裡作什麼： 神向因陷入挫折和狼狽中的以利亞發問，神通過這一質問誘導以利亞認識自己原來的使命。雖然以利亞因受挫而停止所有事奉，但神的工作卻不會中止，神對以利亞的計畫也沒有放棄。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「進了一個洞」(9節)，原文前面有冠詞，可能特指當年神的榮耀經過時，用來隱藏摩西的「磐石穴中」(出三十三22)。── 列王記上綜合解讀 神說：「你在這裡做什麼」(9節)，是給以利亞一個機會，讓他反思自己來西奈山的目的。雖然從前摩西在西奈山上「四十晝夜」(出三十四28)領受律法，但以利亞卻不必長途跋涉上山，神的話就已經三次臨到他(十七2、8；十八1)。既然這樣，以利亞為什麼在「四十晝夜」(8節)裡聽不到神的回答，還需要長途跋涉來西奈山呢？── 列王記上綜合解讀 ●進了一個「洞」：原文有「冠詞」，是「那個洞」的意思。有人認為這就是 出 33：22 神讓摩西見到他榮耀的洞。 ●「住」在洞中：「住宿」、「過夜」。 ●「你在這裡做甚麼」：這樣的問話暗示耶利米來何烈山並非出自神的命令，而是自己的判斷。神這種問法常常是呼叫一個人來重新評估自己的定位 創 3：9 。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九9~18】耶和華向以利亞說話：耶和華在何烈山向以利亞顯現，有烈風、地震和火，最後有聲音，派他去膏哈薜、耶戶和以利沙。――《串珠聖經注釋》 【王上十九10】「他說：“我為耶和華萬軍之 神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”」 以利亞抑鬱的原因包括為以色列的悖逆而憂傷(參十八18)、聖地被褻瀆及耶和華的先知被殺(參十八13)，只有以利亞一個人大發熱心。此字(AV 作「妒嫉」、「熱情」，希伯來文作 qa{na{~，意為「熱心地，專心一意地跟隨」)乃用於指神(出二十5)及人的爆炸性熱情(「羨慕」、「嫉妒」，王下十16)。──《丁道爾聖經註釋》 「因為」：或作「但是」。――《串珠聖經注釋》 以利亞對神發問的回答，反映出其恐怖和絕望的心情。以利亞雖然經歷到神的威嚴和同在(11，12節)，但仍未除去惶恐不安的心境(14節)。最後他聽到神重新將使命交托給他，才得安慰(15~19節)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 以利亞的回答，濃縮了他一路的思緒：他看到了神的需要、看到了百姓的根本問題，但只看到事奉的過程只有他一個人、事奉的結果是「他們還要尋索我的命」(10節)，卻忘記了神的管理，所以就落在自憐裡，要到「神的山」(8節)來找神問個清楚。── 列王記上綜合解讀 既然是全能的「萬軍之神」(10節)在迦密山行了大神跡(十八36~37)，祂怎麼會讓神跡的果效白白落空呢？這麼簡單的道理，以利亞卻經過了「四十晝夜」也沒有想明白；因為他太注意自己，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。當我們認為自己為神「大發熱心」(10節)的時候，也會不知不覺地高看自己、越過器皿的本位；明明知道事奉是與神同工，內心卻認為是自己的熱心傳開了福音、自己的殷勤帶起了同工，一旦果效不如預期，不是變得焦慮自責、就是漸漸身心疲憊。── 列王記上綜合解讀 ●「大發熱心」：原文是連續的兩個「嫉妒」，有加強語氣的作用。「嫉妒」，也是「為....發熱心」的意思。 ◎ 19：10 中以利亞的回答是很奇怪的，因為神問他「為何在這裡」，以利亞的回答是「我很努力，但是環境很差，我的下場很慘」。背後的含義就是「我已經做不下去了，要逃避、請辭，所以跑來神跟以色列人立約的山」。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九11】「耶和華說：“你出來站在山上，在我面前。”那時，耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；」 【王上十九11~12】烈風、地震、火： 這些象徵神的威嚴、能力(出3：2；19：18；詩18：7，8；賽29：6)，與“微小的聲音”有以下幾方面的不同：①前者表現神的威嚴、能力，後者表現神的慈愛；②前者象徵直到末日的屬靈爭戰，後者象徵永恆之天國；③對以利亞而言，前者象徵充滿奇跡和激情的爭戰，後者象徵很深的屬靈經歷。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 ◎ 19：11~12 中神用風、地震、火作前導，最後用聲音顯現。 出 33：18~22 中摩西也有類似的經驗。神給予以利亞這個類同於摩西的經驗，應該是表示神認為以利亞的工作與摩西相同重要。 ◎此處清晰地表示神不存在於那些震撼的自然界現象中，反倒是「小的微細聲音」是神顯現的表徵。這似乎是要告訴以利亞，除了震撼的迦密山神蹟外，神也用「微聲」來工作，以利亞是否注意神的「微聲工作」呢？――《蔡哲民查經資料》 【王上十九11~13 火、風、地震和神顯現的關係】神的顯現是神彰顯其臨在。在古代近東，神的顯現經常和戰爭有關。初民相信戰神用霹靂(閃電和火)、暴風、地震恐嚇敵軍，為自己子民作戰。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿一束霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷電般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。以色列的耶和華也被視作戰神，但如今以利亞得以看見祂遠不止此(見：下一條注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九11~14】自然界的變動，烈風、地震、洪水或暴風常與神的啟示及審判有關，使人憶起西乃山之約、摩西及民眾接受神的差派(出十九9、16，三十四6；申五23~26)。其中每一項都是熟知的審判罪惡的象徵(詩十八7、12；賽十三13，二十九6)，但其本身卻無法傳達完整的信息。神常藉著祂對先知說話來傳達清楚的信息，較少藉著自然界現象傳達同樣清楚的信息。「微小的聲音」(AV)乃「溫柔的低語」(參：希伯來文「細微壓抑的聲音」)，而非如 NEB 所譯之「低沉的呢喃」；「微小」與「聲音」(「完全靜默的聲音」，NRSV)及「細微」並非不一致。神輕柔的聲音向人的良心說話，照亮人的心，使人甚至國家下定決心，這往往比在西乃山或迦密山上宇宙奇景的轟轟雷聲更加有效。以利亞知道他如同摩西一樣，見神的面後不能存活(出三十三20~22；參：創三十二30)，因此他蒙住他的臉孔。──《丁道爾聖經註釋》 【王上十九12】「地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」 “微小的聲音”。直譯作：溫柔寂靜的聲音。――《列王紀上雷氏研讀本》 “微小的聲音“有好些不同的譯法，諸如“輕柔的低語”、“低微而細弱的聲音”、“和風吹拂的聲音”等等，在表達神對人說話不是用眼能見與耳能聞的聲音，只有絕對安靜的心靈才能覺察，才能體認。 本節和前節所記烈風、地震與火都是自然界的大變化，驚心動魄，但聖經說耶和華卻不在其中。這些只是祂所掌管的宇宙中的現象。先知最後聽見神的聲音是在祂說的話裡。人要用心靈去接觸才能聽到神永活的話語。神的話如和風細雨，“潤物細無聲”(杜甫詩)。 (關於烈風、地震與火三事，聖經學者還有許多解釋，綜合說來不外三種：1，神藉這些大自然的現象彰顯祂的威嚴；2，以利亞在這三者中都見不到神，等於告訴他，必須用內心的力量去克敵致果；3，神可以用這些來刑罰祂的百姓，但現在不是時候。)――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「微小的聲音」：或作「在寧靜中的聲音」(參伯4：16)。耶和華並沒有在壯觀的場面下顯現，卻在寧靜中向先知說話。――《串珠聖經注釋》 「微小的聲音」(12節)，直譯是「平靜、纖細的聲音」。當「耶和華從那裡經過」(11節)的時候，有烈風、地震、火焰開路，但神卻都不在其中，而是出人意外地用「微小的聲音」顯現(11~12節)，就像當年摩西第一次與神相遇時一樣(出三4) 。這是在提醒以利亞，神不但可以在雷轟、閃電、密雲、地震和角聲中顯現(出十九16~19)，也可以在「微小的聲音」中顯現；神不但可以用迦密山的大神跡叫眾民無可推諉，也可以用「微小的聲音」叫以利亞順服出洞。因此，耶洗別的頑梗並非神的能力有限，而是神的旨意如此。── 列王記上綜合解讀 ●「微小的聲音」：原文是「小的微細聲音」。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九12~17 耶和華的計畫】古代近東視神明為活躍於歷史事件之中。君王宣稱是守護神立他們為王，支持他們，帶領他們，賜他們勝利和成就。但值得留意的一點是，神明的干預時常都含有政治宣傳的意味。古代近東的神明沒有可供啟示的計畫，他們雖然活躍於歷史的領域之中，卻沒有表示他們對歷史發展的方向有什麼大計。本段清楚讓以利亞看見耶和華不是性情暴烈的戰士，和古代近東其他神祇一樣隨一時的興致衛王、廢王。祂為歷史別有計劃。祂的戰事不是盛怒之下的流血事件──而是小心盤算過的長遠計畫。一切風火地震過去以後，這計畫便可表明。第12節「微小的聲音」所形容的，不是耶和華說話方式，而是毀壞性喧嚷之後餘音回蕩的靜默。耶和華之帶領的聲音要在完全靜默之下，才能聽見。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九13】「以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：“以利亞啊，你在這裡作什麼？”」 以利亞聽到神的聲音，連忙用外衣蒙上面，正像當年摩西一樣，不讓自己看見神的面(出三十三20~22)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 以利亞以外衣遮臉，是因為不敢見神(參出3：6)。――《串珠聖經注釋》 以利亞聽見聲音就出來，表明他很熟悉神「微小的聲音」。他出來見神的時候，「用外衣蒙上臉」(13節)，是因為記得神曾經吩咐摩西：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」(出三十三20)。── 列王記上綜合解讀 ●「用外衣蒙上臉」：與 出 33：20~22 中摩西的經歷有關。 ●「有聲音向他說」：原文是「看啊！有聲音向他說」。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九14】「他說：“我為耶和華萬軍之 神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”」 雖然經過了烈風、地震和火焰，但神再次提醒以利亞「你在這裡做什麼」(13節)的時候，他還是沒有醒悟過來，還是被自我所捆綁，所以做出了同樣的回答(14節)。但神既沒有責備他、也不再啟發他，而是直接告訴他該怎麼做，讓他在遵行的過程中明白神的旨意。── 列王記上綜合解讀 ◎神問以利亞一樣的問題，以利亞也用一樣的答案回答神，看起來前面的神蹟也沒有影響或改變以利亞。神也沒有責備以利亞，反倒立刻給了以利亞新的工作。這是不是也會讓以利亞事後回想到自己手中行的神蹟也沒有改變以色列人，但以利亞立刻灰心放棄。其實以利亞自己遇到神蹟也是一樣冥頑不靈，但神並不就此放手。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九15】「耶和華對他說：“你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；」 神對先知以利亞說的話，顯明祂是宇宙和歷史的主宰。北國以色列就要面臨內外的大患，外有亞蘭來的攻擊，內有外邦信仰的威脅。神的信息是：1，這些災禍是神對以色列的刑罰(參17節)。2，神藉以利亞預告這刑罰，並膏哈薛，以後用耶戶和以利沙來分別施行(15~16節)。3，當前環境看似無望，但神在以色列中留下七千人是未曾拜過巴力的，因此以利亞決非唯一剩下的人(10，18節)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「從曠野往大馬色去」：原文並無「從」字，此句應作「往大馬色的曠野去」。 「大馬色」：是亞蘭的首府。 實際上以利亞並沒有用油膏以利沙(見本章19)或哈薜(見王下8：13)。此「膏」字或指「分別出來」之意(參利8：12)。神要利亞膏立此三人，是要藉著他們清除亞哈家和巴力的勢力。――《串珠聖經注釋》 「大馬士革」(15節)是亞蘭的首都，在以色列的東北方，與西奈山的方向完全相反，距離西奈山大約七百公里。「亞伯·米何拉」(16節)位於伯珊南面的約旦河穀，是基甸追擊米甸人的地方(士七22)。── 列王記上綜合解讀 膏「哈薛」(15節)和「耶戶」(16節)的工作，是在以利亞的門徒以利沙手中完成的(王下八11~13；九1~10)。哈薛後來在亞蘭發動政變(王下八15)，自立為亞蘭王；耶戶後來在以色列發動政變(王下九13)，自立為以色列王。── 列王記上綜合解讀 神很幽默，祂任憑以利亞「起來逃命」(3節)，從耶斯列走到別是巴，又在曠野「走了四十晝夜」(8節)；好不容易剛到西奈山，就叫以利亞掉轉腳步，「回去，從曠野往大馬士革去」(15節)，回到他已經受夠了的事奉道路上(4、7節)。「以利亞與我們是一樣性情的人」(雅五17)，有時候，神也允許我們從耶斯列逃到神的山，經過一路的內心爭戰，然後才讓我們「回去」(15節)，好在事奉中更深地領會事奉的意義。── 列王記上綜合解讀 ●「你回去，從曠野往大馬士革去」：原文是「去吧，從你(原)路回大馬士革的曠野去」。 ●「哈薛」：字義是「看見神的人」。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九15 大馬色的曠野】大馬色的曠野(和合本：「從曠野往大馬色」)是指大馬士革(大馬色)和幼發拉底河谷之間，浩瀚的敘利亞沙漠。肥腴月彎所繞過的，就是這個沙漠。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九15~16】有些人主張本文的記載有誤。其理由是，聖經未記載哈薜、耶戶、及以利沙受以利亞的膏抹。但未必一定要把本文歸結為有誤，其原因如下：①“膏”不能按文字之意解釋，而是作神的器皿而賦予使命(詩105：15；賽45：1)或分別為聖(出30：29)等；②雖然關於膏油的命令臨到以利亞，而臨到以利沙，表明神的工作不會因任何原因而停止。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上十九15~16 膏立三個代替者】以利亞的錯誤，在於他自以為是不能取代的，是神最後的惟一希望。耶和華宣佈三個繼承人，是表明祂永不會走投無路。亞蘭王哈薛將會成為神審判以色列的器皿(進一步資料，見王下十32的注釋)。耶戶會成為以色列王，同時將神的審判帶給亞哈家(進一步資料見：王下十章的注釋)。以利沙則會接替以利亞的先知事工。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九15~17】神吩咐以利亞去“膏”(即為了毀滅以色列中間的巴力膜拜而作出的任命)“哈薛”作“亞蘭”王(王下八7~15；一○32，33；一三3，22~25)，“耶戶”作以色列王(王下九1~3；一○1~36)，“以利沙”作以利亞自己的繼任人。――《列王紀上雷氏研讀本》 神兩次提醒以利亞「你在這裡做什麼」(9、13節)，然後就不再解釋什麼，而是安排以利亞去膏立三個審判以色列的器皿(15~17節)，讓以利亞自己去領會事奉的意義： 1.立哈薛作亞蘭王，是預備來自外面的審判器皿； 2.立耶戶作以色列王，是預備來自裡面的審判器皿； 3.立以利沙作先知，是預備來自上面的審判器皿。── 列王記上綜合解讀 【王上十九15~18】給沮喪先知的新任務。耶和華的命令(說)敦促他恢復行動。大馬色的曠野(昆蘭經文)並非另一處避難的處所，而如同耶穌生平中的加利利一樣，乃是以利亞要去幫助以色列面對亞蘭人的威脅這項任務的跳板。以利亞若想要找到哈薛，可能需要跋涉到以色列以外的地土，一如與他同時代的約拿一樣。耶戶是亞哈的繼任者，他會向亞述稱臣，最終導致以色列的滅亡。然而以利亞及他的繼承人以利沙(「神施行拯救」，王下八7~15)將會執行神的旨意。膏(希伯來文：ma{s%ah])表示指派或授權一個王朝或祭司的繼任者(參：耶穌在施洗約翰之後)，但只有此處是用於先知指定繼任者(參：賽六十一1)。這種膏抹的儀式可能有一些是私人性質(如近東古代的加冕儀式)，另外有一些可能是公開的，此處便是。──《丁道爾聖經註釋》 【王上十九16】「又膏甯示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」 亞伯米何拉位於約但河東。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 ●「寧示」：字義是「被拯救的」。 ●「孫子」：原文是「兒子」、「後裔」，此處的「孫子」是參照 王下 9：2 的資料翻譯而成。 ●「耶戶」：字義是「耶和華是他」。 ●「亞伯‧米何拉」：字義是「舞蹈的草原」，在約但河以東的基列雅比東方十公里處。也是基甸擊敗米甸人的地方 士 7：22 。 ●「以利沙」：字義是「神是拯救」。 ◎事實上以利亞只有選定以利沙作為其繼承人，並沒有實際膏立「哈薛」和「耶戶」。聖經記載耶戶是以利沙膏立的王下 9：1~13 。此處應該只是一個象徵意義：神要以利亞設立哈薛、耶戶與以利沙作為亞哈王朝國際、國內與宗教上的敵人，至於是不是以利亞親手設立，就不是那麼重要了。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九16 亞伯米何拉】亞伯米何拉位於約但河西岸，伯珊以南的某處地方。可能性最高的地點是伯珊南面十一哩，伯珊谷南端的阿布蘇斯遺址。雅比斯河在此從東面注入約但河。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九17】「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」 神預備的三個器皿，顯明了將要來的三重審判，也表明以利亞在迦密山的事奉是成功的。因為他的事奉不是為了復興以色列，而是為了顯明「耶和華是神」(十八37)，有權審判自己的百姓；當百姓承認「耶和華是神」(十八39)的時候，就是承認了神審判的權柄。雖然耶洗別仍然猖獗，許多百姓「雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」(羅一21)，但在審判面前已經無可推諉。── 列王記上綜合解讀 「被以利沙所殺」(17節)，並不是指以利沙並拿著刀劍殺人，而是代表神的最終審判，因為對於拒絕神拯救的人(王下十三14~19)，神要「借先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們」(何六5；摩九1~4)。── 列王記上綜合解讀 ◎
19：17 應該也是一個象徵的意義，就是神設立哈薛、耶戶與以利沙為他懲罰以色列人的工具，殺滅那些敬拜巴力的背約者。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九18】「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。”」 “親嘴”。崇拜的一部分(何一三2)。――《列王紀上雷氏研讀本》 “與巴力親嘴”為拜巴力的儀式之一(比較何十三2)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 此節首句應作「我在以色列人中將會留下七千人」。 「屈膝」：或指敬拜巴力時跳舞之姿勢(參王上18：21注)。此舞蹈和親嘴乃向巴力祈禱時的儀式。――《串珠聖經注釋》 神「在以色列人中為自己留下七千人」(18節)，也可譯為「將要在以色列人中為自己留下七千人」(英文ESV、NASB譯本)，意思是經過哈薛、耶戶與以利沙的審判之後，「照著揀選的恩典，還有所留的餘數」(羅十一5)。以利亞曾經兩次說「只剩下我一個人」(10、14節)，神卻宣告自己還揀選了七千人「是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」(18節)，雖然以利亞看不見，但神卻看得清清楚楚。這既是提醒以利亞，並不是只有他在「為耶和華——萬軍之神大發熱心」(10節)；也是提醒我們，我們只要做好自己該盡的本分，不管有沒有看見事奉的果效，都不必灰心失望、也不可自高自大。── 列王記上綜合解讀 這七千人之所以「未曾向巴力屈膝、未曾與巴力親嘴」，表面上是因為他們專心順從神，實際上是神「出於恩典」(羅十一6)的揀選，而「不在乎行為」(羅十一6)。神救贖的法則從來都是「照著揀選的恩典，還有所留的餘數」(羅十一5)，祂並沒有揀選幾百萬以色列人，而只是「為自己留下七千人」(18節)，不到百分之一。── 列王記上綜合解讀 ●「留下」七千人：「保留」、「維持」。 ●「為自己」留下七千人：原文並沒有「為自己」一詞。羅 11：4 引用此段。 ◎ 19：18 中神等於是責備以利亞的狂妄，說明至少有七千人沒有敬拜過巴力。我們是不是也會犯了以利亞一樣的問題？過度高舉自己的重要性，沒想到旁邊還是有很多很努力也忠於神的人？――《蔡哲民查經資料》 【王上十九18 未曾與巴力親嘴】撒縵以色三世的黑石碑(Black Stele)描繪以色列王耶戶在亞述王面前以嘴親地。在《埃努瑪埃利什史詩》中，瑪爾杜克敉平叛亂，自顯為眾神之首後，諸神集會親吻其足。這是向王和神表示臣服的常見動作。同樣親吻偶像也包括親吻偶像的腳，作為崇敬、臣服、效忠的表示。在馬里書函中，特爾卡王基布裡大甘(Kibri~Dagan)通知馬里王心利林前往特爾卡親吻大甘(Dagan)神像的腳。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九19】「於是，以利亞離開那裡走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地，在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對。以利亞到他那裡去，將自己的外衣搭在他身上。」 “以利沙” 的意思是“ 神是拯救”。他在北國的約蘭、耶戶、約哈斯和約阿施任內一直擔任先知的事奉。他負責管理先知學校(王下四38~44；六1~7)，而且按照聖經的記載，行了比任何人(除了耶穌基督之外)都要多的神蹟。以利沙在耕地的時候聽到以利亞的呼召，而他即時的回應是宰了一對牛來獻祭(21節)。――《列王紀上雷氏研讀本》 “以利沙”一名的意思是“神的拯救”，他要繼續以利亞作先知。耶戶是推翻暗利王朝的人(十六22)，神在以利亞之後，藉以利沙和耶戶掃除了以色列地的巴力崇拜(王下九1~3；十1~36)。哈薛是新一代的亞蘭王，後來屢屢攻擊北國(王下十32~33；十三3~7)。 膏耶戶和哈薛的工作在以利沙手中完成(王下八7~15；九1~16)。但聖經上未記膏立的事，就是以利亞膏以利沙為他的繼承人，也未經膏立儀式(19~21節)。“膏”是一種分別出來的儀式，聖經在此用“膏”只表示以利亞負有責任授權此三人，如同神所膏立。 以利亞將自己的外衣搭在以利沙身上，表示呼召他作先知。這種“外衣”是先知職分的象徵(王下一8；二8，13；亞十三4)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 以利亞首先找到以利沙，將外衣搭在他身上。這外衣大概代表了先知的職權和能力(參王下2：14)。――《串珠聖經注釋》 以利亞顯然已經明白了神的心意，所以重新振作起來，再次按照神的吩咐，「離開那裡走了」(19節)。── 列王記上綜合解讀 毛衣是先知職分的象徵(王下一8；二13；亞十三4)。以利亞將自己的外衣搭在以利沙身上，象徵呼召他作先知門徒。── 列王記上綜合解讀 以利沙要用「十二對牛」(19節)耕地，表明他家境富裕。── 列王記上綜合解讀 ●「沙法」：字義是「審判的」或「他已判定」。 ●「十二對牛」：表示以利沙家境富裕。另外這「十二」對以色列人來說也是一個特殊的數字，因此會被特別記錄下來。 ●「將自己的外衣搭在他身上」：目前已經無法確定當時這是不是一種眾所週知的「傳承」表示，不過以利沙很清楚這是一種「呼召」就是。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九19 先知的外衣】本節所述的外衣，有別於撒母耳記上十五27的外袍。這件獨特的先知外衣很可能是獸皮所造，外表多毛(見：亞十三4)，然而不是每件外衣都是如此。古代近東文獻甚少提及先知的衣著，因此難以比較。可能有關的一點是，由這個時代開始，亞述銘刻描繪了幾個身穿獅頭外衣的人。這些人有幾個正在進行儀式活動(舞蹈)，並且偕同神明。按照學者的臆測，他們可能是驅邪者。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十九19~21】立以利沙為繼承人： 本文記載了以利亞，立以利沙為先知的場面，就這樣，神對以色列的恩典和關懷無間斷地繼續，同時，引起我們注目的是以利沙對以利亞呼召的反應：①立即決志：可能以利沙早已為民族的拜偶像而哀歎不已，內心深處已同參與到以利亞的事奉中。於是他毫不猶豫地答應跟隨以利亞；②毫無留戀地捨棄一切，決志全然的委身：從十二隻耕牛來看，以利沙的家是較富裕的家庭。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上十九20】「以利沙就離開牛跑到以利亞那裡，說：“求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。”以利亞對他說：“你回去吧！我向你作了什麼呢？”」 “我向你作了甚麼呢？”一語含義不明確，但沒有責備的意思，因為作先知的呼召並不阻止一個人盡他愛家庭的責任。有的譯文作：“你回去吧，我作了甚麼來阻止你呢？”或“你回去吧，應明白我作在你身上的事。”等於告訴他去了應該回來。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 以利沙欲與家人告別，以利亞便讓他回家。有學者認為「我向你作了什麽呢？」原文可作「但(要記住)我向你作了什麽」。――《串珠聖經注釋》 求你容我先與父母親嘴： “親嘴”是以色列人的問候習慣<撒下20：9，聖經中的問候語>。本節中的請求與路9：59不同。也就是說，路5：59中表明在父親離世不能跟隨耶穌的不冷不熱的態度，而以利沙願向生養他父母告別而跟隨神(出20：12)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「我向你做了什麼呢」(20節)，意思是「我做了什麼來阻止你呢」，表示以利亞並不反對以利沙回去向父母告別。主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」(路九62)，是責備那些藉口拒絕跟隨主的人。而以利沙向父母告別，卻是真正的告別。── 列王記上綜合解讀 ●「親嘴」：「親吻」，應該是告別的禮儀。 ●「你回去吧，我向你做了甚麼呢？」：這一段話每個譯本有不一樣的看法，呂振中譯為「你去吧，可要回來；因爲我向你作了甚麼、你總要記得」，現代中文譯本譯為「好吧，你回去。我不阻止你」或「去吧，可是要回來，因為剛才我向你做的是很重要的事」。大部份學者認為以利亞並不反對以利沙回去向父母告別。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九20~21】我向你作了甚麼(以阻止你)呢？(參 NEB)可以解為「回去罷，記住我曾向你作了甚麼。」可能是對任何延遲不跟從的責備(太八21；參：路五11、28)。焚燒木製的軛，而非煮牛軛(如 RSV)，表明與過去的生活一刀兩斷。告別的筵席乃為慶祝他成為以利亞之幫手(NIV 作「侍從；AV 作「僕人」」)之新角色。──《丁道爾聖經註釋》 【王上十九21】「以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服侍他。」 以利沙宰了牛和用木制的軛來煮肉，以示他放下現有工作，跟隨以利亞接受先知呼召的決心。這種“殺牛焚軛”的堅決行動有如我國的“破釜沉舟”。以利沙家庭頗富有，關於他的家世，可看<參考資料>“先知”條。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 以利沙回家宰牛設宴，然後跟隨以利亞。 「套牛的器具」：或指犁耙。用它來煮肉是把它當柴燒的意思(參撒下24：22)。――《串珠聖經注釋》 以利沙所宰的可能是自己趕的那對牛(21節)，又燒毀了「套牛的器具」(21節)，表示義無反顧地放下了過去的工作，不再需要這些東西。神早已預備了以利沙的心(16節)，所以以利亞不必行任何神跡，以利沙就立刻順服呼召，他的家人朋友也沒有阻攔。這就讓以利亞清楚地看到，耶洗別之所以對迦密山的神跡無動於衷，實在因為她根本就是被棄絕的，但「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓」(羅十一2)。── 列王記上綜合解讀 「以利沙」(21節)這個名字的意思是「神是拯救」，當以色列都在敬拜假神巴力、無法靠自己脫離罪惡的時候，這個名字有著特殊的意義。因為以利沙一生事奉的目的，就是在審判中顯明只有「神是拯救」。神借著以利亞顯明了「耶和華是神」(十八37)，但百姓「雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」(羅一21)，所以無法避免審判；然後就興起以利沙，顯明人雖然不能自我救贖，但「神是拯救」。── 列王記上綜合解讀 ◎
19：21 以利沙的行動表示他完全告別自己的本行，因此燒毀耕田的器具，殺掉自己趕的牛，請大家吃牛肉，以利沙跟隨以利亞的行動於是成為一個慶典。――《蔡哲民查經資料》 【王上十九21 以利沙的響應】親嘴通常是見面問安，不作辭別之用(NIV 的「說再見」是希伯來原文所無)。父親(或祖父)與兒女親嘴在好幾處地方，都是祝福他們的前奏(創二十七36，三十一28、55，四十八10)，本節可能也暗示這一點。偕同祝福的還有慶祝的筵席，宰牛是為此提供食物。因此以利沙可能是要求給他機會領受父母的祝福。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第十九章)】 １ 以利亞往何烈山和他以前往基立溪(17：3)與撒勒法(18：8)之行有什麽明顯分別呢？為什麽他有勇氣在迦密山上面對四百五十個巴力先知，卻被耶洗別的恐嚇弄得灰心喪膽呢？見3~4， 10。他從十八章屬靈高峰至靈性的低潮，肉身的疲憊會否是因素之一？參18：31~33， 46； 19：3~4上。他的低落給我們什麽監戒？ ２ 耶和華在未吩咐以利亞工作以先，用了什麽方法使以利亞得著安慰、重振起來呢？參5~14節。你以為足夠的睡眠和飲食有其作用嗎？耶和華兩次的發問、以利亞兩次的回答，以及當中耶和華的顯現，又有什麽作用？這裡讓我們看見神的那些屬性？參詩103：13~14。我們從中可以學到什麽輔導原則？ ３ 以利亞是次宗教改革不得要領，是以利亞失職，還是耶洗別的異教敬拜深得民心？抑或還有別的原因呢？參羅1：24， 28。神到底有沒有回答以利亞的祈求(4)和困惑(14)？見15~18節。 ４ 以利沙的家世如何？參19節。當神的呼召臨到時，他怎樣作出反應？你是否也隨時在神指派的崗位上遵行祂的旨意呢？ ──《串珠聖經注釋》 |