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列王纪上第十九章拾穗 【王上十九1】「亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事，都告诉耶洗别。」 「耶洗别」(1节)这个名字的意思是「颂扬巴力」或「巴力是丈夫」。── 列王记上综合解读 ●「耶洗别」：字义是「颂扬巴力」或「我愿嫁巴力」。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九1~3】这可能是颇长一段时间之后，以致迦密山大胜的局势被扭转过来。耶洗别对神所彰显的绝对权能毫无惧色，她也并非历史上第一个实行宗教逼迫的人(参：埃及的Ikhnaton 对 Amun 从者之逼迫)。王后差使者去见以利亚，因为她不敢亲自面对面地指责他，她起了重誓，说愿神明重重的降罚与我(2节)；可能是指巴力 Shemayim
或是指诸巴力285。有的版本〔LXX(L)〕加上「只要你是以利亚(「耶和华是我的神」)，我就是耶洗别(「巴力在那里？」)」。以利亚逃至犹大最南端的城市，这显示写作日期必定早于主前七二二年，因为在此日期以后不再有与犹大相对的以色列。LXX 及叙利亚版本读为以利亚很惧怕，MT(及 NIV 边注)则读为「见」，二者子音相同，元音不同，因此都有可能是正确的。──《丁道尔圣经注释》 【王上十九1~8】以利亚求死：迦密山上的胜利并没有改变耶洗别的恶行，反触怒了她，于是她发誓追杀以利亚。先知在失望之余向神求死，神给他饮食，使他得力上了何烈山。――《串珠圣经注释》 【王上十九1~21】在绝望中与神相遇： 本章与前一章胜利的场面相对应，记载了以利亚一时陷进挫折和灰心中，但因着神的恩典和神的话语，更加坚定信心。可能，以利亚认为迦密山的胜利，就可彻底除去以色列地上的偶像崇拜。然而，耶洗别的疯狂不仅消除了以利亚的期待，还使他陷入极度的苦恼中。当时，以利亚的内心状态如下：①感觉神遗弃了他(14节)：以利亚不明白神曾用权能降火，轻轻松松除去众仇敌，如今却放宽肆无忌惮地耶洗别；②感觉从百姓中受排挤(10节)；③自我封闭：他因着自我封闭的心态，躲避神(9节)。其实，神为挫折中的以利亚准备了更多的恩典：①向他显示了最终必胜利的盼望：神通过微小的声音(12，13节)，使他经历更深的属灵体验；②启示直到末世，光和黑暗的争战仍然存在：以利亚的期待是通过迦密山上的胜利，彻底除去以色列会中的所有罪恶。但是，神早已预知以色列会继续不断地悖逆，所以拣选以利沙和哈薛作了自己的器皿(15，16节)；③使他目睹现实中的矛盾，一直生活在奇迹中的以利亚，或许想无视现实中存在的矛盾。现在他认识到矛盾不会一次性除去，从而以更加刚强壮胆的心准备投入争战中(21：17~29)。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 【王上十九2】「耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：“明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。”」 “像那些人的性命一样”。即象以利亚所杀的巴力先知那样。――《列王纪上雷氏研读本》 「那些人」(2节)，指被杀的巴力先知(十八40 )。「神明」(2节)原文是复数，指耶洗别所敬拜的假神巴力和亚舍拉。── 列王记上综合解读 罪使人「死在过犯罪恶之中」(弗二1)，灵性已经死亡，若没有神的拣选，即使是无可推诿的神迹，也不能让人回转归主。耶洗别就是这样一个未蒙拣选的人，所以明明知道了迦密山上发生的神迹，也不能认清偶像的真相，反而想倚靠那些虚假的「神明」更加顽梗地抵挡神。── 列王记上综合解读 ●像「那些人」：指的应该是 18：40 被杀的巴力先知。 ◎ 19：1 显示耶洗别并非不知道迦密山上发生的事情，但她还是决心要对抗以利亚和神。这也显示如果亚哈不是赞同，就是无法管束耶洗别。 ◎有些人讨论起这件事情离迦密山上的神迹过多久的时间？由19：2 看来，应该不会经过多久的时间。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九2 耶洗别要杀害以利亚，单是因信仰的分歧吗？】 耶洗别听到她的众先知被杀，非常震怒，因为他们会讲她爱听的话，奉承她未来满有权势与光荣。他们的工作是把君王与王后神化，帮助他们的国度长存。耶洗别发怒的原因还由于她的支持者被除灭，有损她的虚荣与权威。她在这一班先知身上所花的金钱也付诸东流。 杀死耶洗别众先知的以利亚，一直是她肋旁的刺，因为他常常预言她的败亡命运。她无法阻止先知的行动，所以一心想杀死他。因只要有神的先知在她身旁，她就不能随心所欲地作恶。──《灵修版圣经注释》 【王上十九3】「以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里。」 虽然耶洗别的诸神已经显出他们的无能，但她威吓要杀害以利亚的话，仍然使以利亚逃命到七十英里(113公里)以外的“别是巴”去。――《列王纪上雷氏研读本》 以利亚逃避耶洗别的追杀，朝南逃往犹大最南端的别是巴。――《启导本圣经列王纪上注释》 「见这光景」：有古卷作「害怕」。 「别是巴」：位于犹大国的南部，离迦密山约一六○公里(一百英里)。――《串珠圣经注释》 逃命： 以利亚作为充满能力的神的仆人，在众百姓面前大大获胜，但不到一天的时间里，就感到性命危在旦夕而慌忙逃命，这真是令人啼笑皆非的事，在此，我们领略到：①以利亚也具有与我们相同的软弱性情(雅5：17)；②能力惟有出于耶和华。“以利亚逃亡的路程图”如图所示。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 以利亚三年半的忠心事奉，刚刚达到了令人鼓舞的顶峰，可能正在等待亚哈王的正面响应，准备见证比迦密山的神迹更伟大的属灵复兴，结果却等来了耶洗别的挑衅和威胁。「以利亚见这光景」(3节)，所见的不但有耶洗别的顽梗，也有百姓的冷漠。百姓已经无可推诿地承认「耶和华是神」(十八39)，但「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂」(罗一21)，此时竟然袖手旁观，亚哈王不肯主持正义，百姓也无人支持先知。因此，以利亚的心情一下从巅峰跌入深渊，对百姓的麻木极度失望，觉得自己的事奉毫无意义，甚至都不愿求神再次力挽狂澜，而是「起来逃命」(3节)。「别是巴」(3节)在耶斯列南方大约190公里，是南国犹大最南端的城镇。以利亚不但「到了犹大的别是巴」(3节)，远离了北国以色列；又撇下仆人(3节)，「自己在旷野走了一日的路程」(4节)，连南国犹大也远离了。可见以利亚并不是害怕耶洗别，而是想离开令人失望的百姓和事奉，一个人去旷野独处。── 列王记上综合解读 ●「见」这光景：马索拉经文是「见」，七十士译本、叙利亚一本、武加大译本和某些希伯来文抄本作「害怕」。 ●「见这光景就起来逃命」：原文是「他(以利亚)看见就起来，去(躲)他的命」。 ●「别是巴」：是迦南地最南端的城市，以撒曾经在此筑坛26：23，25 ，字义是「七倍盟誓之井」。此处已经远离北国以色列，到南国犹大了。别是巴距离迦密山大约160公里。 ●「将仆人留在那里」：意思是「让仆人安顿在别是巴」，因为接下来得要经历长途旷野跋涉才能到西奈山。 ◎很多人认为以利亚是因为「害怕」才决定要逃离，不过看后面以利亚与神的对话，除了害怕以外，恐怕也有很深的失望与无力感。毕竟，完美的神迹也没办法改变通国的异教信仰，亚哈还是放任耶洗别来恐吓他，那以色列还能怎样呢？ ◎很多人会觉得奇怪，为什么以利亚不相信神也能用神迹式的方式阻挡耶洗别的追杀，保护他的生命？不过以利亚大概觉得神在迦密山上那个几近完美的神迹对以色列人与亚哈都无效了，即使又多几个神迹，又能够怎样保护他脱离整个国家的追杀？――《蔡哲民查经资料》 【王上十九3 别是巴】别是巴是全地最南之处，遗址位于尼革北部的是巴遗址(现代别是巴东面三哩)。其名字源自在此开掘来为本区人畜供应食水的水井(见：创二十六23~33)。考古证据显示从王国时代到波斯时代，都有人在此定居。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九4】「自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下(“罗腾”，小树名，松类。下同)；就坐在那里求死，说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”」 求神「取我的性命」通常会得到神的正面回答。但神会在祂自己的时间、用祂自己的方法将祂的仆人带回祂的身边(王下二11)。求死，权不在我们，我们只能求生。──《丁道尔圣经注释》 “罗腾树”。一种生长于沙漠的灌木，有时会长到十英尺(3米)高。――《列王纪上雷氏研读本》 “罗腾树“为生长沙漠中的一种松柏属小树，大的有3公尺高，可以遮荫。西奈山和死海等地区常见。 亚哈王的反应令以利亚十分失望。他没有悔悟，而是更倒向耶洗别(1节)，这位踽踽独行的先知，现在受到以杀耶和华先知闻名的耶洗别的直接威胁，前功尽弃，痛不欲生。――《启导本圣经列王纪上注释》 「罢了」：即「我受够了」的意思(参撒下24：16)。――《串珠圣经注释》 「罗腾树」(4节)是南地旷野中常见的灌木，最高可达3米，是旷野中少数能遮荫的地方。「罢了」(4节)原文是「足够了」，表明以利亚已经心灰意冷，实在是受够了、不想继续事奉了。以利亚坐在罗腾树下向神祷告，表明他知道在迦密山与他同在的神，在旷野里也与他同在。但他却只想「坐在那里求死」(4节)，不想求神让自己重新站立事奉。── 列王记上综合解读 过去，以利亚无论是去基立溪、去撒勒法，还是去迦密山，都是「照着耶和华的话」(十七5、10；十八2)，所以从来都不觉得疲惫。现在他「起来逃命」(3节)，却是走自己的路，结果是心力交瘁。我们若是与神同工、与主同负一轭，应该是越事奉越有力，因为主的应许是：「我的轭是容易的，我的担子是轻省的」(太十一30)。我们若外面越事奉、里面越疲惫，就当反省自己是不是在走自己的路、负自己的轭，表面上是为神「鞠躬尽瘁、死而后已」，实际上是靠肉体来讨好神、「属肉体的人不能得神的喜欢」(罗八8)。── 列王记上综合解读 以利亚说：「我不胜于我的列祖」(4节)，是因为看到百姓不但没有回转复兴，仇敌反而更加猖獗，所以认为自己不如摩西等前辈先知，枉费了迦密山的得胜，完全不能扭转人心。虽然以利亚能靠神行出完美的神迹，但却没能理解神迹的目的，误以为能带出眼见果效的事奉就是成功，带不出自己想象的果效就是失败。实际上，北国以色列从来都不曾复兴，最终也没有避免亡国。迦密山的大神迹并不是为了拯救北国，也不是为了复兴以色列，而是要向包括南国犹大在内的历世历代神的百姓显明：「耶和华是神」(十八37)，让神所预定的人在软弱中能「回转」(十八37)。因此，以利亚的事奉并不是让百姓人人悔改，而是为了唤醒神所拣选的「余数」(罗十一5)，「为主预备合用的百姓」(路一17)；这就是以利亚的伟大使命(玛四5~6)，也是将来施洗约翰的「心志能力」(路一17)。── 列王记上综合解读 以利亚过于关心事奉的果效，以致忘了神在管理一切。我们在传福音、事奉神的时候，也常常只注意工作，却忘了工作的主人是神，忘了工作的果效应当由工作的主人负责。「所求于管家的，是要他有忠心」(林前四2)，神只要我们忠心地献上五饼二鱼(太十四17)，并不要我们负责喂饱五千人。人若靠着自己的努力喂饱五千人，只能让人得荣耀(太十四15)；只有神自己用五饼二鱼来喂饱五千人(太十四19~21)，才能将荣耀归于神。因此，我们「与神同工」(林前三9)，只要关心工作是否出于神、关心自己是否忠心，而不必关心工作的果效。只要是出于神的工作，神必然会接过我们的五饼二鱼(太十四18)，让祂自己得荣耀。我们若太注意工作的果效，就当求神鉴察自己：我们事奉的动机到底出于神、还是出于自己？目的是为了荣耀神、还是荣耀自己？── 列王记上综合解读 当我们被神使用的时候，肉体也会被事奉的果效喂养，以致「看自己过于所当看的」(罗十二3)，把神的工作当作自己努力、敬虔的结果。这时，神也会让我们像以利亚一样，事奉陷入暂时的困境，好让我们更深地认识自己，知道原来并非自己有能力传福音、也不是自己有办法带起人，因此甘心放下自己、不再窃取神的荣耀，而是「常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩」(帖前五16~17)。这样，神才能自由地使用我们，去做成祂所要做的大事。── 列王记上综合解读 ●「罗腾树」：在这地区常见的灌木，高度从1.5到3公尺。在这个旷野地区，这种植物是比较常见而能够提供树荫的灌木。 ●「罢了」：原文是「足够了」。 ●「我的列祖」：指的可能是摩西、撒母耳等以前的先知。尤其是摩西， 民 11：11~15 也有类似的恳求。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九4 罗腾树】金雀花(retama raetam)在这地区十分常见，高度从五至十呎不等。在这个干旱荒凉的地带，它是惟一能够提供树荫的灌木。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九5】「他就躺在罗腾树下睡着了。有一个天使拍他，说：“起来吃吧！”」 【王上十九5~6】在此同时，神特别的供应可以提醒以利亚，祂在基立溪及撒勒法的作为(十七2~16)。这位(特定的)天使或使者(mal#~a{k[)在此乃是耶和华的使者之简写(7节；参：创十六7)。罗腾树(4节，希伯来文为 ro{t[em；Retama raetam Forssk. Webb)在靠近西乃山及其北的地方十分普遍，可长至高达三公尺。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 19：5~6 中看得出以利亚真的是累了，所以忍不住了。有时候我们也会让身体的疲惫胜过自己，连心灵都软弱了。我们是否也适当的照顾我们自己的身心灵呢？神也体贴人的软弱，所以没有直接责备以利亚的求死，反倒预备了食物与饮料给以利亚，并容让以利亚睡觉。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九6】「他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。」 “炭火烧的饼“是一种扁圆形的薄饼，在炭中烧热的石头上烤制。神对祂仆人的安慰是烤热的饼与凉的水，给以利亚心灵和身体的力量，去到神当年与以色列民立约的山上，使我们想起复活的基督对辛苦了一夜的门徒的供应(约二十一9)。――《启导本圣经列王纪上注释》 「炭火烧的饼」(6节)，原文是「石头烤热的饼」，指在炭火烧热的石头上烤熟的薄饼。当以利亚身心疲惫的时候，神不但没有责备以利亚的「求死」(4节)，反而赐下饮食恢复他的体力、发出话语唤醒他的灵魂。这也是复活的基督对辛苦一夜的门徒们的供应(约二十一9)，让我们能有把握地知道：即使我们陷入灵性的灰暗，神也不会停止对我们的看顾。── 列王记上综合解读 ●「炭火烧的饼」：炙热的石块烤的饼。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九7】「耶和华的使者第二次来拍他，说：“起来吃吧！因为你当走的路甚远。”」 关于“耶和华的使者”的身分，参看创世记十六章9节的脚注。――《列王纪上雷氏研读本》 「你当走的路甚远」(7节)，其中「甚远 רַב」的原文与「罢了」(4节)是同一个词，意思是「很多、大量、足够」。以利亚抱怨自己受够了，神就用双关语响应：「你当走的路甚远」，鼓励他继续前行、事奉。以利亚此时可能只是想远离人群，还没想好何去何从；但神却比他更知道前面的道路，因为凡是去旷野的人，内心的深处都是想寻找神。── 列王记上综合解读 ●「你当走的路甚远」：原文是「路离你甚远」。 ◎「路离你甚远」：指的是往「何烈山」的路吗？如果按照距离来看，当然由别是巴到西奈山有一点距离，不过更可能是指以利亚还必须做的工作还有很多(也就是求死不准)。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九8】「他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了 神的山，就是何烈山。」 何烈山(＝西乃山)位于 Jebel
Musa(西乃山以南)、Qudairat 或其北286，被视为是神的山(出三1)，乃摩西带领旅程之起程处(申一2、6、19)，在别是巴以南约四百公里处。四十昼夜乃十分长的时间，显示以利亚乃摩西第二(出二十四18，三十四28；申九8~10)，耶稣也有这种经历(太四2)。──《丁道尔圣经注释》 往“何烈山”(西乃山；参看出三1的脚注)的路程走了“四十昼夜”，因为以利亚当时十分沮丧，有时会徘徊游荡，有时会藏匿起来。――《列王纪上雷氏研读本》 何烈山即西奈山，在今西奈半岛南端，距别是巴南三百七十余公里，以利亚靠神的供应走了四十昼夜，到达此圣山。 「何烈山」：位置不详，大概位于西乃半岛的南部。――《串珠圣经注释》 走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山： 从别是巴到何烈山距离约350km，正常情况下，只需一周左右的时间。以利亚行了四十昼夜，正如摩西与以色列百姓，在旷野生活40年受神的造就，以利亚的40天旷野生活使他在神面前更加地谦卑。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 「何烈山」(8节)就是西奈山(Jabal Mousa)，位于西奈半岛南部，在别是巴南方大约420公里。这段路正常情况大约需要走十天，但以利亚却「走了四十昼夜」(8节)，可能最初只是漫无目的地在旷野绕行，但却无法听到神的回答，所以想到摩西在西奈山上领受律法，决定到「神的山」(8节)，盼望和摩西一样与神相遇、向神问个清楚。── 列王记上综合解读 「神的山，就是何烈山」(8节)，这句话在圣经中只在此处和摩西第一次与神相遇时出现过(出三1)；以利亚在旷野不吃不喝的「四十昼夜」，也与摩西在西奈山领受律法时不吃不喝的「四十昼夜」(出三十四28)相同。这是刻意把以利亚和摩西联系起来，因为以利亚正是将自己的事奉与摩西相比较。── 列王记上综合解读 神知道以利亚的软弱，也怜悯以利亚的软弱，所以提供的饮食不是只够十天直奔西奈山，而是足够以利亚一路心事重重、踯躅独行，「走了四十昼夜」。神的恩典总是够我们用的(林后十二9)，在我们行走天路的旅程上，祂不但用恩典供应我们「向着标竿直跑」(腓三14)，也用恩典供应我们「在西珥山绕行」(申二1)。── 列王记上综合解读 ●「四十昼夜」：是十分长的时间，可能暗示以利亚分享了摩西的经历 出 24：18 34：28 申 9：8~10 。耶稣在旷野也有类似的经历 太 4：2，14 。 ●「何烈」山：字义是「沙漠」，应该是西奈山的另一个名字。距离别是巴三百七十公里左右。 ◎由底下的经文可以看见以利亚走到何烈山，不是神的旨意，而是以利亚的选择。因此很可以想象以利亚此时是把自己和摩西联想在一起。但是摩西轰轰烈烈的带领以色列人出埃及，进入迦南(至少差点进入迦南)，但以利亚落到一个人走到旷野的景况。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九8 前往何烈山的旅程】何烈是西乃山的别名。西乃山若如经文所述是在西乃半岛的南部(见出十九1~2)，以利亚必须再走两百哩，不难用上四十天的时间。商队确实是可以每天走十七至二十哩，但以利亚不习惯如此旅行，何况他还是独自行路。在这种天气、这种情况之下，一天走五哩并不反常。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九9】「他在那里进了一个洞，就住在洞中。耶和华的话临到他说：“以利亚啊，你在这里作什么？”」 神的显现以耶和华的话临到他为开始，这在以利亚的事工中乃是经常的、主要的灵感来源。洞(依据希伯来文)很有可能是神向摩西显现的「盘石穴中」(AV，出三十三22)，而并非只是普通的「山洞地带」。 神常常用「你在这里作甚么？」来呼叫一个人重新评估他或她的地位(参：创三9)，暗中包含了责备的意思，同时却启发我们畏惧及认罪的响应。──《丁道尔圣经注释》 从神的问话可知以利亚非奉差遣来到何烈山。以利亚一定记得摩西在此山四十昼夜从神颁受律法的旧事，他不辞跋涉上山，可能渴望听神的话语，重新得力，面对日益恶劣的环境。――《启导本圣经列王纪上注释》 洞： 以利亚进的那个洞，不是在西乃山上易发现的普普通通的洞穴，很可能是“耶和华的荣耀经过时，把摩西放在盘石穴中”的同一个洞(出33：22)。 以利亚啊！你在这里作什么： 神向因陷入挫折和狼狈中的以利亚发问，神通过这一质问诱导以利亚认识自己原来的使命。虽然以利亚因受挫而停止所有事奉，但神的工作却不会中止，神对以利亚的计划也没有放弃。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 「进了一个洞」(9节)，原文前面有冠词，可能特指当年神的荣耀经过时，用来隐藏摩西的「盘石穴中」(出三十三22)。── 列王记上综合解读 神说：「你在这里做什么」(9节)，是给以利亚一个机会，让他反思自己来西奈山的目的。虽然从前摩西在西奈山上「四十昼夜」(出三十四28)领受律法，但以利亚却不必长途跋涉上山，神的话就已经三次临到他(十七2、8；十八1)。既然这样，以利亚为什么在「四十昼夜」(8节)里听不到神的回答，还需要长途跋涉来西奈山呢？── 列王记上综合解读 ●进了一个「洞」：原文有「冠词」，是「那个洞」的意思。有人认为这就是 出 33：22 神让摩西见到他荣耀的洞。 ●「住」在洞中：「住宿」、「过夜」。 ●「你在这里做甚么」：这样的问话暗示耶利米来何烈山并非出自神的命令，而是自己的判断。神这种问法常常是呼叫一个人来重新评估自己的定位 创 3：9 。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九9~18】耶和华向以利亚说话：耶和华在何烈山向以利亚显现，有烈风、地震和火，最后有声音，派他去膏哈薜、耶户和以利沙。――《串珠圣经注释》 【王上十九10】「他说：“我为耶和华万军之 神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”」 以利亚抑郁的原因包括为以色列的悖逆而忧伤(参十八18)、圣地被亵渎及耶和华的先知被杀(参十八13)，只有以利亚一个人大发热心。此字(AV 作「妒嫉」、「热情」，希伯来文作 qa{na{~，意为「热心地，专心一意地跟随」)乃用于指神(出二十5)及人的爆炸性热情(「羡慕」、「嫉妒」，王下十16)。──《丁道尔圣经注释》 「因为」：或作「但是」。――《串珠圣经注释》 以利亚对神发问的回答，反映出其恐怖和绝望的心情。以利亚虽然经历到神的威严和同在(11，12节)，但仍未除去惶恐不安的心境(14节)。最后他听到神重新将使命交托给他，才得安慰(15~19节)。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 以利亚的回答，浓缩了他一路的思绪：他看到了神的需要、看到了百姓的根本问题，但只看到事奉的过程只有他一个人、事奉的结果是「他们还要寻索我的命」(10节)，却忘记了神的管理，所以就落在自怜里，要到「神的山」(8节)来找神问个清楚。── 列王记上综合解读 既然是全能的「万军之神」(10节)在迦密山行了大神迹(十八36~37)，祂怎么会让神迹的果效白白落空呢？这么简单的道理，以利亚却经过了「四十昼夜」也没有想明白；因为他太注意自己，「不识庐山真面目，只缘身在此山中」。当我们认为自己为神「大发热心」(10节)的时候，也会不知不觉地高看自己、越过器皿的本位；明明知道事奉是与神同工，内心却认为是自己的热心传开了福音、自己的殷勤带起了同工，一旦果效不如预期，不是变得焦虑自责、就是渐渐身心疲惫。── 列王记上综合解读 ●「大发热心」：原文是连续的两个「嫉妒」，有加强语气的作用。「嫉妒」，也是「为....发热心」的意思。 ◎ 19：10 中以利亚的回答是很奇怪的，因为神问他「为何在这里」，以利亚的回答是「我很努力，但是环境很差，我的下场很惨」。背后的含义就是「我已经做不下去了，要逃避、请辞，所以跑来神跟以色列人立约的山」。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九11】「耶和华说：“你出来站在山上，在我面前。”那时，耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；」 【王上十九11~12】烈风、地震、火： 这些象征神的威严、能力(出3：2；19：18；诗18：7，8；赛29：6)，与“微小的声音”有以下几方面的不同：①前者表现神的威严、能力，后者表现神的慈爱；②前者象征直到末日的属灵争战，后者象征永恒之天国；③对以利亚而言，前者象征充满奇迹和激情的争战，后者象征很深的属灵经历。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 ◎ 19：11~12 中神用风、地震、火作前导，最后用声音显现。 出 33：18~22 中摩西也有类似的经验。神给予以利亚这个类同于摩西的经验，应该是表示神认为以利亚的工作与摩西相同重要。 ◎此处清晰地表示神不存在于那些震撼的自然界现象中，反倒是「小的微细声音」是神显现的表征。这似乎是要告诉以利亚，除了震撼的迦密山神迹外，神也用「微声」来工作，以利亚是否注意神的「微声工作」呢？――《蔡哲民查经资料》 【王上十九11~13 火、风、地震和神显现的关系】神的显现是神彰显其临在。在古代近东，神的显现经常和战争有关。初民相信战神用霹雳(闪电和火)、暴风、地震恐吓敌军，为自己子民作战。从苏美《因南娜的颂词》，赫人风暴之神的故事，到亚喀得和乌加列神话，神明的描述都是在雷声中审判仇敌。图画中的巴力是手拿一束霹雳。赫人和亚述君王都袭用了雷声的用语，将自己形容为神明的器皿，雷电般攻打叛盟和拦阻他们扩张帝国的人。以色列的耶和华也被视作战神，但如今以利亚得以看见祂远不止此(见：下一条注释)。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九11~14】自然界的变动，烈风、地震、洪水或暴风常与神的启示及审判有关，使人忆起西乃山之约、摩西及民众接受神的差派(出十九9、16，三十四6；申五23~26)。其中每一项都是熟知的审判罪恶的象征(诗十八7、12；赛十三13，二十九6)，但其本身却无法传达完整的信息。神常借着祂对先知说话来传达清楚的信息，较少借着自然界现象传达同样清楚的信息。「微小的声音」(AV)乃「温柔的低语」(参：希伯来文「细微压抑的声音」)，而非如 NEB 所译之「低沉的呢喃」；「微小」与「声音」(「完全静默的声音」，NRSV)及「细微」并非不一致。神轻柔的声音向人的良心说话，照亮人的心，使人甚至国家下定决心，这往往比在西乃山或迦密山上宇宙奇景的轰轰雷声更加有效。以利亚知道他如同摩西一样，见神的面后不能存活(出三十三20~22；参：创三十二30)，因此他蒙住他的脸孔。──《丁道尔圣经注释》 【王上十九12】「地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。」 “微小的声音”。直译作：温柔寂静的声音。――《列王纪上雷氏研读本》 “微小的声音“有好些不同的译法，诸如“轻柔的低语”、“低微而细弱的声音”、“和风吹拂的声音”等等，在表达神对人说话不是用眼能见与耳能闻的声音，只有绝对安静的心灵才能觉察，才能体认。 本节和前节所记烈风、地震与火都是自然界的大变化，惊心动魄，但圣经说耶和华却不在其中。这些只是祂所掌管的宇宙中的现象。先知最后听见神的声音是在祂说的话里。人要用心灵去接触才能听到神永活的话语。神的话如和风细雨，“润物细无声”(杜甫诗)。 (关于烈风、地震与火三事，圣经学者还有许多解释，综合说来不外三种：1，神藉这些大自然的现象彰显祂的威严；2，以利亚在这三者中都见不到神，等于告诉他，必须用内心的力量去克敌致果；3，神可以用这些来刑罚祂的百姓，但现在不是时候。)――《启导本圣经列王纪上注释》 「微小的声音」：或作「在宁静中的声音」(参伯4：16)。耶和华并没有在壮观的场面下显现，却在宁静中向先知说话。――《串珠圣经注释》 「微小的声音」(12节)，直译是「平静、纤细的声音」。当「耶和华从那里经过」(11节)的时候，有烈风、地震、火焰开路，但神却都不在其中，而是出人意外地用「微小的声音」显现(11~12节)，就像当年摩西第一次与神相遇时一样(出三4) 。这是在提醒以利亚，神不但可以在雷轰、闪电、密云、地震和角声中显现(出十九16~19)，也可以在「微小的声音」中显现；神不但可以用迦密山的大神迹叫众民无可推诿，也可以用「微小的声音」叫以利亚顺服出洞。因此，耶洗别的顽梗并非神的能力有限，而是神的旨意如此。── 列王记上综合解读 ●「微小的声音」：原文是「小的微细声音」。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九12~17 耶和华的计划】古代近东视神明为活跃于历史事件之中。君王宣称是守护神立他们为王，支持他们，带领他们，赐他们胜利和成就。但值得留意的一点是，神明的干预时常都含有政治宣传的意味。古代近东的神明没有可供启示的计划，他们虽然活跃于历史的领域之中，却没有表示他们对历史发展的方向有什么大计。本段清楚让以利亚看见耶和华不是性情暴烈的战士，和古代近东其他神祇一样随一时的兴致卫王、废王。祂为历史别有计划。祂的战事不是盛怒之下的流血事件──而是小心盘算过的长远计划。一切风火地震过去以后，这计划便可表明。第12节「微小的声音」所形容的，不是耶和华说话方式，而是毁坏性喧嚷之后余音回荡的静默。耶和华之带领的声音要在完全静默之下，才能听见。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九13】「以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说：“以利亚啊，你在这里作什么？”」 以利亚听到神的声音，连忙用外衣蒙上面，正像当年摩西一样，不让自己看见神的面(出三十三20~22)。――《启导本圣经列王纪上注释》 以利亚以外衣遮脸，是因为不敢见神(参出3：6)。――《串珠圣经注释》 以利亚听见声音就出来，表明他很熟悉神「微小的声音」。他出来见神的时候，「用外衣蒙上脸」(13节)，是因为记得神曾经吩咐摩西：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活」(出三十三20)。── 列王记上综合解读 ●「用外衣蒙上脸」：与 出 33：20~22 中摩西的经历有关。 ●「有声音向他说」：原文是「看啊！有声音向他说」。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九14】「他说：“我为耶和华万军之 神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”」 虽然经过了烈风、地震和火焰，但神再次提醒以利亚「你在这里做什么」(13节)的时候，他还是没有醒悟过来，还是被自我所捆绑，所以做出了同样的回答(14节)。但神既没有责备他、也不再启发他，而是直接告诉他该怎么做，让他在遵行的过程中明白神的旨意。── 列王记上综合解读 ◎神问以利亚一样的问题，以利亚也用一样的答案回答神，看起来前面的神迹也没有影响或改变以利亚。神也没有责备以利亚，反倒立刻给了以利亚新的工作。这是不是也会让以利亚事后回想到自己手中行的神迹也没有改变以色列人，但以利亚立刻灰心放弃。其实以利亚自己遇到神迹也是一样冥顽不灵，但神并不就此放手。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九15】「耶和华对他说：“你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；」 神对先知以利亚说的话，显明祂是宇宙和历史的主宰。北国以色列就要面临内外的大患，外有亚兰来的攻击，内有外邦信仰的威胁。神的信息是：1，这些灾祸是神对以色列的刑罚(参17节)。2，神藉以利亚预告这刑罚，并膏哈薛，以后用耶户和以利沙来分别施行(15~16节)。3，当前环境看似无望，但神在以色列中留下七千人是未曾拜过巴力的，因此以利亚决非唯一剩下的人(10，18节)。――《启导本圣经列王纪上注释》 「从旷野往大马色去」：原文并无「从」字，此句应作「往大马色的旷野去」。 「大马色」：是亚兰的首府。 实际上以利亚并没有用油膏以利沙(见本章19)或哈薜(见王下8：13)。此「膏」字或指「分别出来」之意(参利8：12)。神要利亚膏立此三人，是要借着他们清除亚哈家和巴力的势力。――《串珠圣经注释》 「大马士革」(15节)是亚兰的首都，在以色列的东北方，与西奈山的方向完全相反，距离西奈山大约七百公里。「亚伯·米何拉」(16节)位于伯珊南面的约旦河谷，是基甸追击米甸人的地方(士七22)。── 列王记上综合解读 膏「哈薛」(15节)和「耶户」(16节)的工作，是在以利亚的门徒以利沙手中完成的(王下八11~13；九1~10)。哈薛后来在亚兰发动政变(王下八15)，自立为亚兰王；耶户后来在以色列发动政变(王下九13)，自立为以色列王。── 列王记上综合解读 神很幽默，祂任凭以利亚「起来逃命」(3节)，从耶斯列走到别是巴，又在旷野「走了四十昼夜」(8节)；好不容易刚到西奈山，就叫以利亚掉转脚步，「回去，从旷野往大马士革去」(15节)，回到他已经受够了的事奉道路上(4、7节)。「以利亚与我们是一样性情的人」(雅五17)，有时候，神也允许我们从耶斯列逃到神的山，经过一路的内心争战，然后才让我们「回去」(15节)，好在事奉中更深地领会事奉的意义。── 列王记上综合解读 ●「你回去，从旷野往大马士革去」：原文是「去吧，从你(原)路回大马士革的旷野去」。 ●「哈薛」：字义是「看见神的人」。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九15 大马色的旷野】大马色的旷野(和合本：「从旷野往大马色」)是指大马士革(大马色)和幼发拉底河谷之间，浩瀚的叙利亚沙漠。肥腴月弯所绕过的，就是这个沙漠。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九15~16】有些人主张本文的记载有误。其理由是，圣经未记载哈薜、耶户、及以利沙受以利亚的膏抹。但未必一定要把本文归结为有误，其原因如下：①“膏”不能按文字之意解释，而是作神的器皿而赋予使命(诗105：15；赛45：1)或分别为圣(出30：29)等；②虽然关于膏油的命令临到以利亚，而临到以利沙，表明神的工作不会因任何原因而停止。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 【王上十九15~16 膏立三个代替者】以利亚的错误，在于他自以为是不能取代的，是神最后的惟一希望。耶和华宣布三个继承人，是表明祂永不会走投无路。亚兰王哈薛将会成为神审判以色列的器皿(进一步资料，见王下十32的注释)。耶户会成为以色列王，同时将神的审判带给亚哈家(进一步数据见：王下十章的注释)。以利沙则会接替以利亚的先知事工。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九15~17】神吩咐以利亚去“膏”(即为了毁灭以色列中间的巴力膜拜而作出的任命)“哈薛”作“亚兰”王(王下八7~15；一○32，33；一三3，22~25)，“耶户”作以色列王(王下九1~3；一○1~36)，“以利沙”作以利亚自己的继任人。――《列王纪上雷氏研读本》 神两次提醒以利亚「你在这里做什么」(9、13节)，然后就不再解释什么，而是安排以利亚去膏立三个审判以色列的器皿(15~17节)，让以利亚自己去领会事奉的意义： 1.立哈薛作亚兰王，是预备来自外面的审判器皿； 2.立耶户作以色列王，是预备来自里面的审判器皿； 3.立以利沙作先知，是预备来自上面的审判器皿。── 列王记上综合解读 【王上十九15~18】给沮丧先知的新任务。耶和华的命令(说)敦促他恢复行动。大马色的旷野(昆兰经文)并非另一处避难的处所，而如同耶稣生平中的加利利一样，乃是以利亚要去帮助以色列面对亚兰人的威胁这项任务的跳板。以利亚若想要找到哈薛，可能需要跋涉到以色列以外的地土，一如与他同时代的约拿一样。耶户是亚哈的继任者，他会向亚述称臣，最终导致以色列的灭亡。然而以利亚及他的继承人以利沙(「神施行拯救」，王下八7~15)将会执行神的旨意。膏(希伯来文：ma{s%ah])表示指派或授权一个王朝或祭司的继任者(参：耶稣在施洗约翰之后)，但只有此处是用于先知指定继任者(参：赛六十一1)。这种膏抹的仪式可能有一些是私人性质(如近东古代的加冕仪式)，另外有一些可能是公开的，此处便是。──《丁道尔圣经注释》 【王上十九16】「又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。」 亚伯米何拉位于约但河东。――《启导本圣经列王纪上注释》 ●「宁示」：字义是「被拯救的」。 ●「孙子」：原文是「儿子」、「后裔」，此处的「孙子」是参照 王下 9：2 的资料翻译而成。 ●「耶户」：字义是「耶和华是他」。 ●「亚伯‧米何拉」：字义是「舞蹈的草原」，在约但河以东的基列雅比东方十公里处。也是基甸击败米甸人的地方 士 7：22 。 ●「以利沙」：字义是「神是拯救」。 ◎事实上以利亚只有选定以利沙作为其继承人，并没有实际膏立「哈薛」和「耶户」。圣经记载耶户是以利沙膏立的王下 9：1~13 。此处应该只是一个象征意义：神要以利亚设立哈薛、耶户与以利沙作为亚哈王朝国际、国内与宗教上的敌人，至于是不是以利亚亲手设立，就不是那么重要了。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九16 亚伯米何拉】亚伯米何拉位于约但河西岸，伯珊以南的某处地方。可能性最高的地点是伯珊南面十一哩，伯珊谷南端的阿布苏斯遗址。雅比斯河在此从东面注入约但河。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九17】「将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。」 神预备的三个器皿，显明了将要来的三重审判，也表明以利亚在迦密山的事奉是成功的。因为他的事奉不是为了复兴以色列，而是为了显明「耶和华是神」(十八37)，有权审判自己的百姓；当百姓承认「耶和华是神」(十八39)的时候，就是承认了神审判的权柄。虽然耶洗别仍然猖獗，许多百姓「虽然知道神，却不当作神荣耀祂」(罗一21)，但在审判面前已经无可推诿。── 列王记上综合解读 「被以利沙所杀」(17节)，并不是指以利沙并拿着刀剑杀人，而是代表神的最终审判，因为对于拒绝神拯救的人(王下十三14~19)，神要「借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们」(何六5；摩九1~4)。── 列王记上综合解读 ◎ 19：17 应该也是一个象征的意义，就是神设立哈薛、耶户与以利沙为他惩罚以色列人的工具，杀灭那些敬拜巴力的背约者。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九18】「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”」 “亲嘴”。崇拜的一部分(何一三2)。――《列王纪上雷氏研读本》 “与巴力亲嘴”为拜巴力的仪式之一(比较何十三2)。――《启导本圣经列王纪上注释》 此节首句应作「我在以色列人中将会留下七千人」。 「屈膝」：或指敬拜巴力时跳舞之姿势(参王上18：21注)。此舞蹈和亲嘴乃向巴力祈祷时的仪式。――《串珠圣经注释》 神「在以色列人中为自己留下七千人」(18节)，也可译为「将要在以色列人中为自己留下七千人」(英文ESV、NASB译本)，意思是经过哈薛、耶户与以利沙的审判之后，「照着拣选的恩典，还有所留的余数」(罗十一5)。以利亚曾经两次说「只剩下我一个人」(10、14节)，神却宣告自己还拣选了七千人「是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的」(18节)，虽然以利亚看不见，但神却看得清清楚楚。这既是提醒以利亚，并不是只有他在「为耶和华——万军之神大发热心」(10节)；也是提醒我们，我们只要做好自己该尽的本分，不管有没有看见事奉的果效，都不必灰心失望、也不可自高自大。── 列王记上综合解读 这七千人之所以「未曾向巴力屈膝、未曾与巴力亲嘴」，表面上是因为他们专心顺从神，实际上是神「出于恩典」(罗十一6)的拣选，而「不在乎行为」(罗十一6)。神救赎的法则从来都是「照着拣选的恩典，还有所留的余数」(罗十一5)，祂并没有拣选几百万以色列人，而只是「为自己留下七千人」(18节)，不到百分之一。── 列王记上综合解读 ●「留下」七千人：「保留」、「维持」。 ●「为自己」留下七千人：原文并没有「为自己」一词。罗 11：4 引用此段。 ◎ 19：18 中神等于是责备以利亚的狂妄，说明至少有七千人没有敬拜过巴力。我们是不是也会犯了以利亚一样的问题？过度高举自己的重要性，没想到旁边还是有很多很努力也忠于神的人？――《蔡哲民查经资料》 【王上十九18 未曾与巴力亲嘴】撒缦以色三世的黑石碑(Black Stele)描绘以色列王耶户在亚述王面前以嘴亲地。在《埃努玛埃利什史诗》中，玛尔杜克敉平叛乱，自显为众神之首后，诸神集会亲吻其足。这是向王和神表示臣服的常见动作。同样亲吻偶像也包括亲吻偶像的脚，作为崇敬、臣服、效忠的表示。在马里书函中，特尔卡王基布里大甘(Kibri~Dagan)通知马里王心利林前往特尔卡亲吻大甘(Dagan)神像的脚。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九19】「于是，以利亚离开那里走了，遇见沙法的儿子以利沙耕地，在他前头有十二对牛，自己赶着第十二对。以利亚到他那里去，将自己的外衣搭在他身上。」 “以利沙” 的意思是“ 神是拯救”。他在北国的约兰、耶户、约哈斯和约阿施任内一直担任先知的事奉。他负责管理先知学校(王下四38~44；六1~7)，而且按照圣经的记载，行了比任何人(除了耶稣基督之外)都要多的神迹。以利沙在耕地的时候听到以利亚的呼召，而他实时的回应是宰了一对牛来献祭(21节)。――《列王纪上雷氏研读本》 “以利沙”一名的意思是“神的拯救”，他要继续以利亚作先知。耶户是推翻暗利王朝的人(十六22)，神在以利亚之后，藉以利沙和耶户扫除了以色列地的巴力崇拜(王下九1~3；十1~36)。哈薛是新一代的亚兰王，后来屡屡攻击北国(王下十32~33；十三3~7)。 膏耶户和哈薛的工作在以利沙手中完成(王下八7~15；九1~16)。但圣经上未记膏立的事，就是以利亚膏以利沙为他的继承人，也未经膏立仪式(19~21节)。“膏”是一种分别出来的仪式，圣经在此用“膏”只表示以利亚负有责任授权此三人，如同神所膏立。 以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上，表示呼召他作先知。这种“外衣”是先知职分的象征(王下一8；二8，13；亚十三4)。――《启导本圣经列王纪上注释》 以利亚首先找到以利沙，将外衣搭在他身上。这外衣大概代表了先知的职权和能力(参王下2：14)。――《串珠圣经注释》 以利亚显然已经明白了神的心意，所以重新振作起来，再次按照神的吩咐，「离开那里走了」(19节)。── 列王记上综合解读 毛衣是先知职分的象征(王下一8；二13；亚十三4)。以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上，象征呼召他作先知门徒。── 列王记上综合解读 以利沙要用「十二对牛」(19节)耕地，表明他家境富裕。── 列王记上综合解读 ●「沙法」：字义是「审判的」或「他已判定」。 ●「十二对牛」：表示以利沙家境富裕。另外这「十二」对以色列人来说也是一个特殊的数字，因此会被特别记录下来。 ●「将自己的外衣搭在他身上」：目前已经无法确定当时这是不是一种众所周知的「传承」表示，不过以利沙很清楚这是一种「呼召」就是。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九19 先知的外衣】本节所述的外衣，有别于撒母耳记上十五27的外袍。这件独特的先知外衣很可能是兽皮所造，外表多毛(见：亚十三4)，然而不是每件外衣都是如此。古代近东文献甚少提及先知的衣着，因此难以比较。可能有关的一点是，由这个时代开始，亚述铭刻描绘了几个身穿狮头外衣的人。这些人有几个正在进行仪式活动(舞蹈)，并且偕同神明。按照学者的臆测，他们可能是驱邪者。──《旧约圣经背景注释》 【王上十九19~21】立以利沙为继承人： 本文记载了以利亚，立以利沙为先知的场面，就这样，神对以色列的恩典和关怀无间断地继续，同时，引起我们注目的是以利沙对以利亚呼召的反应：①立即决志：可能以利沙早已为民族的拜偶像而哀叹不已，内心深处已同参与到以利亚的事奉中。于是他毫不犹豫地答应跟随以利亚；②毫无留恋地舍弃一切，决志全然的委身：从十二只耕牛来看，以利沙的家是较富裕的家庭。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 【王上十九20】「以利沙就离开牛跑到以利亚那里，说：“求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。”以利亚对他说：“你回去吧！我向你作了什么呢？”」 “我向你作了甚么呢？”一语含义不明确，但没有责备的意思，因为作先知的呼召并不阻止一个人尽他爱家庭的责任。有的译文作：“你回去吧，我作了甚么来阻止你呢？”或“你回去吧，应明白我作在你身上的事。”等于告诉他去了应该回来。――《启导本圣经列王纪上注释》 以利沙欲与家人告别，以利亚便让他回家。有学者认为「我向你作了什么呢？」原文可作「但(要记住)我向你作了什么」。――《串珠圣经注释》 求你容我先与父母亲嘴： “亲嘴”是以色列人的问候习惯<撒下20：9，圣经中的问候语>。本节中的请求与路9：59不同。也就是说，路5：59中表明在父亲离世不能跟随耶稣的不冷不热的态度，而以利沙愿向生养他父母告别而跟随神(出20：12)。 ――《圣经精读本──列王纪上注解》 「我向你做了什么呢」(20节)，意思是「我做了什么来阻止你呢」，表示以利亚并不反对以利沙回去向父母告别。主耶稣说：「手扶着犁向后看的，不配进神的国」(路九62)，是责备那些借口拒绝跟随主的人。而以利沙向父母告别，却是真正的告别。── 列王记上综合解读 ●「亲嘴」：「亲吻」，应该是告别的礼仪。 ●「你回去吧，我向你做了甚么呢？」：这一段话每个译本有不一样的看法，吕振中译为「你去吧，可要回来；因为我向你作了甚么、你总要记得」，现代中文译本译为「好吧，你回去。我不阻止你」或「去吧，可是要回来，因为刚才我向你做的是很重要的事」。大部份学者认为以利亚并不反对以利沙回去向父母告别。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九20~21】我向你作了甚么(以阻止你)呢？(参 NEB)可以解为「回去罢，记住我曾向你作了甚么。」可能是对任何延迟不跟从的责备(太八21；参：路五11、28)。焚烧木制的轭，而非煮牛轭(如 RSV)，表明与过去的生活一刀两断。告别的筵席乃为庆祝他成为以利亚之帮手(NIV 作「侍从；AV 作「仆人」」)之新角色。──《丁道尔圣经注释》 【王上十九21】「以利沙就离开他回去，宰了一对牛，用套牛的器具煮肉给民吃，随后就起身跟随以利亚，服侍他。」 以利沙宰了牛和用木制的轭来煮肉，以示他放下现有工作，跟随以利亚接受先知呼召的决心。这种“杀牛焚轭”的坚决行动有如我国的“破釜沉舟”。以利沙家庭颇富有，关于他的家世，可看<参考数据>“先知”条。――《启导本圣经列王纪上注释》 以利沙回家宰牛设宴，然后跟随以利亚。 「套牛的器具」：或指犁耙。用它来煮肉是把它当柴烧的意思(参撒下24：22)。――《串珠圣经注释》 以利沙所宰的可能是自己赶的那对牛(21节)，又烧毁了「套牛的器具」(21节)，表示义无反顾地放下了过去的工作，不再需要这些东西。神早已预备了以利沙的心(16节)，所以以利亚不必行任何神迹，以利沙就立刻顺服呼召，他的家人朋友也没有阻拦。这就让以利亚清楚地看到，耶洗别之所以对迦密山的神迹无动于衷，实在因为她根本就是被弃绝的，但「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」(罗十一2)。── 列王记上综合解读 「以利沙」(21节)这个名字的意思是「神是拯救」，当以色列都在敬拜假神巴力、无法靠自己脱离罪恶的时候，这个名字有着特殊的意义。因为以利沙一生事奉的目的，就是在审判中显明只有「神是拯救」。神借着以利亚显明了「耶和华是神」(十八37)，但百姓「虽然知道神，却不当作神荣耀祂」(罗一21)，所以无法避免审判；然后就兴起以利沙，显明人虽然不能自我救赎，但「神是拯救」。── 列王记上综合解读 ◎ 19：21 以利沙的行动表示他完全告别自己的本行，因此烧毁耕田的器具，杀掉自己赶的牛，请大家吃牛肉，以利沙跟随以利亚的行动于是成为一个庆典。――《蔡哲民查经资料》 【王上十九21 以利沙的响应】亲嘴通常是见面问安，不作辞别之用(NIV 的「说再见」是希伯来原文所无)。父亲(或祖父)与儿女亲嘴在好几处地方，都是祝福他们的前奏(创二十七36，三十一28、55，四十八10)，本节可能也暗示这一点。偕同祝福的还有庆祝的筵席，宰牛是为此提供食物。因此以利沙可能是要求给他机会领受父母的祝福。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题(第十九章)】 １ 以利亚往何烈山和他以前往基立溪(17：3)与撒勒法(18：8)之行有什么明显分别呢？为什么他有勇气在迦密山上面对四百五十个巴力先知，却被耶洗别的恐吓弄得灰心丧胆呢？见3~4， 10。他从十八章属灵高峰至灵性的低潮，肉身的疲惫会否是因素之一？参18：31~33， 46； 19：3~4上。他的低落给我们什么监戒？ ２ 耶和华在未吩咐以利亚工作以先，用了什么方法使以利亚得着安慰、重振起来呢？参5~14节。你以为足够的睡眠和饮食有其作用吗？耶和华两次的发问、以利亚两次的回答，以及当中耶和华的显现，又有什么作用？这里让我们看见神的那些属性？参诗103：13~14。我们从中可以学到什么辅导原则？ ３ 以利亚是次宗教改革不得要领，是以利亚失职，还是耶洗别的异教敬拜深得民心？抑或还有别的原因呢？参罗1：24， 28。神到底有没有回答以利亚的祈求(4)和困惑(14)？见15~18节。 ４ 以利沙的家世如何？参19节。当神的呼召临到时，他怎样作出反应？你是否也随时在神指派的岗位上遵行祂的旨意呢？ ──《串珠圣经注释》 |