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申命記第二十八章拾穗 【申二十八1】「“你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。」 【申二十八1~14】祝福：摩西對那些順服神的百姓宣佈祝福，聲明他們將享受神所賜的平安、豐收和興隆。神的祝福不單臨到個人，也牽涉整個家庭、全以色列民族，連土產、牲畜和日常生活所需也包括在內
(2~6) 。 此外，神也將勝利賜給以色列民，應許不斷的保護他們(7)。――《申命記串珠聖經註釋》 隨順服而來的祝福: 論及了順服所帶給個人、家庭及民族具體的祝福。尤其是,比起對個人的祝福,更加強調了臨到整個以色列共同體的祝福。這表明個人與共同體所蒙的祝福是不可分的。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八1~68】摩西在本章講的話，可以分為三大類。1～46節是得福或得禍的條件。47～57節預言災難會臨到以色列人身上。58～68節為招禍的條件。3～6節和16～19節為祝福與咒詛相對應的幾節經文。可以說是本章的核心。本章應為摩西在二十六章講話的繼續。──《啟導本聖經申命記註釋》 盟約的祝福與咒詛。――《申命記串珠聖經註釋》 祝福與咒詛的原理: 本章具體解釋了上文所論及的兩個語詞,即“祝福與咒詛”,廣泛地涉及到了根據有沒有順服律法而臨到以色列百姓之上的祝福的內容與咒詛的內容。因此,本章可以說是擴大解釋了出23:20~33及利26章。在內容上,本文可大分為兩個部分:①前半部(1~14節)在“你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行他和一切誡命,……”的這一順服的前提條件下,提示了祝福;②後半部(15~68節)則在“你若不聽從耶和華你神的話,不謹守遵行他的一切誡命律例”這一不順服的假設下啟示了咒詛。本文的特徵是以可視性形態鮮明地對比了順服所帶來的結果——祝福與不順服所招來的後果——咒詛。其目的在於,使以色列百姓認識到生動而實際性的結果,最終引領他們的內心與信仰,使其過順服的生活。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八2】「你若聽從耶和華你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上：」 【申二十八3】「你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福。」 “城裡”和“田間”放在一道等於說“無論到那裡都蒙福”。
──《啟導本聖經申命記註釋》 在城裡……在田間: 意指順服神話語的人,“無論在哪裡”或“無論去哪裡”,卻有祝福伴隨他。這並不是單指地理位置,而是指他所處的一切內在的、屬靈的狀況。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八4】「你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。」 【申二十八5】「你的筐子和你的摶面盆都必蒙福。」 本節應許百姓有許多食物。“摶麵盆”。一種用來製作麵團的闊口淺碗。――《申命記雷氏研讀本》 “筐子“和”摶面盆“放在一道，表示整個生活所系的事物，也就是“生計”，因為“筐子”為收取土地出產所用(參二十六2)；“摶面盆”為做食物的工具(參出十二34)。以色列人若聽從神的話，整個生計必蒙福。──《啟導本聖經申命記註釋》 「筐子」、「摶盆」：象徵收割和擺在桌上的食物。――《申命記串珠聖經註釋》 【申二十八6】「你出也蒙福，入也蒙福。」 福: 若查考聖經就可以認識到福有兩種層次的福。第一,是物質性、現世性層次的福;第二,是屬靈的、來世性層次的福。若說前者是次要的、相對的、暫時的福,後者則是重要的、絕對的,永恆的福。在啟示尚不發達的舊約時代,主要是強調了外在的物質性的福;然而在神的旨意已得完全啟示的新約時代,則強調了內在的屬靈的福。但是,無論新舊約時代,聖經對福的根本概念是一樣的。亦即,真正的福並不是人所能追求得到的,而是神賜給人的,福源自順服的“神人之間的正確關係”。福超越了神賜給人某些利益的階段,神本身就是真正之福的根源,即祝福本身(創15:1;詩23:28;約15:5)。因此,對神話語的順服的並不是求得福的手段,乃是我們的義務。從這種角度來看,聖徒真正所當追求的福是使神作自己之神的屬靈的來世性的福。耶穌所教導的福也與此一脈相通(太5:3~12)。聖徒當將物質性的、現世性的祝福全然交托給神的主權性旨意,盡心盡力追求每日與神建立正確關係的蒙福生活。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八7】「“仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗；他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑。」 “七條路”中的“七”非實數，有“許多”之意，此處指無論敵人如何攻擊都可以安全。──《啟導本聖經申命記註釋》 必從七條路逃跑: 對希伯來人而言,“7”是象徵神聖性與完全性的象徵性數字。故,本節是指潰不成軍而四處逃散,即全然慘敗。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八7~14】整個民族所要蒙的祝福: 這一段經文列舉了整個民族所要蒙的祝福,而不是對個人的祝福。大致可分為平安(7節)、富足、過人等。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八8】「在你倉房裡，並你手所辦的一切事上，耶和華所命的福必臨到你。耶和華你神也要在所給你的地上賜福與你。」 【申二十八9】「你若謹守耶和華你神的誡命，遵行他的道，他必照著向你所起的誓立你作為自己的聖民。」 摩西再一次強調：神的祝福只會在一個情況下傾臨：以色列人必須謹守遵行 的道。――《申命記串珠聖經註釋》 【申二十八10】「天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你。」 神的祝福將以色列民分別為聖，成為屬神的子民，受著神的保護，又使天下萬民都尊敬、懼怕他們。他們的物質供應將會綽綽有餘(11~12)，他們的地位與勢力也會與日俱長(13~14)。 「歸在耶和華的名下」：屬於神。――《申命記串珠聖經註釋》 “耶和華”這一神的名字是唯獨啟示給處於聖約關係之下的分別為聖的百姓以色列的(出3:15;6:2,3)。因此,神要特意以這聖號呼召以色列是指將他們歸於自己的所有。所以,萬民看到以色列在全能之神的懷中,就只能懼怕。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八11】「你在耶和華向你列祖起誓應許賜你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所產的，都綽綽有餘。」 【申二十八12】「耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手裡所辦的一切事上賜福與你。你必借給許多國民，卻不至向他們借貸。」 從天上府庫降雨灌溉土地的是神，不是巴力。――《申命記雷氏研讀本》 天是雨的儲存庫，這個觀念由來已久。參《創世記》一7；七11；八2；《詩篇》三十三7等。看《約伯記》三十八22；天也是“雪庫”和“雹倉”。──《啟導本聖經申命記註釋》 【申二十八13~14】「你若聽從耶和華你神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。”」 “作首不作尾”。這說法表示以色列人若遵從神，他們在列國中間便是一股獨立的勢力，而且會做它們的領袖。――《申命記雷氏研讀本》 “作首不作尾”意思為作各國的領袖，而非臣服外邦。──《啟導本聖經申命記註釋》 【申二十八15】「“你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例， 【申二十八15~68】咒詛：摩西對那些悖逆的人宣告咒詛，表明他們將遭受疾病、饑荒、屈辱、刀劍、被擄及失去家園的痛苦。不順服神會帶來上述的災禍，最後引至死亡(20)。神憤怒的傾倒常是因為人忘記神：當人忘記神時，也會一同忘記神的教訓；當人忘記神的教訓時，就會無可避免地走上行惡的路；神的咒詛向偏離正路的百姓傾倒，他們遂扮演這場悲劇的角色。――《申命記串珠聖經註釋》 不順服所帶來的咒詛: 這部分與1~14節所記錄順服帶來的祝福全然相反,用很長的篇幅論及了“不順服所帶來的咒詛”。本文的特徵是,隨著咒詛逐漸發展,比起祝福的內容更加大規模地囊括了疾病、乾旱、凶年、戰爭、荒蕪、貧困、災難、離散等諸般形態的咒詛。然而,這一切斷不是因為神毫無慈悲,比起賜福更喜悅咒詛,反而是因充分考慮到墮落之人的罪性,為了最大限度地抑制人容易倒向不順服的傾向。因此,這篇關於咒詛的長篇演講應悖論性地理解為“對神強烈之愛的反證”。因為神是仁愛與慈悲之神,不喜悅罪人在所行的罪惡道路上遭到毀滅(結18:23)。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八16】「你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛。」 【申二十八16~19】祝福與咒詛的原理: 本文明示了因順服所蒙的祝福(3~6節)相反的,人因不順服而遭到的咒詛。在這兩段經文中,不論個人是處於祝福還是咒詛,都以“追蹤”到底這一點頗為有趣。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八17】「你的筐子和你的摶面盆都必受咒詛。」 【申二十八18】「你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。」 【申二十八19】「你出也受咒詛，入也受咒詛。」 【申二十八20】「耶和華因你行惡離棄他，必在你手裡所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速地滅亡。」 「擾亂」：指在戰場上恐慌、站不住腳。――《申命記串珠聖經註釋》 咒詛、擾亂、責罰: 為了強調神對不順服之人的懲罰,使用了幾個近義詞的重複手法。“擾亂”意指因神的懲罰所發生的“大騷動”、“驚恐”(7:23)。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八21】「耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。」 “瘟疫”。即一種傳染病。――《申命記雷氏研讀本》 【申二十八22】「耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風(或作：乾旱)、黴爛攻擊你。這都要追趕你，直到你滅亡。」 “癆病”。一種令人體力耗盡的疾病。――《申命記雷氏研讀本》 “癆病”與“熱病”，聖經中只見於此處與《利未記》二十六16；“火症”與“瘧疾”只見於此處。這裡一共列了七種災難，而七為完整之數(參7,25節)，因此災難不限七種，而是說會用各種的災難來滅亡不聽訓誨的人。──《啟導本聖經申命記註釋》 【申二十八22 古代近東的病理學】被不同疾病所擾害，是亞述條約文獻的咒詛之一。古代近東的一貫態度，是從超自然的因果關係觀看病理學。病患通常是違犯了某些禁忌，因而觸犯存惡意之鬼魔或神明的結果。「癆病」大概包括肺結核(在古以色列頗為罕見)和其他症狀相似的疾病。第22節亦包括發燒和發炎的症狀，第27節則描述各種皮膚病。第28節所列的症狀與梅毒相同(古代近東通常是非性病型的梅毒)。如此看來，病理學似乎是依照症狀分類。——華爾頓《申命記背景注釋》 【申二十八23】「你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。」 這些說法用來描述長期的旱災。――《申命記雷氏研讀本》 天變為“銅”，雨落不下來；地變為“鐵”，植物不能生長；為長年大旱的現象。──《啟導本聖經申命記註釋》 「銅」、「鐵」：比喻天旱不降雨水、地硬不長五穀的情況。――《申命記串珠聖經註釋》 天要變為銅……地要變為鐵: 用修辭手法表現了不下一滴雨的極度乾旱(利26:19)。及時雨象徵著神之恩典(12節),極度乾旱地象徵了神的咒詛。這句話警告了,雖說以色列百姓所居住的迦南地是流奶與蜜的肥沃之地,然而,對那些不順服神話語的人,那地將會變成拒絕出產的貧瘠之地。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八23~24 這兩節所講的咒詛，是指乾旱而言。――《靈修版聖經註釋》 【申二十八24】「耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙，從天臨在你身上，直到你滅亡。」 “塵沙”。降下的“雨”將會是從曠野而來的沙粒和塵土。――《申命記雷氏研讀本》 【申二十八25】「“耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去。」 必在天下萬國中拋來拋去: 這句話帶有很濃厚的預言色彩。事實上以色列百姓因沒有順服神,於B.C.722北國以色列被亞述所佔領,於B.C.586南國猶大亦被巴比倫所毀。此後,A.D.70左右,猶太人再一次為羅馬帝國所摧毀,直至今日。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八26】「你的屍首必給空中的飛鳥和地上的走獸作食物，並無人哄趕。」 【申二十八26~29】無人哄趕……無人搭救: 警告了當以色列離開神慈悲與憐憫的懷抱,走上不順服的悖逆之路時,他們便會淪到被醫治之神,拯救之神(代上16:35;詩18:46)所離棄的悲慘境地。相反,這句話也昭示了天地之間惟有一位耶和華才能守護、醫治、拯救以色列。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八27】「耶和華必用埃及人的瘡並痔瘡、牛皮癬與疥攻擊你，使你不能醫治。」 “ 瘡…… 痔瘡” 。更可作： 瘡癤…… 腫瘤或痔瘡。“ 牛皮癬” 。壞血病。“疥”。大概是疥癬。――《申命記雷氏研讀本》 “埃及人的瘡”可能指“象皮病”，埃及人患的一種皮膚病。──《啟導本聖經申命記註釋》 「埃及人的瘡」：可能是指以色列人在埃及時神懲罰當地百姓而加諸其身的一種皮膚病。35節更明言此皮膚病乃出於神的攻擊和咒詛。――《申命記串珠聖經註釋》 【申二十八28】「耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。」 【申二十八29】「你必在午間摸索，好象瞎子在暗中摸索一樣。你所行的必不亨通，時常遭遇欺壓、搶奪，無人搭救。」 【申二十八30】「你聘定了妻，別人必與她同房；你建造房屋，不得住在其內；你栽種葡萄園，也不得用其中的果子。」 【申二十八30~33】咒詛的內容: 本文描繪了當以色列因不順服受到神咒詛時的悲慘狀況。此時以色列將淪為無力敵擋仇敵的懦弱無能之民族,即使他們所辛勤耕種、養殖的農作物與牲畜被奪去,甚至是,懷中的嬌妻被仇敵所淩辱,他們也束手無策,無能為力。這與當以色列順服時便是成為萬民之首(13節),天下萬民將會懼怕他們(10節)的事實形成極其鮮明的對比。事實上,只要神與之同在,以色列就是耶和華的軍隊,可以以弱克敵(2:32~35;3:5~7)。然而,若神離開了以色列,即使是人多勢重,以色列在仇敵面前也必從七條路逃跑,因為爭戰屬於耶和華,離開耶和華之道的百姓必不能在爭戰中獲勝。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八30~34】表明悖逆神的結果將使以色列民的軍事力量無形瓦解。由於神已不在他們中間，軍紀便形同虛設，軍隊也自然在驚懼中潰敗，以致國家盡喪，備受壓逼。――《申命記串珠聖經註釋》 【申二十八31】「你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驢在你眼前被搶奪，不得歸還；你的羊歸了仇敵，無人搭救。」 【申二十八32】「你的兒女必歸與別國的民；你的眼目終日切望，甚至失明，你手中無力拯救。」 【申二十八33】「你的土產和你勞碌得來的，必被你所不認識的國民吃盡。你時常被欺負，受壓制，」 【申二十八34】「甚至你因眼中所看見的，必致瘋狂。」 【申二十八35】「耶和華必攻擊你，使你膝上腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。」 從腳掌到頭頂: 因殘酷的災殃或各樣疾病而遍體鱗傷的悲慘處境(伯2:7;賽1:6)。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八36】「“耶和華必將你和你所立的王領到你和你列祖素不認識的國去；在那裡你必事奉木頭石頭的神。」 預言被亞述和巴比倫俘擄和放逐。這些事件要在七百多年後才發生。“王”。參看第十七章14節。――《申命記雷氏研讀本》 “素不認識的國”：八百年後，以色列人為亞述和巴比倫帝國擄走，生活在異國土地上，信仰不同，被迫拜異教偶像(王下十七1～6；二十五章)。──《啟導本聖經申命記註釋》 你和你列祖素不認識的國: 這些國家指“亞述”與被稱為迦勒底的“巴比倫”(新巴比羅尼亞),他們將要於B.C.722與586年毀滅北以色列與南猶大,擄去他們的王與百姓(王下17:1~18;25:1~7)因為以色列過約但河是約在B.C.1405左右,故當時不可能認識於B.C.1354建立的亞述和於B.C.625建立的巴比倫。－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八37】「你在耶和華領你到的各國中，要令人驚駭、笑談、譏誚。」 【申二十八38】「你帶到田間的種子雖多，收進來的卻少，因為被蝗蟲吃了。」 【申二十八38~42】審判帶來的自然災害: 警告以色列播種的農作物將因自然災害無法收割。尤其是這裡的莊稼、葡萄酒與油是迦南的三大出產,也是必不可缺的生活用品。然而,這種缺乏並不是他們的懶惰所導致,雖然他們付出及辛勤勞動,神的審判卻帶來了自然災害,使之不能收穫出產,這不能不說是極其悲慘的事。這件事明確地告知我們,人生活在此地上,當以十麼作為優先。傳道書的作者清楚地訓誡我們,人離開神的所有努力都是徒勞(傳1:3;12:13)。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八39】「你栽種、修理葡萄園，卻不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因為被蟲子吃了。」 【申二十八40】「你全境有橄欖樹，卻不得其油抹身，因為樹上的橄欖不熟自落了。」 【申二十八41】「你生兒養女，卻不算是你的，因為必被擄去。」 【申二十八42】「你所有的樹木和你地裡的出產必被蝗蟲所吃。」 蝗蟲: 形成巨大的群,隨風移動,而肆意吃掉農作物的蝗蟲是古代社會最具破壞力的災殃之一。在聖經中,蝗蟲群與神的審判密切相關。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八43】「在你中間寄居的，必漸漸上升，比你高而又高；你必漸漸下降，低而又低。」 在你中間寄居的: 雖尚未歸化為以色列國民,卻為以色列社會所同化而居住在其中的外邦人。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八43~44】本文是與12,13節相對照的宣告。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八44】「他必借給你，你卻不能借給他；他必作首，你必作尾。」 【申二十八45】「這一切咒詛必追隨你，趕上你，直到你滅亡；因為你不聽從耶和華你神的話，不遵守他所吩咐的誡命律例。」 【申二十八46】「這些咒詛必在你和你後裔的身上成為異跡奇事，直到永遠！」 成為異跡、奇事: “異跡”具有“記號”(sign)之意,“奇事”具有“徵兆”(omen)之意,聖經主要用來指神跡(miracle)。然而,在這裡則與以色列的破滅相關而使用,故視其為警告或教訓更為妥當。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八47】「“因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華你的神，」 【申二十八47~57】將惡劣的情況帶入恐怖的氣氛中，鐵軛將代替神與百姓所立的約(47~48)：神會興起外邦勢力攻擊他們，使他們受城困之苦。(50~52; 參王下6:28; 哀2章)――《申命記串珠聖經註釋》 【申二十八47~68】咒詛的原因: 繼續論及了對以色列未來歷史的預言與咒詛。尤其是,在這裡談到了外邦民族的入侵將要導致的以色列人之悲慘境地。作為以色列受咒詛的原因指出了不事奉神的悖逆(47節),不敬畏神名字的放肆(58節)。不聽從神話語的不順服(62節)。由此可知,以色列受咒詛的原因是以色列離棄了神。而神卻沒有忘記給他們捎去安慰與盼望的信息(30:1~8),即只要以色列悔改歸來,無論何時也都恢復他們。正是靠著這恩典,聖徒雖然經歷了一時的墮落,但亦能被得救。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八48】「所以你必在饑餓、乾渴、赤露、缺乏之中事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵。他必把鐵軛加在你的頸項上，直到將你滅絕。」 鐵軛: 象徵極其堅固、剛硬的束縛。對死硬著頸項的以色列人而言(出32:9;王下17:14;尼9:29)是非常適合的刑罰。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八48~52】審判工具外邦人的殘忍性: 此部分栩栩如生地描述了將要成為神的審判工具而入侵墮落以色列之外邦仇敵的殘酷性。若說“仇敵”,雖然預言書用與本文相近的詞彙描繪了被稱為迦勒底人的巴比倫軍隊(耶28:14)或亞述軍隊(賽5:26)及瑪代軍隊(賽13:17,18),然而,與其說“仇敵”指某一特定軍隊,不如說是指包括羅馬軍隊的一切當以色列悖逆時折磨他們的列邦。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八49】「“耶和華要從遠方、地極帶一國的民，如鷹飛來攻擊你。這民的言語，你不懂得。」 “一國的民”。顯然是巴比倫，因為聖經把巴比倫比作“鷹”(耶四八40)。跟在第52至57節有巴比倫人圍攻耶路撒冷的描述(比較哀四)。這預言也可能在耶路撒冷被其它人，尤其是主後70年的羅馬人圍攻的事件裏應驗。――《申命記雷氏研讀本》 主前七世紀的巴比倫和主後一世紀的羅馬帝國，都曾進軍毀滅耶路撒冷，應驗了這裡的預言。49～57節預言的災難，和《耶利米哀歌》所記以色列人亡於巴比倫的情景相似。“如鷹飛來攻擊”乃言亞述人攻擊力量的大而且快。 “這民的言語你不懂得”說明一般以色列人不懂亞述與巴比倫的語言(參賽三十三19)。──《啟導本聖經申命記註釋》 【申二十八50】「這民的面貌兇惡，不顧恤年老的，也不恩待年少的。」 這民的面貌兇惡: 意指此民族極其粗野、殘暴。年少的: 指孩童。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八51】「他們必吃你牲畜所下的和你地土所產的，直到你滅亡。你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔，都不給你留下，直到將你滅絕。」 【申二十八52】「他們必將你困在你各城裡，直到你所倚靠、高大堅固的城牆都被攻塌。他們必將你困在耶和華你神所賜你遍地的各城裡。」 【申二十八53】「你在仇敵圍困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和華你神所賜給你的兒女之肉。」 據史家約瑟夫記述，主後七十年，羅馬大軍圍困耶路撒冷時，發生過此處所描寫的悲慘光景。圍城內居民的恐怖生活也可看《王下》六24～29。參《利未記》二十六29；《耶利米哀歌》二20；四10等。──《啟導本聖經申命記註釋》 【申二十八53~57】預示城遭圍攻時的可怖情形：以色列民骨肉相殘，將至愛親人作為腹中之物。――《申命記串珠聖經註釋》 饑饉之災: 本文令人毛骨悚然警告了那些被敵兵死困在城而孤立無援的人,因忍受不了極度的饑餓,終將吞吃自己兒女的事實。歷史上的確發生過這樣的事情,就是在以利沙時代為亞蘭軍隊所圍困的北國撒瑪利亞城內(王下6:24~33)與,在耶利米時代為巴比倫軍隊所圍困的南國耶路撒冷城內都發生過此事(哀2:20;4:9,10)。這種食人行為生動地表明瞭離開神懷抱的人可以野蠻到何種地步,並且不順服話語的罪之代價何等淒慘。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八54】「你們中間，柔弱嬌嫩的人必惡眼看他弟兄和他懷中的妻，並他餘剩的兒女；」 【申二十八55】「甚至在你受仇敵圍困窘迫的城中，他要吃兒女的肉，不肯分一點給他的親人，因為他一無所剩。」 【申二十八56】「你們中間，柔弱嬌嫩的婦人，是因嬌嫩柔弱不肯把腳踏地的，必惡眼看她懷中的丈夫和她的兒女。」 不肯把腳踏地的: 意指因身份嬌貴,只剩坐轎或駱駝,不用著地走路的貴婦人。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八57】「她兩腿中間出來的嬰孩與她所要生的兒女，她因缺乏一切就要在你受仇敵圍困窘迫的城中將他們暗暗的吃了。」 【申二十八58】「“這書上所寫律法的一切話是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。」 從本節開始再講以色列人在甚麼情況下會受咒詛。他們若不遵守與神所立的約，神所給的一切福氣都要收回，人數要滅少，遠離本土，流落異邦，甚至被船運回到埃及為奴。到了那裡也無人收容。──《啟導本聖經申命記註釋》 律法在新約時代,使用得非常多姿多彩,從廣義上是指整個舊約聖經,從狹義上則單指十誡。然而,在舊約時代,此詞一般指神藉著摩西賜給以色列百姓的諸般法律條文及教訓。若從舊約的觀點,摩西律法可作以下內容上的分類。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八58~59】“耶和華你神”。申命記裏最常用的神的名字。其它名字包括永生神(五26)，你列祖的神(六3)，萬神之神、萬主之主(一○17)，磐石(三二4)，至高者(三二8)，以及永生的神(三三27)。――《申命記雷氏研讀本》 【申二十八58~68】咒詛之摘要：摩西重複並簡述神的咒詛，不斷地提醒以色列民當敬畏耶和華可榮可畏的名(58)，不然，他們必重嘗過去在埃及為奴之苦(68)。――《申命記串珠聖經註釋》 疾病的災殃與離散的悲劇: 本文重塑不順服所導致的疾病之災(58~62節)與離散的悲劇(63~68節)。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八59】「你若不謹守遵行，耶和華就必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上，」 【申二十八60】「也必使你所懼怕、埃及人的病都臨到你，貼在你身上，」 埃及人的病: 狹義上是指摩西在法老面前所行的十災。在廣義上是統稱神為了懲罰墮落的百姓而使用的所有懲戒手段。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八61】「又必將沒有寫在這律法書上的各樣疾病、災殃降在你身上，直到你滅亡。」 【申二十八62】「你們先前雖然象天上的星那樣多，卻因不聽從耶和華你神的話，所剩的人數就稀少了。」 【申二十八63】「先前耶和華怎樣喜悅善待你們，使你們眾多，也要照樣喜悅毀滅你們，使你們滅亡；並且你們從所要進去得的地上必被拔除。」 喜悅毀滅: 這句話悖論性地表現了神的公義屬性,因為神是斷不喜悅惡人滅在其罪惡之中的神(結18:23;33:11;彼後3:9)。何況是自己在萬民當中所揀選,高興地使其作自己兒女的以色列百姓,神必不會喜悅他們在罪孽之中自己沉淪。所以,這句話當理解為,神懇切地希望即使是用強有力的懲戒之鞭來鞭打終不肯悔改的百姓他們能夠認識到自己的罪惡並悔改。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八64】「耶和華必使你們分散在萬民中，從地這邊到地那邊，你必在那裡事奉你和你列祖素不認識、木頭石頭的神。」 【申二十八64~68】預言猶太人於耶路撒冷在主後70年被羅馬人毀滅後分散在“萬民”中。那時，根據約瑟夫的記載，許多人都把自己賣身為奴，“坐船回埃及去”(68節)。――《申命記雷氏研讀本》 【申二十八65】「在那些國中，你必不得安逸，也不得落腳之地；耶和華卻使你在那裡心中跳動，眼目失明，精神消耗。」 【申二十八66】「你的性命必懸懸無定；你晝夜恐懼，自料性命難保。」 你的生命必懸懸無定: 猶如用纖細的一根繩索掉在無底懸崖之上的人一樣,具有“你的性命暫時也得不到保障”之意。表現了離開生命的避難所——神的人,對自己的性命所感到的恐懼與戰驚。 －－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八67】「你因心裡所恐懼的，眼中所看見的，早晨必說，巴不得到晚上才好；晚上必說，巴不得到早晨才好。」 巴不得到晚上才好: 形象地表現了因極度的痛苦與愁煩,苦苦等待時間流逝的不順服之徒的淒慘生活境遇。
－－《聖經精讀本──申命記註解》 【申二十八68】「耶和華必使你坐船回埃及去，走我曾告訴你不得再見的路；在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢，卻無人買。”」 這是咒詛的極峰，從埃及出來的以色列人要回到埃及去。以民和神的歷史關係從此一筆勾銷。他們的光景比先前還壞。過去還有人照顧他們做苦工，現在連買他們做奴隸的人都沒有。“走我曾告訴你不得再見的路”似在說明以色列人自願回到埃及(參十七16)；可是毫無保障，連賣給人家也不要。──《啟導本聖經申命記註釋》 以色列百姓出埃及的旅程是,路經西奈半島南部地帶,再走上通往迦南的陸路,因此,以色列不可能被船所載重又回到陸路<民33:5~49,地圖,以色列百姓的曠野之旅>。當時,用船交通要快于陸路交通,故,本節是意指“速速”被擄去。並且,這句話也與當時利用海運的奴隸貿易密切相關,故也意味著重返“奴隸狀態”。 使你……回埃及去: 意指遺忘出埃及的救贖之恩,破壞西奈山之約的以色列百姓,再沒有資格作為自由民而接受神的神政統治,因此,必重新淪落到昔日悲慘的埃及奴隸狀態。“若說出埃及是以色列民族的誕生,入埃及則意味著以色列民族的死亡”(Schultz)。 必賣己身與仇敵作奴婢,卻無人買: 警告到,若以色列遵行神的律法就可以成為神可喜悅的子民(26:58),但若因不順服而受到神的咒詛,他們就會被神放棄。 －－《聖經精讀本──申命記註解》
〈申命記〉有關約的描述在內容與次序上均有當代約書的特色，廿八章列舉的眾多咒詛語，與當代的盟約尤為接近。然而神和百姓立的約與昔日近東的盟約在基本精神上是回異的：前者屬宗教性，包括道德行為的責任，而從者卻純粹是政治性的。 〈申命記〉描述摩西與以色列人重訂西乃山的約，而西乃山的約是神與亞伯拉罕所立之約的延續，要成就神給亞伯拉罕的應許(參出二24， 三16，
六4~8) 。 巴比倫的被擄，以及遭受羅馬人的毀壞，都活生生地擺在了我們眼前：「鷹」(49) 就是羅馬人的軍旗；而且在巴比倫人和羅馬人圍攻耶路撒冷時，作父母的也確曾吃過他們自己的兒女(53~57) 。他們的分散，漂流，不停的逼迫，以及那急切顫抖的心靈(一直到今天還是這樣) ，都在這裡清清楚楚地預計了出來。從這些事實裡我們看見， 希伯來人的歷史和〈申命記〉第廿八章實在是組成了一個極其驚人而且無可置辯的鐵證，告訴我們《聖經》乃是神所默示的。──
雷建生《申命記解讀》 【思想問題(第28章)】 １ 有人認為福祉是預定的：某些人生下來就有「福星拱照」，或者時來運到，就必得福。本章對賜福者和得福的途徑有什麽啟示呢？ ２ 以色列民若遵行神的話，必蒙受各樣的福氣，這對其他民族有什麽作用？參10節。基督徒的生活若合乎神的心意，會有什麽影響？參徒2:46~47; 6:7;
11:24。 ３ 遵行神旨意的人是否絕不會遭遇苦難呢？參伯1章; 彼前4:12~13。新約對「福氣」的討論為本章作出什麽闡釋呢？參太5:1~12; 彼前4:14。你願否為主的緣故捨棄世人公認的福氣，為要得著神所賜的福氣？ ４ 以色列人若悖逆神便會失去力量，遭受別國欺淩，國破家亡(25~35)。教會若犯罪而不悔改會有什麽後果？參啟2:5, 16, 22~23。教會若得勝罪惡，會有什麽應許？參啟2:7, 11, 17等。 ５ 47節指出：以色列人若不重視事奉神，便會落在可怖的情況下。你是否把握事奉神的機會呢？ ６ 為什麽本章詳細描述神對叛逆 的以色列人之刑罰呢？參58~59節。神的「可榮可畏」給我們什麽警惕呢？參來10:31; 12:29。 ──《串珠聖經註釋》 二十七至二十八章是從十二章開始的重申律法的總結。神在西奈山頒佈律法時，最後是向舊世代的百姓宣告祝福(利二十六3~13)與咒詛(利二十六14~45)。現在摩西在摩押平原重申律法，最後也是向新世代的百姓宣告祝福(1~14節)與咒詛(15~68節)。 在主前二十世紀的古代中東文明中，法律、條約通常以祝福和咒詛作為結束語，並且咒詛多於祝福(如Ur~Nammu，Lipit~Ishtar和漢謨拉比法典，巴比倫的疆界石碑，埃及人、赫人、亞蘭人和亞述人的條約等)。神俯就當時的聖經讀者，採用了他們熟悉的文學形式(出二十三25~33；利二十六1~46；申二十八1~68；書二十四20)，這也成為摩西五經寫作年代的內證。 雖然形式相似，但神的盟約與世俗的條約卻完全不同。在世俗的條約中，是人靠著自己的行為來賺得祝福的獎勵，違約則要受到咒詛的懲罰。但神的盟約卻完全不同，神的祝福並不是根據人的好行為，而是根據祂自己的恩典和應許。人還沒有開始做任何事情，神就預先賜下「這以下的福」(2節)，用恩典來吸引人保守自己活在盟約之中。因此，祝福完全是神白白的恩典，並不是人靠著自己的行為而配得的；立約的百姓「聽從耶和華——你神的話」(2節)，並非是為了賺取祝福、贏得獎勵，而是為了維持自己活在祝福裡。 神揀選以色列人成為「祭司的國度」(出十九6)，在「天下萬民」(1節)中間作神的見證。所以他們必須活在「神的話」(1節)中，顯出神的祝福和豐富，才能真正成為「超乎天下萬民之上」(1節)的「祭司的國度」。成為「祭司的國度」是神的揀選，活出「祭司的國度」是神讓百姓學習的責任。 「追隨」(2節)就是不管人在那裡，神的祝福都要跟上他，隨時、隨地、隨事都要蒙受祝福。 「筐子」(5節)是用來盛糧食的(二十六2)，「摶面盆」(5節)是用來製作麵團的闊口淺碗(出十二34)，這兩樣代表日常生計。「出、入」(6節)代表一切日常事務(三十一2；書十四11；王上三7)。 3~6節的六個祝福，包括了在居住和工作的場所(3節)，人口、莊稼和牲畜的多產(4節)，日常生計(5節)，以及一切日常事務(6節)。神的祝福不但是屬靈的，也包括了物質的祝福，人的整個生命都要蒙神祝福。 3~6節的祝福，原文由六組富有節奏感的片語組成，都以富有韻律的「蒙福
בָּרַךְ/barak」開頭，可以用作敬拜中的儀文。 「七條路」(7節)是虛指，意思是「許多條路」。 「開天上的府庫」(12節)比喻降雨。迦南人認為偶像巴力負責降雨，但神卻清楚地啟示，「按時降雨」(12節)的是神，神的百姓不必求助於偶像。 今天，許多信徒喜歡「作首不作尾，但居上不居下」(13節)的應許，但卻常常忽略「謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神」(14節)的蒙福之道。「作首不作尾，但居上不居下」不只是物質上的，更是屬靈上的。當我們「謹守遵行，不偏左右」的時候，才能在世人中間「作首不作尾，但居上不居下」，引導世人歸向神，卻不被世界所轄制；我們若不肯「謹守遵行，不偏左右」，結果只能跟在世界的潮流後面「作尾」，只能被動抵擋，和世人一樣「臥在那惡者手下」(約壹五19)。 7~14節的六個祝福原文以交錯配列的形式排列，即先列出各個祝福(7~9節)，再以倒序重複一遍(10~13a節)： 1.第一部分祝福(7、12b~13a節)是對外的事務。神的百姓作為「耶和華的軍隊」(出十二41)，將會戰勝一切仇敵；借給外邦人，卻不向他們借貸；在列國之中會「作首」(13節)成為領袖，卻不會「作尾」(13節)成為藩屬。今天，我們若考察猶太人的傑出人物名單，就能體會什麼叫「作首不作尾，但居上不居下」(13節)；若考察猶太人對世界經濟的影響力，就能體會什麼叫「借給許多國民，卻不至向他們借貸」(12節)；若考察以色列複國以後的五次中東戰爭，就能體會什麼叫「他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑」(7節)。 2.第二部分祝福(8、11~12b節)是內部的事務，神將在百姓「所辦的一切事上」(8、12節)賜福他們，使他們的倉房滿盈，一切豐足。 3.最核心的祝福(9~10節)是屬靈的地位，就是「歸在耶和華的名下」(10節)，「天下萬民」(10節)就會因著神與百姓的同在而懼怕他們(二25；十一25)，百姓就能安然「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)，成為神放在「天下萬民」中間的見證。 15節與1~2節正好相反，「這以下的咒詛」(15節)實際上是3~14節十二個祝福的反面。人若不願順服神、不想要神的祝福，而倚靠自己、倚靠假神，面臨的只能是咒詛。神不需要特意降下咒詛，祂只要收回祝福和保守，人便處於被罪污染的地和人之中，面臨的就是咒詛。 百姓若「不謹守遵行」(15節)神的誡命，失去了「祭司的國度」(出十九6)的實際，神所降下的「咒詛」並不只是為了懲罰，而是為了管教、挽回百姓，使他們重新成為「祭司的國度」。無論是祝福還是咒詛，都是神成就祂的救贖計畫的方法。 「追隨」(15節)就是不管人在那裡，神的咒詛都要跟上他，隨時、隨地、隨事都會遭遇咒詛。人若順服神，律法正面的效用就顯在人的身上。人若背棄神，律法負面的效用也一樣顯在人的身上：祝福如何「追隨」順服的人(2節)，咒詛也要如何「追隨」悖逆的人(15節)；祝福如何讓順命的百姓享受豐富，咒詛也一樣叫悖逆的百姓無處可逃。 16~19節的六個咒詛，與3~6節的六個祝福正好相反，表明正如順服會使人的整個生命都蒙神祝福，悖逆也會使人的整個生命都陷入咒詛。 20~24節的咒詛，與7~14節的六個祝福正好相反。從「擾亂」(20節)開始的各種咒詛，結局都是「滅亡」(20、21、22、24節)。 「因你行惡離棄祂」(20節)原文直譯是「因你離棄祂的惡行」。並非「行惡」才會離棄神，離棄神本身就是「惡行」。人若離棄了神，無論是「行惡」還是「行善」，在神的眼裡都是「惡行」。 22節列舉了七種災難，「七」是代表完整，實際的災難並不限於這七種。 「旱風」指源自撒哈拉的西洛克風(sirocco)，在北非、南歐地區變為颶風。西洛克風會導致乾燥炎熱的天氣，容易致病。 「銅」(23節)比喻天旱不降雨水，「鐵」(23節)比喻地因乾旱而變得堅硬，不長五穀。 「雨變為塵沙」(24節)比喻西洛克風導致的沙塵暴。 「在天下萬國中拋來拋去」(25節)，原文是「在天下萬國中成為令人驚駭的事物」，比喻不受歡迎。 人常常誤以為自己的所有都是「勞碌得來的」(33節)，但若離開了神的保護，人根本沒有機會享用「勞碌得來的」，因為「必被你所不認識的國民吃盡」(33節)。 「你所立的王」(36節)暗示人不要神作王、自己立王是不合神心意的，最終只會把百姓帶到偏離的路上。 25~37節的咒詛原文以交錯配列的形式排列，即先列出各個咒詛(25~33節)，再以倒序重複一遍(34~37節)： 1.百姓失去了神的爭戰，將無力抵擋不斷興起的「仇敵」(25a節、36節)； 2.百姓失去了神的同在，將在萬國中「令人驚駭、笑談、譏誚」(25b~26節、37節)； 3.百姓失去了神的醫治，身體將「無法醫治」(27節、35節)； 4.百姓失去了神的安慰，精神將「癲狂、眼瞎、心驚、瘋狂」(28、34節)； 5.百姓失去了神的保護，將「時常遭遇欺壓」(29、33節)； 6.百姓失去了神的拯救，將「無人搭救、無力拯救」(30~32節)。 25~37節咒詛的內容，在弱肉強食的人類歷史上司空見慣，幾乎每個民族都遭遇過，並不是神故意加在以色列人身上的。百姓若順服神，神就保守他們脫離這些災難；但他們若離棄神，拒絕神作他們的保護，不肯做「獨居的民，不列在萬民中」(民二十三9)，自然就會淪入「萬民」所要遭受的悲慘遭遇中。 8~44節是一系列經濟方面的咒詛，神的百姓偏離神、跟隨外邦偶像，目的都是為了得著物質上的好處，但結果反而在物質上遭受虧損。因為物質的豐富不是倚靠人「勞碌」(33節)、也不是來自偶像，而是根據神的祝福。 只有成熟變黑的橄欖，才能用來榨油。「橄欖不熟自落」(40節)，表示不能榨取橄欖油。 1948年以色列複國之前，原來以色列人居住的應許之地已經成了阿拉伯人居住的巴勒斯坦，應驗了「在你中間寄居的，必漸漸上升，比你高而又高」(43節)。 當神的百姓「富有的時候」(47節)，如果「不歡心樂意地事奉耶和華——你的神」(47節)，就失去了「祭司的國度」的功用。因此，神會親自「打發」仇敵來「攻擊」他們(48節)，管教、挽回自己的百姓。從前以色列人怎樣被神從埃及為奴之地拯救出來、享用豐富，當他們背離神之後，他們也將失去豐富、恢復到為奴的地位，重新思想作為立約之民的本分。 今天，有些信徒也在「富有的時候」忘記了自己是「有君尊的祭司」(彼前二9)，只顧享受平安、喜樂、富足，卻不肯用事奉和見證來「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)。同樣，神也會親自「打發」仇敵來「攻擊」我們，讓我們在淪為世界、生活的奴隸以後，重新思想什麼叫「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」(弗四1)。 「軛」(48節)是加在牲畜後頸上的橫木，在頭部兩邊的位置穿有軫子，可以繫於牲畜的頷下。軫子是最易斷裂的部分，「鐵軛」可能是安有鐵軫的軛，比喻像奴隸一樣服事敵人。 在以色列的歷史上，亞述人(賽五26；何八1)、巴比倫人(哈一8；耶四十八40；四十九22)和羅馬人都是「如鷹飛來」(49節)的遠方敵人，對以色列造成了極大的擄掠和破壞。 50~51節詳細形容這些侵略者的行為，他們不尊重生命，徹底劫掠百姓。 52~57節形容被圍攻的恐怖情形，離開了神，人「所倚靠、高大堅固的城牆都被攻塌」(52節)，並不能成為他們的保障。以色列的歷史上發生過好幾次殘酷的圍城(王下六24~29；二十五1~3；哀四10)。據猶太史學家約瑟夫的記述，主後70年，羅馬大軍圍困耶路撒冷時，也發生過此處所描寫的慘狀。 「嬰孩」(57節)原文是胎盤。 「這書」(58節)指律法書，原文可以指任何的檔，從碑文到卷軸、蒲草紙、泥版、石片都包括在內。 1948年以色列複國之前的遭遇，正是「分散在萬民中」(64節)。主後66年，猶太人發動反抗羅馬帝國的猶太戰爭，導致主後70年耶路撒冷和第二聖殿被毀，猶太精英階層被摧毀；主後132年，猶太人再度起義、再度失敗。主後135年，羅馬皇帝哈德良把剩餘的猶太人賣為奴隸，將耶路撒冷改建為異教城市愛利亞(Aelia
Capitolina)，禁止猶太人進入；並將猶太地和和撒馬利亞按亞述人和非利士人的名字改名為敘利亞巴勒斯坦(Syria
Palaestina)，藉以侮辱猶太人。從此巴勒斯坦只剩少量猶太社區，大部分猶太人被「分散在萬民中」，在一千八百多年裡屢屢被迫害、驅趕和屠殺，二戰期間達到頂峰。一直到今天，世界各國還有反猶太運動。 主前七世紀，亞述王強逼藩屬為他的戰爭提供兵源。「坐船回埃及去」(68節)，可能指以色列人被逼參與亞述從腓尼基海岸所發動的戰役；也可能指以色列人被賣作奴隸，因為當時的奴隸販子經常用船作為運輸工具。 58~68節的咒詛，是因為背約的百姓失去了神在盟約之中的祝福和保護(六21~23；二十六5~9)。因為百姓拒絕神的保守，所以他們的歷史將完全倒退回到出埃及之前的狀況：與外邦人同受「疾病」(59~61節)，人數恢復到原來「稀少」的狀態(62節；一10；十22)，和外邦人一樣事奉偶像(64節；四28；六14)，失去安身立命的應許之地(65~67節；十二10)，最後是回到埃及作奴隸(68節；何八13)。 本章宣告了十二個「祝福」(3~14節)，但「咒詛」(15~68節)的篇幅卻是「祝福」的四倍之多。「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」(耶二十九11)，神如此強調「咒詛」，是要讓百姓清楚明白背約的結果，好讓他們學習做正確的選擇，保守自己活在神的「祝福」裡。人是按著神的形象被造的，雖然在人墮落以後，我們並沒有能力靠著自由意志做出正確的選擇；但是，當神光照我們之後，我們就有責任按著真理的啟示做出選擇：或順服神而蒙「祝福」、或悖逆神而受「咒詛」。世界上有千萬條道路，但最終都歸向這兩條；神把這兩條道路擺在我們面前，盼望我們能「揀選生命」(三十19)，抓緊「祝福」、遠離「咒詛」。 |