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申命记第二十八章拾穗 【申二十八1】「“你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。」 【申二十八1~14】祝福：摩西对那些顺服神的百姓宣布祝福，声明他们将享受神所赐的平安、丰收和兴隆。神的祝福不单临到个人，也牵涉整个家庭、全以色列民族，连土产、牲畜和日常生活所需也包括在内 (2~6)
。 此外，神也将胜利赐给以色列民，应许不断的保护他们(7)。――《申命记串珠圣经注释》 随顺服而来的祝福: 论及了顺服所带给个人、家庭及民族具体的祝福。尤其是,比起对个人的祝福,更加强调了临到整个以色列共同体的祝福。这表明个人与共同体所蒙的祝福是不可分的。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八1~68】摩西在本章讲的话，可以分为三大类。1～46节是得福或得祸的条件。47～57节预言灾难会临到以色列人身上。58～68节为招祸的条件。3～6节和16～19节为祝福与咒诅相对应的几节经文。可以说是本章的核心。本章应为摩西在二十六章讲话的继续。──《启导本圣经申命记注释》 盟约的祝福与咒诅。――《申命记串珠圣经注释》 祝福与咒诅的原理: 本章具体解释了上文所论及的两个语词,即“祝福与咒诅”,广泛地涉及到了根据有没有顺服律法而临到以色列百姓之上的祝福的内容与咒诅的内容。因此,本章可以说是扩大解释了出23:20~33及利26章。在内容上,本文可大分为两个部分:①前半部(1~14节)在“你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他和一切诫命,……”的这一顺服的前提条件下,提示了祝福;②后半部(15~68节)则在“你若不听从耶和华你神的话,不谨守遵行他的一切诫命律例”这一不顺服的假设下启示了咒诅。本文的特征是以可视性形态鲜明地对比了顺服所带来的结果——祝福与不顺服所招来的后果——咒诅。其目的在于,使以色列百姓认识到生动而实际性的结果,最终引领他们的内心与信仰,使其过顺服的生活。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八2】「你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上：」 【申二十八3】「你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。」 “城里”和“田间”放在一道等于说“无论到那里都蒙福”。 ──《启导本圣经申命记注释》 在城里……在田间: 意指顺服神话语的人,“无论在哪里”或“无论去哪里”,却有祝福伴随他。这并不是单指地理位置,而是指他所处的一切内在的、属灵的状况。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八4】「你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。」 【申二十八5】「你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。」 本节应许百姓有许多食物。“抟面盆”。一种用来制作面团的阔口浅碗。――《申命记雷氏研读本》 “筐子“和”抟面盆“放在一道，表示整个生活所系的事物，也就是“生计”，因为“筐子”为收取土地出产所用(参二十六2)；“抟面盆”为做食物的工具(参出十二34)。以色列人若听从神的话，整个生计必蒙福。──《启导本圣经申命记注释》 「筐子」、「抟盆」：象征收割和摆在桌上的食物。――《申命记串珠圣经注释》 【申二十八6】「你出也蒙福，入也蒙福。」 福: 若查考圣经就可以认识到福有两种层次的福。第一,是物质性、现世性层次的福;第二,是属灵的、来世性层次的福。若说前者是次要的、相对的、暂时的福,后者则是重要的、绝对的,永恒的福。在启示尚不发达的旧约时代,主要是强调了外在的物质性的福;然而在神的旨意已得完全启示的新约时代,则强调了内在的属灵的福。但是,无论新旧约时代,圣经对福的根本概念是一样的。亦即,真正的福并不是人所能追求得到的,而是神赐给人的,福源自顺服的“神人之间的正确关系”。福超越了神赐给人某些利益的阶段,神本身就是真正之福的根源,即祝福本身(创15:1;诗23:28;约15:5)。因此,对神话语的顺服的并不是求得福的手段,乃是我们的义务。从这种角度来看,圣徒真正所当追求的福是使神作自己之神的属灵的来世性的福。耶稣所教导的福也与此一脉相通(太5:3~12)。圣徒当将物质性的、现世性的祝福全然交托给神的主权性旨意,尽心尽力追求每日与神建立正确关系的蒙福生活。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八7】「“仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被你杀败；他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑。」 “七条路”中的“七”非实数，有“许多”之意，此处指无论敌人如何攻击都可以安全。──《启导本圣经申命记注释》 必从七条路逃跑: 对希伯来人而言,“7”是象征神圣性与完全性的象征性数字。故,本节是指溃不成军而四处逃散,即全然惨败。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八7~14】整个民族所要蒙的祝福: 这一段经文列举了整个民族所要蒙的祝福,而不是对个人的祝福。大致可分为平安(7节)、富足、过人等。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八8】「在你仓房里，并你手所办的一切事上，耶和华所命的福必临到你。耶和华你神也要在所给你的地上赐福与你。」 【申二十八9】「你若谨守耶和华你神的诫命，遵行他的道，他必照着向你所起的誓立你作为自己的圣民。」 摩西再一次强调：神的祝福只会在一个情况下倾临：以色列人必须谨守遵行 的道。――《申命记串珠圣经注释》 【申二十八10】「天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。」 神的祝福将以色列民分别为圣，成为属神的子民，受着神的保护，又使天下万民都尊敬、惧怕他们。他们的物质供应将会绰绰有余(11~12)，他们的地位与势力也会与日俱长(13~14)。 「归在耶和华的名下」：属于神。――《申命记串珠圣经注释》 “耶和华”这一神的名字是唯独启示给处于圣约关系之下的分别为圣的百姓以色列的(出3:15;6:2,3)。因此,神要特意以这圣号呼召以色列是指将他们归于自己的所有。所以,万民看到以色列在全能之神的怀中,就只能惧怕。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八11】「你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所产的，都绰绰有余。」 【申二十八12】「耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷。」 从天上府库降雨灌溉土地的是神，不是巴力。――《申命记雷氏研读本》 天是雨的储存库，这个观念由来已久。参《创世记》一7；七11；八2；《诗篇》三十三7等。看《约伯记》三十八22；天也是“雪库”和“雹仓”。──《启导本圣经申命记注释》 【申二十八13~14】「你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从事奉别神，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。”」 “作首不作尾”。这说法表示以色列人若遵从神，他们在列国中间便是一股独立的势力，而且会做它们的领袖。――《申命记雷氏研读本》 “作首不作尾”意思为作各国的领袖，而非臣服外邦。──《启导本圣经申命记注释》 【申二十八15】「“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例， 【申二十八15~68】咒诅：摩西对那些悖逆的人宣告咒诅，表明他们将遭受疾病、饥荒、屈辱、刀剑、被掳及失去家园的痛苦。不顺服神会带来上述的灾祸，最后引至死亡(20)。神愤怒的倾倒常是因为人忘记神：当人忘记神时，也会一同忘记神的教训；当人忘记神的教训时，就会无可避免地走上行恶的路；神的咒诅向偏离正路的百姓倾倒，他们遂扮演这场悲剧的角色。――《申命记串珠圣经注释》 不顺服所带来的咒诅: 这部分与1~14节所记录顺服带来的祝福全然相反,用很长的篇幅论及了“不顺服所带来的咒诅”。本文的特征是,随着咒诅逐渐发展,比起祝福的内容更加大规模地囊括了疾病、干旱、凶年、战争、荒芜、贫困、灾难、离散等诸般形态的咒诅。然而,这一切断不是因为神毫无慈悲,比起赐福更喜悦咒诅,反而是因充分考虑到堕落之人的罪性,为了最大限度地抑制人容易倒向不顺服的倾向。因此,这篇关于咒诅的长篇演讲应悖论性地理解为“对神强烈之爱的反证”。因为神是仁爱与慈悲之神,不喜悦罪人在所行的罪恶道路上遭到毁灭(结18:23)。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八16】「你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。」 【申二十八16~19】祝福与咒诅的原理: 本文明示了因顺服所蒙的祝福(3~6节)相反的,人因不顺服而遭到的咒诅。在这两段经文中,不论个人是处于祝福还是咒诅,都以“追踪”到底这一点颇为有趣。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八17】「你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。」 【申二十八18】「你身所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。」 【申二十八19】「你出也受咒诅，入也受咒诅。」 【申二十八20】「耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。」 「扰乱」：指在战场上恐慌、站不住脚。――《申命记串珠圣经注释》 咒诅、扰乱、责罚: 为了强调神对不顺服之人的惩罚,使用了几个近义词的重复手法。“扰乱”意指因神的惩罚所发生的“大骚动”、“惊恐”(7:23)。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八21】「耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。」 “瘟疫”。即一种传染病。――《申命记雷氏研读本》 【申二十八22】「耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风(或作：干旱)、霉烂攻击你。这都要追赶你，直到你灭亡。」 “痨病”。一种令人体力耗尽的疾病。――《申命记雷氏研读本》 “痨病”与“热病”，圣经中只见于此处与《利未记》二十六16；“火症”与“疟疾”只见于此处。这里一共列了七种灾难，而七为完整之数(参7,25节)，因此灾难不限七种，而是说会用各种的灾难来灭亡不听训诲的人。──《启导本圣经申命记注释》 【申二十八22 古代近东的病理学】被不同疾病所扰害，是亚述条约文献的咒诅之一。古代近东的一贯态度，是从超自然的因果关系观看病理学。病患通常是违犯了某些禁忌，因而触犯存恶意之鬼魔或神明的结果。「痨病」大概包括肺结核(在古以色列颇为罕见)和其他症状相似的疾病。第22节亦包括发烧和发炎的症状，第27节则描述各种皮肤病。第28节所列的症状与梅毒相同(古代近东通常是非性病型的梅毒)。如此看来，病理学似乎是依照症状分类。——华尔顿《申命记背景注释》 【申二十八23】「你头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁。」 这些说法用来描述长期的旱灾。――《申命记雷氏研读本》 天变为“铜”，雨落不下来；地变为“铁”，植物不能生长；为长年大旱的现象。──《启导本圣经申命记注释》 「铜」、「铁」：比喻天旱不降雨水、地硬不长五谷的情况。――《申命记串珠圣经注释》 天要变为铜……地要变为铁: 用修辞手法表现了不下一滴雨的极度干旱(利26:19)。及时雨象征着神之恩典(12节),极度干旱地象征了神的咒诅。这句话警告了,虽说以色列百姓所居住的迦南地是流奶与蜜的肥沃之地,然而,对那些不顺服神话语的人,那地将会变成拒绝出产的贫瘠之地。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八23~24 这两节所讲的咒诅，是指干旱而言。――《灵修版圣经注释》 【申二十八24】「耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你灭亡。」 “尘沙”。降下的“雨”将会是从旷野而来的沙粒和尘土。――《申命记雷氏研读本》 【申二十八25】「“耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。」 必在天下万国中抛来抛去: 这句话带有很浓厚的预言色彩。事实上以色列百姓因没有顺服神,于B.C.722北国以色列被亚述所占领,于B.C.586南国犹大亦被巴比伦所毁。此后,A.D.70左右,犹太人再一次为罗马帝国所摧毁,直至今日。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八26】「你的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物，并无人哄赶。」 【申二十八26~29】无人哄赶……无人搭救: 警告了当以色列离开神慈悲与怜悯的怀抱,走上不顺服的悖逆之路时,他们便会沦到被医治之神,拯救之神(代上16:35;诗18:46)所离弃的悲惨境地。相反,这句话也昭示了天地之间惟有一位耶和华才能守护、医治、拯救以色列。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八27】「耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。」 “ 疮…… 痔疮” 。更可作： 疮疖…… 肿瘤或痔疮。“ 牛皮癣” 。坏血病。“疥”。大概是疥癣。――《申命记雷氏研读本》 “埃及人的疮”可能指“象皮病”，埃及人患的一种皮肤病。──《启导本圣经申命记注释》 「埃及人的疮」：可能是指以色列人在埃及时神惩罚当地百姓而加诸其身的一种皮肤病。35节更明言此皮肤病乃出于神的攻击和咒诅。――《申命记串珠圣经注释》 【申二十八28】「耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。」 【申二十八29】「你必在午间摸索，好象瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通，时常遭遇欺压、抢夺，无人搭救。」 【申二十八30】「你聘定了妻，别人必与她同房；你建造房屋，不得住在其内；你栽种葡萄园，也不得用其中的果子。」 【申二十八30~33】咒诅的内容: 本文描绘了当以色列因不顺服受到神咒诅时的悲惨状况。此时以色列将沦为无力敌挡仇敌的懦弱无能之民族,即使他们所辛勤耕种、养殖的农作物与牲畜被夺去,甚至是,怀中的娇妻被仇敌所凌辱,他们也束手无策,无能为力。这与当以色列顺服时便是成为万民之首(13节),天下万民将会惧怕他们(10节)的事实形成极其鲜明的对比。事实上,只要神与之同在,以色列就是耶和华的军队,可以以弱克敌(2:32~35;3:5~7)。然而,若神离开了以色列,即使是人多势重,以色列在仇敌面前也必从七条路逃跑,因为争战属于耶和华,离开耶和华之道的百姓必不能在争战中获胜。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八30~34】表明悖逆神的结果将使以色列民的军事力量无形瓦解。由于神已不在他们中间，军纪便形同虚设，军队也自然在惊惧中溃败，以致国家尽丧，备受压逼。――《申命记串珠圣经注释》 【申二十八31】「你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驴在你眼前被抢夺，不得归还；你的羊归了仇敌，无人搭救。」 【申二十八32】「你的儿女必归与别国的民；你的眼目终日切望，甚至失明，你手中无力拯救。」 【申二十八33】「你的土产和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民吃尽。你时常被欺负，受压制，」 【申二十八34】「甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。」 【申二十八35】「耶和华必攻击你，使你膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。」 从脚掌到头顶: 因残酷的灾殃或各样疾病而遍体鳞伤的悲惨处境(伯2:7;赛1:6)。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八36】「“耶和华必将你和你所立的王领到你和你列祖素不认识的国去；在那里你必事奉木头石头的神。」 预言被亚述和巴比伦俘掳和放逐。这些事件要在七百多年后才发生。“王”。参看第十七章14节。――《申命记雷氏研读本》 “素不认识的国”：八百年后，以色列人为亚述和巴比伦帝国掳走，生活在异国土地上，信仰不同，被迫拜异教偶像(王下十七1～6；二十五章)。──《启导本圣经申命记注释》 你和你列祖素不认识的国: 这些国家指“亚述”与被称为迦勒底的“巴比伦”(新巴比罗尼亚),他们将要于B.C.722与586年毁灭北以色列与南犹大,掳去他们的王与百姓(王下17:1~18;25:1~7)因为以色列过约但河是约在B.C.1405左右,故当时不可能认识于B.C.1354建立的亚述和于B.C.625建立的巴比伦。－－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八37】「你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。」 【申二十八38】「你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了。」 【申二十八38~42】审判带来的自然灾害: 警告以色列播种的农作物将因自然灾害无法收割。尤其是这里的庄稼、葡萄酒与油是迦南的三大出产,也是必不可缺的生活用品。然而,这种缺乏并不是他们的懒惰所导致,虽然他们付出及辛勤劳动,神的审判却带来了自然灾害,使之不能收获出产,这不能不说是极其悲惨的事。这件事明确地告知我们,人生活在此地上,当以十么作为优先。传道书的作者清楚地训诫我们,人离开神的所有努力都是徒劳(传1:3;12:13)。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八39】「你栽种、修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为被虫子吃了。」 【申二十八40】「你全境有橄榄树，却不得其油抹身，因为树上的橄榄不熟自落了。」 【申二十八41】「你生儿养女，却不算是你的，因为必被掳去。」 【申二十八42】「你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃。」 蝗虫: 形成巨大的群,随风移动,而肆意吃掉农作物的蝗虫是古代社会最具破坏力的灾殃之一。在圣经中,蝗虫群与神的审判密切相关。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八43】「在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高；你必渐渐下降，低而又低。」 在你中间寄居的: 虽尚未归化为以色列国民,却为以色列社会所同化而居住在其中的外邦人。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八43~44】本文是与12,13节相对照的宣告。
－－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八44】「他必借给你，你却不能借给他；他必作首，你必作尾。」 【申二十八45】「这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡；因为你不听从耶和华你神的话，不遵守他所吩咐的诫命律例。」 【申二十八46】「这些咒诅必在你和你后裔的身上成为异迹奇事，直到永远！」 成为异迹、奇事: “异迹”具有“记号”(sign)之意,“奇事”具有“征兆”(omen)之意,圣经主要用来指神迹(miracle)。然而,在这里则与以色列的破灭相关而使用,故视其为警告或教训更为妥当。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八47】「“因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华你的神，」 【申二十八47~57】将恶劣的情况带入恐怖的气氛中，铁轭将代替神与百姓所立的约(47~48)：神会兴起外邦势力攻击他们，使他们受城困之苦。(50~52; 参王下6:28; 哀2章)――《申命记串珠圣经注释》 【申二十八47~68】咒诅的原因: 继续论及了对以色列未来历史的预言与咒诅。尤其是,在这里谈到了外邦民族的入侵将要导致的以色列人之悲惨境地。作为以色列受咒诅的原因指出了不事奉神的悖逆(47节),不敬畏神名字的放肆(58节)。不听从神话语的不顺服(62节)。由此可知,以色列受咒诅的原因是以色列离弃了神。而神却没有忘记给他们捎去安慰与盼望的信息(30:1~8),即只要以色列悔改归来,无论何时也都恢复他们。正是靠着这恩典,圣徒虽然经历了一时的堕落,但亦能被得救。
－－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八48】「所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上，直到将你灭绝。」 铁轭: 象征极其坚固、刚硬的束缚。对死硬着颈项的以色列人而言(出32:9;王下17:14;尼9:29)是非常适合的刑罚。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八48~52】审判工具外邦人的残忍性: 此部分栩栩如生地描述了将要成为神的审判工具而入侵堕落以色列之外邦仇敌的残酷性。若说“仇敌”,虽然预言书用与本文相近的词汇描绘了被称为迦勒底人的巴比伦军队(耶28:14)或亚述军队(赛5:26)及玛代军队(赛13:17,18),然而,与其说“仇敌”指某一特定军队,不如说是指包括罗马军队的一切当以色列悖逆时折磨他们的列邦。
－－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八49】「“耶和华要从远方、地极带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语，你不懂得。」 “一国的民”。显然是巴比伦，因为圣经把巴比伦比作“鹰”(耶四八40)。跟在第52至57节有巴比伦人围攻耶路撒冷的描述(比较哀四)。这预言也可能在耶路撒冷被其它人，尤其是主后70年的罗马人围攻的事件里应验。――《申命记雷氏研读本》 主前七世纪的巴比伦和主后一世纪的罗马帝国，都曾进军毁灭耶路撒冷，应验了这里的预言。49～57节预言的灾难，和《耶利米哀歌》所记以色列人亡于巴比伦的情景相似。“如鹰飞来攻击”乃言亚述人攻击力量的大而且快。 “这民的言语你不懂得”说明一般以色列人不懂亚述与巴比伦的语言(参赛三十三19)。──《启导本圣经申命记注释》 【申二十八50】「这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的。」 这民的面貌凶恶: 意指此民族极其粗野、残暴。年少的: 指孩童。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八51】「他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒，和油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到将你灭绝。」 【申二十八52】「他们必将你困在你各城里，直到你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。」 【申二十八53】「你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉。」 据史家约瑟夫记述，主后七十年，罗马大军围困耶路撒冷时，发生过此处所描写的悲惨光景。围城内居民的恐怖生活也可看《王下》六24～29。参《利未记》二十六29；《耶利米哀歌》二20；四10等。──《启导本圣经申命记注释》 【申二十八53~57】预示城遭围攻时的可怖情形：以色列民骨肉相残，将至爱亲人作为腹中之物。――《申命记串珠圣经注释》 饥馑之灾: 本文令人毛骨悚然警告了那些被敌兵死困在城而孤立无援的人,因忍受不了极度的饥饿,终将吞吃自己儿女的事实。历史上的确发生过这样的事情,就是在以利沙时代为亚兰军队所围困的北国撒玛利亚城内(王下6:24~33)与,在耶利米时代为巴比伦军队所围困的南国耶路撒冷城内都发生过此事(哀2:20;4:9,10)。这种食人行为生动地表明了离开神怀抱的人可以野蛮到何种地步,并且不顺服话语的罪之代价何等凄惨。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八54】「你们中间，柔弱娇嫩的人必恶眼看他弟兄和他怀中的妻，并他余剩的儿女；」 【申二十八55】「甚至在你受仇敌围困窘迫的城中，他要吃儿女的肉，不肯分一点给他的亲人，因为他一无所剩。」 【申二十八56】「你们中间，柔弱娇嫩的妇人，是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的，必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女。」 不肯把脚踏地的: 意指因身份娇贵,只剩坐轿或骆驼,不用着地走路的贵妇人。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八57】「她两腿中间出来的婴孩与她所要生的儿女，她因缺乏一切就要在你受仇敌围困窘迫的城中将他们暗暗的吃了。」 【申二十八58】「“这书上所写律法的一切话是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。」 从本节开始再讲以色列人在甚么情况下会受咒诅。他们若不遵守与神所立的约，神所给的一切福气都要收回，人数要灭少，远离本土，流落异邦，甚至被船运回到埃及为奴。到了那里也无人收容。──《启导本圣经申命记注释》 律法在新约时代,使用得非常多姿多彩,从广义上是指整个旧约圣经,从狭义上则单指十诫。然而,在旧约时代,此词一般指神借着摩西赐给以色列百姓的诸般法律条文及教训。若从旧约的观点,摩西律法可作以下内容上的分类。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八58~59】“耶和华你神”。申命记里最常用的神的名字。其它名字包括永生神(五26)，你列祖的神(六3)，万神之神、万主之主(一○17)，盘石(三二4)，至高者(三二8)，以及永生的神(三三27)。――《申命记雷氏研读本》 【申二十八58~68】咒诅之摘要：摩西重复并简述神的咒诅，不断地提醒以色列民当敬畏耶和华可荣可畏的名(58)，不然，他们必重尝过去在埃及为奴之苦(68)。――《申命记串珠圣经注释》 疾病的灾殃与离散的悲剧: 本文重塑不顺服所导致的疾病之灾(58~62节)与离散的悲剧(63~68节)。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八59】「你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上，」 【申二十八60】「也必使你所惧怕、埃及人的病都临到你，贴在你身上，」 埃及人的病: 狭义上是指摩西在法老面前所行的十灾。在广义上是统称神为了惩罚堕落的百姓而使用的所有惩戒手段。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八61】「又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上，直到你灭亡。」 【申二十八62】「你们先前虽然象天上的星那样多，却因不听从耶和华你神的话，所剩的人数就稀少了。」 【申二十八63】「先前耶和华怎样喜悦善待你们，使你们众多，也要照样喜悦毁灭你们，使你们灭亡；并且你们从所要进去得的地上必被拔除。」 喜悦毁灭: 这句话悖论性地表现了神的公义属性,因为神是断不喜悦恶人灭在其罪恶之中的神(结18:23;33:11;彼后3:9)。何况是自己在万民当中所拣选,高兴地使其作自己儿女的以色列百姓,神必不会喜悦他们在罪孽之中自己沉沦。所以,这句话当理解为,神恳切地希望即使是用强有力的惩戒之鞭来鞭打终不肯悔改的百姓他们能够认识到自己的罪恶并悔改。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八64】「耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边，你必在那里事奉你和你列祖素不认识、木头石头的神。」 【申二十八64~68】预言犹太人于耶路撒冷在主后70年被罗马人毁灭后分散在“万民”中。那时，根据约瑟夫的记载，许多人都把自己卖身为奴，“坐船回埃及去”(68节)。――《申命记雷氏研读本》 【申二十八65】「在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地；耶和华却使你在那里心中跳动，眼目失明，精神消耗。」 【申二十八66】「你的性命必悬悬无定；你昼夜恐惧，自料性命难保。」 你的生命必悬悬无定: 犹如用纤细的一根绳索掉在无底悬崖之上的人一样,具有“你的性命暂时也得不到保障”之意。表现了离开生命的避难所——神的人,对自己的性命所感到的恐惧与战惊。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八67】「你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好。」 巴不得到晚上才好: 形象地表现了因极度的痛苦与愁烦,苦苦等待时间流逝的不顺服之徒的凄惨生活境遇。 －－《圣经精读本──申命记注解》 【申二十八68】「耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路；在那里你必卖己身与仇敌作奴婢，却无人买。”」 这是咒诅的极峰，从埃及出来的以色列人要回到埃及去。以民和神的历史关系从此一笔勾销。他们的光景比先前还坏。过去还有人照顾他们做苦工，现在连买他们做奴隶的人都没有。“走我曾告诉你不得再见的路”似在说明以色列人自愿回到埃及(参十七16)；可是毫无保障，连卖给人家也不要。──《启导本圣经申命记注释》 以色列百姓出埃及的旅程是,路经西奈半岛南部地带,再走上通往迦南的陆路,因此,以色列不可能被船所载重又回到陆路<民33:5~49,地图,以色列百姓的旷野之旅>。当时,用船交通要快于陆路交通,故,本节是意指“速速”被掳去。并且,这句话也与当时利用海运的奴隶贸易密切相关,故也意味着重返“奴隶状态”。 使你……回埃及去: 意指遗忘出埃及的救赎之恩,破坏西奈山之约的以色列百姓,再没有资格作为自由民而接受神的神政统治,因此,必重新沦落到昔日悲惨的埃及奴隶状态。“若说出埃及是以色列民族的诞生,入埃及则意味着以色列民族的死亡”(Schultz)。 必卖己身与仇敌作奴婢,却无人买: 警告到,若以色列遵行神的律法就可以成为神可喜悦的子民(26:58),但若因不顺服而受到神的咒诅,他们就会被神放弃。 －－《圣经精读本──申命记注解》
〈申命记〉有关约的描述在内容与次序上均有当代约书的特色，廿八章列举的众多咒诅语，与当代的盟约尤为接近。然而神和百姓立的约与昔日近东的盟约在基本精神上是回异的：前者属宗教性，包括道德行为的责任，而从者却纯粹是政治性的。 〈申命记〉描述摩西与以色列人重订西乃山的约，而西乃山的约是神与亚伯拉罕所立之约的延续，要成就神给亚伯拉罕的应许(参出二24， 三16， 六4~8) 。 巴比伦的被掳，以及遭受罗马人的毁坏，都活生生地摆在了我们眼前：「鹰」(49) 就是罗马人的军旗；而且在巴比伦人和罗马人围攻耶路撒冷时，作父母的也确曾吃过他们自己的儿女(53~57) 。他们的分散，漂流，不停的逼迫，以及那急切颤抖的心灵(一直到今天还是这样) ，都在这里清清楚楚地预计了出来。从这些事实里我们看见， 希伯来人的历史和〈申命记〉第廿八章实在是组成了一个极其惊人而且无可置辩的铁证，告诉我们《圣经》乃是神所默示的。── 雷建生《申命记解读》 【思想问题(第28章)】 １ 有人认为福祉是预定的：某些人生下来就有「福星拱照」，或者时来运到，就必得福。本章对赐福者和得福的途径有什么启示呢？ ２ 以色列民若遵行神的话，必蒙受各样的福气，这对其他民族有什么作用？参10节。基督徒的生活若合乎神的心意，会有什么影响？参徒2:46~47; 6:7; 11:24。 ３ 遵行神旨意的人是否绝不会遭遇苦难呢？参伯1章; 彼前4:12~13。新约对「福气」的讨论为本章作出什么阐释呢？参太5:1~12; 彼前4:14。你愿否为主的缘故舍弃世人公认的福气，为要得着神所赐的福气？ ４ 以色列人若悖逆神便会失去力量，遭受别国欺凌，国破家亡(25~35)。教会若犯罪而不悔改会有什么后果？参启2:5, 16, 22~23。教会若得胜罪恶，会有什么应许？参启2:7, 11, 17等。 ５ 47节指出：以色列人若不重视事奉神，便会落在可怖的情况下。你是否把握事奉神的机会呢？ ６ 为什么本章详细描述神对叛逆 的以色列人之刑罚呢？参58~59节。神的「可荣可畏」给我们什么警惕呢？参来10:31; 12:29。 ──《串珠圣经注释》 二十七至二十八章是从十二章开始的重申律法的总结。神在西奈山颁布律法时，最后是向旧世代的百姓宣告祝福(利二十六3~13)与咒诅(利二十六14~45)。现在摩西在摩押平原重申律法，最后也是向新世代的百姓宣告祝福(1~14节)与咒诅(15~68节)。 在主前二十世纪的古代中东文明中，法律、条约通常以祝福和咒诅作为结束语，并且咒诅多于祝福(如Ur~Nammu，Lipit~Ishtar和汉谟拉比法典，巴比伦的疆界石碑，埃及人、赫人、亚兰人和亚述人的条约等)。神俯就当时的圣经读者，采用了他们熟悉的文学形式(出二十三25~33；利二十六1~46；申二十八1~68；书二十四20)，这也成为摩西五经写作年代的内证。 虽然形式相似，但神的盟约与世俗的条约却完全不同。在世俗的条约中，是人靠着自己的行为来赚得祝福的奖励，违约则要受到咒诅的惩罚。但神的盟约却完全不同，神的祝福并不是根据人的好行为，而是根据祂自己的恩典和应许。人还没有开始做任何事情，神就预先赐下「这以下的福」(2节)，用恩典来吸引人保守自己活在盟约之中。因此，祝福完全是神白白的恩典，并不是人靠着自己的行为而配得的；立约的百姓「听从耶和华——你神的话」(2节)，并非是为了赚取祝福、赢得奖励，而是为了维持自己活在祝福里。 神拣选以色列人成为「祭司的国度」(出十九6)，在「天下万民」(1节)中间作神的见证。所以他们必须活在「神的话」(1节)中，显出神的祝福和丰富，才能真正成为「超乎天下万民之上」(1节)的「祭司的国度」。成为「祭司的国度」是神的拣选，活出「祭司的国度」是神让百姓学习的责任。 「追随」(2节)就是不管人在那里，神的祝福都要跟上他，随时、随地、随事都要蒙受祝福。 「筐子」(5节)是用来盛粮食的(二十六2)，「抟面盆」(5节)是用来制作面团的阔口浅碗(出十二34)，这两样代表日常生计。「出、入」(6节)代表一切日常事务(三十一2；书十四11；王上三7)。 3~6节的六个祝福，包括了在居住和工作的场所(3节)，人口、庄稼和牲畜的多产(4节)，日常生计(5节)，以及一切日常事务(6节)。神的祝福不但是属灵的，也包括了物质的祝福，人的整个生命都要蒙神祝福。 3~6节的祝福，原文由六组富有节奏感的词组组成，都以富有韵律的「蒙福 בָּרַךְ/barak」开头，可以用作敬拜中的仪文。 「七条路」(7节)是虚指，意思是「许多条路」。 「开天上的府库」(12节)比喻降雨。迦南人认为偶像巴力负责降雨，但神却清楚地启示，「按时降雨」(12节)的是神，神的百姓不必求助于偶像。 今天，许多信徒喜欢「作首不作尾，但居上不居下」(13节)的应许，但却常常忽略「谨守遵行，不偏左右，也不随从事奉别神」(14节)的蒙福之道。「作首不作尾，但居上不居下」不只是物质上的，更是属灵上的。当我们「谨守遵行，不偏左右」的时候，才能在世人中间「作首不作尾，但居上不居下」，引导世人归向神，却不被世界所辖制；我们若不肯「谨守遵行，不偏左右」，结果只能跟在世界的潮流后面「作尾」，只能被动抵挡，和世人一样「卧在那恶者手下」(约壹五19)。 7~14节的六个祝福原文以交错配列的形式排列，即先列出各个祝福(7~9节)，再以倒序重复一遍(10~13a节)： 1.第一部分祝福(7、12b~13a节)是对外的事务。神的百姓作为「耶和华的军队」(出十二41)，将会战胜一切仇敌；借给外邦人，却不向他们借贷；在列国之中会「作首」(13节)成为领袖，却不会「作尾」(13节)成为藩属。今天，我们若考察犹太人的杰出人物名单，就能体会什么叫「作首不作尾，但居上不居下」(13节)；若考察犹太人对世界经济的影响力，就能体会什么叫「借给许多国民，却不至向他们借贷」(12节)；若考察以色列复国以后的五次中东战争，就能体会什么叫「他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑」(7节)。 2.第二部分祝福(8、11~12b节)是内部的事务，神将在百姓「所办的一切事上」(8、12节)赐福他们，使他们的仓房满盈，一切丰足。 3.最核心的祝福(9~10节)是属灵的地位，就是「归在耶和华的名下」(10节)，「天下万民」(10节)就会因着神与百姓的同在而惧怕他们(二25；十一25)，百姓就能安然「作祭司的国度，为圣洁的国民」(出十九6)，成为神放在「天下万民」中间的见证。 15节与1~2节正好相反，「这以下的咒诅」(15节)实际上是3~14节十二个祝福的反面。人若不愿顺服神、不想要神的祝福，而倚靠自己、倚靠假神，面临的只能是咒诅。神不需要特意降下咒诅，祂只要收回祝福和保守，人便处于被罪污染的地和人之中，面临的就是咒诅。 百姓若「不谨守遵行」(15节)神的诫命，失去了「祭司的国度」(出十九6)的实际，神所降下的「咒诅」并不只是为了惩罚，而是为了管教、挽回百姓，使他们重新成为「祭司的国度」。无论是祝福还是咒诅，都是神成就祂的救赎计划的方法。 「追随」(15节)就是不管人在那里，神的咒诅都要跟上他，随时、随地、随事都会遭遇咒诅。人若顺服神，律法正面的效用就显在人的身上。人若背弃神，律法负面的效用也一样显在人的身上：祝福如何「追随」顺服的人(2节)，咒诅也要如何「追随」悖逆的人(15节)；祝福如何让顺命的百姓享受丰富，咒诅也一样叫悖逆的百姓无处可逃。 16~19节的六个咒诅，与3~6节的六个祝福正好相反，表明正如顺服会使人的整个生命都蒙神祝福，悖逆也会使人的整个生命都陷入咒诅。 20~24节的咒诅，与7~14节的六个祝福正好相反。从「扰乱」(20节)开始的各种咒诅，结局都是「灭亡」(20、21、22、24节)。 「因你行恶离弃祂」(20节)原文直译是「因你离弃祂的恶行」。并非「行恶」才会离弃神，离弃神本身就是「恶行」。人若离弃了神，无论是「行恶」还是「行善」，在神的眼里都是「恶行」。 22节列举了七种灾难，「七」是代表完整，实际的灾难并不限于这七种。 「旱风」指源自撒哈拉的西洛克风(sirocco)，在北非、南欧地区变为飓风。西洛克风会导致干燥炎热的天气，容易致病。 「铜」(23节)比喻天旱不降雨水，「铁」(23节)比喻地因干旱而变得坚硬，不长五谷。 「雨变为尘沙」(24节)比喻西洛克风导致的沙尘暴。 「在天下万国中抛来抛去」(25节)，原文是「在天下万国中成为令人惊骇的事物」，比喻不受欢迎。 人常常误以为自己的所有都是「劳碌得来的」(33节)，但若离开了神的保护，人根本没有机会享用「劳碌得来的」，因为「必被你所不认识的国民吃尽」(33节)。 「你所立的王」(36节)暗示人不要神作王、自己立王是不合神心意的，最终只会把百姓带到偏离的路上。 25~37节的咒诅原文以交错配列的形式排列，即先列出各个咒诅(25~33节)，再以倒序重复一遍(34~37节)： 1.百姓失去了神的争战，将无力抵挡不断兴起的「仇敌」(25a节、36节)； 2.百姓失去了神的同在，将在万国中「令人惊骇、笑谈、讥诮」(25b~26节、37节)； 3.百姓失去了神的医治，身体将「无法医治」(27节、35节)； 4.百姓失去了神的安慰，精神将「癫狂、眼瞎、心惊、疯狂」(28、34节)； 5.百姓失去了神的保护，将「时常遭遇欺压」(29、33节)； 6.百姓失去了神的拯救，将「无人搭救、无力拯救」(30~32节)。 25~37节咒诅的内容，在弱肉强食的人类历史上司空见惯，几乎每个民族都遭遇过，并不是神故意加在以色列人身上的。百姓若顺服神，神就保守他们脱离这些灾难；但他们若离弃神，拒绝神作他们的保护，不肯做「独居的民，不列在万民中」(民二十三9)，自然就会沦入「万民」所要遭受的悲惨遭遇中。 8~44节是一系列经济方面的咒诅，神的百姓偏离神、跟随外邦偶像，目的都是为了得着物质上的好处，但结果反而在物质上遭受亏损。因为物质的丰富不是倚靠人「劳碌」(33节)、也不是来自偶像，而是根据神的祝福。 只有成熟变黑的橄榄，才能用来榨油。「橄榄不熟自落」(40节)，表示不能榨取橄榄油。 1948年以色列复国之前，原来以色列人居住的应许之地已经成了阿拉伯人居住的巴勒斯坦，应验了「在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高」(43节)。 当神的百姓「富有的时候」(47节)，如果「不欢心乐意地事奉耶和华——你的神」(47节)，就失去了「祭司的国度」的功用。因此，神会亲自「打发」仇敌来「攻击」他们(48节)，管教、挽回自己的百姓。从前以色列人怎样被神从埃及为奴之地拯救出来、享用丰富，当他们背离神之后，他们也将失去丰富、恢复到为奴的地位，重新思想作为立约之民的本分。 今天，有些信徒也在「富有的时候」忘记了自己是「有君尊的祭司」(彼前二9)，只顾享受平安、喜乐、富足，却不肯用事奉和见证来「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)。同样，神也会亲自「打发」仇敌来「攻击」我们，让我们在沦为世界、生活的奴隶以后，重新思想什么叫「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称」(弗四1)。 「轭」(48节)是加在牲畜后颈上的横木，在头部两边的位置穿有轸子，可以系于牲畜的颔下。轸子是最易断裂的部分，「铁轭」可能是安有铁轸的轭，比喻像奴隶一样服事敌人。 在以色列的历史上，亚述人(赛五26；何八1)、巴比伦人(哈一8；耶四十八40；四十九22)和罗马人都是「如鹰飞来」(49节)的远方敌人，对以色列造成了极大的掳掠和破坏。 50~51节详细形容这些侵略者的行为，他们不尊重生命，彻底劫掠百姓。 52~57节形容被围攻的恐怖情形，离开了神，人「所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌」(52节)，并不能成为他们的保障。以色列的历史上发生过好几次残酷的围城(王下六24~29；二十五1~3；哀四10)。据犹太史学家约瑟夫的记述，主后70年，罗马大军围困耶路撒冷时，也发生过此处所描写的惨状。 「婴孩」(57节)原文是胎盘。 「这书」(58节)指律法书，原文可以指任何的档，从碑文到卷轴、蒲草纸、泥版、石片都包括在内。 1948年以色列复国之前的遭遇，正是「分散在万民中」(64节)。主后66年，犹太人发动反抗罗马帝国的犹太战争，导致主后70年耶路撒冷和第二圣殿被毁，犹太精英阶层被摧毁；主后132年，犹太人再度起义、再度失败。主后135年，罗马皇帝哈德良把剩余的犹太人卖为奴隶，将耶路撒冷改建为异教城市爱利亚(Aelia
Capitolina)，禁止犹太人进入；并将犹太地和和撒马利亚按亚述人和非利士人的名字改名为叙利亚巴勒斯坦(Syria
Palaestina)，藉以侮辱犹太人。从此巴勒斯坦只剩少量犹太小区，大部分犹太人被「分散在万民中」，在一千八百多年里屡屡被迫害、驱赶和屠杀，二战期间达到顶峰。一直到今天，世界各国还有反犹太运动。 主前七世纪，亚述王强逼藩属为他的战争提供兵源。「坐船回埃及去」(68节)，可能指以色列人被逼参与亚述从腓尼基海岸所发动的战役；也可能指以色列人被卖作奴隶，因为当时的奴隶贩子经常用船作为运输工具。 58~68节的咒诅，是因为背约的百姓失去了神在盟约之中的祝福和保护(六21~23；二十六5~9)。因为百姓拒绝神的保守，所以他们的历史将完全倒退回到出埃及之前的状况：与外邦人同受「疾病」(59~61节)，人数恢复到原来「稀少」的状态(62节；一10；十22)，和外邦人一样事奉偶像(64节；四28；六14)，失去安身立命的应许之地(65~67节；十二10)，最后是回到埃及作奴隶(68节；何八13)。 本章宣告了十二个「祝福」(3~14节)，但「咒诅」(15~68节)的篇幅却是「祝福」的四倍之多。「耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」(耶二十九11)，神如此强调「咒诅」，是要让百姓清楚明白背约的结果，好让他们学习做正确的选择，保守自己活在神的「祝福」里。人是按着神的形象被造的，虽然在人堕落以后，我们并没有能力靠着自由意志做出正确的选择；但是，当神光照我们之后，我们就有责任按着真理的启示做出选择：或顺服神而蒙「祝福」、或悖逆神而受「咒诅」。世界上有千万条道路，但最终都归向这两条；神把这两条道路摆在我们面前，盼望我们能「拣选生命」(三十19)，抓紧「祝福」、远离「咒诅」。 |