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利未記第一章拾穗 【利一1】「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說：」 “耶和華從會幕中”——就是從施恩之處（出二十五22），不是從西奈山上（顯威嚴傳律法之處，出十九3、16-25，二十18-21）。出四十17至38節略記會幕初立起來，和神的榮光充滿了會幕的事，這樣，本句是接續出埃及記的。本書一1至七38節或者是神在領以色列人出埃及第二年正月初－至初七日間曉論摩西的（民一1注）。“呼叫摩西”——聖書上記載神呼叫摩西共有四次：（－）出三4節，（二）出十九3節，（三）出十九20節，（四）本節。“對他說”——神曉諭眾先知，多半是借著異像或夢，但神曉諭摩西卻是面對面的（民十二6-8）。──丁良才《利未記註釋》 《出埃及記》最後所記的會幕，現在正式啟用。祭司已經膏立，會幕落成的祭也已舉行（出四十13～33）。耶和華神在會幕充滿榮光的賬幕中召見摩西，把百姓獻祭的條例告訴他。 摩西依照神的吩咐，把神賜的律法教導百姓。獻祭為敬拜儀式的一部分，必須按嚴格的規定來進行，以防滲入迷信、神秘色彩或者錯誤的教訓，違反神的旨意，破壞神人間完美的關係。 獻祭用的“供物“，原文為“qorban”，意思是“攜近”聖壇的東西，包括一切獻給神的禮物；獻祭因此是人就近神的途徑。其次，所獻的供物，不論為牛羊或鴿子，必須是奉獻的人特別付上過代價，能充分代表他自己獻在神面前。更重要的是，獻祭表徵人對神的順服（撒上十五22），和對神對人恒久的愛（何六6；可十二33）。重要的是這表徵而非祭物本身。聖經嚴厲譴責誤把創造並擁有萬物的天父當作喜歡吃肉喝血的神。神所喜悅的是人對神從心靈深處發出的感謝的祭（詩五十7～15）。《希伯來書》勉勵信徒，應靠著耶穌基督，常以頌贊神救贖保守的大能為祭，是信徒見證神的具體表現；同時還應記得行善和捐輸（來十三15～16）。這才是神所悅納的祭。 本節到七36包括1.獻祭的人應守的條例（一1～六7）和2，祭司獻祭應注意的事項（六8～七36）。兩者記述燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭等五祭的次序一樣，只不過在對祭司的訓示中，把平安祭從第三位放到五祭之末。這種有次序的記述當然是為了方便記憶，但從寫作體裁上看，《利未記》是一本祭司手冊。──《啟導本聖經利未記註釋》 在希伯來原文,本書以“並且呼召”開始。會幕建造完成,神向摩西說話。“從會幕中”暗示會幕是神呼召自己的百姓、與他們相見、臨在、啟示自己旨意的聖潔地方<書22:9,會幕的歷史>。“說”神以君王的身份,向自己的百姓頒佈當守的律法。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 在原文裏，本書開頭有一個連接詞“又”（and），把本書的引言連接上出埃及記的結尾（四○34～38）；就是說，那位以榮光充滿會幕的，現在“呼叫”摩西。──《利未記雷氏研讀本》 【利一1 利未記的寫作背景是──】出埃及記結束的時候，以色列人來到西奈山下，利未記即從這裡開頭。會幕已經造好（參出35:1-40:38），神要教導百姓如何在那裡敬拜。――《靈修版聖經註釋》 【利一1~2】引言：這接續出40:34-38。──《串珠聖經註釋》 【利一1～2 會幕】在出埃及記建成聖幕以前，會幕位於營外，是神啟示之處（見：出三十三7～10註釋）。聖幕如今既已開始應用，亦可稱之為會幕。──《舊約聖經背景註釋》 【利一1～2 儀式的啟示】古代近東的祭司無疑都會宣稱自己所守儀式來自神明，然而保存這些儀式的典籍卻不如利未記一般，自稱為神的啟示。占卜或先知性的神諭雖然規定了部分的儀式，這過程卻沒有將之設立為持久性的制度。早期 * 蘇美文學描述母神指導人潔淨、祈求，和平息神明怒火的方法。──《舊約聖經背景註釋》 【利一1~17】燔祭：燔祭是人類最古的宗教禮儀。主要目的是為贖罪以致獻祭者能蒙神悅納。 「燔」字本指「上升之物」，它的特點就是整只祭牲都要燒在壇上作為馨香之祭上升給神。──《串珠聖經註釋》 燔祭: 五祭(燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭)中最基本、最核心的。燔祭指“上到神那裡的祭物”,要將祭物完全焚燒,意思是獻祭的人完全奉獻於神。這與其他祭(把祭物的一部分歸給祭司)不同,而是完全焚燒在神面前,只將祭牲的皮歸給祭司(7:8)。從預表的意義上,燔祭象徵著把全部生命獻給神:①與耶穌基督的關係——預表耶穌基督為了罪人,在十字架上把自己完全獻給神,完成神救贖的工作(羅4:25;弗5:2);②所有的信徒都應該把自己作為活祭獻給神(羅12:1)。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 【利一2】「“你曉諭以色列人說：你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻牲畜為供物。」 “你曉論以色列人說”——神沒有親自曉諭以色列人，因為在神和以色列人中間必有－位中保（申五24-27）。神沒有使摩西將－2至六7節的條例先曉諭祭司，乃是使他直接地曉諭以色列眾人，因為這些條例於眾人有特別的關係。“你們中間若有人獻供物給耶和華”——這不是神初次把獻祭的條例指示人，因為從始祖犯罪時就有人獻贖罪祭（創三21注，四34注，利八14注），燔祭（創八20-21，二十二8、13），素祭（創四3）和平安祭（創三十－54，四十六1，出十八12，二十四5），神此時不過是把這些獻祭的條例重新修正罷了（參五祭總論獻祭之緣起）。“要從牛群羊草中獻牲畜為供物”——本句的“供物”兩個字是指著各人甘心所獻的（參二十二18），就是在按例所應獻的諸祭以外（出二十九38，民二十八3、11-15），這等供物也須按神所定的儀式奉上，不得隨意越禮。──丁良才《利未記註釋》 從“若有人獻供物”一語，可以明白神所定的獻祭時自願而非強迫，是個人而非群體的行動。群體的祭要到“贖罪日”大祭和節期的祭祀禮中才提出（十六1～34；二十三1～32）。百姓為了感恩，重新奉獻自己，重申與神的親密關係；或者求神寬恕己罪，個別到會幕壇前獻祭。發自內心至城的獻祭才為神所悅納（太五23～24）。 以色列人因著獻祭，可以時常來到他們生活與敬拜的中心，與會幕保持接觸。百姓要獻祭，一律不得禁止，就象今天一切帶著痛悔的心，憑信心來到主基督面前的人，祂都接納一樣（約六37）。 本節只說獻供物，沒有作解釋，可能因為以色列人都知道祭祀的意義，不必加注腳。在西奈山頒佈律法和獻祭條例之前，古代的人如亞伯、該隱（創四3～4）、挪亞（創八20）、亞伯拉罕、以撒、雅各（創十二7；十三4，18；二十六25；三十三20；三十五1～7）都知道應向神獻供物；現在的條例只是歷代沿用的崇拜方式的擴充和確立。一個在個人生活上沒有體驗到神的同在的人，無法與神建立真正的交通（參來十一6）。──《啟導本聖經利未記註釋》 「曉諭以色列人」：表明這些律法與所有百姓有關；普通百姓要明瞭他們的責任，正如祭司要正確地履行職務，二者同樣重要。 「獻供物」：藉此與神親近，重點是人要付出代價。──《串珠聖經註釋》 你們中間若有人: 以色列百姓都應該獻供物給神。“供物”(希伯來語,各耳板),源於“拿到近處”、“奉獻”之意,指拿到近處獻給神的“祭物”。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 “供物”是人藉以靠近神的東西（其字根意思是“靠近”）。第一至七章提到五種供物（第七章32節的舉祭和第二十三章13節的奠祭不算在內）。──《利未記雷氏研讀本》 【利一2 為甚麼神特別看重獻祭的事呢？】 神吩咐百姓要敬拜祂，特別要重視獻祭。因為舊約時代，神為百姓預備罪得赦免的方法就是獻祭。自從創造天地以來，神清楚地說明，罪使人與祂隔絕，犯罪的必要死亡。因為“世人都犯了罪”（羅三23），所以神就規定人以獻祭使罪得赦，並與祂恢復關係。神是一位慈愛憐憫的神，所以祂從起初就定意要到世上來，為所有的人死，代付贖價。到了所定的日子，神就派自己的兒子降世為人，作最後的犧牲為世人的罪而死。在此以前，神吩咐百姓殺牲畜作贖罪祭。 以牲畜獻祭有兩個目的：（1）牲畜象徵性地代表罪人，因此為人的罪受刑。（2）牲畜的死表示一個生命已經獻上，可以拯救另一個生命。在整個舊約時代，一直都如此行，收到教導百姓回轉歸神的功效。在新約時代，基督的死成為最後的獻祭。祂一次就永遠地擔當了我們的罪刑，從此不再需要以牲畜來獻祭了。現在人人都可以單單靠著相信耶穌，領受祂的赦罪，免去罪的刑罰。──《靈修版聖經注釋》 【利一2 獻動物為祭】有人提出很多的理論，試圖解釋獻祭制度背後的觀念。某些文化認為犧牲是向神明提供食物，以照顧其需要的方法。又有人視犧牲為取悅神祇，求施援手的禮物。獻祭在其他情況下，也有被視為與神明建立關係，或維持關係的方法。上述只是十多個可能性裡面的幾個而已。獻動物為祭的歷史不容易追溯。 最早期的 * 蘇美文學，特別是《盧加班達史詩》（Lugalbanda Epic），證明獻祭（其實當視為「儀式化的屠宰」）原是使人可以食肉的手段。想要宰殺動物為食，只要把肉與神祇分享就可以了。獻祭最早的考古證據，來自主前第四千年紀美索不達米亞烏拜德（Ubaid）時代的祭壇。綜觀 * 亞述和 * 巴比倫歷史中，* 儀式化屠宰的目標都是提供作觀兆用的內臟。──《舊約聖經背景註釋》 【利一2 犧牲和獻祭有何分別？】利未記中告訴我們，犧牲和獻祭可以交替使用。通常特指的犧牲品被稱作祭：燔祭、素祭、平安祭等。人向神獻祭，就是把祭物燒在祭壇上。在舊約時代，獻祭是來到神面前，能與祂和好的惟一方法。不同形式的獻祭有不同意義，因為每種祭祀都與特定的生活處境相關。頌讚神、敬拜神、感謝神，固然要獻祭，而求祂赦罪、與祂相交，也一樣要獻祭。本書前七章講到各式各樣的獻祭，以及獻上的方法。――《靈修版聖經註釋》 【利一3】「他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華面前蒙悅納。」 “他的供物若以牛為燔祭”——燔祭的祭牲有三種：（－）牛（3-9，），（二）羊（10-13），（三）鳥（14-17）。各人按著各人的貧富可以隨意供獻，財主有時與許多的燔祭（王上三4），但最貧窮的人也有可獻的（14-17）。有注釋家以為不但五祭是預表基督，連各種的祭物也都是預表基督的美德，他們想牛是表示有能力的意思（箴十四4，預表基督的能力，詩八十九19，賽六十三1，林前－24），羊（10）表示順服的意思（賽五十三7，預表基督的順服，徒八32、35，腓二8），雛鴿（14）表示良善的意思（太十16，預表基督的溫柔，太十一29，彼前二22-23）。“在會幕門口”——在會幕門口有銅祭壇（5，出四十6、29），神不准以色列人在別處獻祭（十七4-9注），獻祭的人牽祭牲到會幕門口，是表示目己甘心樂意的獻這祭（參羅十二1），也是在眾人面前承認神為主（參太十32，羅十9-10）。“沒有殘疾的”——以色列人所獻的祭牲必須完全，按體格須是沒有殘疾的（二十二17-25），按定例須是潔淨的（十一1-48），按律法須是無辜的（參出二十－28-32）。其中有兩個緣故：（－）神要我們把最好的獻與祂（瑪－8、13）；（二）這些祭牲是預表主耶穌，所以必須完全（彼前一19-20三18，來九14）。“公牛”——以色列人所獻的祭牲多是公的，或者是因為公的更佳美、更有力，用來預表基督更為適宜。但神也准他們用母的獻為平安祭（三1），為庶民的贖罪祭也是用母的（四25、32，五6）。“可以在耶和華面前蒙悅納”——這樣，神不但悅納所獻的祭（4第二句），也必悅納獻祭的人。人蒙神悅納，不是因著獻禮物，乃是因為他的罪巳被替贖了（二十二19-21，瑪一14）。 獻燔祭的手續如下：（一）獻祭的人須行下列的六件事，1．到會幕門口獻供物（3），2．按手在祭牲頭上（4），3．把祭牲宰了（5），4．剝去祭牲的皮（6），5．把祭牲切成塊子（6），6．用水洗臟腑與腿）9）；（二）祭司須行下列的七件事：1．把祭牲的血接在盆裡，2．把血灑在壇的周圍（5），3．整理壇上的火（7），4．把祭肉放在火上（8），5把素祭燒在祭肉上（民十五1-10），6次日早晨，仍穿著供職的衣服，把壇上的灰倒在壇的東邊（六10-16），7．脫去聖衣，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處（六11）。──丁良才《利未記註釋》 本節到9節講燔祭，所獻供物必須是沒有殘疾的公牛，是獻祭的人從自養的牛群中揀選的。自養的牛與野牛不同，因為獻的人為了養牛付出過時間、勞力與心血。指定用公牛雖可解釋為父系氏族社會重男觀念的結果，代表力量與地位，可能還有更實際的意思。在牲畜就是財產與生財工具的社會中，母牛為長期繁殖所必需，又可供給牛乳，價值大過公牛。 公牛須無殘疾，是神對祭物也是對祭司的要求（利二十一17～23；二十二18～25）。完美的才可代贖有罪與不完全的人。無過犯無罪的主基督在十字架上付出祂的生命，以此最高的代價來救贖犯罪墮落的人，也是神大愛的最高彰顯。 公牛要全燒在壇上，表示獻祭的人毫無保留的完全奉獻，“燔祭”的原文有“上升”的意思，象徵敬拜與禱告隨著馨香上達天父（9節）。 獻祭完全自願。獻燔祭的壇設在會幕的進口處，壇上的火永不止息（六13）。在會幕中，每天早晚為全以色列民獻上羔羊各一隻為燔祭（出二十九38～42；利六8～13；民二十八6,10,15,23）；安息日獻兩隻。節期的燔祭，獻的牛羊數目更多（民28～29章）。──《啟導本聖經利未記註釋》 在會幕門口: 在燔祭壇上(4:5,6)。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 “燔祭”（直譯作：“上升”，因為除了血之外，整隻祭牲都要焚燒，使其煙霧上升）表示獻祭者自願獻予神的奉獻。任何人都可以獻上燔祭，作為獻身於神的舉動，即使最貧窮的以色列人也可以。參看第一章10節的腳註。燔祭預表主耶穌把自己獻上，以致於死（比較來一○5～7）。基督徒應該同樣把自己當作祭物獻給神（羅一二 1,2）。──《利未記雷氏研讀本》 【利一3 公的牲畜】公的牲畜比較貴重，但同時亦較便於作為犧牲品。牛群中需要一定數目的母牛來生養小牛，相較之下，公牛只需幾隻就已足夠維持了。換言之，所生的公牛有很大的比率可作食用或獻祭。另一方面健壯的公牛則很有吸引力，因為群中可以有更多的牛隻得到牠優良的遺傳因子。──《舊約聖經背景註釋》 【利一3~4 <syncBible ref=獻燔祭的意義何在？它能除去人的罪嗎？】 第一項的祭是燔祭。犯了罪的人要牽一隻沒有殘疾的牲畜（牛、羊之類）到祭司那裡去。這牲畜是無瑕疵無殘疾的，預表聖潔的神所要求的、那以後來到的真正的祭──耶穌基督──祂在道德與性情上都是完全的。獻祭的人按手在牲畜的頭上，表示完全承認這牲畜代替他犧牲。他宰殺這牲畜，祭司灑這祭牲的血，獻祭者就象徵性地將自己的罪歸於牠，於是他的罪便被除去（得贖）。末後（除了牲畜的血與皮之外）便將這祭物燒在祭壇上，預表獻祭者把自己完全獻給神。其實，神當然不僅要人獻祭，祂也要人存悔改的態度。外表的行動──獻祭，與內心的改變──悔改，必須相輔相成。不過，我們必須切記，無論是獻祭，或是悔改，都不能真正除罪，惟獨神能赦免人的罪；這是很重要的真理。幸而赦罪是出於神慈愛的本性。你有否來到祂面前，領受祂的赦罪呢？──《靈修版聖經注釋》 【利一3～4 燔祭】獻為燔祭的動物一定要是公的，除皮以外，要完全燒在壇上。挪亞所獻的是這種祭，以撒也幾乎成為這祭的祭物。聖經描述其他民族也會獻燔祭（如：民二十三14～15），來自敘利亞（* 烏加列、* 阿拉拉赫）和安那托利亞（* 赫人）的文獻，亦證實敘利亞─巴勒斯坦有獻燔祭的習慣。反之，埃及和美索不達米亞，則至今仍未發現獻這種祭的證據。燔祭是到主面前請求的方法。請求的內容可以是勝利、憐憫、赦免、潔淨、施恩，和一系列的其他事務。獻祭的目的是懇求神回應。祭司為以色列獻這祭，每日至少一次。特別儀式和節期通常都包括燔祭。──《舊約聖經背景註釋》 【利一3~17禮儀】禮儀及供物的種類：獻祭者須於事前宰殺牲畜、家禽，去皮及切塊，而祭司則代行奉獻、灑血及焚燒祭物。上壇的方向是在壇的南面，殺牲的地方是在壇的北面（11），倒灰的地方是在壇的東面（16），壇的西面對著會幕。――《串珠聖經註釋》 提到供物的種類，這視乎獻祭者的家境而定：富者可獻牛犢，中等家庭可獻羊，窮人則可獻飛禽。──《串珠聖經註釋》 【利一3~17 本段經文為甚麼對每種祭牲，都作詳盡的說明？】神每項規定都有祂的目的。祂從一開始就教導百姓，要建立全新的生活方式。神要潔淨他們，使他們離棄在埃及沾染的諸般異教風俗，好能真心真意地敬拜祂。祂用嚴格的細則保守以色列人，以免他們故態復萌，回到舊的生活裡去。並且，每一條律例都生動地描繪出罪的惡果，也顯出神赦免罪人的大憐憫。――《靈修版聖經註釋》 【利一4】「他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。」 “他要按手在燔祭牲的頭上”——獻燔祭（本節），平安祭（三2、8、13，八22），贖罪祭（四4、15、24、29、33，八14），和獻贖愆祭的人（七7注），都要按手在祭牲的頭上。這“按手”兩個字的原文在詩八十八7節中譯作“重壓”，按手的禮在聖書裡是表示“歸給”的意思，譬如摩西將他的責任借著按手歸給約書亞（民二十七18-20，參申三十四9），聽見人咒詛聖名的借著按手而卸責（二十四14-15），亞倫在大贖罪日，將會眾的罪借著按手都歸在羊的頭上（十六21-22）。這樣看來，按手在祭牲頭上是表明這祭牲代替獻祭的人，獻祭之人的罪歸於祭牲（預表基督代替信徒，信徒的罪孽歸於基督，十六21，約－29，林後五21）。獻祭的人必須親自按手，別人不能替他行這事，正如各人得救必須自己靠主，別人不能替他相信。當耶穌在世之時，這按手的人也要認罪。“燔祭便蒙悅納”——意思說，獻燔祭的人若遵照定例去獻（34），他所獻的，便蒙悅納。“為他贖罪”——聖書裡論平安祭不用這話，論燔祭少用這話（十四20，參伯一5，四十二8），論贖罪祭和贖愆祭，卻多用這話（四20、26、31、35，五16、18，六7），這是因為這兩種祭特要表示贖罪的意思。但燔祭和平安祭中也含著這個意思，因為流血就是表示贖罪（來九22，利四12注）。“贖罪”兩個字按原文有“遮蓋”的意思，使罪不得將人與神隔絕（賽五十九2），贖罪的血在神面前將獻祭之人的罪遮掩了，以致神只見所灑的血，卻不見人的罪。──丁良才《利未記註釋》 獻祭的人把手按在牲畜的頭上，表示所獻的是他的財產，也是他的替身，如同把自己獻上。獻祭的時候，獻的人和祭司可能會說幾句話（後來聖殿裡獻祭時，有詩歌配合），獻祭的人可能在神面前承認自己的罪或不潔，由祭司在壇前宣告他的罪得贖。 在獻祭的儀式中，獻祭的事不是由祭司一手包辦，獻的人也積極參與。他除了按手在牲畜的頭上，還要把牲畜剝皮、切塊（6節）。──《啟導本聖經利未記註釋》 「按手」：象徵獻祭者完全認同祭牲為他的代替物。──《串珠聖經註釋》 按手在: 按手象徵著祭物和獻祭的人彼此聯合<出29:10,關於按手>,通過這種方式,人的罪轉移到動物身上。“贖罪”,意味著獻燔祭也有贖罪的果效。除素祭,所有的祭都要流血,為了贖人的罪<緒論,獻血祭的原則>。素祭不是單獨獻上,是與其他祭一同獻上,即與血祭一同獻上(7:12,13;9:17)。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 獻祭者在祭牲頭上按手，象徵他完全與祭牲同證，而祭牲就是他的替身。“贖罪”。這用語可解作“
抹掉” ； 即抹幹淨， 或“ 遮蓋”；意思是把罪從神眼前抹去。這裏沒有提及信心，因為這種贖罪並不帶來永生（羅三20；來一○1～4），但卻使人在神權統治（以色列人活在由神統治的政權之下），恢復應有的關係。──《利未記雷氏研讀本》 【利一4人要按手在燔祭牲的頭上表示什麼？】 答：古時以色列人依照獻祭的條例，無論是獻燔祭（一4），平安祭（三2，8，13），贖罪祭（四4，15，29，33，八14），和贖愆祭的人（七7），都要按手在祭牲的頭上。這「按手」一詞的原文，在詩篇八八7節譯作「重壓」。按手的禮在聖經中是表示歸給的意思。比如摩西將他的責任藉著按手歸給約書亞（民廿七18－20 ，參申卅四9）。別人咒詛聖名，聽見的人要藉著按手卸責（利廿四14，15）；亞倫在大膽贖罪日，將會眾的罪藉著按手都歸在羊的頭上（利十六21，22）。這樣看來，按手在祭牲頭上，是表明祭牲代替獻祭的人，獻祭之人的罪歸於祭牲，為預表基督代替信徒，信徒的罪孽歸於基督的身上（利十六21；約一29；林後五21）。再說獻祭的人必須親自按手，別人不能替他行這事；正如各人得救必須自已靠主，別人不能替他相信一般。當耶穌在世時，這按手的人也要認罪。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【利一4 按手在燔祭牲的頭上】按手是獻祭 * 儀式中的重要步驟。其用意不是把罪轉歸給祭牲，因為非贖罪的祭也需要按手。另一個可能是獻祭者在某種程度上與祭牲認同，或作他的替身，或認定祭牲屬他所有。按手在聖經中出現的例子，顯示其中大部分都含有轉歸或指認（或兩者都有）的作用。但是所轉歸或指認的是什麼卻不一定清楚，並且會隨環境而改變。──《舊約聖經背景註釋》 【利一4 贖罪】這祭和其他祭的功用，同樣都是「贖罪」（NIV、和合本）。但很多學者如今都同意不論在 * 儀式上還是神學上，「贖罪」都不是這個概念最理想的翻譯。部分儀式文獻大概提供了最具說服力的證據。 在這些文獻中，「贖罪」的對象不是罪也不是人，而是與神的臨在有關的聖物，如約櫃或祭壇等。第二個重要的觀察是，有時罪雖沒有犯，卻有「贖罪」的必要（例如女子每月在儀式上的 * 不潔）。基於上述及其他理由，近代學者相信「淨化」是更為理想的翻譯，嚴格一點來說，是「洗淨」。如此，因獻祭者的罪和 * 不潔而玷污的祭壇，就得以洗淨。其目的是保持神在他們中間，有聖潔不可侵犯的地位。這儀式和殺菌劑一樣，主要是治療性的，但也可以有預防性的功用。潔淨的媒介通常是血，但不是每次皆然。在聖所消除污染能使獻祭者潔淨，為他與神相和鋪路。 古代近東也有藉擦拭或抹上某種物質，來洗淨儀式上之不潔或邪惡影響的記載（潔淨之物包括了城鎮、房屋、廟宇、個人）。但這些大都是法術性的禮儀。──《舊約聖經背景註釋》 【利一4~17 其他宗教也獻祭嗎？以色列人與他們有何不同？】以色列人不是惟一以牲畜獻祭的民族，還有許多別的宗教也這樣做，以討他們所拜之神的喜悅。有些習俗甚至殺人為祭，這是神嚴格禁止的。不過，以色列人以牲畜獻祭的意義，與異教所做的迥然不同。他們獻上牲畜，並不僅為止息神的震怒，也因為他們罪有應得，要有刑罰的代替物。獻祭表明他們對神的信靠，顯出對祂律法的順從。最重要的是這種制度預表了神的羔羊（耶穌基督）將要來受死並一次到永遠地勝過罪惡。――《靈修版聖經註釋》 【利一5】「他要在耶和華面前宰公牛；亞倫子孫作祭司的，要奉上血，把血灑在會幕門口、壇的周圍。」 “他……”——獻祭的人須自己宰殺祭牲（七30，祭司和利未人不過是幫助）。這是表示獻祭的人將自已的生命獻與主。“要在耶和華面前……”——就是在會幕前（11），因為耶和華住在會幕內法櫃之施恩座上的二基路伯中間（出二十五8、22）。“亞倫子孫做祭司的，要奉上血”——祭司接祭牲的血在盆裡，將血奉上（有時利未人也接祭牲的血，代下三十16-17）。“把血灑在會幕門口壇的周圍”——（二2末注）猶太人有傳說，祭司將血灑在祭壇的東北和西南角上，這樣就使壇的四面都有了血。平安祭（三2、8、13），和贖愆祭牲的血（七2）也都是這樣灑的，但為官長和庶民所獻之贖罪祭牲的血，祭司要用指頭蘸些抹在嬌祭壇的四角上，把其餘的血倒在燔祭壇的腳那裡（四25、30）；為大祭司和會眾獻贖罪祭時，大祭司要取些血，帶到會幕，在耶和華面前，用指頭蘸著，對著聖所的幔子連彈七次，又把些血抹在會幕內耶和華面前之香壇的四角上，再把其餘的倒在燔祭壇的腳那裡（四4-7、16-18）。頭生的，和歸給耶和華十分之－的牲畜，並逾越節之羔羊的血，只倒在壇的腳那裡。傳說在聖殿大祭壇的南邊有兩個孔穴通著陰溝，餘剩的血可以倒入穴內，由這溝流到汲淪河。──丁良才《利未記註釋》 獻祭用的公牛在靠近賬幕的祭壇北邊“宰”殺，祭司把代表生命的血灑在燔祭壇四周。壇用皂莢木包銅作成（出三十八1～2），正方形，每邊約長2.25公尺，高1.4公尺；安設在帳幕的東邊，幾乎近整個會幕的中央。 據《利未記》七8所記，燔祭用的牲畜所剝下的皮歸祭司，不過本節未提到牲畜的皮如何處置。──《啟導本聖經利未記註釋》 「血」：代表生命（17:11），因而能夠贖罪。──《串珠聖經註釋》 在壇的周圍: 在燔祭壇的周圍。把祭牲的血獻在神的面前,使獻祭的人在神面前得到饒恕(出12:13)。若不把血獻在神面前,罪就得不到饒恕(來9:22)。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 【利一5 血的重要性】對以色列來說，血是在儀式上潔淨的途徑──然而古代近東的鄰邦並沒有類似的概念。血代表祭牲的生命或生命力，因此祭牲必須殺死，其血才有效力。進一步資料，可參看十七章11節的註釋。──《舊約聖經背景註釋》 【利一5 把血灑在壇的周圍】把血灑在壇的周圍所象徵的，是用祭牲的死亡，洗淨對獻祭時所作祈求有不良影響的一切污穢。血代表祭牲的生／死，壇則代表聖所（神的臨在），即向神請求的所在。──《舊約聖經背景註釋》 【利一5～9 祭司的角色】獻祭 * 儀式某些部分是由祭司執行的，因為只有祭司才可接近祭壇或聖所（見：出二十八1註釋的概論）。古代近東的祭司除獻祭儀式外，* 占卜和法術禮儀也有他們的分。咒語和其他有關平息神怒氣的意見，也在祭司職務範圍之內。祭司應該熟知哪些儀式，才能產生哪些所需的效果，又須懂得這些儀式的正當執行方法。──《舊約聖經背景註釋》 【利一6】「那人要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊子。」 “那人要剝去燔祭牲的皮”——“那人”兩個字或者是指著獻祭的人（5注），但祭司和利未人有時也代替獻祭的人剝皮和切塊（代下二十九34，三十五11）。（這皮歸與祭司七8注，唯獨平安祭牲的皮歸與獻祭的人）。“把燔祭牲切成塊子”——－切的祭牲被奉上以前須經祭司察驗，看看是否合格（二十三34注），但在獻上的時候還得把祭牲切成塊子，不但便於移動，也是表示仔細檢察的意思，證明這祭牲是十分合格的。主耶穌也曾受過試驗（約八46，路二十三4、14-15，約十九46），祂一切的心思、言語和行為在神面前雖是赤露敞開的，卻沒有－樣不蒙神喜悅（太三17，十七5，彼後－17，參詩十七3）。──丁良才《利未記註釋》 剝去……皮: 皮歸祭司所有(7:8)。把皮給祭司,象徵祭物的皮遮蓋人的罪(創3:21)。“切成塊子”指以骨節為中心把肉分割,意思是把祭物所有部分獻給神。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 【利一7】「祭司亞倫的子孫要把火放在壇上，把柴擺在火上。」 “祭司亞倫的子孫要把火放在壇上”——燔祭壇是空的，四角上都有銅環（出二十七1-8注），以色列人起營的時候，祭司就要把壇上的火收在手爐中帶著，因為這火是要常常燒著，不可熄滅的（六13注），又要把紫色毯子鋪在壇上，把所有一切屬壇的器具都擺在上面，再用海狗皮蒙起來，把杠穿入環內抬著（民四13-14），到安營的時候察司就要將壇安在會幕院內，先用石顛或土將壇填滿，再從手爐中把火倒在壇上，本句大概是指著這事說的。在聖書上所論的火多是神聖潔的標幟，內中有三層意思：（－）表示神並祂所喜悅的（出三2十三21，創四4注），【比方】燔祭（四21注），基甸的祭（士六19-22）、瑪挪亞的祭（士十三19-20）、以利亞的祭（王上十八38）；（二）表示神的威嚴（來十二29，創十九24，利十2）；（三）表示神熬煉的工作（瑪三2，林前三13-15），【比方】火在燔祭、素祭和平安祭上顯明神的喜悅，在贖罪祭上顯明神的威嚴（9第三注）。“把柴擺在火上”——燔祭壇上只用柴火，這柴以潔淨為美，是百姓特為會幕中獻祭預備的（尼十34十三31），傳說凡朽爛的，蟲蛀的，或從房子上抓下來的木頭，都不能用。──丁良才《利未記註釋》 【利一7~9】7節說每獻一次燔祭要重新點火，應是以色列人在曠野漂泊，會幕隨時遷移的結果。後來抵達加低斯等地（參民三十三章），停歇較久，才有壇上的火永不熄滅的規例（六12～13，參六8注）。 7～9節簡單提了一下生火和燒祭物的方法，火要燒得紅，紅到可以把祭牲燒盡，脂油則澆在柴上助燃。 “馨香的火祭”（9節），不是說神喜歡聞到祭物燒出的氣味，象偶像那樣食人間煙火；而是獻祭的人有象馨香上升的敬拜與禱告的心，為天父所喜悅，因神悅納的是獻祭的人謙卑、順服與感恩的心，不是祭物本身。參一1,3注。──《啟導本聖經利未記註釋》 【利一8】「亞倫子孫作祭司的，要把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上。」 “亞倫子孫做祭司的，要把肉塊和頭，並脂油……”——這是在撒鹽以後（二13，結四十三24，可九49小字）。“擺在壇上火的柴上”——傳說祭司擺這些肉塊的時候，須按祭牲各塊原來的部位。──丁良才《利未記註釋》 擺在壇上火的柴上: 把祭物的各個部分完全焚燒,作為馨香的祭物獻給神(17節)。猶太拉比說,祭物的各個部分要按活的樣子擺放。
－－《聖經精讀本──利未記註解》 【利一8～9 塊子】肉塊連同頭和板油（suet；即內臟周圍的硬脂肪）可以立刻放在壇上。需要水洗的只有內臟和腿，使壇上不致有糞便。──《舊約聖經背景註釋》 【利一9】「但燔祭的臟腑與腿要用水洗。祭司就要把一切全燒在壇上，當作燔祭，獻與耶和華為馨香的火祭。」 “但燔祭的臟腑與腿，要用水洗”——凡獻與神的都必須十分潔淨。“祭司就要把一切……”——不只是8節和本節所提的那幾件，乃是全祭牲，因此這祭也稱為全牲的燔祭（申三十三10，詩五十－19），主耶穌也是這樣把自己全然獻與神（詩四十7-8，弗五2，約四34，五30，八29，十四30-31，十七4）。頭、油、髒和腿所表示的意思大概是這樣：（－）頭——指著靈明和思想，（二）油——指著精神和佳美，（三）髒——指著意念和愛情，（四）腿——指著行為和榜樣。以色列人獻祭常是留意贖罪和謝恩的意思，卻往往把獻自己與神的意思忽略了，因此諸先知就常常警誡他們，若不聽從神的命令，雖是獻祭也必不蒙悅納（撒上十五22，賽一10-20，耶七22-23，結二十39-44，何六6，摩五21-27，彌六6-8）。“全燒在壇上”——本節的燒字按原文是使之上升的意思，和四12、21等節的燒字（是燒毀的意思）不同，聖書上常用這燒字論凡在壇上被燒的祭物，如燔祭的肉（一9、13、15、17），素祭作紀念的一把面（二2、9、16），平安祭的脂油（三4-5、11、16），及贖罪祭和贖愆祭的脂油（四10、19、26、35），並聖香（出三十7-8、四十27），特要表示是極美的香氣，為神所收納所喜悅的（參腓四18，賽六十7）。至於一切在營外被燒的祭物（出二十九14，利四12、21，十六27-28，民十九3、5）是用燒毀的燒字，特要表示神震怒的意思，這些祭牲的肉須要全然焚燒，獻祭的人或祭司都不可吃，燔祭雖是特別的表示歸與神，也是景有其餘各祭所表示的意思（參四-2第二注第四段），所以燔祭是以色列人所獻之最要緊的祭，銅祭壇因這祭又稱為燔祭壇。以色列人早晚常獻的祭就是燔祭（出二十九42，民二十八3-8）。每安息日的早晚他們也獻兩隻羊為燔祭（民二十八9-10），每月朔（民二十八11），當除酵節的七曰（民二十八24），七七節（民二十八26），吹角節（民二十九2，利二十三24-25），大贖罪日（民二十九7-8），並住棚節的八日（民二十九12-36），他們都獻燔祭。當分派祭司的時候（九212-14，民八12），命潔淨生了兒女的婦人（十二6），潔淨長大麻風的人（十四2、13、19-20），潔淨拿細耳人並他滿了離俗的日子（民六11、14），為會幕（出四十29，利九24；民七1-2、10-11、15、21、27等），和聖殿行落成典禮（王上八64）等時，以色列人也常獻燔祭。“當作燔祭”——獻這祭的人應具有三種的觀念：（－）他全心、全性、全意、全力侍奉神，是理所當然的（羅十二1）；（二）他既沒有如此侍奉，便為有罪，也是應當死的，所以用祭牲的生命來代替他的生命；（三）他既因罪當死，那代替他生命的祭牲就必須是完美的，才可以蒙神悅納。“獻與耶和華為馨香的火祭”——燔祭（本節），素祭（二2）和平安祭（三5），都稱為馨香的火祭（四31注）。保羅說，“耶穌為我們舍了自己，當作馨香的供物”（弗五2），這是顯明舊約上的祭祀是預表主耶穌。 “馨香”兩個字不是指著燒這祭肉的香氣，有兩個證據：（一）被燒的肉和脂油本來沒有什麼香氣；（二）在營外所燒之贖罪祭的氣味與馨香祭也是－樣的，卻不稱為馨香祭，可見“馨香”兩個字是借喻詞（參創八21注十一5注）。表明三個意思：（以）獻祭的人是甘心承認，他全體屬神，願意盡心、盡力、侍奉主；（二）神悅納樂意獻祭之人的供物；（三）神喜愛這祭所預表的主耶穌，並祂在十字架上所成就之救贖的大功。──丁良才《利未記註釋》 「馨香的火祭」：在任何的獻祭中，凡把一部分供物燒在壇上的，都稱為火祭；「馨香」是擬人的說法，描寫神接納子民奉獻的滿足。──《串珠聖經註釋》 要用水洗: 神是聖潔的,需用水清洗容易弄髒的部位——內臟、腿,使所獻上的祭物潔淨。火祭: 用火焚燒祭物,不是祭的種類,是獻祭的方法。馨香的: “平安、安息”的意思(出29:25),指祭物被神悅納、因罪而有的震怒止息、充滿安定平和的氣氛。
－－《聖經精讀本──利未記註解》 “馨香”。即神喜歡祭物的香味，這香味叫祂喜悅。──《利未記雷氏研讀本》 【利一9燔祭獻與耶和華為馨香的火祭有何意義？】 答：在利未記中所提到的燔祭（一9，13）、素祭（二2），和平安祭（三5），都是稱為馨香的火祭。使徒保羅說：「正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」（弗五2）。這是顯明舊約上的祭祀是預表基督耶穌（參上冊55題）。這裡「馨香」
兩個字，乃是一種喻意（參創八21，乃在表明獻祭的人，甘心承認他的全體屬於神，原意盡心、盡力，事奉主，表明神悅納樂意獻祭之人的供物，並且神喜愛這祭所預表的基督，和他在十字架上所成就之救贖大功（羅十二1，利一3，彼前二24 ，羅三23，24）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【利一9 馨香】典型獻祭所產生的，是所謂馨香的燒肉氣味。這話無疑有擬人化（anthropomorphism，用形容人的用語描述神）的成分，通常只有團體性的筵宴和特殊慶典才會食用熟肉，因此重要的團體觀念和這種氣味就起了連帶關係（如感謝祭的香氣）。神因某種形像或聲音而喜悅，與此並無分別。在古代近東四圍列國的思想中，擬人化的成分只有更重。他們的神明需要食物維生，香氣能夠勾起他們的食慾。──《舊約聖經背景註釋》 【利一10】「“人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊。」 “人的供物若以綿羊或山牟為燔祭……”——獻綿羊或山羊為燔祭的條例和獻牛為燔祭的條例是一樣的，所以本段只記這條例的大略，沒有重記會幕門口的奉獻（3）、按手（4）、剝皮（6）等事。──丁良才《利未記註釋》 綿羊或山羊: 作為祭物,兩樣同等。但是,公母的含義不同(4:22-28)。百姓根據自己的經濟狀況(12:8)、罪惡輕重(4:3-28)獻上,神都平等地悅納。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 不但公牛可以用作供物（5節），無殘疾的綿羊或山羊都可以用，而在極端窮乏的情況下，甚至鳥也可以（比較14節）。參看路加福音二章24節的腳註。──《利未記雷氏研讀本》 【利一10～13 壇的北邊】在此指明使用壇北面的理由，大概是那裡有最多空間可供此用。──《舊約聖經背景註釋》 【利一11】「要把羊宰於壇的北邊，在耶和華面前；亞倫子孫作祭司的，要把羊血灑在壇的周圍。」 “要把羊宰於壇的北邊”——贖罪祭和贖愆榮的祭牲也是在此處宰的（四24、29、33，六25，七2，十四13），因為在壇的東邊是倒灰的地方（16），在西邊有洗濯盆（出四十7、30，二十七9-19會幕院圖），在南邊有上壇的斜披（出二十七9-19會幕院圖）。──丁良才《利未記註釋》 【利一12】「要把燔祭牲切成塊子，連頭和脂油，祭司就要擺在壇上火的柴上；」 “連頭和脂油”——意思說，連頭和脂油也要割下，擺在壇上的柴火上。──丁良才《利未記註釋》 【利一13】「但臟腑與腿要用水洗，祭司就要全然奉獻，燒在壇上。這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。」 “祭司就要全然奉獻燒在壇上”——祭司和獻祭者都不可吃燔祭的肉，燔祭全燒在壇上是預表基督將自己全然獻與神（路二49，約二17，六38，十二50，太二十六39，來十5-10，腓二6-9），叫我們也效法主的傍樣，將身體當作活祭全然獻上（弗五2，羅十二1，林後五14-15。──丁良才《利未記註釋》 焚燒: 把祭物焚燒在壇上時使用的專門用語,具有“焚燒使香氣上升”之意,希伯來語為“卡他日”。焚燒不是指完全焚毀,而是為了把香氣獻給神而精心的焚燒。
－－《聖經精讀本──利未記註解》 【利一14】「“人奉給耶和華的供物，若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。」 “若以鳥為燔祭”——人獻鳥為祭的時候就不行按手的禮，這或者是因獻祭之人的鳥原是用手帶來奉上的，已經表示了按手的意思（參4注）。“就要獻班鳩，或是雛鴿為供物”——班鳩按時成群飛到猶太國（歌二11-22，耶八7），猶太人因為獻祭的緣故，多造鳥窩兒，飼養鴿子（王下六25，賽六十8），當耶穌在世的時儷，有人在聖殿裡將鴿子賣給獻祭的人（約二14，太二十－12）。──丁良才《利未記註釋》 本節到17節講以鳥為供物獻祭的條例。在以色列人中，有的人雖或有牲畜，但無力獻作祭物。對這些貧窮的人，不但可用鳥來替代，且不限公鳥，也沒有規定必須無殘疾。 最適於作祭物的鳥為斑鳩或雛鴿。聖經中時常提到鴿子。古代傳統說，鴿子沒有膽汁，故算為清潔、馴良的鳥類。鴿子遇襲從不反擊，後來被當作和平的象徵。鴿子也是家禽，為人畜類，到新約時代仍作祭物用。約瑟與馬利亞在聖殿中將耶穌獻給神時，用的也是鳥類（路二24），說明這對夫婦的家境並不好。 以鳥為供物獻祭，不象獻牛，獻者很少參與，全由祭司進行，獻祭物的人只負責把鳥的毛和嗉囊除掉，放在祭壇東邊倒灰的地方。不要鳥的嗉囊，可能因為鳥的胃裡裝有隨便啄食而未經挑選的東西（不象牛羊吃人供給的飼料），神不悅納。因此，這條例雖然寬待窮苦人，仍舊含有奉獻須付代價的原則在內。鳥要撕開但不撕斷，然後放在火上燒（參創十五10注）。 基督為贖我們的罪，破碎了他的身體，流出了祂的血，一次獻上當作活祭（羅六10）。今後，世上的人不分貧富，只須將基督所救贖的身體獻上，度聖潔的生活，便是神最悅納的活祭（參羅十二1；彼前一15～16）。──《啟導本聖經利未記註釋》 斑鳩或雛鴿: 在亞伯拉罕時代鴿子就作為祭物被獻上(創15:9)。斑鳩體格較大,4、5月份出現在草叢中。鴿子體格較小,也有家養的,但主要是野生的。神讓那些因經濟困難無法獻綿羊或山羊的人獻上斑鳩或雛鴿(12:8),表明神救贖的恩典沒有貧富貴賤差別。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 【利一14～17 以鳥為祭】這些雀鳥主要是家鴿。家貧不能擁有或獻上較大牲口的人，可以獻之為祭。來自 * 阿拉拉赫和安那托利亞的文獻證明在周圍文化中，雀鳥也是合宜的祭物。近期研究顯示要除去的不是嗉囊，而是肛周，即尾部、肛門、腸臟。這也是清洗祭物以備獻祭的步驟。──《舊約聖經背景註釋》 【利一15】「祭司要把鳥拿到壇前，揪下頭來，把鳥燒在壇上；鳥的血要流在壇的旁邊；」 “祭司要把鳥拿到壇前，揪下頭來，把鳥燒在壇上”——或無“把鳥”兩個字，文理譯本作“祭司攜之壇前，扭去其首，而焚於壇”。鳥的頭被燒，像牛的頭（8）和羊的頭（12）被燒一樣，鳥的頭和身子大概是同時燒的（17）。“鳥的血要流在壇的旁邊”——（五9），因為鳥的血不多，祭司就不必把血接在盆裡（5第三注），乃是要流在祭壇的旁邊（5末注）。──丁良才《利未記註釋》 【利一16】「又要把鳥的嗉子和髒物〔髒物：或譯翎毛〕除掉，丟在壇的東邊倒灰的地方。」 “又要把鳥的嗉子和髒物除掉（髒物或作翎毛），丟在壇的東邊”——這是和用水洗牛羊的臟腑與腿有相同的意思（9）。“倒灰的地方”——這灰是表示悅納的意思，詩二十3節的“悅納”兩個字，按原文有燒成灰的意思。──丁良才《利未記註釋》 把嗉子……丟在: 除去鳥的內臟,與用水清洗祭牲內臟和腿意思一樣(9節)。壇的東邊倒灰的地方: 倒燔祭壇上之灰的地方(6:10)。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 【利一16 東邊倒灰的地方】早期猶太教的拉比，已經提出倒灰的地方在東邊，是因為那裡離開聖所最遠。但經文並無說明理由。──《舊約聖經背景註釋》 【利一17】「要拿著鳥的兩個翅膀，把鳥撕開，只是不可撕斷；祭司要在壇上、在火的柴上焚燒。這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。”」 “要拿著鳥的兩個翅膀，把鳥撕開”——把鳥撕開是和把牛羊切成塊子的意思相似（6注）。“只是不可撕斷”——（參創十五10）。【要訓】（－）神借著摩西將祂的律例曉論以色列人（1，約一17）；（二）敬拜神的人應當立定志向，要得祂的喜悅（3，林後五9）；（三）人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的（3、10、14，林後八12）。“這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭”——贖罪祭預表耶穌贖人的罪過（四2、13、22、27，五2-6），燔祭預表耶穌補人的不及（申六4-5，羅三23）。人單不作惡是不鉤的，必須盡力行善才算盡了為人的本分。譬如做兒子的只不忤逆是不足誇的，必須體志兼養方可算為不虧子職。太二十五章上的五個愚拙童女，聖書上沒有提她們犯過重罪，只因沒有預備油在器皿裡，就被丟棄了；那懶惰的惡僕人也未會虧損了主人的本錢，只因他沒有將本錢運用生利，就被丟到黑暗裡去了；將來主耶穌顯榮躍坐在寶座上的時候，那一切被列在左邊的人未必都是犯過大罪的，只因他們沒有愛人的行為，就被趕到永刑裡去。這些人都被棄絕了，但我們蒙了悅納的人在敬拜神，為基督徒的生活和侍奉主等事上也都有缺乏，所以須基督補足我們的不及。──丁良才《利未記註釋》 不可撕斷: 把鳥的身體部分撕開。亞伯拉罕所獻的祭也提到,可能因為鳥的體格太小(創15:9-11,17)。 －－《聖經精讀本──利未記註解》 【思想問題（第1章）】 舊約以色列人若要與神相交，必須獻上燔祭。 新約信徒該怎樣與神相交？參羅12:1; 約11:7起。 ──《串珠聖經註釋》 【獻祭(一1~六7)：耶和華應得的分】本書把獻祭的事安排在起首，而有關獻祭的律法又排列在執行獻祭職務的祭司之先，表示獻祭的重要性，因為獻祭是祭司的主要任務，是人與神溝通的橋樑，而且祭司也需要先為自己獻祭才能承接聖職。五種祭中，燔祭、素祭、平安祭都是獻與耶和華作為馨香火祭的食物。──《串珠聖經註釋》 【一1~十20】諸般獻祭條例的啟示。在出埃及的第二年(B.C.1445年)1月1日建立了會幕(出40:17)。神通過摩西教導以色列百姓怎樣使用會幕,在會幕中應該怎樣做。獻祭的條例,可分為兩個部分:①五祭的規定(1:1-7:38);②祭司長制度的規定(8:1-10:20)。 |